周易浅述 · 第 28 卷

第十一章专言卜筮之事。子曰。夫易，何为者也。夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

第十一章专讲卜筮之事。孔子说：《易》这部书是做什么用的呢？《易》能开发万物、成就事务，把天下的道理统统罩住，如此而已。所以圣人凭它来通达天下人的心志，来奠定天下的事业，来决断天下的疑难。

开物，谓人所未知者开发之。成务，谓人所欲为者成全之。冒天下之道，谓卦爻既设而天下之道皆包括于其中也。易之道本如此。而圣人以之教人卜筮，以知吉凶。易能开物，则于人所未知者开发之，而通天下之志矣。能成务，则于人所欲为者成全之，而定天下之业矣。能冒天下之道，则于万事万物之得失莫遁其情，有以断天下之疑矣。卜筮之妙如此。

陈梦雷逐句疏解：「开物」是把人还不知道的事开发出来，「成务」是把人想做的事成全起来，「冒天下之道」是说卦爻一经设立，天下的道理全都包罗在里头。《易》道本来如此，而圣人拿它来教人卜筮，好让人知道吉凶。《易》能开物，就把人所未知的开发出来，于是通达天下人的心志；能成务，就把人所欲为的成全起来，于是奠定天下的事业；能罩住天下之道，就使万事万物的得失都无从遁形，于是决断天下的疑难。卜筮的奇妙正在这里。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知，神武而不杀者夫。

经文说：所以蓍草的德性是圆通而神妙的，卦的德性是方正而明智的，六爻的意义则以变易来告知人。圣人凭这些洗涤自己的心，退隐收藏在幽密之中，遇吉遇凶都与百姓同其忧患；以神妙预知未来，以明智收藏往事——还有谁能做到这一步呢？大概就是古时候那位聪明睿智、威武神奇而不动杀伐的人吧。

圆神，谓变化无方。方知，谓事有定理。易以贡，谓变易以告人。盖蓍以七为数，七七四十九而属阳。分掛揲扐，阴阳老少变化无方，圆而神也。卦以八为数，八八六十四而属阴。吉凶得失一定不易，方以知也。贡，犹告也。三百八十四爻刚柔迭用，九六相推。其理变易以告人，易以贡也。

陈梦雷解说：「圆而神」是说变化没有固定方所，「方以知」是说事情各有一定之理，「易以贡」是说用变易来告知人。蓍草以七为数，七七四十九而属阳；分二、挂一、揲四、归扐之际，阴阳老少变化不定，所以说它圆通而神妙。卦以八为数，八八六十四而属阴；吉凶得失一经定下便不改易，所以说它方正而明智。「贡」就是告知：三百八十四爻刚柔轮流施用，九与六互相推移，它的道理靠变易来告知人，这就是「易以贡」。

此以上皆承上节言易之妙也。圣人以下就画前之易，易理在圣人之心者言之。洗心者，心纯乎理，别无所累。非有私而洗之也。退藏于密者，寂然未动，人莫能窥。非有意藏之也。吉凶民同患者，既得吉矣又患其凶。凶固民之所患，吉亦民之所患。圣人之心与民同之也。

陈梦雷说，以上都是承接上一节讲《易》的奇妙；从「圣人以此洗心」以下，则转到「画卦以前的易」，就易理存于圣人心中的那一面来讲。所谓「洗心」，是心里纯是天理、别无牵累，并不是本有私念而后去洗涤它；所谓「退藏于密」，是寂然未动、旁人无从窥见，并不是存心要把它藏起来；所谓「吉凶与民同患」，是说既已得吉，又忧虑随之而来的凶——凶固然是百姓所忧患的，吉同样是百姓所忧患的，圣人的心与百姓一同忧患。

神以知来，承上圆而神。知以藏往，承上方以知。蓍未有定数，故曰知来。卦已有定体，故能藏往。圣心之神知亦然也。言圣人之心体具三者之德。故当无事之时，心之体虚灵寂静，人莫能窥，所谓洗心退藏于密也。及其有事之时，心之用随感辄应，终始毕照，所谓吉凶同患、知来藏往也。此节即上章所谓寂然不动感而遂通者，而此特就易之在圣心者言之也。

「神以知来」承接上文的「圆而神」，「知以藏往」承接上文的「方以知」。蓍草还没有定数，所以说它能知未来；卦已经有了定体，所以能收藏往事；圣人心中的「神」与「知」也正是这样。这是说圣人的心体兼具蓍、卦、爻三者之德：所以在无事的时候，心的本体虚灵寂静、旁人无从窥见，这就是「洗心」「退藏于密」；到了有事的时候，心的作用随感而应、从头到尾无不照见，这就是「吉凶同患」「知来藏往」。这一节其实就是上一章所说的「寂然不动，感而遂通」，只不过这里专就易理存于圣人之心的一面来讲罢了。

神武不杀。按，本义谓得其理而不假其物之谓，谓无卜筮而知吉凶也。据此则神武不杀作取譬之词，以文义求之有疑。按，王注言服万物不以威则刑也。窃按，王注近是。盖此二句设为问答赞叹之辞，以起下文与神物前民用之意。盖指伏羲氏也。神足以开物，知足以成务，聪明睿知也。吉凶之断，神武之决也。与民同患，不杀之仁也。故下文遂言圣人建立卜筮之事。盖惟圣人体备全易之理，乃有易之书也。

关于「神武而不杀」，朱熹《周易本义》解作得了那道理而不必借助蓍龟之物，也就是不用卜筮就能知吉凶。陈梦雷指出，照这个讲法，「神武不杀」就成了一句取譬之词，从文义上推求实在可疑；他查王弼注，说的是使万物顺服而不动用威势与刑罚，认为王弼的讲法比较接近本意。他自己的意思是：这两句是设为问答赞叹的语气，用来引出下文「兴神物以前民用」，所指的大概就是伏羲氏。神妙足以开发万物、明智足以成就事务，这就是「聪明睿知」；断定吉凶，是「神武」的决断；与百姓同其忧患，是「不杀」的仁心。所以下文接着就讲圣人建立卜筮的事——只有圣人心中完整具备了全部易理，才会有《易》这部书。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。天之道，阴阳寒暑之运行皆是也。民之故，伦常日用之云为皆是也。明天之道，则知神物之可兴。察民之故，则知民用之不可无以开其先。神物，即蓍龟也。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。

经文说：所以圣人明白上天之道，又体察百姓之事，于是兴起蓍龟这类神物，用来先于百姓之用而替他们开路；圣人凭这些斋戒自守，使自己的德性神妙明澈。陈梦雷解说：「天之道」，阴阳寒暑的运行都是；「民之故」，伦常日用的一切举动都是。明白天道，就知道神物可以兴起；体察民事，就知道百姓的日用不能没有东西先替他们开个头。「神物」就是蓍与龟。心地澄澈纯一叫作「斋」，神情肃然警惕叫作「戒」。

圣人明于天人之故，而作为卜筮以教人。而于此斋戒，以考其占。使其心神明不测，如鬼神之知来，故曰神明其德。上言圣人以此洗心者，此心至静而易体具也。此言以此斋戒者，此心至敬而易之用行也。

圣人明白天与人的道理，于是制作卜筮来教导世人，又在卜筮时斋戒自守，据以考验所得的占断，使自己的心神妙不可测，像鬼神那样能预知未来，所以说「神明其德」。陈梦雷特意拈出前后两处的分别：上文说「圣人以此洗心」，那是此心至为虚静而《易》之体已经具备；这里说「圣人以此斋戒」，那是此心至为诚敬而《易》之用得以运行。

是故阖户谓之坤，闢户谓之乾，一阖一闢谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。此节言揲卦布爻之事。阖户谓之坤，言画偶爻也。凡偶皆属阴为坤。闢户谓之乾，言画奇爻也。凡奇皆属阳为乾。先言坤者，由静而动。犹言阴阳也。

经文说：所以关门叫作坤，开门叫作乾，一关一开叫作变，往来不穷叫作通；显现出来叫作象，成了形体叫作器，制作出来加以使用叫作法，出入之间都用得上、百姓天天在用，就叫作神。陈梦雷说，这一节讲的是揲蓍成卦、排布爻画的事。「阖户谓之坤」，指画一个偶爻，凡是偶画都属阴、属坤；「闢户谓之乾」，指画一个奇爻，凡是奇画都属阳、属乾。先说坤后说乾，是由静而动，就像平常连称「阴阳」一样。

一阖一闢谓之变者，六画既成，刚柔相杂，言成卦也。往来不穷谓之通者，九六之动，爻相往来，谓之通也。见于蓍策，有阴阳老少，谓之象也。形于卦爻，有刚柔动静，谓之器也。制揲蓍以教人，使知分掛揲扐，谓之法也。一出一入，审其吉凶以为趋避，谓之神也。

「一阖一闢谓之变」，是说六画既已画成、刚柔互相交杂，指的是成卦；「往来不穷谓之通」，是说九与六的变动使爻互相往来，这叫作通。显现在蓍策上，有阴阳老少之别，这叫作「象」；成形于卦爻上，有刚柔动静之分，这叫作「器」；制定揲蓍之法来教人，使人知道怎样分二、挂一、揲四、归扐，这叫作「法」；一出一入之间，审察吉凶以决定是趋是避，这就叫作「神」。

按，此节本义谓乾坤变通者，化育之功也。见象形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。此似泛论天下之事理，大全平庵项氏专就卜筮解之。今从项氏为切。

陈梦雷接着比较两家旧说：这一节，《周易本义》讲成乾、坤、变、通是天地化育的功效，见、象、形、器是生成万物的次序，「法」是圣人修明道术的作为，「神」是百姓日用而不自知的自然——这样讲，似乎成了泛论天下的事理。《周易大全》所载平庵项安世则专就卜筮来解。他自己取项安世的讲法，认为这样更为贴切。

是故易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。此圣人作易自然之次第。画卦揲蓍，其序皆然。自此以下皆言圣人制作之本。八卦定吉凶，吉凶生大业。吉凶既定，以之建功立事，则大业自此生矣。此二节言爻象之所由生。

经文说：所以《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦。陈梦雷注：这是圣人作《易》自然而然的次第，无论画卦还是揲蓍，次序都是这样；从这里以下，讲的都是圣人制作《易》的根本。经文接着说：八卦断定吉凶，吉凶产生大业。吉凶既已断定，据以建功立事，大业便从这里生出。这两节讲的是爻与象由何而生。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。宝贵，谓有天下。亹亹，犹勉勉也。疑则怠，决则勉。此六者之功用皆大。圣人即五者之大，以形蓍龟功用之大。易占用蓍不用龟。然龟亦具此理，故每並言之。此节言成器之所由立。

经文说：可以效法的物象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，高悬天上而光明显著的没有比日月更大的，尊崇高贵没有比富贵更大的；备办器物、尽其功用，制成器具以利天下，没有比圣人更大的；探索繁杂、搜求隐微，钩取幽深、招致远方，用来断定天下的吉凶、促成天下人勤勉不倦的，没有比蓍龟更大的。陈梦雷注：「富贵」指拥有天下；「亹亹」就是勉勉，因为心存疑虑就会懈怠，一经决断就会奋勉。这六项的功用都很大，圣人是拿前五项之大来衬托蓍龟功用之大。《周易》占问只用蓍不用龟，然而龟也具备同样的道理，所以每每连着说。这一节讲的是器物由何而制成。（注文「宝贵」当作「富贵」。）

是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。此节言易书之所由作。神物谓蓍。则之而四十九之数以行。变化谓阴阳。天变化，寒暑昼夜之类。地变化，山川动植之类。效之而卦爻之动静以出。象谓日月星辰。循度失度而吉凶见，象之而卦爻有以断吉凶。图书则金木水火土生成克制之数。则之而卦画方位以定。皆作易之本也。河图洛书，别详于图说。

经文说：所以上天生出神物，圣人取法它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示物象、显出吉凶，圣人取象于它；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它们。陈梦雷说，这一节讲的是《易》这部书由何而作。「神物」指蓍草，取法它，四十九根的用数便得以施行；「变化」指阴阳，天的变化如寒暑昼夜之类，地的变化如山川动植之类，仿效它，卦爻的动静便由此产生；「象」指日月星辰，它们循度或失度而吉凶显现，取象于它，卦爻便能断定吉凶；《河图》《洛书》则是金、木、水、火、土相生相成、相克相制之数，取法它们，卦画的方位便得以确定。这些都是作《易》的根本。至于《河图》《洛书》本身，他说另在本书的图说部分详论。

易有四象，所以示也。繫辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。四象，谓阴阳老少。示，示以所值之卦爻。示，使人有所见。告，使人有所知。断，使人无所疑。此又总卜筮之大意而言之也。右第十一章。

经文说：《易》有四象，是用来显示的；系上文辞，是用来告知的；用吉凶加以判定，是用来决断的。陈梦雷注：「四象」指老阳、少阴、少阳、老阴；所谓「示」，是把占者所遇的卦爻显示给他看。示，使人有所见；告，使人有所知；断，使人无所疑。这又是总括卜筮的大意来讲的。以上是第十一章。

第十二章言圣人作易之意。其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦。圣人用易之道。其散在天下之事业，其聚在一身之德行也。易曰。自天祐之，吉无不利。子曰。祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。

第十二章讲圣人作《易》的用意：这用意散开来在六十四卦的爻与象里，收拢来则聚于乾、坤两卦；圣人用《易》之道，散开来在天下的事业上，收拢来则聚于一身的德行。经文引《易》说：从上天来保佑他，吉祥而无所不利。孔子解释道：「祐」就是帮助；上天所帮助的是柔顺的人，众人所帮助的是诚信的人。躬行诚信而念念在于柔顺，又能推崇贤者，所以说「自天祐之，吉无不利」。

释大有上九爻义。大有惟六五一阴，而上下五阳应之。上九以刚居上而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。五之交孚信也，而上能履之。五得位而上从之，谦退不居，思顺也。志从于五，尚贤也。此节疑在第八章之末，错简在此耳。

陈梦雷说，这是解释《大有》上九的爻义。《大有》全卦只有六五一个阴爻，上下五个阳爻都来响应它；上九以阳刚居于最上，却能俯就六五，这就是「履信思顺」而又「尚贤」。六五爻辞讲「厥孚交如」，那是信，而上九能够躬行这份信；六五居得尊位而上九顺从它，谦退不自居，这是「思顺」；心志追随六五，这是「尚贤」。他又提出一处校勘上的怀疑：这一节疑本在第八章末尾，是简册错乱才落到这里的。

子曰。书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎。子曰。圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繫辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

孔子说：文字写不尽言语，言语说不尽心意；那么圣人的心意，岂不是就见不到了吗？孔子又说：圣人确立卦象来穷尽心意，布设卦体来穷尽真情与虚伪，系上文辞来穷尽所要说的话，变通它来穷尽利益，鼓动振作它来穷尽神妙。

言之所传有尽，象之所示无穷。立象尽意，指伏羲所画之卦爻，包含变化无有穷尽。虽无言而吉凶同患之意悉具于中，所谓尽意也。设卦，谓文王所设六十四卦之名义也。本乎性而善者为情，拂乎性而不善者为伪。六十四卦之中，美恶真妄无所不具，所谓以尽情伪也。繫辞则文王周公彖爻之辞，吉凶悔吝之言尽矣。此三句皆言作易之事。答书不尽言、言不尽意之语。

陈梦雷解说：言语所能传达的有限，卦象所能显示的无穷。「立象以尽意」，指伏羲所画的卦爻，包含的变化没有穷尽，虽然一个字也没有，而「吉凶与民同患」的用意已经全在里头，这就叫「尽意」。「设卦」，指文王所定六十四卦的卦名与卦义；合乎本性而为善的叫「情」，违背本性而为不善的叫「伪」，六十四卦之中，美的恶的、真的妄的无所不备，这就叫「尽情伪」。「繫辞」，指文王的卦辞与周公的爻辞，吉凶悔吝的话都说尽了。这三句讲的都是作《易》的事，正是回答「书不尽言，言不尽意」那句话。

而设卦在立象之后繫辞之前，盖竟尽意之绪，启尽言之端也。尽意尽情伪尽言，皆所以为天下利也。又恐其利有所未尽，于是作揲蓍十有八变之法。使往来相通，一卦可为六十四。则其用愈广，足以尽利矣。因变得占吉凶。知所趋避，心无所疑。如以鼓声作舞容。鼓声愈疾，舞容亦愈疾。鼓声不息，舞容亦不息。成天下之亹亹而不自知其所以然，所谓尽神也。此二者言用易之事。立象设卦，即上章所谓象也。繫辞，辞也。变通，变也。鼓舞，占也。

「设卦」排在「立象」之后、「繫辞」之前，是因为它既接续了「尽意」的头绪，又开启了「尽言」的端绪。尽意、尽情伪、尽言，都是为了给天下带来利益；又怕这利益还有未尽之处，于是制作揲蓍十八变的方法，使卦爻往来相通，一卦可以变成六十四卦，用处越发广大，足以「尽利」。人依着变化得到占断，知道该趋该避，心里再无疑惑；就像用鼓点带动舞姿，鼓点越急，舞姿也越急，鼓点不停，舞姿也不停，把天下人成就得勤勉不倦而自己还不明白是怎么回事，这就叫「尽神」。后面这两句讲的是用《易》的事。陈梦雷最后把它们同上一章的四道相配：立象、设卦就是上章所说的「象」，繫辞就是「辞」，变通就是「变」，鼓舞就是「占」。

乾坤其易之緼耶。乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。緼，即包畜也。易之所有，不外阴阳。凡阳奇皆乾，阴偶皆坤。画卦定位，则二者成列而易之体立矣。成列举乾坤，而诸卦皆在其中。乾坤毁无以见易，谓卦爻不列则易道无由而著也。易不可见则乾坤息，谓易道不显则卦画之变化不能自行也。易未尝无乾坤，亦未尝息。特以画卦不立，无以见其变易之理。而乾坤之功用，併不可得而见也。

经文说：乾坤大概就是《易》的蕴藏吧？乾坤排成行列，《易》就立在其中；乾坤一旦毁弃，就无从见到《易》；《易》若不可见，那乾坤也就几乎要停息了。陈梦雷注：「緼」就是包藏蓄积。《易》里所有的不外阴阳：凡阳奇都归乾，凡阴偶都归坤；画卦定位，两者成列而《易》之体便确立了。说「成列」只举乾坤，而各卦都含在其中。「乾坤毁则无以见易」，是说卦爻不排列出来，易道就无从彰显；「易不可见则乾坤息」，是说易道不彰显，卦画的变化就不能自行运转。其实《易》未尝没有乾坤，乾坤也未尝停息，只是画卦一旦不立，就无从见到那变易的道理，而乾坤的功用也就一并见不到了。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民，谓之事业。卦爻阴阳皆形于下者，其理则道也。道超乎形而非离乎形，故不曰有形无形，而曰形上形下也。所变所通所措者皆道，然皆宜就揲蓍言之。本义谓变通二字上章以天言，此章以人言。盖上章言阖闢往来，蓍策中所本有之理。此言化裁推行，则圣人筮卦用易之事也。

经文说：所以在形体之上的叫作「道」，在形体之下的叫作「器」；变化而加以裁制叫作「变」，推行开去叫作「通」，拿它施用于天下百姓叫作「事业」。陈梦雷注：卦爻阴阳都是成形于下的，它们的理才是道。道超越形体却又不离开形体，所以经文不说「有形」「无形」，而说「形上」「形下」。所变、所通、所施用的都是道，不过都应当就揲蓍来讲。《周易本义》指出「变通」二字，上一章是就天来讲，这一章是就人来讲：上章说的「一阖一闢、往来不穷」，是蓍策之中本有的道理；这里说「化裁推行」，则是圣人筮卦用《易》的事。

易道无穷。圣人化而裁之为六画为上下为内外，故谓之变。推而行，推其变而行之也。如乾初变宜潛则潛为通，乾二变宜见则见为通，故谓之通也。事者，业之未成。业者，事之已就。定天下之吉凶以成天下之亹亹，则天下从此立矣。

易道没有穷尽，圣人把它变化裁制成六画、分成上下、分成内外，所以叫作「变」。「推而行之」，是把所得的变推展开来实行：譬如《乾》卦初爻变，该潜藏就潜藏，潜藏便是通；九二爻变，该出现就出现，出现便是通，所以叫作「通」。「事」是事业还没有做成的时候，「业」是事情已经做成的时候。断定天下的吉凶，从而成就天下人的勤勉不倦，天下的事业便从这里建立起来了。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容。象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通。以行其典礼。繫辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。重出以起下文。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者，存乎辞。按，本义。卦即象也，辞即爻也。此解颇有可疑。窃意天地万物之形象至多。六十四卦之中阴阳奇偶无所不备，是能极天下之赜也。辞则有彖辞有爻辞，皆示人以吉凶悔吝。使人晓然知所趋避，是能鼓天下之动也。

经文说：所以讲到象，是圣人看到了天下事物的繁杂，就比拟它们的形状容貌，取象于该物之所宜，因此叫作「象」；圣人看到了天下事物的变动，就观察它们的会通，用来施行常法常礼，再系上文辞以断定吉凶，因此叫作「爻」。陈梦雷注：这两句是重复第八章的话，用来引起下文。经文接着说：穷尽天下繁杂的在于卦，鼓动天下变动的在于辞。对此《周易本义》说卦就是象、辞就是爻，陈梦雷觉得这个讲法很可疑。他自己的看法是：天地万物的形象极多，而六十四卦之中阴阳奇偶无所不备，所以能穷尽天下的繁杂；「辞」则包括彖辞与爻辞，都把吉凶悔吝指示给人，使人明明白白知道该趋该避，所以能鼓动天下的变动。

化而裁之存乎变，推而行之存乎通。神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。上文变通就揲筮而言，此就用易以行事而言。化卦爻所示之理而得其裁制，存乎人之能变，不可拘也。推卦爻所决之事而善于施行，存乎人之旁通，不可执也。变与通，所谓神明之也。存乎其人，而辞变象占皆不可泥也。此皆因筮得卦之后，用易而见于事者也。

经文说：变化裁制在于「变」，推展施行在于「通」；神妙而明达它，在于其人；默默地成就它、不说话而使人信服，在于德行。陈梦雷注：上文讲变通是就揲蓍来说，这里讲变通是就用《易》去处事来说。把卦爻所示的道理加以化裁，全看人能不能变通，不可以死守；把卦爻所决的事情妥善施行，全看人能不能旁通，不可以固执。能变能通，就是所谓「神而明之」；说「存乎其人」，正是表明辞、变、象、占都不可拘泥。这些都是依筮得卦之后，用《易》而表现在行事上的。

至于平居，尤贵体易道于心身，不在书与言之迹。所谓默而成之，不言而信，存乎德行也。成者，我自成。信者，他人信之。得于心为德，履于自为行。前言变通而措之事业，推易道于民。此言变通而归之德行，存易道于己也。上文五谓者，圣人作易之用。此六存者，圣人之用夫易也。自章首至此乾坤或几乎息，言圣人作易。散为六十四卦之爻象，而緼于乾坤之二卦。自形而上者谓之道以下，言圣人用易。散为天下之事业，而要归于人之德行也。

至于平日居处，尤其贵在把易道体现于身心之上，不在书本与言语的形迹，这就是所谓「默而成之，不言而信，存乎德行」。「成」是自己成就自己，「信」是别人信服他；得之于心叫作「德」，践之于身叫作「行」。前面讲变通而施用于事业，是把易道推行到百姓身上；这里讲变通而归结到德行，是把易道保存在自己身上。上文那五个「谓之」，说的是圣人作《易》的用意；这里六个「存乎」，说的是圣人使用《易》。陈梦雷最后总结全章：从章首到「乾坤或几乎息」，讲的是圣人作《易》，其用意散在六十四卦的爻象里，而蕴藏于乾坤两卦；从「形而上者谓之道」以下，讲的是圣人用《易》，其功用散在天下的事业上，而最终归结到人的德行。（原文「履于自为行」，「自」当作「身」。）

第一章言卦爻吉凶造化功业。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。成列，谓乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八及先后天之方位皆是也。象，即卦之形体。大全谓乾兑离震之象未及天地雷风也。重之，谓八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。爻，六爻。既重卦，则六爻皆在其中矣。

《繫辞下传》第一章讲卦爻的吉凶，并推及天地造化与人间功业。经文说：八卦排成行列，物象就在其中了；再把它们两两相重，爻就在其中了。陈梦雷注：「成列」，指乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八这个次序，以及先天后天的方位都是。「象」就是卦的形体；《周易大全》说这里指乾、兑、离、震等卦画本身之象，还没有说到天、地、雷、风那一层。「重之」，是在八卦之上各加一个八卦，凑成六十四卦。「爻」就是六爻；既然重成了六画卦，六爻自然都在其中。

然八卦所以成列，乃从太极两仪四象渐次而生。画成之后，方见有三才之象。非圣人因见三才，遂以己意连画三爻以象之也。六十四卦每卦六爻，亦以下卦为太极。生两仪则十有六，生四象则三十有二，生八卦则六十四。画成之后，然后见其可尽天下之变。非圣人见下三画不足以尽天下之变，又增三爻以益之也。

陈梦雷特意强调卦画生成的自然次序：八卦之所以排成行列，是从太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦一步步生出来的；画成之后，才看得出有天、地、人三才之象，并不是圣人先看见三才，就凭自己的意思接连画三爻去象征它。六十四卦每卦六爻，同样以下面的三画卦为太极：生两仪就成十六，生四象就成三十二，生八卦就成六十四；画成之后，才看得出它足以穷尽天下的变化，并不是圣人嫌下面三画不够穷尽天下之变，才又添上三爻。

刚柔相推，变在其中矣。繫辞焉而命之，动在其中矣。刚柔相推而往来交错，卦爻见矣。圣人因其有变，随爻皆繫之辞。占者一二爻变，则一二爻动。四五爻变，则不变者为动。三爻变，则二彖皆动。纯变，则之卦为动。皆观其所繫之辞也。吉凶悔吝者，生乎动者也。吉凶悔吝在辞，因变动而占乃见。

经文说：刚柔互相推移，变化就在其中了；系上文辞而加以告命，动向就在其中了。陈梦雷注：刚与柔互相推移、往来交错，卦爻就显现出来；圣人因为它有变化，便逐爻都系上文辞。占筮的人若一爻二爻变，就以这一两爻为动爻；若四爻五爻变，就以那不变的爻为动；若三爻变，就以本卦、之卦两个彖辞都为动；若六爻全变，就以变出来的那一卦为动——都要看所系的辞怎么说。经文接着说：吉、凶、悔、吝，是从变动中产生的。陈梦雷注：吉凶悔吝写在辞上，要靠变动之后占问才显现出来。

刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。一刚一柔，各有定位。自此而彼，变以从时。立本者，天地之常经。趣时者，古今之通义。上繫曰刚柔者昼夜之象，即此所谓立本。变化者进退之象，即此所谓趣时。吉凶者，贞胜者也。贞，正也，常也。天下事非吉则凶非凶则吉，常相胜而不已也。

经文说：刚与柔，是确立根本的；变与通，是趋赴时宜的。陈梦雷注：一刚一柔各有固定的位次，这是根本；从这一爻变到那一爻，随时而变，这是趋时。「立本」是天地间不变的常规，「趣时」是古今通行的道理。《系辞上传》说「刚柔者，昼夜之象也」，就是这里的「立本」；说「变化者，进退之象也」，就是这里的「趣时」。经文又说：吉与凶，是以其正而互相取胜的。陈梦雷注：「贞」是正，也是常；天下的事不是吉就是凶、不是凶就是吉，两者常常互相压倒而不曾停歇。

天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。观，示也。天地常垂象以示人，故曰贞观。日月常明而不息，故曰贞明。天下之动无穷，然顺理则吉，逆理则凶。其正而常者，亦一而已矣。夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。确然，健貌。隤然，顺貌。所谓贞观者也。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。效此者，效健顺之理。像此者，像奇耦之画。

经文说：天地之道是恒常显示的，日月之道是恒常光明的，天下的一切变动都归于恒常的那个「一」。陈梦雷注：「观」是显示，天地常垂示物象给人看，所以说「贞观」；日月常明而不停歇，所以说「贞明」。天下的变动没有穷尽，然而顺理就吉、逆理就凶，那正而恒常的道理也只是一个罢了。经文接着说：乾刚强坚定地把「易」显示给人，坤柔顺舒缓地把「简」显示给人。陈梦雷注：「确然」是刚健的样子，「隤然」是柔顺的样子，这就是所谓「贞观」。经文又说：爻，是仿效这个的；象，是取像这个的。陈梦雷注：仿效，是仿效乾健坤顺的道理；取像，是取像奇画偶画的形状。

爻象动乎内，吉凶见乎外。功业见乎变，圣人之情见乎辞。内，谓分蓍揲卦之时。外，成卦之后。吉凶悔吝生乎动。不变则功业无自而成，故曰功业见乎变。辞，则彖辞象辞。圣人示人以吉凶者也。

经文说：爻与象在内里变动，吉与凶在外面显现；功业显现在变化上，圣人的心意显现在文辞上。陈梦雷注：「内」指分蓍、揲卦的时候，「外」指卦已成之后。吉凶悔吝都从变动中产生；不变，功业就无从成就，所以说「功业见乎变」。「辞」指彖辞与象辞，那是圣人拿来把吉凶指示给人的。

天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。此以上言作易之圣人，以忧世之心发明卦爻之辞。此节则言用易之圣人，有御世之位而行仁义之道也。天地以生物为心，德之大莫过乎此。圣人有德无位，亦不能相天地而遂人物之生，故以位为大宝。非圣人自宝之。盖天下赖圣人之有位，得蒙其泽，故天下以为宝也。

经文说：天地最大的德性叫作「生」，圣人最大的宝物叫作「位」；靠什么守住这个位，叫作「仁」；靠什么聚拢人心，叫作「财」；管理财货、端正言辞、禁止百姓为非作歹，叫作「义」。陈梦雷注：以上讲的是作《易》的圣人，怀着忧世之心去阐发卦爻之辞；这一节则讲用《易》的圣人，占据治世的地位而推行仁义之道。天地以生养万物为心，德性之大没有超过这一点的；圣人有德而无位，也无法辅助天地去遂成人与物的生长，所以把「位」当作大宝。这并不是圣人自己拿它当宝贝，而是天下人靠圣人在位才能蒙受他的恩泽，所以天下人把它看作宝。

曰仁之仁，仍作人。人君能得天下之心，位乃可守。财，可养万人之生，故人可聚。理财，使各得其分，养之也。正辞，则分别是非，教之也。禁民为非，明宪勅法以齐其不率，刑之也。养之教之，而后齐之以刑，圣人不忍人之政尽此三者。皆出于理之当然而不可易，所谓义也。戎在易。则理财即易之备物致用也。正辞即易之辨物正言也。禁民为非，易之断吉凶、明失得、内外使知惧也。

陈梦雷指出一处异文：「何以守位曰仁」的「仁」，仍当作「人」。国君能得到天下人的心，位子才守得住；财货能养活万民的性命，所以人心可以聚拢。「理财」是使人各得其应得的一份，这是养民；「正辞」是分辨是非，这是教民；「禁民为非」是申明宪令法度，用来整治那些不服从的人，这是刑民。先养他们、教他们，然后用刑罚整齐他们，圣人不忍人之政不外这三项，而这三项都出于道理的当然、不可更易，这就是所谓「义」。若落到《易》上来讲：「理财」就是《易》里说的备物致用，「正辞」就是《易》里说的辨物正言，「禁民为非」就是《易》里断吉凶、明得失、使人内外都知道戒惧。（原文「戎在易」，「戎」为底本讹文，意谓就《易》而言。）

此章论卦爻吉凶，推之造化功业。而以有德有位之圣人，能体易而参赞天地者终之。盖天地之德在乎生，作易之圣人情见乎辞，用易之圣人仁守其位，无非以为其人而已矣。右第一章。

陈梦雷总括这一章：先论卦爻的吉凶，再推广到天地造化与人间功业，最后以有德又有位的圣人能体察易道、参赞天地作结。天地的德性在于生养，作《易》的圣人把心意寄托在文辞里，用《易》的圣人凭仁德守住他的位子，说到底无非都是为了人罢了。以上是第一章。

第二章言圣人制器尚象之事。古者包牺氏之王天下也。仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，远取诸物。于是始作八卦。以通神明之德，以类万物之情。

第二章讲圣人制作器物时取法卦象的事。经文说：古时候包牺氏统治天下，抬头就观察天上的物象，低头就观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和各地土宜；近处取之于自己的身体，远处取之于万物；于是开始画出八卦，用来会通神明的德性，用来分类万物的情状。

象以气言，属阳。以形言，属阴。鸟兽之文，谓天产之物，飞阳而走阴也。土地所宜，谓地产之物，草阳而木阴也。神明之德，不外乎健顺动止陷入丽说之德。万物之情，则不止天地雷风山泽水火之情。本义云俯仰远近所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。盖万物不外于八卦，八卦不外乎阴阳。阴阳虽二，而实一气之消息也。

陈梦雷解说：「象」就气而言，属阳；「法」就形而言，属阴。「鸟兽之文」指天生的动物，飞的属阳、走的属阴；「地之宜」指地产的植物，草属阳、木属阴。「神明之德」不外乎乾健、坤顺、震动、艮止、坎陷、巽入、离丽、兑说这八种德性；「万物之情」则不止天、地、雷、风、山、泽、水、火这八种情状。《周易本义》说俯仰远近所取的对象不止一样，然而不过是用来验证阴阳消长这两头罢了。因为万物不出八卦，八卦不出阴阳；阴阳虽然是两样，其实只是一气的消长。

作结绳而为网罟，以佃以渔。盖取诸离。离有二义。曰象曰理。理谓丽也，禽兽鱼鳖丽乎纲罟也。象谓虚中，纲罟之目虚也。取之离者，言为纲罟有离之象，非睹离乃有此也，他卦倣此。

经文说：编结绳索做成网罟，用来打猎、用来捕鱼，大概取象于《离》卦。陈梦雷注：《离》有两层意思，一层是象，一层是理。就理说，「离」就是附丽，禽兽鱼鳖附着在网罟上；就象说，离卦中间一画虚，正如网罟的网眼是空的。所谓「取诸离」，是说做网罟这件事合于《离》的象，并不是先看见了《离》卦才有这个东西——其余各卦都照这个道理去理解。

包牺氏没，神农氏作。斲木为耜，揉木为耒。耒耨之利，以教天下。盖取诸益。二体皆木，中互坤土。木入土中，上入下动，风雷之象也。粒食之利自此而始，益之义也。日中为市。致天下之民，聚天下之货。交易而退，各得其所。盖取诸噬嗑。日中为市。上明下动，火雷之象。中爻坎水艮山，羣珍所出，聚货之象。艮止，退而得所之象。货不同皆合于市。借噬为市，嗑为合，噬嗑之义。

经文说：包牺氏去世，神农氏兴起。砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒，把耒耜耕耘的好处教给天下人，大概取象于《益》卦。陈梦雷注：《益》上巽下震，两个卦体都属木，中间互出坤卦为土，木插进土中；上巽为入、下震为动，正是风雷之象。人吃上粮食的好处从此开始，这正合「益」的意思。经文说：正午开设集市，招来天下的人，聚集天下的货物，交换完毕就散去，各人都得到自己所需要的，大概取象于《噬嗑》卦。陈梦雷注：正午设市，上离为明、下震为动，是火雷之象；中间互出坎水艮山，是各种珍宝出产的地方，正合聚货之象；艮为止，是交易罢了退去而各得其所之象。货物各不相同而都汇合在市上，所以借「噬」为「市」、「嗑」为「合」，这就是《噬嗑》的取义。

神农氏没，黄帝尧舜氏作。通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。阳极变阴，阴极变阳，变也。阳变阴不至于亢，阴变阳不至于伏，通也。阴阳循环无端，久也。上衣色玄象天，下裳色黄象地。食货既足，礼义当兴。变草昧而文明，又取乾坤变化而无为之义也。

经文说：神农氏去世，黄帝、尧、舜相继兴起。他们贯通事物的变化，使百姓不致倦怠；神妙地加以化导，使百姓各得其宜。《易》的道理是穷尽了就要变，变了就通达，通达了就长久，所以说「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下大治，大概取象于《乾》《坤》两卦。陈梦雷注：阳到极处变成阴、阴到极处变成阳，这是「变」；阳变阴而不至于亢极，阴变阳而不至于潜伏，这是「通」；阴阳循环没有端头，这是「久」。上衣用玄色，象征天；下裳用黄色，象征地。粮食货物既已充足，礼义就该兴起，把草昧之世变成文明之世，又取乾坤变化而无为的意思。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通。致远以利天下，盖取诸涣。刳木使中虚，剡木使末锐。木在水上故涣，有利涉大川之占。服牛乘马，引重致远，以利天下。盖取诸随。下动上说，泽雷之象。各因其性，动止随人，有随之义。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。雷震乎外，有声之木。以互艮为门阙，以取其象。先事警戒，又豫备之意。

经文说：剖空木头做成船，削尖木头做成桨，靠船桨的便利渡过不通之处，能到达远方而有利天下，大概取象于《涣》卦。陈梦雷注：剖木是使中间空虚，削木是使末端尖利；《涣》上巽为木、下坎为水，木浮在水上所以为涣，卦辞正有「利涉大川」的占语。经文说：驯服牛、驾乘马，拉重物、走远路，以利天下，大概取象于《随》卦。陈梦雷注：《随》下震为动、上兑为悦，是泽雷之象；牛马各依自己的天性，或动或止都听凭人使唤，正合「随」的意思。经文说：设置多重门户、敲击木梆，以防备强暴的来客，大概取象于《豫》卦。陈梦雷注：《豫》上震雷震动于外，是能发声之木；互体为艮，艮为门阙，正取这个象；事情未发就先加警戒，又含着预先防备的意思。

断木为杵，掘地为臼。杵臼之利，万民以济。盖取诸小过。下止上动，雷山象。民既粒食，又治使精，小过之义。弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下。盖取诸睽。睽乖然后服之以威，取睽之义。又离为戈兵，兑金为矢为毁折，互坎为弓轮，亦有其象。

经文说：截断木头做成杵，掘地做成臼，杵臼的便利使万民得到接济，大概取象于《小过》卦。陈梦雷注：《小过》下艮为止、上震为动，是雷山之象；百姓既已吃上谷物，又把它舂治得精细，正合「小过」稍稍过之的意思。经文说：把木头弯成弓，削木头做成箭，弓箭的威力用来震慑天下，大概取象于《睽》卦。陈梦雷注：人心乖离，然后才用威势使他们顺服，这是取「睽」的意思；再者《睽》上离为戈兵，下兑属金、为箭镞、为毁折，互体为坎、为弓轮，也都有这个象。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室。上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。栋，屋脊承而上者。宇，椽也，垂而下者。故曰上栋下宇。风雨动于上，栋宇覆于下。雷天之象，又取壮固之意。

经文说：上古的人住在洞穴里、宿在旷野中，后世的圣人改用宫室来代替，上有栋梁、下有屋檐，用来防御风雨，大概取象于《大壮》卦。陈梦雷注：「栋」是屋脊，向上承托；「宇」是椽子，向下垂覆，所以说「上栋下宇」。风雨在上面吹动，栋宇在下面覆盖；《大壮》上震为雷、下乾为天，正是雷天之象，又取它壮大坚固的意思。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野。不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。送死大事而过于厚，大过之义。又大过全卦象坎为隐伏，殡葬之象。中爻乾为衣，内巽为木，入土之象。养生不足以当大事，故杵臼小过。送死可以当大事，故取诸大过也。

经文说：古时候埋葬死者，用柴草厚厚地裹住，葬在荒野之中，不堆土堆、不种树木，服丧也没有一定的期限；后世的圣人改用棺椁来代替，大概取象于《大过》卦。陈梦雷注：送葬死者是大事，而办得格外丰厚，正合「大过」的意思。再者《大过》整卦的形状像一个坎卦，坎为隐伏，正是殡葬之象；中间互体为乾，乾为衣；内卦是巽，巽为木，都是入土安葬之象。他还作了个比较：奉养生者还够不上「大事」，所以做杵臼只取《小过》；送葬死者才当得起「大事」，所以取《大过》。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契。百官以治，万民以察，盖取诸夬。言有不能记者，书识之。事有不能信者，契验之。取明决之义。夬之义。盖夬乃君子决小人之卦，造书契亦所以决小人之伪而防其欺也。此章十三卦取象，见上古未有易之书而先有易之理。人见圣人备物致用，立成器以利天下。以为此出圣人之心思，不知皆因乎理所固有也。右第二章。

经文说：上古用结绳的办法治理，后世的圣人改用文书契券来代替，百官靠它办理政事，万民靠它稽察事情，大概取象于《夬》卦。陈梦雷注：话有记不住的，就用文书记下来；事有不能取信的，就用契券来验证，取的是明白决断的意思，这正是《夬》的取义。《夬》本是君子决除小人的卦，制作文书契券也正是要决除小人的伪诈、防备他们的欺骗。他最后总结：这一章所举十三卦的取象，可见上古还没有《易》这部书，却先已有《易》的道理。人们看到圣人备办器物、尽其功用，制成器具以利天下，就以为这全出于圣人的心思，却不知道都是依据事理本来就有的。以上是第二章。