周易浅述 · 第 27 卷

第八章言卦爻之用。自中孚初爻以下，夫子拟议其辞，示人以学易之变化，以为三百八十四爻之例也。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容。象其物宜，是故谓之象。赜，繁多也。拟诸形容，如乾为圜、坤为大舆之类。象其物宜，如乾称龙、坤称牝马之类。象，卦爻中之象也。

第八章讲卦爻的用法：从《中孚》一爻以下，孔子逐条拟议爻辞，把学《易》的变化之法示范给人看，作为三百八十四爻的通例。经文说：圣人看到了天下事物的繁杂，就比拟它们的形状容貌，取象于该物之所宜，因此叫作「象」。陈梦雷注：「赜」是繁多的意思。「拟诸形容」，像《说卦》以乾为圆、以坤为大车之类；「象其物宜」，像乾称龙、坤称母马之类。这里说的「象」，指的是卦爻中的物象。（按下文所举实自《中孚》九二起，原文作「初爻」。）

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。繫辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。会，以物之所聚言；通，以事之所宜言。观其会不观其通，或窒塞而不可行；观其通而不观其会，则不知其中之条件曲折。典礼，犹常礼常法，尧舜揖让、汤武征诛是也。全卦中自有会通，一爻中又各有一爻之会通。繫辞以明其吉凶，使人皆由于典礼也。

圣人看到了天下事物的变动，就观察它们聚合与通达之处，用来施行常法常礼，再系上文辞来断定吉凶，因此叫作「爻」。陈梦雷分训这两个字：「会」就事物聚集的一面说，「通」就事情所宜的一面说。只看到聚合而看不到通达，就可能窒塞而行不通；只看到通达而看不到聚合，又弄不清其中的条理曲折。「典礼」就是常礼常法，像尧舜的禅让、汤武的征伐都属于此。一整卦之中自有它的会通，一爻之中又各有一爻的会通。系上文辞以说明吉凶，是要使人都遵循常法常礼行事。

言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。繁多者使人易厌，然皆理中所有，则不可恶也。动则纷纷致乱，然其中各自有理，则不可乱矣。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

说尽了天下最繁杂的事物却不令人厌恶，说尽了天下最纷纭的变动却不至于混乱。陈梦雷解释：繁多的东西容易让人生厌，然而这些都是道理中本有的，所以不可厌恶；一变动就纷纷扰扰、容易致乱，然而其中各有各的条理，所以不至于混乱。经文接着说：先比拟然后开口，先商议然后行动，靠这样的拟议来成就《易》的变化。

圣人之于象，拟之而后成。学易者亦拟其所立之象以出言，则言之浅深详略，必各当其理。圣人之于爻，必观其会通，以行典礼。学易者亦必议其所合之爻以制动，则动之行止久速，必各当于时。易之变化无穷，学易者能拟议之如此，而易之变化成于吾身矣。故下文皆言拟议以成变化之事。

陈梦雷说：圣人对于卦象，是比拟之后才制成的；学《易》的人也要比拟圣人所立的象来发言，那么说话的深浅详略，必定各各合于事理。圣人对于爻，一定先观察它的会通，然后施行常法常礼；学《易》的人也一定要商议自己所遇的那一爻来决定行动，那么行动的进退久速，必定各各合于时宜。《易》的变化没有穷尽，学《易》的人能像这样去拟议，《易》的变化就在自己身上完成了。所以下文所举，全是「拟议以成变化」的实例。

鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身加乎民，行发乎迩见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？

《中孚》九二爻辞说：白鹤在山的北面鸣叫，它的幼雏应声唱和；我有一杯好酒，愿同你一起分享。孔子解释道：君子待在自己屋里，说出的话是善的，千里之外都会响应，何况近处的人呢？待在自己屋里，说出的话是不善的，千里之外都会背离，何况近处的人呢？话从自身说出，却加到百姓身上；行为发于近处，却显现在远方。言与行，是君子的门轴与弩机；门轴弩机一动，荣与辱就由此决定。言与行，是君子用来感动天地的东西，能不谨慎吗？

释中孚九二爻义。爻言感通之理，夫子专以言行论之，盖诚信感通莫大于言行也。居室，在阴之象。出言，鹤鸣之象。千里应之，子和之象。出身加民、发迩见远，好爵尔靡之象。枢动而户之开有大小，机动而弩之发有中否，犹言行之出有荣辱。应在人而感之在我，故曰荣辱之主也。言行和则致祥，乘则致異，所谓动天地也。学易必拟议至此，乃不为爻象所拘也。

陈梦雷指出，这一段是解释《中孚》九二的爻义。爻辞讲的是感应相通的道理，孔子却专拿言行来讲，因为诚信之所以能感通，没有比言行更要紧的了。「居其室」对应爻辞「在阴」之象，「出其言」对应「鹤鸣」之象，「千里之外应之」对应「其子和之」之象，「言出乎身加乎民、行发乎迩见乎远」对应「我有好爵，吾与尔靡之」之象。门轴一转，门开得有大有小；弩机一发，箭射得有中有不中，正如言行一出便有荣有辱。响应虽在别人，感召却在自己，所以说言行是荣辱的主宰。言行谐和就招来吉祥，乖违就招来灾异，这就是所谓「动天地」。学《易》的人一定要拟议到这个地步，才不会被爻象死死拘住。（原文「乘则致異」，「乘」当作「乖」。）

同人先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。释同人九五爻义。爻言君子之道始虽岐而终实无间。孔子释之，言始異而终同者，由于迹異而心同也。断金，物莫能间。如兰，其言有味也。

《同人》九五爻辞说：起先号啕大哭，后来却欢笑起来。孔子解释道：君子处世之道，有时出仕、有时退居，有时沉默、有时发言；两个人心意相同，那份锋利足以斩断金属；心意相同的话语，气味芬芳如同兰草。陈梦雷说，这是解释《同人》九五的爻义。爻辞讲的是君子之道起初虽有分歧、最终其实毫无隔阂；孔子加以解说，指出起初相异而最终相同，是因为行迹虽异而心却相同。「其利断金」是说没有东西插得进两人之间，「其臭如兰」是说他们的话有余味。

初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。释大过初六爻义。置物者不过求其安，错诸地可以安矣。又承之以茅，则益有所藉，又安有倾覆之咎。茅为物至薄，用之以得无咎，则其用重矣，此慎之至也。天下事过则有失，唯过慎则无咎。

《大过》初六爻辞说：用白茅草衬垫在下面，不会有过错。孔子解释道：本来直接搁在地上也就可以了，还要用茅草来衬垫，哪里还会有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这东西本身很轻薄，用处却可以很重大；把这种谨慎的办法一直推行下去，就不会有闪失了。陈梦雷说，这是解释《大过》初六的爻义：放置东西不过求个安稳，搁在地上已经算安稳，再用茅草垫在底下，就更有所凭借，哪还会有倾覆的灾祸。茅草是极轻薄之物，用了它就能免于过错，可见它的用处很重，这正是谨慎到极点。天下的事情做过了头就要有闪失，唯独在谨慎上过了头反而不会有过错。

劳谦君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。释谦九三爻义。德言盛，礼言恭，言德欲其盛，礼欲其恭也。人之谦与傲，视其德之厚与薄。德厚者无盈色，德薄者无卑词。如钟磬焉，愈厚者声愈缘，薄则反是。故有劳有功而不伐不德，唯至厚者能之。德盛礼恭，本君子修身之事，非有心以保录位。然天下莫与爭劳爭功，自永保斯位矣。

《谦》九三爻辞说：有功劳而能谦退的君子，有好结局，吉祥。孔子解释道：有劳绩却不自夸，有功勋却不自以为有德，这是敦厚到了极点，说的是拿自己的功劳去谦居人下。德要说它盛大，礼要说它恭敬；所谓「谦」，就是把恭敬做到极处，从而保住自己的地位。陈梦雷说，这是解释《谦》九三的爻义。「德言盛，礼言恭」，是说德性要它盛大、礼节要它恭敬。人之所以或谦或傲，看他德性的厚薄：德厚的人没有自满的神色，德薄的人说不出谦卑的言辞。就像钟磬一样，越是厚重声音越是缓长，薄了就相反。所以有劳有功而不自夸、不自居，只有极敦厚的人才做得到。德性盛大、礼节恭敬，本是君子修身的事，并不是存心要保住禄位；然而天下没有人来同他争功争劳，那地位自然长保不失。（原文「声愈缘」当作「声愈缓」，「保录位」当作「保禄位」。）

亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。释乾上九，已入文言。不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。释节初九爻义。爻义就出处言，夫子推及言语之节。盖兌有口舌象也。

《乾》上九爻辞说：龙飞得太高，会有悔恨。孔子解释道：位置尊贵却没有实职，地位崇高却没有百姓，贤人都在下位而得不到辅助，所以一有举动就招来悔恨。陈梦雷注：这是解释《乾》上九，文字已经收进《文言传》里了。《节》初九爻辞说：不走出门庭，不会有过错。孔子解释道：祸乱之所以产生，是拿言语作了阶梯：国君言语不慎密就会失去臣子，臣子言语不慎密就会丢掉性命，机密的事情不慎密就会坏事，所以君子谨守慎密而不轻易出口。陈梦雷注：这是解释《节》初九的爻义。爻义本是就出处进退说的，孔子却推广到言语的节制上去；因为《节》卦上体是兌，兌有口舌之象。

子曰：作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。

孔子说：作《易》的人大概很懂得盗贼的心理吧？《解》卦六三爻辞说：背着东西又坐上车子，招来了强盗。背负东西是小人干的活，车子却是君子所用的器具；小人坐上了君子的器具，盗贼就想来抢夺他。在上位的傲慢，在下位的暴横，盗贼就想来讨伐他。收藏财物马虎，等于教人来偷；打扮得妖艳，等于招人来淫。《易》说「负且乘，致寇至」，正是自己把盗贼招来的。

释解六三爻义。按，上慢下暴，大全作慢其上而暴其下，恐未的。窃意小人而乘君子句以德言，上下以位言。小人在上，骄慢不戒。小人在下，暴窃非据。皆盗所伐也。作易者不归罪于盗而咎招盗之人，所以为知盗也。自中孚二爻至此，皆夫子拟议，示人以变化者。盖爻义非辞不明，而天下事之变化，非辞可尽。故即诸爻以示三百八十四爻之例，盖学者当触类以及其余也。右第八章。

陈梦雷说，这是解释《解》六三的爻义，并对旧说提出异议：「上慢下暴」一句，《周易大全》讲成「对上傲慢、对下暴虐」，恐怕不确切。他自己的看法是，「小人而乘君子之器」是就德行说的，「上」「下」则是就地位说的：小人居于上位，就骄横傲慢而不知戒惧；小人居于下位，就暴横窃据本非自己该有的东西——两种情形都是盗贼要讨伐的对象。作《易》的人不去归罪于盗贼，反而责备那招引盗贼的人，这正是他懂得盗贼心理的地方。陈梦雷接着总结：从《中孚》九二一路到这里，都是孔子的拟议，用来给人示范《易》的变化。爻义不靠文辞讲不明白，而天下事情的变化，又不是文辞所能说尽的，所以就着这几爻示范三百八十四爻的通例，学《易》的人应当由此类推到其余各爻。以上是第八章。

第九章论天地大衍之数，揲筮求卦之法。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此言天地之数阳奇阴偶，即所谓河图也。人知河图之数，不知天地之数，故孔子分属之。其位一六居下为水，二七居上为火，三八居左为木，四九居右为金，五十居中为土。

第九章讨论天地之数、大衍之数以及揲蓍求卦的方法。经文说：天数一、地数二，天数三、地数四，天数五、地数六，天数七、地数八，天数九、地数十。陈梦雷解说：这是讲天地之数阳为奇、阴为偶，也就是所谓《河图》。世人只知道《河图》上的数，不知道它就是天地之数，所以孔子把它一一分属于天与地。这些数在《河图》上的方位是：一与六居下方，属水；二与七居上方，属火；三与八居左方，属木；四与九居右方，属金；五与十居中央，属土。

五行本五而有十，五行中又各有阴阳。如木有甲乙，火有丙丁，土有戊已，金有庚辛，水有壬癸故十也。数十而卦八者。十，五行之数。卦但取阴阳之象也。即一二三四得卦画老少阴阳之象，即六七八九得揲筮老少阴阳之象。即中五为衍母，次十为衍子，而得揲筮求卦之原。至于因图而画卦，与先后天配合河图之位，于河洛图说详之。此节所举天地自然之数，以见大衍用五十之由耳。

五行本来只有五样，却配出十个数，是因为五行之中又各分阴阳：木分甲乙，火分丙丁，土分戊己，金分庚辛，水分壬癸，所以成了十。数有十个而卦只有八个，是因为十是五行之数，卦却只取阴阳之象。就一、二、三、四可以得出卦画上老阴老阳、少阴少阳之象，就六、七、八、九可以得出揲蓍所成老少阴阳之象；再以中央的五为「衍母」、其次的十为「衍子」，便得到揲蓍求卦的本原。至于依《河图》而画卦、以及先天后天方位怎样与《河图》之位相配，陈梦雷说另在本书《河洛图说》中详论。这一节所举的只是天地自然之数，用意在于交代「大衍之数」为什么取五十。（原文「土有戊已」，「已」当作「己」。）

天数五，地数五。五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。天数五者，一三五七九皆奇也。地数五者，二四六八十皆偶也。相得，本义谓一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各以奇偶为类而自相得。有合，谓一与六、二与七、三与八、四与九、五与十皆两相合。

经文说：天数有五个，地数有五个，五个方位彼此相得而又各有配合；天数合计二十五，地数合计三十，天地之数总共五十五，这就是造成变化、运行鬼神的凭借。陈梦雷先照旧说疏通：天数五个，指一、三、五、七、九都是奇数；地数五个，指二、四、六、八、十都是偶数。所谓「相得」，朱熹《周易本义》讲的是一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各按奇偶分类而自相配对；所谓「有合」，是说一与六、二与七、三与八、四与九、五与十两两相合。

今就五位二字思之，此句颇有疑。窃意五位者，五行之位也。五行之位，北水、南火、东木、西金而中土。一与六皆水而居北。二与七皆火而居南。木金土亦然。水得水之位，火得火之位。所谓五位相得也。若一与二、三与四彼此相对，非五位之相得者矣。

陈梦雷随即提出自己的怀疑：单就「五位」这两个字细想，《本义》的讲法很可疑。他认为「五位」指的是五行的方位——北方水、南方火、东方木、西方金、中央土。一与六都属水而居北，二与七都属火而居南，木、金、土三者也照此类推；水占着水的方位，火占着火的方位，这才叫「五位相得」。若像《本义》那样把一与二、三与四彼此相对来讲，那就不是「五位」的相得了。

所谓有合者，固以一六、二七为合。而各字所包者广。窃意皆与五数又有合也。盖一二三四五者，生数也。六七八九十者，成数也。然行止五，大衍之数亦取五。一与五合而得六。二与五合而七。以至八、九、十皆然。又十干之中，甲与己合、乙与庚合、丙与辛合、丁与壬合、戊与癸合皆隔五位，所谓各有合也。二十有五，五奇之积，然亦五其五也。三十，五偶之积，然亦六其五也。河图画卦意义所取非一，此节叙大衍之数。所以独取五十之原，故独于此详之耳。

至于「有合」，固然可以拿一与六、二与七这样的搭配来讲，但经文用了一个「各」字，所包的范围要更广。陈梦雷认为这些数还都与「五」相合：一、二、三、四、五是「生数」，六、七、八、九、十是「成数」；而五行只有五样，大衍之数也取五，一加五得六，二加五得七，以至八、九、十都是如此。再看十天干，甲与己合、乙与庚合、丙与辛合、丁与壬合、戊与癸合，也都相隔五位，这就是「各有合」。天数二十五是五个奇数之和，同时也是五个五；地数三十是五个偶数之和，同时也是六个五。《河图》与画卦之间取义的路数不止一条，这一节既然要叙「大衍之数」，就是要交代它为什么单取五十，所以特别在这里讲得详细。（原文「然行止五」，谓五行只有五，「止」通「只」。）

变化本义谓。一变生水而六化成之，二化生火而七成之，三变生木而八化成之，四化生金而九变成之，五变生土而十化成之。此处亦觉未合。盖五行之生成在变化之前。此所谓变化，疑在五行生成之后。又以变字化字分属，亦未得其解。

至于经文「成变化」的「变化」二字，《周易本义》讲成：一「变」生水而六「化」成之，二「化」生火而七成之，三「变」生木而八「化」成之，四「化」生金而九「变」成之，五「变」生土而十「化」成之。陈梦雷说这个讲法他也觉得不合：五行的生成本来在变化之前，这里所说的「变化」，恐怕应当在五行生成之后；何况把「变」字「化」字分派给不同的数，他也弄不明白根据在哪里。

窃意水体阳而用阴而质最清，故天以一生水，地以六成之。火体阴而用阳而质次清，故地以二生火，天以七成之。木为少阳而质渐浊，故天以三生木，地以八成之。金为太阴而质更浊，故地以四生金而天以九成之。土中宫而质最浊，故天以五生土而地以十成之。五行各位其方，而四方即为四象。盖自有天地而即有之，此五行之生成在未有变化之先也。

陈梦雷于是提出自己的一套解释：水的本体属阳而作用属阴，质地最清，所以天以一生水、地以六成水；火的本体属阴而作用属阳，质地次清，所以地以二生火、天以七成火；木属少阳而质地渐浊，所以天以三生木、地以八成木；金属太阴而质地更浊，所以地以四生金、天以九成金；土居中宫而质地最浊，所以天以五生土、地以十成土。五行各占一方，四方也就是四象。这一套自从有天地时就已经具备，可见五行的生成是在还没有「变化」之前的事。

及五行既具。二气运行，错综不一。所谓四象变化而庶类繁。圣人画卦则由此而定先后天之位、而揲筮以求阴阳之数不外此。自一至十之数千变万化皆从此出，故此所谓变化宜在五行生成之后。不必复以五行之生成分配变化也。鬼神，本义谓凡奇偶生成之屈伸往来者。盖鬼神流行之妙，要不外于阴阳而已。此节未详言本河图以画卦之原，不过言天地之数之原，以起下文大衍用五十之意也。

等到五行已经齐备，阴阳二气运行起来，交错综合、变化不一，这就是周敦颐《太极图说》所说的「四象变化而庶类繁」。圣人画卦便由此定下先天后天的方位，而揲蓍以求阴阳之数也不出这个范围。从一到十这些数的千变万化都由此而出，所以陈梦雷断定：这里所说的「变化」应当放在五行生成之后，不必再拿五行的生成去分配「变」「化」两个字。至于「行鬼神」的鬼神，《本义》说是指一切奇偶生成之数的屈伸往来；因为鬼神流行的奥妙，归根到底不出阴阳。他最后点明：这一节并没有细讲依据《河图》画卦的本原，只是讲天地之数的来历，用来引出下文「大衍之数五十」的意思。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两。挂一以象三。揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。河图五十有五者，天地自然之数也。大衍之数五十，圣人又即河图中宫天乘地十而得之者也。河图洛书，皆五居中而为数。故在天为五星，在地为五行，在人为五常。五者，数之祖也。数始于一，备于五。小衍之成十，大衍之而成五十。五十，数之成也。成则不动，故虚天一不用而取四十有九。此皆理数之自然，非人力所能损益也。

经文说：大衍之数是五十，实际动用的是四十九。把蓍草分成两份以象征天地两仪，从中挂出一根以象征三才，四根四根地点数以象征四时，把数剩下的零头夹在指间以象征闰月；五年之中有两个闰月，所以要两次夹零之后再重新挂一。陈梦雷解说：《河图》之数五十五，那是天地自然之数；大衍之数五十，则是圣人就《河图》中宫的天五乘地十而得来的（原文「天乘地十」脱一「五」字）。《河图》《洛书》都以五居中而成数，所以在天成为五星，在地成为五行，在人成为五常——五是一切数的祖宗。数从一起头，到五就完备；小加推衍成十，大加推衍就成五十。五十是数的完成，完成了就不再动，所以虚去代表天一的那一根不用，只取四十九。这都是理与数的自然，不是人力所能增减的。

两，两仪。天地也。掛，县其一于左手小指之间也。三，三才也。揲，数之也。奇，所扐四数之余也。扐，勒于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者也。象闰者，以其所归之余策而象日之余也。

陈梦雷逐字训释揲蓍的术语：「两」指两仪，就是天与地；「掛」是把一根蓍草悬挂在左手小指的指缝之间；「三」指三才；「揲」是四根四根地点数；「奇」是四四点数之后剩下的零头；「扐」是把这零头夹勒在左手中间三指的指缝里；「闰」是积累每月多出的日子凑成的一个月。所谓「象闰」，就是拿归拢起来的余策，象征历日之中多出来的那些天。

五岁再闰者，一年十二月气盈六日，朔虚六日，共余十二日。三年则余三十六日。分三十日为一月，又以六日为后闰之积。其第四、第五年又各余十二日。以此二十四日凑前六日。又成一闰。此是五岁再闰也。掛一当一岁。揲左当二岁。扐左则三岁一闰矣。又揲右当四岁。扐右则五岁再闰矣。再扐而后掛者。再扐之后复以所余之蓍合而为一。为第二变再分再掛再揲也。独言掛者。分二揲四皆在其中矣。此则象再闰也。

所谓「五岁再闰」，是说一年十二个月，节气盈余六日、朔望亏虚六日，合计多出十二日；三年就多出三十六日，取其中三十日凑成一个闰月，剩下六日留作下一次闰月的积累。第四年、第五年又各多出十二日，用这二十四日凑上先前留下的六日，又成一个闰月，这就是五年里安排两个闰月。对应到揲蓍上：挂一相当于第一年，点数左手的蓍草相当于第二年，把左手的零头夹起来就是三年一闰；再点数右手的蓍草相当于第四年，把右手的零头夹起来就是五年再闰。所谓「再扐而后掛」，是说两次夹零之后，再把剩下的蓍草合成一把，进行第二变，重新分二、挂一、揲四；经文只提「掛」，是因为分二、揲四已经含在里面了。这一句所象征的，正是五年之中的第二个闰月。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，当期之日。凡此策数在生于四象。盖河图四面。太阳居一而连九。少阴居二而连八。少阳居三而连七。太阴居四而连六。揲筮之法则通计三变之余，去其初掛之一。凡四为奇，凡八为偶。奇圆围三，偶方为四。三用其全则三奇为九。四用其半则三偶为六。

经文说：乾卦的策数是二百一十六，坤卦的策数是一百四十四，合起来三百六十，正相当于一年的日数。陈梦雷解说：这些策数都出于四象。《河图》分为四面，太阳居一而连着九，少阴居二而连着八，少阳居三而连着七，太阴居四而连着六。揲蓍的办法，是把三变所夹的零头合起来计算，减去最初挂出的那一根：凡余四根算「奇」，凡余八根算「偶」。奇属圆，圆的周长以三计；偶属方，方的边长以四计。三取它的全数，所以三个奇合为九；四取它的一半，所以三个偶合为六。

如三揲掛扐通十三策去初掛之一为十二，是三奇为九矣。而其揲亦九策，亦四九三十六，是为居一之霉老阳。三揲掛扐通十七策去初掛之一为十六，是二奇一偶则为八矣。而其揲亦八策，亦四八三十二，是为居二之少阴。三揲掛扐二十一策去初掛之一为二十，是二偶一奇则为七矣。而其揲亦七策，亦四七二十八，是为居三之少阳。三揲掛扐二十五策去初掛之一为二十四，是三偶为六矣。而其揲亦六策，亦四六二十四，是为居四之老阴。

举例来说：三次揲蓍所挂所夹合计十三根，减去最初挂的一根得十二，那是三个奇，得数为九；这一爻实际所揲的蓍草也是九个四，四九三十六策，就是《河图》居一之位的老阳。三次所挂所夹合计十七根，减去初挂的一根得十六，那是两奇一偶，得数为八；所揲的也是八个四，四八三十二策，就是居二之位的少阴。三次所挂所夹二十一根，减去初挂的一根得二十，那是两偶一奇，得数为七；所揲的也是七个四，四七二十八策，就是居三之位的少阳。三次所挂所夹二十五根，减去初挂的一根得二十四，那是三个偶，得数为六；所揲的也是六个四，四六二十四策，就是居四之位的老阴。（「居一之霉老阳」，「霉」为底本讹文。）

此言乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四者。专以乾坤之六爻老阴老阳言之。盖少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故独以老阴老阳为言也。然得乾者未必皆老阳，得坤者亦未必皆老阴。但以乾坤有老阴老阳之象，六子有少阴少阳之象，故以老阴老阳计乾坤六爻之策数而其余可推也。至于三百六十则阴阳之合，其数必齐。

陈梦雷指出，这里说乾的策数二百一十六、坤的策数一百四十四，是专拿乾坤两卦六爻全为老阳、全为老阴来计算的。因为少阴退而还没有虚到极处，少阳进而还没有盈到极处，所以单举老阴老阳来说。不过实际占筮时，得到乾卦的未必六爻都是老阳，得到坤卦的也未必六爻都是老阴；只因为乾坤有老阴老阳之象，震、坎、艮、巽、离、兌六个子卦有少阴少阳之象，所以拿老阴老阳来算乾坤六爻的策数，其余各卦便可以类推。至于三百六十这个总数，是阴阳合起来的结果，数目必然相齐。

若乾坤之爻皆得于少阴少阳。则乾之策六其二十八而为百六十八，坤之策六其三十二而为百九十二，其合亦为三百六十也。期，周一岁也。一岁凡三百六十五日四分日之一，此特举成数言之耳。当者，适相当。非以彼准此也。

假如乾坤两卦的爻都得的是少阳、少阴，那么乾的策数是六个二十八，合一百六十八；坤的策数是六个三十二，合一百九十二；两者相加同样是三百六十。「期」指一整年；一年实际是三百六十五又四分之一日，这里只是举个整数来说罢了。所谓「当」，是恰好相当的意思，并不是拿一年的日数去比准策数。

二篇之策，万有一千五百二十。当万物之数也。二篇，上下经也。老阳爻百九十二得六千九百一十二策。老阴爻百九十二得四千六百八策。合之得万有一千五百二十，以当万物之数。非谓物止此数，亦极言其多耳。若两篇皆少阴少阳之数，合之亦为万一千五百二十也。

经文说：上下两篇的策数总共一万一千五百二十，正相当于万物之数。陈梦雷解说：「二篇」指《周易》的上经与下经。六十四卦共三百八十四爻，阳爻一百九十二若都按老阳算，每爻三十六策，得六千九百一十二策；阴爻一百九十二若都按老阴算，每爻二十四策，得四千六百零八策；两项相加正是一万一千五百二十，用来相当于万物之数。这并不是说万物只有这么多，不过是极言其多而已。若两篇都按少阴少阳的策数计算，合起来同样是一万一千五百二十。

是故四营而成易，十有八变而成卦。四营，分二掛一揲四归奇也。易谓一变也。三变成爻，十有八变成六爻也。八卦而小成。谓九变成三画，得内卦也。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。此又就六爻大成之后视其变与否。则一卦可变为六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。能事，即下文显道神德行、酬酢、佑神也。

经文说：四道手续完成一「易」，十八次变化完成一卦。陈梦雷注：「四营」就是分二、挂一、揲四、归奇这四道手续，「易」在这里指一变；三变成一爻，十八变便成六爻。经文又说：八卦而小成，这是指九变画成三画，得到内卦。经文再说：把它引申开去，按类推广，天下能做的事就全齐备了。陈梦雷说，这一句是就六爻大成之后，看它变还是不变来讲：一卦可以变成六十四卦以判定吉凶，六十四卦各变六十四，总共四千零九十六卦。所谓「能事」，就是下文说的显道、神德行、酬酢、佑神这几件。

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。道隐，而无形者也。因辞而显其吉凶，以示乎人。德行，人之所为者也。因数而决其行止，则皆神之所为矣。隐者显之以示人，显者神之以合天。则明可以酬酢事物之宜，而幽可以辅助鬼神之功矣。受命如嚮。如賔主之应对，故曰酬酢。神不能言吉凶以示人。蓍卦有辞代鬼神言之，是佑助鬼神所不及也。此又极言因筮求卦之妙也。

经文说：《易》能把道显示出来，使人的德行变得神妙，因此可以同人应答酬对，可以辅助神明。陈梦雷解说：道是隐微而没有形迹的，靠卦爻辞把吉凶显示出来给人看；德行是人自己做出来的，靠蓍数决定该行该止，那就都成了神的作为。隐微的把它显出来给人看，显露的把它神化以合于天，于是在明处可以应对事物之所宜，在幽处可以辅助鬼神的功用。求卦时一问就有回应，好像主客之间一唱一答，所以叫「酬酢」。神本身不能开口告诉人吉凶，蓍卦却有辞可以代鬼神说话，这就是帮鬼神做它做不到的事。这一句又是极力形容依筮求卦的奇妙。

子曰。知变化之道者，其知神之所为乎。此复加子曰，以别上文也。变化，即上文大衍之数与揲筮求卦之法也。阳变为阴阴变为阳，皆非人之所能为。故曰神。道者，本然之妙。神者，所以然之故也。全章论天地之数，次论蓍之策之数，末论卦画之数，而终赞因筮求卦之妙也。右第九章。

孔子说：懂得变化之道的人，大概就懂得神的作为了吧！陈梦雷注：这里重新加上「子曰」，是为了同上文区别开。所谓「变化」，就是上文讲的大衍之数与揲蓍求卦之法。阳变成阴、阴变成阳，都不是人力所能做到的，所以称之为「神」。「道」是本来如此的奥妙，「神」是所以如此的缘由。他最后总结全章：先论天地之数，其次论蓍策之数，末了论卦画之数，而以赞叹依筮求卦之妙作结。以上是第九章。

第十章承上章而言易中之用有四者，皆神之所为也。易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以，用之也。尚，取也。指其所之者，易之辞也。以言者为尚之，则言无不不当矣。化而裁之者，易之变也。以动者尚之，则动无不时矣。象其物宜者，易之象也。制器者尚之，则可以尽创物之智矣。极数知来者，易之占也。卜筮者尚之，则可以穷先知之神矣。

第十章承接上一章，讲《易》的用处有四项，而这四项都是「神」的作为。经文说：《易》里含有圣人之道四种——用它来说话的，重在它的辞；用它来行动的，重在它的变；用它来制造器物的，重在它的象；用它来卜筮的，重在它的占。陈梦雷训「以」为用、「尚」为取，逐项疏解：指示事情去向的是《易》的辞，说话的人取法它，说出的话就没有不恰当的；变化而加以裁制的是《易》的变，行动的人取法它，行动就没有不合时的；取象于物之所宜的是《易》的象，制器的人取法它，就能穷尽创制器物的智慧；穷尽蓍数而预知未来的是《易》的占，卜筮的人取法它，就能穷尽预知未来的神妙。（原文「则言无不不当矣」多出一个「不」字。）

辞与占为类，观其辞乃可知其占。故下文至精，合辞与占言之。变与象为类。变者，事之方始。象者，事之已成。故下文至变，合变与象言之。四者唯变难知。变虽在辞象占之外，实不出乎辞象占之间也。

陈梦雷进一步理出这四者的配对：辞与占是一类，看了辞才能知道所占的结果，所以下文讲「至精」时，是把辞与占合起来讲的；变与象是一类，「变」是事情刚刚开始，「象」是事情已经成形，所以下文讲「至变」时，是把变与象合起来讲的。四者之中唯有「变」最难掌握；变虽然像是在辞、象、占之外，实际上并不跑出辞、象、占的范围。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如嚮，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。此节言尚辞尚占之事。问焉而以言。按，本义谓以言与以言者尚其辞之以言同。谓以之发言处事也。今按，经文上已有有为有行，此又补以言，语气未顺。又按，大全朱子又云言是命龟。受命是龟受命。此说较顺，今从之。至精，穷理于精微也。

经文说：所以君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》发问而以言辞求教；《易》承接问命，回应快得像回声一样，无论远近幽深，都能由此知道未来的事。若不是天下最精微的东西，谁能做到这一步？陈梦雷说，这一节讲的是取法辞与占。对于「问焉而以言」一句，《周易本义》认为这个「以言」跟前面「以言者尚其辞」的「以言」相同，指用《易》来发言处事；他觉得不妥，因为经文上面已经说了「有为」「有行」，这里再补一个「以言」，语气不顺。他又查《周易大全》，见朱子另有一说：「言」是向蓍龟下命辞，「受命」是蓍龟接受这道命辞——这个讲法比较顺，所以他改从后说。「至精」，是把道理穷究到精微处。

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。按，本义谓尚象之事。变，谓事之未定者也。要之此节总承上尚变尚象言之。参伍以变，交互参考之意。然按筮法。每爻三揲为三变。而每揲之中象两、象三、象四时、象闰、象再闰。虽曰四营，实五小变。所谓参伍以变也。

经文说：三番五次地推求变化，交错综合它的数目；贯通它的变化，就成就天地之间的文采；穷尽它的数目，就定下天下的物象。若不是天下最善变的东西，谁能做到这一步？陈梦雷说，《周易本义》把这一节看作专讲「尚象」的事，他则认为这一节是总承上文「尚变」「尚象」两项来讲的。「参伍以变」是交互参考的意思。按筮法，每一爻三揲成三变，而每一揲之中又有象两仪、象三才、象四时、象闰、象再闰几层，虽说是「四营」，实际是五个小变，这就是所谓「参伍以变」。

错，谓分而配之。三奇为老阳，三偶为老阴，两奇一偶为少阴，两偶一奇为少阳是也。综，谓合而总之。总记左右手之正策得四六、四七、四八、四九之数是也。此二语止论一爻之法也。通其变，谓通六爻十有八变而成初二三四五上刚柔相杂之文也。极其数，谓极六爻七八九六而得内外两卦天地雷风水火山泽之象也。此二句论成卦之法也。三变而成爻，十有八变而成卦。易之有象，天下之至变者无以加之矣。

「错」是分开来配搭：三个奇画配成老阳，三个偶画配成老阴，两奇一偶配成少阴，两偶一奇配成少阳。「综」是合起来总计：把三变之后左右两手剩下的正策统算，得出四六二十四、四七二十八、四八三十二、四九三十六这几个数，也就是六、七、八、九这四个爻数的由来。这两句只讲求一爻的办法。「通其变」，是说贯通六爻十八变，成就初、二、三、四、五、上各位刚柔交杂的文采；「极其数」，是说穷尽六爻七、八、九、六之数，得到内外两卦天、地、雷、风、水、火、山、泽的物象——这两句才是讲成卦的办法。三变成一爻，十八变成一卦；《易》之所以有象，天下最善变的东西也没有能超过它的了。

易无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。此四者，易之体所以立而用之，所以行者也。易，指蓍卦。无思无为，蓍策本无心者也。寂然者其体，感通者其用。此专就蓍卦而言。然而人心动静之妙亦如此，唯圣人能之耳。

经文说：《易》没有思虑，没有作为，寂静不动，一经感应便通达天下的事故。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这一步？陈梦雷说，无思、无为、寂然、感通这四样，正是《易》的本体所以确立、作用所以运行的缘故。这里的「易」指蓍与卦：无思无为，是说蓍草本来无心；寂然是它的体，感通是它的用。这一节专就蓍卦而言，然而人心动静的奥妙也正是如此，只是唯有圣人才做得到。

夫易，圣人之所以极深而研几也。极深承至精，研几承至变。如幽明之故、死生之说，易中之至精者本深也，圣人即此以极其深。如吉凶悔吝之萌，人不自觉，易中之至变者其几也，圣人即此以研其几。极深，大学之所谓知止。研几，大学之所谓能虑。上文至精至变至神，易之体也。下文惟深惟几惟神，易之用也。此句承上起下。

经文说：《易》是圣人用来穷究幽深、研求几微的。陈梦雷指出：「极深」承接上文的「至精」，「研几」承接上文的「至变」。像幽明的缘由、死生的道理，是《易》中最精微的部分，本来就幽深，圣人就着它穷究到底；像吉凶悔吝刚刚萌动而人自己还没有察觉，是《易》中最善变的部分，也就是所谓「几」，圣人就着它细加研求。「极深」相当于《大学》所说的「知止」，「研几」相当于《大学》所说的「能虑」。上文的至精、至变、至神说的是《易》之体，下文的惟深、惟几、惟神说的是《易》之用，这一句正好承上启下。

唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。唯易之能极深也，故以辞为占。则可以前知，而开通天下人之心志。唯易之能研几也，故以变得象。则可以制作，而完成天下人之事务。然辞占变象所以能如此者，皆妙不可测之神为之。唯其妙不可测，故不待疾之而自速，不待行之而自至。谓自然而然，非人所能为也。天下之理，唯疾故速，唯行故至。未有不疾而速，不行而至者。盖不如是，不足以为神也。神莫神于心。此所谓神，亦就易书言之。

经文说：唯其幽深，所以能通达天下人的心志；唯其几微，所以能成就天下人的事务；唯其神妙，所以不急促而自然迅速，不行走而自然到达。陈梦雷解说：正因为《易》能穷究幽深，所以凭卦爻辞来占问，就可以预先知道，从而打通天下人的心志；正因为《易》能研求几微，所以凭变化取得物象，就可以制作器用，从而办成天下人的事务。然而辞、占、变、象之所以能够如此，全靠那妙不可测的「神」在起作用。正因为它妙不可测，所以不必催促而自然迅速，不必行走而自然到达，这是自然而然，不是人力所能做到的。按常理，天下的事总是急促才快、行走才到，从没有不急促而快、不行走而到的；不这样，也就够不上称作「神」。他最后补一句：神没有比人心更神的，这里所说的神，仍旧是就《易》这部书讲的。

子曰。易有圣人之道四焉者，此之谓也。观变玩占，可见其精。观象玩辞，可知其变。然非有寂然感通之神，何以为精何以为变哉。变化之道皆神所为。易有圣人之道四焉，无非变化之道而已矣。右第十章。

孔子说：所谓《易》里含有圣人之道四种，讲的就是这些。陈梦雷收束说：观察变化、玩味占断，可以见到《易》的精微；观察物象、玩味文辞，可以知道《易》的变化。然而若没有那寂然不动、感而遂通的神，又凭什么精微、凭什么变化呢？变化之道全是神所造成的，《易》里的这四种圣人之道，说到底无非就是变化之道。以上是第十章。