周易禪解 · 第 10 卷

（艮下　坎上）蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。大凡乖異不合，則所行必多阻難，然正當阻難時，豈無拯難良策哉。往西南，則說也，順也，明也，拯難之要道也；往東北，則止也，險也，益其蹇而已矣。惟大人能濟蹇，惟正道能出蹇。蹇故可以動心忍性增益其所不能而吉。

（下卦艮、上卦坎）蹇卦的卦辭說：往西南有利，往東北不利；宜於去見有德位的大人；守正則吉。——智旭解說：大凡人事乖違不合，行動起來必定阻難重重；然而正當阻難之時，難道就沒有救難的良策嗎？往西南走，那邊是兌的和悅、坤的柔順、離的光明，正是救難的要道；往東北走，那邊是艮的止、坎的險，只會把跛蹇的處境加得更重罷了。只有有德位的大人能夠救濟蹇難，只有走正道才能走出蹇難。也正因為身處蹇難，才可以震動心志、堅忍性情，把自己原來做不到的一併增長起來，所以是吉。

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。愚者汨於情慾之私，雖有不測之險臨其前，盲無見也，況能止哉。能止，不惟不陷於險，從此必求出險之良策矣，安得非智。本以東北之坎艮，往就西南之離兌與坤，故剛柔相濟而得其中；若守此東北，則終於險，終於止而已矣。

《彖傳》說：蹇就是難，險陷橫在前面。看見險陷而能停住腳步，這是有智慧啊。蹇卦往西南有利，是因為前往可以得中道；往東北不利，是因為那條路走到盡頭了。宜於去見大人，是因為前往能建立功業；各爻當位守正而吉，是用來端正邦國的。蹇這一時勢的功用，真是大啊。——智旭解說：愚昧的人沉溺在情慾私心裡，即使有測不透的危險臨到眼前，也像瞎子一樣看不見，何況叫他停下來？能停下來，不但不會陷進險裡去，從此還一定會去尋求脫險的良策，這怎麼不算智慧？本來是從東北的坎、艮之地，走向西南的離、兌與坤之地，所以剛與柔互相調劑而得著中道；若死守東北不動，那就終身困在險裡、終身停在原地罷了。

惟九五陽剛中正，當大人之位，以拯邦國之蹇，故往見之者，必有拯蹇之功。然爻中獨上六明利見大人，餘不言者，見大人亦待其時。時止則止，時行則行，蹇之時用，即全體大易之時用也，六十四卦皆爾，每於人所忽者一提醒之云爾。

《彖傳》說「利見大人」，是因為本卦只有九五陽剛而又居中得正，正當大人之位，能夠救濟邦國的蹇難，所以前去見他的人一定能收到濟蹇之功。不過六爻之中只有上六明說「利見大人」，其餘各爻都不提，這是因為見大人也要等到合適的時機。時機該止就止，時機該行就行——蹇卦所講的「時」的功用，其實就是整部《易》所講的「時」的功用，六十四卦無一例外；聖人只是每每在人們容易忽略的地方點醒一句罷了。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。山本毓泉，宜涵而不宜泛。今水流於上，使人不能厝足，此乃山有缺陷，非水之過也。君子知一切險難境界，惟吾心自造自現，故不敢怨天尤人，但反身以修其德。如治山者，培其缺陷，則水歸澗壑，而不復橫流矣。

《大象傳》說：山上有水，這就是蹇卦；君子取法於此，反過來在自己身上下工夫、修養德行。——智旭解說：山本是孕育泉水的地方，泉水該含蓄在山中，不該漫溢出來。如今水流在山上，叫人無處落腳，這其實是山本身有缺陷，並不是水的過錯。君子明白一切險難的境界都只是自己這一念心所造、所現，所以不敢埋怨老天、責怪旁人，只是回過頭來修養自己的德行。就像治山的人，把山上的缺陷培補起來，水自然歸入山澗溝壑，不再到處橫流了。

初六：往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。蹇以見險能止為知，故諸爻皆誡其往而許其來，來即反身修德之謂也。初六見險即止，知機而不犯難，其反身修德功夫最早，故可得譽。夫豈逡巡畏縮也哉，理宜修德以待時耳。

初六爻辭說：前往會遇蹇難，回來則得美譽。《小象傳》說：前往遇難、回來得譽，是說應當等待時機。——智旭解說：蹇卦以「見險能止」為智慧，所以六爻都告誡不要往、而肯定其回來；這裡說的「來」，就是《大象傳》所說的反身修德。初六一見險陷立刻停住，能察知幾微而不去冒難，它反身修德的工夫下得最早，所以能得美譽。這難道是畏首畏尾、逡巡退縮嗎？道理上本該先修養德行來等待時機罷了。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。陰柔中正，反躬無怍，而上應九五陽剛中正之君，方居險地，安得不蹇其蹇以相從事。然諸爻皆以能止為知，而此獨不然者，正所謂事君能致其身，公爾忘私，故雖似冒險，終無尤也。易讀曰：匪躬正本反身來。平日能反身以體蹇，才能臨時匪躬以濟蹇。

六二爻辭說：王的臣子為了國難而奔走艱險，不是為了自己一身的緣故。《小象傳》說：王臣冒難奔走，終究沒有過失。——智旭解說：六二以陰柔而居下卦中位，又當位得正，反躬自省毫無愧怍；它上面與九五這位陽剛中正的君主相應，而君主正陷在坎險之地，它怎能不冒著蹇難去為君分憂？六爻本來都以「能止」為智慧，唯獨這一爻不然，正是《論語》所說的「事君能致其身」，一心為公而忘掉私身，所以雖然看似冒險，終究沒有可責怪的地方。《易讀》一書說：「匪躬」正是從「反身」上來的。平日能反身修德、體察蹇難，臨事才能捨身忘私去救濟蹇難。

九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。九三為艮之主，剛而得正，見險能止者也。既知往則必蹇，故來而反身修德，則內二爻無不喜之。六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。已入坎體，其蹇甚矣。然設能來而反身修德，則猶可連於艮之三爻而獲止也。陰本不實，故來連於當位而實之九三也。

九三爻辭說：前往會遇蹇難，回來則返歸本位。《小象傳》說：前往遇難、回來返歸，是因為內卦的兩爻都歡喜它。——智旭解說：九三是下卦艮的主爻，剛健而又得正，正是見險能止的人。它既知道前往必陷蹇難，就回過頭來反身修德，於是內卦的初六、六二兩爻沒有不歡喜它的。六四爻辭說：前往會遇蹇難，回來則有所連屬。《小象傳》說：前往遇難、回來連屬，是因為它當位而能靠著充實的陽爻。——六四已經進入上卦坎體，蹇難更重了；但假如能回過頭來反身修德，還可以連屬到下卦艮的三爻而得到止息。陰爻本性虛而不實，所以回來連屬於既當位又充實的九三。

九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。居坎之中，蹇之大者也。剛健中正，六二應之，故得朋來共濟大蹇。然非朋之能來助我，實由我之中道足為拯蹇節則，故上下諸爻皆取節則於我耳。釋迦出五濁世，得無上菩提，為一切眾生說難信法，其真能為甚難希有之事者乎。

九五爻辭說：處在大蹇難之中，同道的朋友前來相助。《小象傳》說：大蹇而有朋來，是因為九五居中而能成為法度。——智旭解說：九五居於上卦坎的中位，這是蹇難最重的地方；但它剛健中正，又有六二與它相應，所以能得同道前來共濟大難。然而並不是朋友有本事來幫我，實在是因為我所守的中道足以做救濟蹇難的準則法度，所以上下各爻都拿我作準則。——他隨即以佛法作比：釋迦牟尼佛出現在劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁這「五濁」惡世，證得「無上菩提」（究竟圓滿的覺悟），為一切眾生宣說難以信受的法門，那才真是能做極難得、極希有之事的人吧。

上六：往蹇來碩吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。陰柔居險極，豈可更有所往，亦惟來而反身修德則碩吉耳。碩者，實也，大也。吉之所以能實大者，以利見九五大人故也。君子求諸已，故志在內則吉；輔世長民莫如德，故利見為從貴，此指天爵為貴，非徒以人爵也。須跋陀羅最後見佛得度，其碩吉之謂乎。

上六爻辭說：前往會遇蹇難，回來則碩大而吉，宜於去見大人。《小象傳》說：前往遇難、回來碩大，是因為心志在內；宜見大人，是因為隨從尊貴者。——智旭解說：上六以陰柔居於險陷的最上頭，哪裡還能再往前走？也只有回過頭來反身修德，才得碩大之吉。「碩」的意思是充實、是廣大；這個吉之所以能又實又大，是因為宜於去見九五這位大人的緣故。君子凡事反求自己，所以心志向內就吉；輔助世道、養育百姓沒有比德行更要緊的，所以「利見大人」就叫作隨從尊貴者——這裡說的尊貴是指孟子所謂上天賦予的爵位即德行，並不只是人間的官爵。——他末了以佛法作比：須跋陀羅在佛將入滅時最後一個見佛而得度，大概就是這種「來碩吉」吧。

（坎下　震上）解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。世間之局，未有久蹇窒而不釋散者。方其欲解，則貴剛柔相濟，故利西南；及其既解，則大局已定，更何所往，唯來復於常道而已。設有所往，皆當審之於早，不審輒往，凶且隨之，寧得吉乎。此如良將用兵，只期歸順；良醫用藥，只期病除；觀心修證，只期復性，別無一法可取著也。

（下卦坎、上卦震）解卦的卦辭說：往西南有利；沒有什麼地方要去，回到原處就吉；如果有所往，趁早行動才吉。——智旭解說：世間的局面，沒有長久蹇塞而不鬆開解散的。正當要解開的時候，最貴在剛柔互相調劑，所以說「利西南」；等到已經解開，大局既定，還有什麼地方要去？只不過回到平常的正道上罷了。假使真有所往，也都該趁早審察時機；不審察就貿然前往，凶險跟著就來，哪裡還能得吉？——他隨即以三事作比：這就像良將用兵，只求對方歸順；良醫用藥，只求病症去掉；修行人「觀心」（返照自己當下一念心）修證，也只求恢復本有的心性，此外並沒有一法可以執取貪著。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。險在前則宜止，險在下，則可動以免之，此皆時節因緣之道，不可得而強也。西南為坤，故往則得眾；來復東北，不過於柔，故乃得其中；早鑑事機，故往可有功。如天地之雷雨作，亦因夙得其時，故百果草木皆甲拆耳。

《彖傳》說：解卦是身處險境而能行動，一動就脫離了險境，這就是解。解卦往西南有利，是說前往能得眾；回到原處就吉，是說這樣才合於中道；有所往而趁早則吉，是說前往能建功。天地之氣一舒解，雷雨就發作；雷雨一發作，各種果樹草木的種子都脹破外殼、抽芽而出。解這一時勢，真是大啊。——智旭解說：險陷橫在前面就該停住（那是蹇卦），險陷在自己腳下，就可以行動而擺脫它（這是解卦）；這都是時節因緣所決定的，勉強不來。西南屬坤，坤為眾，所以前往能得眾；回過來向東北，就不至於偏於柔弱，所以才合於中道；能及早看清事情的機兆，所以前往可以有功。就像天地間雷雨發作，也是因為早早趕上了那個節令，所以百果草木才一齊脹殼抽芽。

觀心釋者：兼修禪定，為利西南；萬行顯發，為往得眾；不舍正觀，名為來復；證於法身，為乃得中。有攸往而利生，必須夙能鑑機則吉；說法不虛，為往有功；性修融合，為天地解。悲體戒雷震，澍甘露法雨，則世出世果，三草二木，各得以時生長熟脫，非佛菩薩何能用此解之時哉。

以下智旭改從「觀心」（回觀自己當下一念心）的角度會通：兼帶修習禪定，就是「利西南」；佈施持戒等萬種行門一齊顯發，就是「往得眾」；始終不捨棄直照實相的「正觀」，就叫作「來復」；證得「法身」（諸佛以真如實相為體的法性之身），就是「乃得中」。有所往而要利益眾生，必須早早能鑑察眾生的根機才吉；說法句句落到實處而不落空，就是「往有功」；本具的心性與後天的修行融成一片，就是「天地解」。以大悲為體的戒德如雷震動，普降甘露一般的法雨，於是世間的人天果報與出世間的三乘聖果，好比小草、中草、大草與小樹、大樹這「三草二木」，各各按自己的時節生長、成熟、解脫——不是佛與菩薩，誰能這樣善用「解」的時機呢？

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。誤犯之過，則直赦之，令其自新；輕重諸罪，亦寬宥之，令得末減。佛法釋者：即作法、取相、無生三種懺法，令人決疑出罪。又觀心釋者，即是端坐念實相，銷滅眾罪也。

《大象傳》說：雷雨發作，這就是解卦；君子取法於此，赦免過失、寬減罪罰。——智旭解說：無心誤犯的過失，就乾脆赦免，讓他自己改過更新；輕重不同的各種罪，也都從寬處置，讓處罰減到最輕。——接著以佛法會通：這正相當於「作法懺」（依戒律儀式向僧眾發露懺悔）、「取相懺」（禮拜觀想直至見到瑞相）、「無生懺」（觀罪性本空、無生無滅）這三種懺法，能使人斷除疑悔、出離罪垢。若再從觀心上說，就是《普賢觀經》所講的端身正坐、觀念實相，一切罪業自然消滅。

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。解則陰陽和矣，而以六居初，上應九四，適當其際，故義無咎。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。以剛中而上應六五，本自無可狐疑。六三不中不正，意欲乘我，象如三狐，我田獵而獲除之，得與六五柔中相合，此正而吉者也。黃為中色，失喻直道，得其中直之道，故除疑而應乎貞矣。

初六爻辭只說：沒有過錯。《小象傳》說：處在剛柔交接之際，按理沒有過錯。——智旭解說：局面既已解開，陰陽就調和了；初六以陰爻居初位，上與九四陽爻相應，恰好當著剛柔交接的地方，所以按理沒有過錯。九二爻辭說：田獵捕獲了三隻狐狸，得到黃色的箭，守正則吉。《小象傳》說：九二守正得吉，是因為得著了中道。——九二以陽剛居中，上與六五相應，本來沒有什麼可猜疑的；只是六三既不居中又不當位，一心想凌駕在我頭上，那形象就像狐狸，所以我要像田獵一樣把它捕獲除掉，才能與六五的柔順守中相合，這就是守正而得吉。黃是五色中居中的顏色，箭比喻筆直之道；得著又中又直的道理，所以能除去疑忌而合於正。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。陰柔不中不正，自無應與，上思負四，下欲乘二，不知其非道也。是故二以為狐而田之，四以為拇而解之，五以為小人而退之，上以為隼而射之，不亦至可羞乎。

六三爻辭說：揹著東西卻又坐在車上，招來了強盜，就是守正也難免羞吝。《小象傳》說：揹著東西又坐車，實在難看；是自己招來兵戎，還能怪誰呢。——智旭解說：六三以陰柔而既不居中又不當位，本身沒有相應的爻，向上想攀附九四，向下又想凌駕九二，卻不知道這不是正道。所以九二把它當狐狸來獵取，九四把它當腳趾一樣甩脫，六五把它當小人一樣斥退，上六把它當鷂鷹一樣射下——這不是羞恥到極點了嗎？

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。三在四下，欲負於四，故四以三為拇。四未當位，不如九二剛中，故二自能田獲三狐以從五；四必待二之至，始信拇之宜解也。二與四皆陽類，故名為朋。

九四爻辭說：解脫掉你的大腳趾，同道來到才有信實。《小象傳》說：要解脫大腳趾，是因為九四所居的位置不當。——智旭解說：六三在九四的下面，想攀附背靠九四，所以九四把六三看作黏在自己身上的大腳趾。九四以陽爻居陰位而不當位，比不上九二的陽剛得中，所以九二自己就能像田獵捕狐那樣除掉六三而去追隨六五；九四卻非等到九二來到，才相信這個「腳趾」確實該甩掉。九二與九四同屬陽爻一類，所以稱為「朋」。

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。五與二為正應，而三且思乘二，則五不能無疑於二矣。賴九二之君子，剛而得中，決能解去六三，上從於我而吉。但觀六三之退，則信九二之有解矣。

六五爻辭說：君子若能有所解除，就吉；這在小人身上可以得到驗證。《小象傳》說：君子有所解除，小人自然退去。——智旭解說：六五與九二本是一對正應，可是六三又一心想凌駕九二，六五對九二就不能不起疑。幸而九二是位君子，陽剛而居中，一定能解除六三這個牽累，向上追隨六五，所以吉。六五只要看六三退去了，就可以相信九二確實已經把牽累解開了。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。隼高飛而善摯，以喻負且乘之六三也。當解之時，人人樂為君子，獨六三悖理飛摯。二雖田之，四雖解之，以皆各有正應，不同上六之在局外；又陽與陰情必相得，故或以為狐，或以為拇；不如上六之絕無情繫，直以為隼。且居卦終，則公侯之位也；柔而得正，則藏器於身，待時而動者也，故獲之而無不利。

上六爻辭說：王公在高牆上射鷂鷹，射中了，無所不利。《小象傳》說：王公射鷂鷹，是為了解除悖亂。——智旭解說：鷂鷹飛得高又善於搏擊，用來比喻那個「揹著東西又坐車」的六三。正當解難之時，人人都樂意做君子，唯獨六三違背常理而凌空搏擊。九二雖然把它當狐狸獵取，九四雖然把它當腳趾甩脫，但這兩爻各有自己的正應，不像上六完全站在局外；何況陽與陰在情態上必然多少相牽，所以九二只把它看作狐狸、九四只把它看作腳趾，都不如上六毫無情感牽掛，徑直把它看作該射的鷂鷹。加上上六居於一卦的終位，正是公侯的地位；以陰爻居陰位而得正，正是《繫辭傳》所說把才器藏在身上、等待時機而後動的人，所以一射就中，無所不利。

觀心釋六爻者：六三即所治之惑，餘五爻皆能治之法也。初以有慧之定，上應九四有定之慧，惑不能累，故無咎。九二以中道慧，上應六五中道之定，而六三以世間小定小慧，乘其未證，竊思亂之，故必獵退狐疑，乃得中直正道。六三依於世禪，資於世智，起慢起見，妄擬佛祖，故為正道之所對治。九四有定之慧固能治惑，以被六三見慢所負，且未達中道，故必待九二中道之慧，始能解此體內之惑。六五以中道定，下應九二中道之慧，慧能斷惑，則定乃契理矣。上六以出世正定，對治世禪世智邪慢邪見，故無不利。

以下智旭專從觀心的角度逐爻會通：六三就是所要對治的迷惑，其餘五爻都是能對治的法門。初六是帶著智慧的禪定，上與九四那帶著禪定的智慧相應，迷惑便牽累不了它，所以「無咎」。九二是中道的智慧，上與六五中道的禪定相應；而六三只是世間的小定小慧，趁著人尚未證悟，暗中想來攪亂，所以必須像打獵一樣把這「狐疑」趕走，才得著又中又直的正道。六三依傍世間禪定、憑藉世間聰明，因而生起我慢、生起邪見，胡亂比擬佛祖，所以成了正道所要對治的對象。九四那帶定的智慧本來能對治迷惑，只因被六三的邪見我慢所攀附，加上自己還沒有通達中道，所以非等到九二中道之慧來到，才能解開這個長在自身內部的迷惑。六五是中道的禪定，下應九二中道的智慧；智慧能斷迷惑，禪定才契合於理。上六是出世間的正定，正好對治世間禪定、世間小智所生的邪慢邪見，所以「無不利」。

（兌下　艮上）損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。難既解矣，相安於無事，必將剝民以奉君，此世道之損也；惑既治矣，從此增道損生，此觀心言損也。且以世道言之：凡為上者，必其勞而不怨、欲而不貪，真足以取信於民，則雖損之而元吉無咎；凡為下者，必以可貞之事益上，勿貢諛，勿獻異，勿開勞民傷財種種弊端，則利有攸往。

（下卦兌、上卦艮）損卦的卦辭說：心中有誠信，大吉，沒有過錯，可以守正，宜於有所前往。用什麼來祭享呢？兩簋薄物就可以祭享。——智旭先分世法與佛法兩層來講：蹇難既已解開，上下相安無事，就必然要削減百姓來奉養君上，這是從世道上說的「損」；迷惑既已對治，從此道業日增而生死之因日減，這是從「觀心」上說的「損」。先就世道來說：凡在上位的人，必須做到自己操勞而不抱怨、有所欲求而不貪得，真能取信於百姓，那麼即使削減百姓來奉上，也是大吉而沒有過錯；凡在下位的人，必須拿可以守正的事來利益君上，不要進獻諂諛，不要進獻奇技異物，不要開勞民傷財的種種弊端，這樣才「利有攸往」。

蓋下事上，猶人事天地鬼神祖宗也，享以其誠，不以其物，雖二簋便可用享，豈以多物為敬哉。觀心者，信佛界即九界，故元吉無咎；知九界即佛界，故不動九界而利往佛界，不壞二諦而享於中道也。

因為在下位的侍奉在上位的，就好比人祭祀天地鬼神祖先一樣：所憑的是那份誠意，不是所獻的物品；即使只用兩簋薄物也足以祭享，哪裡是以供物多為恭敬呢？——以下改從觀心會通：修觀心的人，深信「佛界」（佛的境界）當下就是「九界」（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩這九種境界），所以是大吉而無過錯；又了知九界當下就是佛界，所以不必舍離九界的現實身心，就有利於趣向佛界，不破壞「二諦」（世俗諦與真諦）而祭享於中道實相。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。下濟為益，上行為損，此聖賢觀於天下萬世不易之道而立此名也。上必有孚，乃可損下而元吉無咎；下必可貞，乃利有攸往以益上。雖二簋亦可用享，蓋不過各論其時，但貴與時偕行而已。

《彖傳》說：損卦是減損在下的來增益在上的，它的道是向上行。有減損而心存誠信，就大吉、無過錯、可以守正、宜於前往。用什麼祭享呢？兩簋薄物就可以。不過用兩簋也要看時候，減損剛爻去增益柔爻也要看時候；總之減損與增益、盈滿與虛虧，都要隨著時勢一同推移。——智旭解說：向下施與叫作「益」，向上輸送叫作「損」，這是聖賢觀察天下萬世不變的道理才立下的名目。在上位的必須心懷誠信，才可以減損下面而仍然大吉無過；在下位的必須以可以守正的事進獻，才談得上前往增益君上。即使只用兩簋薄物也可以祭享——這不過是各就當時的情形而論，可貴的只在能隨時勢而推移罷了。

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。山下有澤，則山必日損。君子以為吾心之當損者莫若忿欲，故懲忿則如摧山，窒慾則如填壑，俾復於平地而後已也。初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。初與四為正應，宜損我以益四者也。四方陰柔有疾，故宜已我之事，而速往益之，則得無咎。然以剛益柔，但使斟酌得中可耳，勿令過也。以剛正而應柔正，故往則合志。

《大象傳》說：山下面有澤，這就是損卦；君子取法於此，懲戒忿怒、堵塞嗜慾。——智旭解說：山下有澤水浸蝕，山必定一天天被損蝕。君子由此想到：我心中最該減損的莫過於忿怒與嗜慾，所以懲戒忿怒就像把高聳的山頭摧平，堵塞嗜慾就像把深陷的溝壑填滿，一定要讓心地重新回復到一片平坦才罷休。初九爻辭說：停下自己手頭的事趕快前往，沒有過錯，但要斟酌著減損自己。《小象傳》說：停下自己的事趕快前往，是因為上下心志相合。——智旭解說：初九與六四是一對正應，本該減損自己去增益六四。六四正以陰柔之質而有病痛，所以初九應當放下自己的事，趕快前去幫助它，這樣才沒有過錯。不過以陽剛去補益陰柔，只要斟酌得當、恰到好處就行，不可補得過了頭。初九以陽剛得正而應六四的陰柔得正，所以前往就與對方心志相合。

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。九二剛中而不過剛，六五柔中而不過柔，各守其貞可矣，又何須更往益之，以成過猶不及之凶哉。弗損而益，其益乃大，故五有或益以十朋之龜者。

九二爻辭說：宜於守正，前往則凶；不去減損自己，反倒是增益了對方。《小象傳》說：九二宜於守正，是把守中作為心志。——智旭解說：九二陽剛而居中，並不過於剛；六五陰柔而居中，也不過於柔。兩邊各守其正就夠了，何必再前去增益，反弄成「過猶不及」的凶險呢？不去損自己而對方自然得益，這樣的增益才大——所以六五爻辭才有「或益之十朋之龜」，說別人拿價值十朋的大寶龜來增益它。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六三與下二爻，皆損下以益上者也。初二仍陽，三獨變而為陰，三人行損一人矣。今以一陰上行而益上九，在我固為國爾亡家，而上九陽剛，反能以弗損之益益我，不亦得其友乎。所以凡事宜專一也。

六三爻辭說：三個人同行就要減去一個人，一個人獨行反而得到伴侶。《小象傳》說：一個人獨行才行；三個人同行就要生疑了。——智旭解說：六三和下面初九、九二兩爻，同是減損自己去增益上位的。初九、九二仍是陽爻，唯獨第三爻變成了陰爻，這正是「三人行減去一人」。如今六三以一個陰爻上行去增益上九，在六三這一邊固然是為國而忘家；而上九陽剛，反倒能用「不損自己而對方自益」的方式來增益六三，這不正是「得其友」嗎？可見凡事貴在專一。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。陰柔不中，疾也。初九已遄來益我，我但資初九以自損其疾，則初有喜而我無咎矣。遄指初九。六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。柔中虛己以應九二，九二守貞，弗以有形之物益之，故能使天下歸心，罔不來益以重寶也。蓋人君能虛心用賢，則合於上天，而自上祐之矣。

六四爻辭說：減損自己的病痛，讓人趕快來幫忙就有喜慶，沒有過錯。《小象傳》說：減損它的病痛，也是可喜的。——智旭解說：六四以陰柔而不居中，這本身就是病痛。初九已經趕快前來增益我，我只要藉助初九來減損自己的病痛，初九就有喜，我也就沒有過錯。爻辭裡的「遄」（趕快）指的正是初九。六五爻辭說：有人拿價值十朋的大寶龜來增益他，推辭不掉，大吉。《小象傳》說：六五大吉，是來自上天的保祐。——六五以陰柔居中而能虛心待人，向下與九二相應；九二守著正道，不拿有形的財物來增益它，反而能使天下人心歸附，人人都拿貴重的寶物前來增益。因為做君主的能虛心任用賢才，就合於上天之道，自然得上天保祐。

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。上九受六三之益極矣，苟不有以報之，三雖無怨，人必不服，安能無咎，安能貞吉，安能利有攸往。然欲益三，正不必損我也。蓋三之為臣，固所謂國爾亡家者，但深鑑其一人獨行之誠，則大得其志，而三以為得友矣，是謂弗損益之。

上九爻辭說：不減損自己而增益了對方，沒有過錯，守正則吉，宜於前往，得到一位為公忘家的臣子。《小象傳》說：不減損自己而能增益對方，是大大地實現了心志。——智旭解說：上九受六三的增益已經到了頂點，假如沒有什麼回報，六三雖然不埋怨，旁人一定不服，那怎麼談得上無過錯、守正得吉、宜於前往呢？然而要增益六三，其實用不著減損自己。六三這個臣子，本就是為國而忘家的人；上九只要深深體察它一人獨行前來的一片誠心，它的心志就大大地滿足了，六三也就自認為「得其友」——這就叫作「弗損益之」。

（震下　巽上）益：利有攸往，利涉大川。損而有孚，則與時偕行，可以致益，此世間盈虛消息之理也；增道損生，則日進於自利利他之域，此觀心成益也。攸往以處常，涉川以處變，苟得其益之道，則無不利矣。

（下卦震、上卦巽）益卦的卦辭說：宜於有所前往，宜於渡大河。——智旭解說：減損而心存誠信，便能隨時勢推移，因而招來增益，這是世間盈滿、虛虧、消退、生長的常理；至於道業日增、生死之因日減，因而一天天進入自利又利他的境地，這是從觀心上所成就的增益。「有攸往」是就處常態說的，「涉大川」是就處變局說的；只要掌握了增益之道，無論常態變局都無往不利。

彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。中正，指九五六二言之。震巽皆屬木，故其道可涉川。天施，故坤得其初爻而為震；地生，故乾得其初爻而為巽。然不止於震巽而已，舉凡坎離艮兌等，無非天施地生之益，故其益無方，而與時偕行也。益即全體乾坤，全體太極，全體易道，其餘六十三卦無不皆然，聖人姑舉一隅，令人自得之耳。

《彖傳》說：益卦是減損上面來增益下面，百姓喜悅得沒有邊際；居高位的人肯屈身到下面來，這條道就大放光明。宜於前往，是因為九五、六二中正相應而有喜慶；宜於渡大河，是因為木船之道得以通行。增益之卦下震為動、上巽為順，所以一天天進步沒有止境；上天施予、大地生長，它的增益無處不到。凡是增益之道，都要隨時勢一同推移。——智旭解說：「中正」二字是就九五和六二說的。震與巽在五行都屬木，所以這條道可以渡河。「天施」，是乾把自己的初爻施給坤而成了震；「地生」，是坤把自己的初爻給了乾而成了巽。然而不止震、巽如此，舉凡坎、離、艮、兌等卦，無一不是天施地生的增益，所以說它的增益無方所可指，而與時勢一同推移。益卦就是整個乾坤、整個太極、整個易道；其餘六十三卦也無不如此。聖人不過舉出一角，讓人自己去領會罷了。

佛法釋者：損佛界之上，以益九界之下，損己利人，故民說無疆；本高跡下，故自上下下，而其道大光。天行、聖行，名為中正；梵行起於嬰病二行，名為木道乃行。放光現瑞以動之，四辯說法以巽之。開圓解以顯性德，名為天施；立圓行以成修德，名為地生。種而熟，熟而脫，番番四悉，名為與時偕行。

以下智旭改用佛法會通：減損佛界那至高的一頭，去增益九界這至下的一頭，也就是損己而利人，所以說「民說無疆」；佛的本地至高而垂下的行跡極卑，所以說「自上下下，其道大光」。《涅槃經》所說的五行之中，「天行」（順第一義天之理而行）與「聖行」（依戒定慧而修的聖者之行）叫作「中正」；「梵行」（以慈悲清淨之心利他）從「嬰兒行」（示現同於人天小善）和「病行」（示現同有煩惱病苦）二行生起，叫作「木道乃行」。佛放光現出瑞相來震動眾生，就是震卦的「動」；以法、義、辭、樂說四種無礙辯才說法來令眾生順入，就是巽卦的「巽」。開示圓頓的正解以顯發本具的「性德」，叫作「天施」；建立圓頓的修行以成就後天的「修德」，叫作「地生」。眾生根機由下種而成熟，由成熟而解脫，一番一番地施以「四悉檀」（世界、為人、對治、第一義四種化導眾生的方式），這就叫作「與時偕行」。

象曰：風雷益。君子以見善則遷，有過則改。風以鼓之，遷善之速也；雷以動之，改過之勇也。陸庸成曰：風之入也最微，故片善不遺，纖過必剔；雷之發也最迅，故遷無留留念，改無停機。初九：利用為大作，元吉無咎。象曰：元吉元咎，下不厚事也。居益之初，受上益最厚者也。以下位受此厚益，可安然無所事乎。然剛正而為震主，必能大作以致元吉，則無咎矣。蘇眉山曰：益之初九，損之上九，皆正受益者也。彼自損而專益我，將以厚責我也，我必有以塞之。故損上九利有攸往，益初九利用大作。然上之有為也其勢易，有功則其利倍，有罪則其責薄；下之有為也其勢難，有功則利歸於上，有罪則先受其責。故元吉而後無咎，以所居者非厚事之地也。

《大象傳》說：風與雷相益，這就是益卦；君子取法於此，看見善就趕緊靠攏過去，有了過失就趕緊改掉。——智旭解說：風來鼓盪，象徵遷善之快；雷來震動，象徵改過之勇。他又引陸庸成的話說：風滲入得最細微，所以再小的善也不遺漏，再細的過也必定剔除；雷發作得最迅疾，所以遷善時沒有半點滯留的念頭，改過時沒有一刻停頓的間隙。（按：此句底本「遷無留」下衍一「留」字，今照錄。）初九爻辭說：宜於大有作為，大吉才沒有過錯。《小象傳》說：大吉無過錯，是因為居下位的人本不該擔當厚重的事。（按：《小象》此處底本作「元吉元咎」，第二個「元」當是「無」的形訛，今照錄原字。）——智旭解說：初九處在益卦的開頭，是承受上面增益最厚的一爻。以在下之位承受這樣厚的增益，還能安安穩穩什麼事都不做嗎？好在它陽剛得正又是下卦震的主爻，必定能大有作為而招致大吉，這才沒有過錯。他又引蘇軾（眉山）的話說：益卦的初九和損卦的上九，都是正當受益的一方。對方自己減損而專意增益我，將來是要重重責成於我的，我必須拿出成績來填補這份人情。所以損卦上九說「利有攸往」，益卦初九說「利用為大作」。不過在上位的人做事勢頭順，有功則利益加倍，有罪則責備較輕；在下位的人做事勢頭難，有功時功勞歸於上面，有罪時自己先受責備。所以必須先得大吉，然後才談得上無過錯——就因為他所處的並不是可以擔當厚重之事的地位。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝吉。象曰：或益之，自外來也。陰柔中正，以受九五陽剛中正之益，惠我以心，而不惠我以物，故能使天下歸心，罔不來益我以重寶也。為臣則永貞吉，不可因天祐人助而異其心；為王則用享于帝吉，自新新民而其命維新。象曰自外來者，明其非心所期，以本無計功謀利之私故也。

六二爻辭說：有人拿價值十朋的大寶龜來增益他，推辭不掉，長久守正則吉；君王用它來祭享上帝也吉。《小象傳》說：有人來增益他，是從外面來的。——智旭解說：六二以陰柔居中得正，承受九五陽剛中正的增益；九五是用心意來施惠，不是用財物來施惠，所以能使天下人心歸附，人人都拿貴重的寶物前來增益我。就臣子而言，要長久守正才吉，不可因為得了天祐人助就改了本心；就君王而言，用這份所得祭享上帝就吉，自己日新又新並使百姓日新，於是天命也隨之更新。《小象傳》說「自外來」，是點明這份增益並不是自己心裡所指望的，因為本來就沒有計較功勞、圖謀利益的私心。

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。不中不正，居下之上，而受上九之擊，其擊我也，正所以益我也。知凶事之真能益我，則無咎矣。位雖不中，而有孚則為中行，可以告公用圭。公指上九，圭以通信，信通則圭仍還公，不取公之物益我，但取公之擊以益我耳。恆人每以凶事為非益，故聖人特明凶事之益固有之。能信凶之為益，則不凶矣。

六三爻辭說：拿凶險艱難之事來增益他，沒有過錯；心存誠信而行中道，向王公稟告時手執圭玉為信。《小象傳》說：用凶事來增益，這本來就是有的事。——智旭解說：六三既不居中也不當位，卻居於下卦的最上頭，因而捱了上九的打擊；但上九打擊我，恰恰正是在增益我。明白凶險艱難之事真能增益自己，也就沒有過錯了。它的爻位雖不居中，但只要心存誠信，行事就合乎中道，因而可以執圭去稟告王公。這裡的「公」指上九，圭玉是用來通達信實的；信實一通，圭玉仍舊歸還王公——可見我並不是拿王公的財物來增益自己，只是拿王公的這一擊來增益自己罷了。常人總以為凶事不是增益，所以聖人特意點明：凶事中所含的增益本來就是有的。真能相信凶事正是增益，那也就不凶了。

六四：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。六四與上二爻，皆損上以益下者也。五上仍陽，四獨變而為陰，是直以身殉民，豈非遷國之象，豈非中行之道乎。初爻既受我益，剛而得正，有大公之心，方將利用大作以報我，我即以之為依可矣。由其志在益民，故民皆以公心從之。

六四爻辭說：行中道，向王公稟告而得到聽從，宜於依託他人來遷移國都。《小象傳》說：稟告王公而得聽從，是因為心志在於增益下民。——智旭解說：六四和上面九五、上九兩爻，同是減損上位來增益下位的。九五、上九仍是陽爻，唯獨第四爻變成了陰爻，這等於是把自身捨出去為百姓效命——這不正是遷都的形象嗎？不正是行中道的做法嗎？初九既然受了我的增益，又陽剛得正、心存大公，正要大有作為來報答我，我就把它當作依靠好了。正因為六四的心志在於增益百姓，所以百姓都以公心追隨它。

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。陽剛中正，應於六二，真實以益下為心者也。惠之以心，則惠而不費，天下咸被其澤，其元吉何必問哉。故能感六二永貞之吉，大得其志，而還報我以好德也。

九五爻辭說：心懷誠信而以心意施惠，不必問也是大吉；下面也以誠信回報我的德澤。《小象傳》說：心懷誠信而以心意施惠，不必再問了；下面回報我的德澤，是大大地實現了心志。——智旭解說：九五陽剛而居中得正，與六二相應，是真心實意把增益下民當作本心的人。用心意去施惠，就是《論語》說的「惠而不費」，天下都蒙受它的恩澤，這樣的大吉還用問嗎？所以能感動六二得那「永貞之吉」，九五的心志大大地滿足，六二也回過頭來以美好的德行報答它。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。上九本宜損已以益六三者也，因六三不中不正，故不與其益而反擊之。三固得其凶事鉗錘之益，然在上九，豈可恆以此立心哉。以此立心，則舉凡在下者，皆亦莫益於我，而或擊於我矣，故誡以立心勿恆，恆則必凶。上九不中不正，不仁而在高位元，但思益我，不料擊我。思益而不得益，故曰偏辭；不料擊而得擊，故曰自外來也。

上九爻辭說：沒有人來增益他，倒有人來打擊他；存心不能老是這樣，凶。《小象傳》說：沒有人增益他，這是偏於一邊的話；有人打擊他，是從外面來的。——智旭解說：上九本該減損自己去增益六三，只因六三既不居中又不當位，所以不但不給它增益，反而打擊它。六三固然從這場凶事的鉗錘鍛鍊中得了益處；可是在上九這一邊，難道可以老是抱著這種存心嗎？抱著這種存心，那麼凡在下位的人也都不來增益我，反倒要來打擊我了，所以爻辭告誡說「立心勿恆」——老這樣存心必定招凶。上九既不居中又不當位，正是孟子所說的不仁而居高位（底本「高位」下多一「元」字，當是「無」的形訛，於文義無取，今照錄）。它一心只想著別人來增益我，沒料到反而被打擊。指望增益卻得不到增益，所以《小象傳》說這是「偏辭」；沒料到捱打卻捱了打，所以說是「自外來也」。

周易禪解卷第五。周易禪解卷第六，北天目道人蕅益智旭著。下經之二。

《周易禪解》卷第五到此結束。以下是《周易禪解》卷第六，仍由北天目山道人蕅益智旭撰著。本卷所解的是「下經之二」，即《周易》下經的第二段，自夬卦講起。

（乾下　兌上）夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。約世道，則民說無疆，坐享豐樂，而所行必決；約佛法，則損己利他，化功歸己，決當進斷餘惑，證極果也。夫世間豈容有陽而無陰、有男而無女、有君子而無小人。然陰居陽上，女占男先，小人據於君子之上，則必將共決去之，必將至王庭以揚之，必將相約相信而聲明其罪以號之，凡此皆有厲之道也。吾謂宜反身修德而告自邑，不宜以力爭而即戎，但使以德往化，則無不利矣。佛法釋者：體惑法界，即惑成智，名告自邑；敵對相除，名為即戎。

（下卦乾、上卦兌）夬卦的卦辭說：在王庭上公開宣揚其罪，誠心呼號而知有危厲；先從自己的城邑告誡起，不宜動用兵戎，宜於有所前往。——智旭先分兩層解說：就世道說，承接上一卦益卦「民說無疆」而來，百姓安享豐足之樂，做起事來就必定要決斷；就佛法說，前面損己利他、教化之功還歸自身，接下來自然該進一步斷除殘餘的迷惑，證得究竟的極果。世間哪裡容得下只有陽而沒有陰、只有男而沒有女、只有君子而沒有小人？然而當陰爻壓在陽爻上頭、女子搶在男子前面、小人盤踞在君子之上，那就必定要合力把他決去，必定要到王庭上公開宣揚，必定要彼此約定、彼此取信而聲明其罪來呼號——凡此種種，都是含著危險的路數。我以為應當反身修德，從自己的城邑先告誡起；不該憑力量相爭而動刀兵。只要以德行前去感化，就無往不利。——他接著以佛法會通：體認煩惱迷惑當體就是「法界」（諸法實相），就著迷惑本身轉成智慧，這叫作「告自邑」（在自家心地上下手）；把煩惱當作敵人正面剿除，那就叫作「即戎」（動刀兵）。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。健而說，決而和，正明應以德化，不應以力爭也。知危則光，尚力則窮。利有攸往，則以德化小人，小人皆為君子，而剛長乃終也。

《彖傳》說：夬就是決斷，是陽剛決去陰柔。下卦乾健而上卦兌悅，決斷之中帶著和順。在王庭上公開宣揚，是因為一個柔爻凌駕在五個剛爻之上。誠心呼號而知危厲，惟其自知危險，道才光大。先從自己的城邑告誡起、不宜動兵，是因為一味崇尚武力就要走到盡頭。宜於有所前往，是因為陽剛生長到終點。——智旭解說：「健而說，決而和」這兩句，正說明應當用德行感化，不應當用武力相爭。自知危險，德就光大；一味尚力，路就走絕。所謂「利有攸往」，就是用德行去感化小人，小人個個變成君子，陽剛也就一直生長到終點了。

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。祿宜施，德宜居；祿不施則恩枯，德不居則本喪。又以此施祿，則及下而可以化人；以此居德，則自滿而為人所忌。初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。重剛不中，不宜進，而壯於進步，徒自折耳，何能勝哉。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。剛而得中，知懼知警，居德既周，則有戎可無患矣。

《大象傳》說：澤水升到天上，這就是夬卦；君子取法於此，把俸祿施予下面，而把德蓄積在自身則要有所忌憚。——智旭解說：俸祿應該散出去，德行應該蓄積起來；俸祿不散，恩澤就枯竭；德行不蓄，根本就喪失。反過來說，用這一份心去施予俸祿，就能惠及下面而感化人；若用這一份心去自居其德，那就成了自滿，反而招人忌恨。初九爻辭說：腳趾頭逞強要往前沖，前往而不能取勝就成了過錯。《小象傳》說：明知不能取勝還要前往，那就是過錯。——智旭解說：初九陽爻居陽位而重剛，又不居中，本不宜前進，卻在邁步上逞強，只是白白折斷自己罷了，哪裡還能取勝？九二爻辭說：警惕地呼號，傍晚有兵戎之事，不必憂慮。《小象傳》說：有兵戎而不必憂慮，是因為得著了中道。——九二陽剛而居下卦中位，既知戒懼又知警覺，平日蓄德已經周備，那麼縱有兵戎之變也可以無患。（爻辭的「莫夜」即「暮夜」，指傍晚。）

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。過剛不中，怒且悻悻然現於其面，太剛必折，有凶道也。君子於此，何不自夬其夬，舍上下四陽，而獨行其與上六應之正理，則以德相化，陰陽相和，庶遇雨而若濡。雖彼群陽不知我心、不諒我跡，或有慍者，然化小人之道必應如此，終無咎也。言夬夬者，群陽以決去小人為夬，今吾以決不同彼群陽為夬夬也。

九三爻辭說：逞強逞到顴骨上都露了出來，有凶。君子決而又決，獨自前行遇上雨，好像被淋溼了而招人慍怒，但沒有過錯。《小象傳》說：君子決而又決，終究沒有過錯。——智旭解說：九三過於剛強而不居中，怒氣忿忿地全寫在臉上；太剛必折，這是招凶的路子。君子處在這個位置，何不把自己那股「決去小人」的勁頭先決掉一層？撇開上下四個陽爻的成見，獨自去實行自己與上六本有正應的道理，用德行去感化，使陰陽彼此調和，那就差不多可以「遇雨若濡」了。雖然那一群陽爻不瞭解我的心、不體諒我的行跡，或許還對我發怒，然而感化小人的辦法本該如此，終究沒有過錯。所謂「夬夬」，是說群陽把決去小人當作「夬」，如今我則把「決然不同於那群陽的做法」當作又一重「夬」。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。九四以下爻為臀，下爻純剛無柔，如有骨無膚。臀既無膚，行必次且不前。若讓彼羊在前，而隨其後，則羊仍屬我所牽，便可悔亡。但以剛不中正，聞此善言，決不相信也。羊指上六，為兌之主，四宜牽之，不宜決之，亦不宜與之爭前後也。

九四爻辭說：臀部沒有皮肉，走起路來趑趄難行；牽著羊走在後面，悔恨就消失；可惜聽了這話不肯相信。《小象傳》說：走路趑趄，是因為所處的位置不當；聽了話不相信，是因為耳目不聰明。——智旭解說：九四把下面的幾個爻當作臀部，下面全是剛爻而沒有柔爻，就像只有骨頭沒有皮肉。臀部既無皮肉，走起來必定趑趄不前。倘若讓那隻羊走在前頭，自己跟在後面，那羊仍舊是被我牽著的，悔恨就可以消失。只是九四陽剛而不中不正，聽了這樣的善言，決計不肯相信。這裡的「羊」指上六，它是上卦兌的主爻；九四對它應當牽引，不應當決去，也不應當跟它爭誰前誰後。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上六柔脆如莧，而在五剛之上，如莧在陸，人人得踐踏之。嗟嗟，彼獨非坤德乎，彼獨非太極全體所成、還具太極全體者乎。是宜夬彼群陽所夬而護養之，乃為中行之道，可無咎耳。然在夬時，終不免以君子小人二其心，未肯忘於大同，故曰中未光也。聖人於復，則諄諄以保護微陽；於夬則諄諄以保護殘陰。陰陽豈可偏廢哉。上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。下之五爻，聖人所以勸誡群陽者至矣。以六居上，雖得其正，而陰柔才弱，不能惕號以自周備，故終不可長，不若反乎下以為姤耳。

九五爻辭說：像馬齒莧那樣柔脆的東西，也要決而又決；行中道就沒有過錯。《小象傳》說：行中道而無過錯，是因為所守的中道還不夠光大。——智旭解說：上六柔脆得像馬齒莧，卻壓在五個剛爻之上，就像馬齒莧長在路面上，人人都可以踩它一腳。可嘆啊！它難道不也是坤的柔順之德嗎？它難道不也是太極全體所生成、並且本身還完整具足太極全體的嗎？所以九五該做的，是把那群陽爻「要決去它」的念頭先決掉，轉而保護養育它——這才是行中道的做法，才可以沒有過錯。然而身在夬卦之時，終究免不了把君子與小人分作兩截來看待，還不肯忘懷彼此而歸於大同，所以《小象傳》說「中未光也」。聖人在復卦裡諄諄囑咐要保護那一線初生的微陽，在夬卦裡又諄諄囑咐要保護這一點殘存的孤陰——陰與陽哪裡可以偏廢一邊呢？上六爻辭說：不必呼號了，終究有凶。《小象傳》說：無從呼號的凶險，是因為它終究不能長久。——智旭解說：下面五爻之中，聖人勸誡那一群陽爻的話已經說得很盡了。上六以陰爻居上位，雖說當位得正，可是陰柔而才力薄弱，不能像九二那樣警惕呼號、把自己防護周全，所以終究不能長久；倒不如反轉過來落到下面去，那就成了接著的姤卦。