周易禅解 · 第 10 卷

（艮下　坎上）蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。大凡乖异不合，则所行必多阻难，然正当阻难时，岂无拯难良策哉。往西南，则说也，顺也，明也，拯难之要道也；往东北，则止也，险也，益其蹇而已矣。惟大人能济蹇，惟正道能出蹇。蹇故可以动心忍性增益其所不能而吉。

（下卦艮、上卦坎）蹇卦的卦辞说：往西南有利，往东北不利；宜于去见有德位的大人；守正则吉。——智旭解说：大凡人事乖违不合，行动起来必定阻难重重；然而正当阻难之时，难道就没有救难的良策吗？往西南走，那边是兑的和悦、坤的柔顺、离的光明，正是救难的要道；往东北走，那边是艮的止、坎的险，只会把跛蹇的处境加得更重罢了。只有有德位的大人能够救济蹇难，只有走正道才能走出蹇难。也正因为身处蹇难，才可以震动心志、坚忍性情，把自己原来做不到的一并增长起来，所以是吉。

彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。愚者汨于情欲之私，虽有不测之险临其前，盲无见也，况能止哉。能止，不惟不陷于险，从此必求出险之良策矣，安得非智。本以东北之坎艮，往就西南之离兑与坤，故刚柔相济而得其中；若守此东北，则终于险，终于止而已矣。

《彖传》说：蹇就是难，险陷横在前面。看见险陷而能停住脚步，这是有智慧啊。蹇卦往西南有利，是因为前往可以得中道；往东北不利，是因为那条路走到尽头了。宜于去见大人，是因为前往能建立功业；各爻当位守正而吉，是用来端正邦国的。蹇这一时势的功用，真是大啊。——智旭解说：愚昧的人沉溺在情欲私心里，即使有测不透的危险临到眼前，也像瞎子一样看不见，何况叫他停下来？能停下来，不但不会陷进险里去，从此还一定会去寻求脱险的良策，这怎么不算智慧？本来是从东北的坎、艮之地，走向西南的离、兑与坤之地，所以刚与柔互相调剂而得着中道；若死守东北不动，那就终身困在险里、终身停在原地罢了。

惟九五阳刚中正，当大人之位，以拯邦国之蹇，故往见之者，必有拯蹇之功。然爻中独上六明利见大人，余不言者，见大人亦待其时。时止则止，时行则行，蹇之时用，即全体大易之时用也，六十四卦皆尔，每于人所忽者一提醒之云尔。

《彖传》说「利见大人」，是因为本卦只有九五阳刚而又居中得正，正当大人之位，能够救济邦国的蹇难，所以前去见他的人一定能收到济蹇之功。不过六爻之中只有上六明说「利见大人」，其余各爻都不提，这是因为见大人也要等到合适的时机。时机该止就止，时机该行就行——蹇卦所讲的「时」的功用，其实就是整部《易》所讲的「时」的功用，六十四卦无一例外；圣人只是每每在人们容易忽略的地方点醒一句罢了。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。山本毓泉，宜涵而不宜泛。今水流于上，使人不能厝足，此乃山有缺陷，非水之过也。君子知一切险难境界，惟吾心自造自现，故不敢怨天尤人，但反身以修其德。如治山者，培其缺陷，则水归涧壑，而不复横流矣。

《大象传》说：山上有水，这就是蹇卦；君子取法于此，反过来在自己身上下工夫、修养德行。——智旭解说：山本是孕育泉水的地方，泉水该含蓄在山中，不该漫溢出来。如今水流在山上，叫人无处落脚，这其实是山本身有缺陷，并不是水的过错。君子明白一切险难的境界都只是自己这一念心所造、所现，所以不敢埋怨老天、责怪旁人，只是回过头来修养自己的德行。就像治山的人，把山上的缺陷培补起来，水自然归入山涧沟壑，不再到处横流了。

初六：往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，宜待也。蹇以见险能止为知，故诸爻皆诫其往而许其来，来即反身修德之谓也。初六见险即止，知机而不犯难，其反身修德功夫最早，故可得誉。夫岂逡巡畏缩也哉，理宜修德以待时耳。

初六爻辞说：前往会遇蹇难，回来则得美誉。《小象传》说：前往遇难、回来得誉，是说应当等待时机。——智旭解说：蹇卦以「见险能止」为智慧，所以六爻都告诫不要往、而肯定其回来；这里说的「来」，就是《大象传》所说的反身修德。初六一见险陷立刻停住，能察知几微而不去冒难，它反身修德的工夫下得最早，所以能得美誉。这难道是畏首畏尾、逡巡退缩吗？道理上本该先修养德行来等待时机罢了。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。阴柔中正，反躬无怍，而上应九五阳刚中正之君，方居险地，安得不蹇其蹇以相从事。然诸爻皆以能止为知，而此独不然者，正所谓事君能致其身，公尔忘私，故虽似冒险，终无尤也。易读曰：匪躬正本反身来。平日能反身以体蹇，才能临时匪躬以济蹇。

六二爻辞说：王的臣子为了国难而奔走艰险，不是为了自己一身的缘故。《小象传》说：王臣冒难奔走，终究没有过失。——智旭解说：六二以阴柔而居下卦中位，又当位得正，反躬自省毫无愧怍；它上面与九五这位阳刚中正的君主相应，而君主正陷在坎险之地，它怎能不冒着蹇难去为君分忧？六爻本来都以「能止」为智慧，唯独这一爻不然，正是《论语》所说的「事君能致其身」，一心为公而忘掉私身，所以虽然看似冒险，终究没有可责怪的地方。《易读》一书说：「匪躬」正是从「反身」上来的。平日能反身修德、体察蹇难，临事才能舍身忘私去救济蹇难。

九三：往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。九三为艮之主，刚而得正，见险能止者也。既知往则必蹇，故来而反身修德，则内二爻无不喜之。六四：往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。已入坎体，其蹇甚矣。然设能来而反身修德，则犹可连于艮之三爻而获止也。阴本不实，故来连于当位而实之九三也。

九三爻辞说：前往会遇蹇难，回来则返归本位。《小象传》说：前往遇难、回来返归，是因为内卦的两爻都欢喜它。——智旭解说：九三是下卦艮的主爻，刚健而又得正，正是见险能止的人。它既知道前往必陷蹇难，就回过头来反身修德，于是内卦的初六、六二两爻没有不欢喜它的。六四爻辞说：前往会遇蹇难，回来则有所连属。《小象传》说：前往遇难、回来连属，是因为它当位而能靠着充实的阳爻。——六四已经进入上卦坎体，蹇难更重了；但假如能回过头来反身修德，还可以连属到下卦艮的三爻而得到止息。阴爻本性虚而不实，所以回来连属于既当位又充实的九三。

九五：大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。居坎之中，蹇之大者也。刚健中正，六二应之，故得朋来共济大蹇。然非朋之能来助我，实由我之中道足为拯蹇节则，故上下诸爻皆取节则于我耳。释迦出五浊世，得无上菩提，为一切众生说难信法，其真能为甚难希有之事者乎。

九五爻辞说：处在大蹇难之中，同道的朋友前来相助。《小象传》说：大蹇而有朋来，是因为九五居中而能成为法度。——智旭解说：九五居于上卦坎的中位，这是蹇难最重的地方；但它刚健中正，又有六二与它相应，所以能得同道前来共济大难。然而并不是朋友有本事来帮我，实在是因为我所守的中道足以做救济蹇难的准则法度，所以上下各爻都拿我作准则。——他随即以佛法作比：释迦牟尼佛出现在劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊这「五浊」恶世，证得「无上菩提」（究竟圆满的觉悟），为一切众生宣说难以信受的法门，那才真是能做极难得、极希有之事的人吧。

上六：往蹇来硕吉，利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。阴柔居险极，岂可更有所往，亦惟来而反身修德则硕吉耳。硕者，实也，大也。吉之所以能实大者，以利见九五大人故也。君子求诸已，故志在内则吉；辅世长民莫如德，故利见为从贵，此指天爵为贵，非徒以人爵也。须跋陀罗最后见佛得度，其硕吉之谓乎。

上六爻辞说：前往会遇蹇难，回来则硕大而吉，宜于去见大人。《小象传》说：前往遇难、回来硕大，是因为心志在内；宜见大人，是因为随从尊贵者。——智旭解说：上六以阴柔居于险陷的最上头，哪里还能再往前走？也只有回过头来反身修德，才得硕大之吉。「硕」的意思是充实、是广大；这个吉之所以能又实又大，是因为宜于去见九五这位大人的缘故。君子凡事反求自己，所以心志向内就吉；辅助世道、养育百姓没有比德行更要紧的，所以「利见大人」就叫作随从尊贵者——这里说的尊贵是指孟子所谓上天赋予的爵位即德行，并不只是人间的官爵。——他末了以佛法作比：须跋陀罗在佛将入灭时最后一个见佛而得度，大概就是这种「来硕吉」吧。

（坎下　震上）解：利西南，无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。世间之局，未有久蹇窒而不释散者。方其欲解，则贵刚柔相济，故利西南；及其既解，则大局已定，更何所往，唯来复于常道而已。设有所往，皆当审之于早，不审辄往，凶且随之，宁得吉乎。此如良将用兵，只期归顺；良医用药，只期病除；观心修证，只期复性，别无一法可取著也。

（下卦坎、上卦震）解卦的卦辞说：往西南有利；没有什么地方要去，回到原处就吉；如果有所往，趁早行动才吉。——智旭解说：世间的局面，没有长久蹇塞而不松开解散的。正当要解开的时候，最贵在刚柔互相调剂，所以说「利西南」；等到已经解开，大局既定，还有什么地方要去？只不过回到平常的正道上罢了。假使真有所往，也都该趁早审察时机；不审察就贸然前往，凶险跟着就来，哪里还能得吉？——他随即以三事作比：这就像良将用兵，只求对方归顺；良医用药，只求病症去掉；修行人「观心」（返照自己当下一念心）修证，也只求恢复本有的心性，此外并没有一法可以执取贪著。

彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也；其来复吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉。险在前则宜止，险在下，则可动以免之，此皆时节因缘之道，不可得而强也。西南为坤，故往则得众；来复东北，不过于柔，故乃得其中；早鉴事机，故往可有功。如天地之雷雨作，亦因夙得其时，故百果草木皆甲拆耳。

《彖传》说：解卦是身处险境而能行动，一动就脱离了险境，这就是解。解卦往西南有利，是说前往能得众；回到原处就吉，是说这样才合于中道；有所往而趁早则吉，是说前往能建功。天地之气一舒解，雷雨就发作；雷雨一发作，各种果树草木的种子都胀破外壳、抽芽而出。解这一时势，真是大啊。——智旭解说：险陷横在前面就该停住（那是蹇卦），险陷在自己脚下，就可以行动而摆脱它（这是解卦）；这都是时节因缘所决定的，勉强不来。西南属坤，坤为众，所以前往能得众；回过来向东北，就不至于偏于柔弱，所以才合于中道；能及早看清事情的机兆，所以前往可以有功。就像天地间雷雨发作，也是因为早早赶上了那个节令，所以百果草木才一齐胀壳抽芽。

观心释者：兼修禅定，为利西南；万行显发，为往得众；不舍正观，名为来复；证于法身，为乃得中。有攸往而利生，必须夙能鉴机则吉；说法不虚，为往有功；性修融合，为天地解。悲体戒雷震，澍甘露法雨，则世出世果，三草二木，各得以时生长熟脱，非佛菩萨何能用此解之时哉。

以下智旭改从「观心」（回观自己当下一念心）的角度会通：兼带修习禅定，就是「利西南」；布施持戒等万种行门一齐显发，就是「往得众」；始终不舍弃直照实相的「正观」，就叫作「来复」；证得「法身」（诸佛以真如实相为体的法性之身），就是「乃得中」。有所往而要利益众生，必须早早能鉴察众生的根机才吉；说法句句落到实处而不落空，就是「往有功」；本具的心性与后天的修行融成一片，就是「天地解」。以大悲为体的戒德如雷震动，普降甘露一般的法雨，于是世间的人天果报与出世间的三乘圣果，好比小草、中草、大草与小树、大树这「三草二木」，各各按自己的时节生长、成熟、解脱——不是佛与菩萨，谁能这样善用「解」的时机呢？

象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。误犯之过，则直赦之，令其自新；轻重诸罪，亦宽宥之，令得末减。佛法释者：即作法、取相、无生三种忏法，令人决疑出罪。又观心释者，即是端坐念实相，销灭众罪也。

《大象传》说：雷雨发作，这就是解卦；君子取法于此，赦免过失、宽减罪罚。——智旭解说：无心误犯的过失，就干脆赦免，让他自己改过更新；轻重不同的各种罪，也都从宽处置，让处罚减到最轻。——接着以佛法会通：这正相当于「作法忏」（依戒律仪式向僧众发露忏悔）、「取相忏」（礼拜观想直至见到瑞相）、「无生忏」（观罪性本空、无生无灭）这三种忏法，能使人断除疑悔、出离罪垢。若再从观心上说，就是《普贤观经》所讲的端身正坐、观念实相，一切罪业自然消灭。

初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。解则阴阳和矣，而以六居初，上应九四，适当其际，故义无咎。九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。以刚中而上应六五，本自无可狐疑。六三不中不正，意欲乘我，象如三狐，我田猎而获除之，得与六五柔中相合，此正而吉者也。黄为中色，失喻直道，得其中直之道，故除疑而应乎贞矣。

初六爻辞只说：没有过错。《小象传》说：处在刚柔交接之际，按理没有过错。——智旭解说：局面既已解开，阴阳就调和了；初六以阴爻居初位，上与九四阳爻相应，恰好当着刚柔交接的地方，所以按理没有过错。九二爻辞说：田猎捕获了三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。《小象传》说：九二守正得吉，是因为得着了中道。——九二以阳刚居中，上与六五相应，本来没有什么可猜疑的；只是六三既不居中又不当位，一心想凌驾在我头上，那形象就像狐狸，所以我要像田猎一样把它捕获除掉，才能与六五的柔顺守中相合，这就是守正而得吉。黄是五色中居中的颜色，箭比喻笔直之道；得着又中又直的道理，所以能除去疑忌而合于正。

六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。阴柔不中不正，自无应与，上思负四，下欲乘二，不知其非道也。是故二以为狐而田之，四以为拇而解之，五以为小人而退之，上以为隼而射之，不亦至可羞乎。

六三爻辞说：背着东西却又坐在车上，招来了强盗，就是守正也难免羞吝。《小象传》说：背着东西又坐车，实在难看；是自己招来兵戎，还能怪谁呢。——智旭解说：六三以阴柔而既不居中又不当位，本身没有相应的爻，向上想攀附九四，向下又想凌驾九二，却不知道这不是正道。所以九二把它当狐狸来猎取，九四把它当脚趾一样甩脱，六五把它当小人一样斥退，上六把它当鹞鹰一样射下——这不是羞耻到极点了吗？

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。三在四下，欲负于四，故四以三为拇。四未当位，不如九二刚中，故二自能田获三狐以从五；四必待二之至，始信拇之宜解也。二与四皆阳类，故名为朋。

九四爻辞说：解脱掉你的大脚趾，同道来到才有信实。《小象传》说：要解脱大脚趾，是因为九四所居的位置不当。——智旭解说：六三在九四的下面，想攀附背靠九四，所以九四把六三看作黏在自己身上的大脚趾。九四以阳爻居阴位而不当位，比不上九二的阳刚得中，所以九二自己就能像田猎捕狐那样除掉六三而去追随六五；九四却非等到九二来到，才相信这个「脚趾」确实该甩掉。九二与九四同属阳爻一类，所以称为「朋」。

六五：君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。五与二为正应，而三且思乘二，则五不能无疑于二矣。赖九二之君子，刚而得中，决能解去六三，上从于我而吉。但观六三之退，则信九二之有解矣。

六五爻辞说：君子若能有所解除，就吉；这在小人身上可以得到验证。《小象传》说：君子有所解除，小人自然退去。——智旭解说：六五与九二本是一对正应，可是六三又一心想凌驾九二，六五对九二就不能不起疑。幸而九二是位君子，阳刚而居中，一定能解除六三这个牵累，向上追随六五，所以吉。六五只要看六三退去了，就可以相信九二确实已经把牵累解开了。

上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。隼高飞而善挚，以喻负且乘之六三也。当解之时，人人乐为君子，独六三悖理飞挚。二虽田之，四虽解之，以皆各有正应，不同上六之在局外；又阳与阴情必相得，故或以为狐，或以为拇；不如上六之绝无情系，直以为隼。且居卦终，则公侯之位也；柔而得正，则藏器于身，待时而动者也，故获之而无不利。

上六爻辞说：王公在高墙上射鹞鹰，射中了，无所不利。《小象传》说：王公射鹞鹰，是为了解除悖乱。——智旭解说：鹞鹰飞得高又善于搏击，用来比喻那个「背着东西又坐车」的六三。正当解难之时，人人都乐意做君子，唯独六三违背常理而凌空搏击。九二虽然把它当狐狸猎取，九四虽然把它当脚趾甩脱，但这两爻各有自己的正应，不像上六完全站在局外；何况阳与阴在情态上必然多少相牵，所以九二只把它看作狐狸、九四只把它看作脚趾，都不如上六毫无情感牵挂，径直把它看作该射的鹞鹰。加上上六居于一卦的终位，正是公侯的地位；以阴爻居阴位而得正，正是《系辞传》所说把才器藏在身上、等待时机而后动的人，所以一射就中，无所不利。

观心释六爻者：六三即所治之惑，余五爻皆能治之法也。初以有慧之定，上应九四有定之慧，惑不能累，故无咎。九二以中道慧，上应六五中道之定，而六三以世间小定小慧，乘其未证，窃思乱之，故必猎退狐疑，乃得中直正道。六三依于世禅，资于世智，起慢起见，妄拟佛祖，故为正道之所对治。九四有定之慧固能治惑，以被六三见慢所负，且未达中道，故必待九二中道之慧，始能解此体内之惑。六五以中道定，下应九二中道之慧，慧能断惑，则定乃契理矣。上六以出世正定，对治世禅世智邪慢邪见，故无不利。

以下智旭专从观心的角度逐爻会通：六三就是所要对治的迷惑，其余五爻都是能对治的法门。初六是带着智慧的禅定，上与九四那带着禅定的智慧相应，迷惑便牵累不了它，所以「无咎」。九二是中道的智慧，上与六五中道的禅定相应；而六三只是世间的小定小慧，趁着人尚未证悟，暗中想来搅乱，所以必须像打猎一样把这「狐疑」赶走，才得着又中又直的正道。六三依傍世间禅定、凭借世间聪明，因而生起我慢、生起邪见，胡乱比拟佛祖，所以成了正道所要对治的对象。九四那带定的智慧本来能对治迷惑，只因被六三的邪见我慢所攀附，加上自己还没有通达中道，所以非等到九二中道之慧来到，才能解开这个长在自身内部的迷惑。六五是中道的禅定，下应九二中道的智慧；智慧能断迷惑，禅定才契合于理。上六是出世间的正定，正好对治世间禅定、世间小智所生的邪慢邪见，所以「无不利」。

（兑下　艮上）损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。难既解矣，相安于无事，必将剥民以奉君，此世道之损也；惑既治矣，从此增道损生，此观心言损也。且以世道言之：凡为上者，必其劳而不怨、欲而不贪，真足以取信于民，则虽损之而元吉无咎；凡为下者，必以可贞之事益上，勿贡谀，勿献异，勿开劳民伤财种种弊端，则利有攸往。

（下卦兑、上卦艮）损卦的卦辞说：心中有诚信，大吉，没有过错，可以守正，宜于有所前往。用什么来祭享呢？两簋薄物就可以祭享。——智旭先分世法与佛法两层来讲：蹇难既已解开，上下相安无事，就必然要削减百姓来奉养君上，这是从世道上说的「损」；迷惑既已对治，从此道业日增而生死之因日减，这是从「观心」上说的「损」。先就世道来说：凡在上位的人，必须做到自己操劳而不抱怨、有所欲求而不贪得，真能取信于百姓，那么即使削减百姓来奉上，也是大吉而没有过错；凡在下位的人，必须拿可以守正的事来利益君上，不要进献谄谀，不要进献奇技异物，不要开劳民伤财的种种弊端，这样才「利有攸往」。

盖下事上，犹人事天地鬼神祖宗也，享以其诚，不以其物，虽二簋便可用享，岂以多物为敬哉。观心者，信佛界即九界，故元吉无咎；知九界即佛界，故不动九界而利往佛界，不坏二谛而享于中道也。

因为在下位的侍奉在上位的，就好比人祭祀天地鬼神祖先一样：所凭的是那份诚意，不是所献的物品；即使只用两簋薄物也足以祭享，哪里是以供物多为恭敬呢？——以下改从观心会通：修观心的人，深信「佛界」（佛的境界）当下就是「九界」（地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨这九种境界），所以是大吉而无过错；又了知九界当下就是佛界，所以不必舍离九界的现实身心，就有利于趣向佛界，不破坏「二谛」（世俗谛与真谛）而祭享于中道实相。

彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。下济为益，上行为损，此圣贤观于天下万世不易之道而立此名也。上必有孚，乃可损下而元吉无咎；下必可贞，乃利有攸往以益上。虽二簋亦可用享，盖不过各论其时，但贵与时偕行而已。

《彖传》说：损卦是减损在下的来增益在上的，它的道是向上行。有减损而心存诚信，就大吉、无过错、可以守正、宜于前往。用什么祭享呢？两簋薄物就可以。不过用两簋也要看时候，减损刚爻去增益柔爻也要看时候；总之减损与增益、盈满与虚亏，都要随着时势一同推移。——智旭解说：向下施与叫作「益」，向上输送叫作「损」，这是圣贤观察天下万世不变的道理才立下的名目。在上位的必须心怀诚信，才可以减损下面而仍然大吉无过；在下位的必须以可以守正的事进献，才谈得上前往增益君上。即使只用两簋薄物也可以祭享——这不过是各就当时的情形而论，可贵的只在能随时势而推移罢了。

象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。山下有泽，则山必日损。君子以为吾心之当损者莫若忿欲，故惩忿则如摧山，窒欲则如填壑，俾复于平地而后已也。初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。初与四为正应，宜损我以益四者也。四方阴柔有疾，故宜已我之事，而速往益之，则得无咎。然以刚益柔，但使斟酌得中可耳，勿令过也。以刚正而应柔正，故往则合志。

《大象传》说：山下面有泽，这就是损卦；君子取法于此，惩戒忿怒、堵塞嗜欲。——智旭解说：山下有泽水浸蚀，山必定一天天被损蚀。君子由此想到：我心中最该减损的莫过于忿怒与嗜欲，所以惩戒忿怒就像把高耸的山头摧平，堵塞嗜欲就像把深陷的沟壑填满，一定要让心地重新回复到一片平坦才罢休。初九爻辞说：停下自己手头的事赶快前往，没有过错，但要斟酌着减损自己。《小象传》说：停下自己的事赶快前往，是因为上下心志相合。——智旭解说：初九与六四是一对正应，本该减损自己去增益六四。六四正以阴柔之质而有病痛，所以初九应当放下自己的事，赶快前去帮助它，这样才没有过错。不过以阳刚去补益阴柔，只要斟酌得当、恰到好处就行，不可补得过了头。初九以阳刚得正而应六四的阴柔得正，所以前往就与对方心志相合。

九二：利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。九二刚中而不过刚，六五柔中而不过柔，各守其贞可矣，又何须更往益之，以成过犹不及之凶哉。弗损而益，其益乃大，故五有或益以十朋之龟者。

九二爻辞说：宜于守正，前往则凶；不去减损自己，反倒是增益了对方。《小象传》说：九二宜于守正，是把守中作为心志。——智旭解说：九二阳刚而居中，并不过于刚；六五阴柔而居中，也不过于柔。两边各守其正就够了，何必再前去增益，反弄成「过犹不及」的凶险呢？不去损自己而对方自然得益，这样的增益才大——所以六五爻辞才有「或益之十朋之龟」，说别人拿价值十朋的大宝龟来增益它。

六三：三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：一人行，三则疑也。六三与下二爻，皆损下以益上者也。初二仍阳，三独变而为阴，三人行损一人矣。今以一阴上行而益上九，在我固为国尔亡家，而上九阳刚，反能以弗损之益益我，不亦得其友乎。所以凡事宜专一也。

六三爻辞说：三个人同行就要减去一个人，一个人独行反而得到伴侣。《小象传》说：一个人独行才行；三个人同行就要生疑了。——智旭解说：六三和下面初九、九二两爻，同是减损自己去增益上位的。初九、九二仍是阳爻，唯独第三爻变成了阴爻，这正是「三人行减去一人」。如今六三以一个阴爻上行去增益上九，在六三这一边固然是为国而忘家；而上九阳刚，反倒能用「不损自己而对方自益」的方式来增益六三，这不正是「得其友」吗？可见凡事贵在专一。

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。阴柔不中，疾也。初九已遄来益我，我但资初九以自损其疾，则初有喜而我无咎矣。遄指初九。六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。柔中虚己以应九二，九二守贞，弗以有形之物益之，故能使天下归心，罔不来益以重宝也。盖人君能虚心用贤，则合于上天，而自上祐之矣。

六四爻辞说：减损自己的病痛，让人赶快来帮忙就有喜庆，没有过错。《小象传》说：减损它的病痛，也是可喜的。——智旭解说：六四以阴柔而不居中，这本身就是病痛。初九已经赶快前来增益我，我只要借助初九来减损自己的病痛，初九就有喜，我也就没有过错。爻辞里的「遄」（赶快）指的正是初九。六五爻辞说：有人拿价值十朋的大宝龟来增益他，推辞不掉，大吉。《小象传》说：六五大吉，是来自上天的保祐。——六五以阴柔居中而能虚心待人，向下与九二相应；九二守着正道，不拿有形的财物来增益它，反而能使天下人心归附，人人都拿贵重的宝物前来增益。因为做君主的能虚心任用贤才，就合于上天之道，自然得上天保祐。

上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。上九受六三之益极矣，苟不有以报之，三虽无怨，人必不服，安能无咎，安能贞吉，安能利有攸往。然欲益三，正不必损我也。盖三之为臣，固所谓国尔亡家者，但深鉴其一人独行之诚，则大得其志，而三以为得友矣，是谓弗损益之。

上九爻辞说：不减损自己而增益了对方，没有过错，守正则吉，宜于前往，得到一位为公忘家的臣子。《小象传》说：不减损自己而能增益对方，是大大地实现了心志。——智旭解说：上九受六三的增益已经到了顶点，假如没有什么回报，六三虽然不埋怨，旁人一定不服，那怎么谈得上无过错、守正得吉、宜于前往呢？然而要增益六三，其实用不着减损自己。六三这个臣子，本就是为国而忘家的人；上九只要深深体察它一人独行前来的一片诚心，它的心志就大大地满足了，六三也就自认为「得其友」——这就叫作「弗损益之」。

（震下　巽上）益：利有攸往，利涉大川。损而有孚，则与时偕行，可以致益，此世间盈虚消息之理也；增道损生，则日进于自利利他之域，此观心成益也。攸往以处常，涉川以处变，苟得其益之道，则无不利矣。

（下卦震、上卦巽）益卦的卦辞说：宜于有所前往，宜于渡大河。——智旭解说：减损而心存诚信，便能随时势推移，因而招来增益，这是世间盈满、虚亏、消退、生长的常理；至于道业日增、生死之因日减，因而一天天进入自利又利他的境地，这是从观心上所成就的增益。「有攸往」是就处常态说的，「涉大川」是就处变局说的；只要掌握了增益之道，无论常态变局都无往不利。

彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。中正，指九五六二言之。震巽皆属木，故其道可涉川。天施，故坤得其初爻而为震；地生，故乾得其初爻而为巽。然不止于震巽而已，举凡坎离艮兑等，无非天施地生之益，故其益无方，而与时偕行也。益即全体乾坤，全体太极，全体易道，其余六十三卦无不皆然，圣人姑举一隅，令人自得之耳。

《彖传》说：益卦是减损上面来增益下面，百姓喜悦得没有边际；居高位的人肯屈身到下面来，这条道就大放光明。宜于前往，是因为九五、六二中正相应而有喜庆；宜于渡大河，是因为木船之道得以通行。增益之卦下震为动、上巽为顺，所以一天天进步没有止境；上天施予、大地生长，它的增益无处不到。凡是增益之道，都要随时势一同推移。——智旭解说：「中正」二字是就九五和六二说的。震与巽在五行都属木，所以这条道可以渡河。「天施」，是乾把自己的初爻施给坤而成了震；「地生」，是坤把自己的初爻给了乾而成了巽。然而不止震、巽如此，举凡坎、离、艮、兑等卦，无一不是天施地生的增益，所以说它的增益无方所可指，而与时势一同推移。益卦就是整个乾坤、整个太极、整个易道；其余六十三卦也无不如此。圣人不过举出一角，让人自己去领会罢了。

佛法释者：损佛界之上，以益九界之下，损己利人，故民说无疆；本高迹下，故自上下下，而其道大光。天行、圣行，名为中正；梵行起于婴病二行，名为木道乃行。放光现瑞以动之，四辩说法以巽之。开圆解以显性德，名为天施；立圆行以成修德，名为地生。种而熟，熟而脱，番番四悉，名为与时偕行。

以下智旭改用佛法会通：减损佛界那至高的一头，去增益九界这至下的一头，也就是损己而利人，所以说「民说无疆」；佛的本地至高而垂下的行迹极卑，所以说「自上下下，其道大光」。《涅槃经》所说的五行之中，「天行」（顺第一义天之理而行）与「圣行」（依戒定慧而修的圣者之行）叫作「中正」；「梵行」（以慈悲清净之心利他）从「婴儿行」（示现同于人天小善）和「病行」（示现同有烦恼病苦）二行生起，叫作「木道乃行」。佛放光现出瑞相来震动众生，就是震卦的「动」；以法、义、辞、乐说四种无碍辩才说法来令众生顺入，就是巽卦的「巽」。开示圆顿的正解以显发本具的「性德」，叫作「天施」；建立圆顿的修行以成就后天的「修德」，叫作「地生」。众生根机由下种而成熟，由成熟而解脱，一番一番地施以「四悉檀」（世界、为人、对治、第一义四种化导众生的方式），这就叫作「与时偕行」。

象曰：风雷益。君子以见善则迁，有过则改。风以鼓之，迁善之速也；雷以动之，改过之勇也。陆庸成曰：风之入也最微，故片善不遗，纤过必剔；雷之发也最迅，故迁无留留念，改无停机。初九：利用为大作，元吉无咎。象曰：元吉元咎，下不厚事也。居益之初，受上益最厚者也。以下位受此厚益，可安然无所事乎。然刚正而为震主，必能大作以致元吉，则无咎矣。苏眉山曰：益之初九，损之上九，皆正受益者也。彼自损而专益我，将以厚责我也，我必有以塞之。故损上九利有攸往，益初九利用大作。然上之有为也其势易，有功则其利倍，有罪则其责薄；下之有为也其势难，有功则利归于上，有罪则先受其责。故元吉而后无咎，以所居者非厚事之地也。

《大象传》说：风与雷相益，这就是益卦；君子取法于此，看见善就赶紧靠拢过去，有了过失就赶紧改掉。——智旭解说：风来鼓荡，象征迁善之快；雷来震动，象征改过之勇。他又引陆庸成的话说：风渗入得最细微，所以再小的善也不遗漏，再细的过也必定剔除；雷发作得最迅疾，所以迁善时没有半点滞留的念头，改过时没有一刻停顿的间隙。（按：此句底本「迁无留」下衍一「留」字，今照录。）初九爻辞说：宜于大有作为，大吉才没有过错。《小象传》说：大吉无过错，是因为居下位的人本不该担当厚重的事。（按：《小象》此处底本作「元吉元咎」，第二个「元」当是「无」的形讹，今照录原字。）——智旭解说：初九处在益卦的开头，是承受上面增益最厚的一爻。以在下之位承受这样厚的增益，还能安安稳稳什么事都不做吗？好在它阳刚得正又是下卦震的主爻，必定能大有作为而招致大吉，这才没有过错。他又引苏轼（眉山）的话说：益卦的初九和损卦的上九，都是正当受益的一方。对方自己减损而专意增益我，将来是要重重责成于我的，我必须拿出成绩来填补这份人情。所以损卦上九说「利有攸往」，益卦初九说「利用为大作」。不过在上位的人做事势头顺，有功则利益加倍，有罪则责备较轻；在下位的人做事势头难，有功时功劳归于上面，有罪时自己先受责备。所以必须先得大吉，然后才谈得上无过错——就因为他所处的并不是可以担当厚重之事的地位。

六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝吉。象曰：或益之，自外来也。阴柔中正，以受九五阳刚中正之益，惠我以心，而不惠我以物，故能使天下归心，罔不来益我以重宝也。为臣则永贞吉，不可因天祐人助而异其心；为王则用享于帝吉，自新新民而其命维新。象曰自外来者，明其非心所期，以本无计功谋利之私故也。

六二爻辞说：有人拿价值十朋的大宝龟来增益他，推辞不掉，长久守正则吉；君王用它来祭享上帝也吉。《小象传》说：有人来增益他，是从外面来的。——智旭解说：六二以阴柔居中得正，承受九五阳刚中正的增益；九五是用心意来施惠，不是用财物来施惠，所以能使天下人心归附，人人都拿贵重的宝物前来增益我。就臣子而言，要长久守正才吉，不可因为得了天祐人助就改了本心；就君王而言，用这份所得祭享上帝就吉，自己日新又新并使百姓日新，于是天命也随之更新。《小象传》说「自外来」，是点明这份增益并不是自己心里所指望的，因为本来就没有计较功劳、图谋利益的私心。

六三：益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。不中不正，居下之上，而受上九之击，其击我也，正所以益我也。知凶事之真能益我，则无咎矣。位虽不中，而有孚则为中行，可以告公用圭。公指上九，圭以通信，信通则圭仍还公，不取公之物益我，但取公之击以益我耳。恒人每以凶事为非益，故圣人特明凶事之益固有之。能信凶之为益，则不凶矣。

六三爻辞说：拿凶险艰难之事来增益他，没有过错；心存诚信而行中道，向王公禀告时手执圭玉为信。《小象传》说：用凶事来增益，这本来就是有的事。——智旭解说：六三既不居中也不当位，却居于下卦的最上头，因而挨了上九的打击；但上九打击我，恰恰正是在增益我。明白凶险艰难之事真能增益自己，也就没有过错了。它的爻位虽不居中，但只要心存诚信，行事就合乎中道，因而可以执圭去禀告王公。这里的「公」指上九，圭玉是用来通达信实的；信实一通，圭玉仍旧归还王公——可见我并不是拿王公的财物来增益自己，只是拿王公的这一击来增益自己罢了。常人总以为凶事不是增益，所以圣人特意点明：凶事中所含的增益本来就是有的。真能相信凶事正是增益，那也就不凶了。

六四：中行，告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。六四与上二爻，皆损上以益下者也。五上仍阳，四独变而为阴，是直以身殉民，岂非迁国之象，岂非中行之道乎。初爻既受我益，刚而得正，有大公之心，方将利用大作以报我，我即以之为依可矣。由其志在益民，故民皆以公心从之。

六四爻辞说：行中道，向王公禀告而得到听从，宜于依托他人来迁移国都。《小象传》说：禀告王公而得听从，是因为心志在于增益下民。——智旭解说：六四和上面九五、上九两爻，同是减损上位来增益下位的。九五、上九仍是阳爻，唯独第四爻变成了阴爻，这等于是把自身舍出去为百姓效命——这不正是迁都的形象吗？不正是行中道的做法吗？初九既然受了我的增益，又阳刚得正、心存大公，正要大有作为来报答我，我就把它当作依靠好了。正因为六四的心志在于增益百姓，所以百姓都以公心追随它。

九五：有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也。阳刚中正，应于六二，真实以益下为心者也。惠之以心，则惠而不费，天下咸被其泽，其元吉何必问哉。故能感六二永贞之吉，大得其志，而还报我以好德也。

九五爻辞说：心怀诚信而以心意施惠，不必问也是大吉；下面也以诚信回报我的德泽。《小象传》说：心怀诚信而以心意施惠，不必再问了；下面回报我的德泽，是大大地实现了心志。——智旭解说：九五阳刚而居中得正，与六二相应，是真心实意把增益下民当作本心的人。用心意去施惠，就是《论语》说的「惠而不费」，天下都蒙受它的恩泽，这样的大吉还用问吗？所以能感动六二得那「永贞之吉」，九五的心志大大地满足，六二也回过头来以美好的德行报答它。

上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。上九本宜损已以益六三者也，因六三不中不正，故不与其益而反击之。三固得其凶事钳锤之益，然在上九，岂可恒以此立心哉。以此立心，则举凡在下者，皆亦莫益于我，而或击于我矣，故诫以立心勿恒，恒则必凶。上九不中不正，不仁而在高位元，但思益我，不料击我。思益而不得益，故曰偏辞；不料击而得击，故曰自外来也。

上九爻辞说：没有人来增益他，倒有人来打击他；存心不能老是这样，凶。《小象传》说：没有人增益他，这是偏于一边的话；有人打击他，是从外面来的。——智旭解说：上九本该减损自己去增益六三，只因六三既不居中又不当位，所以不但不给它增益，反而打击它。六三固然从这场凶事的钳锤锻炼中得了益处；可是在上九这一边，难道可以老是抱着这种存心吗？抱着这种存心，那么凡在下位的人也都不来增益我，反倒要来打击我了，所以爻辞告诫说「立心勿恒」——老这样存心必定招凶。上九既不居中又不当位，正是孟子所说的不仁而居高位（底本「高位」下多一「元」字，当是「无」的形讹，于文义无取，今照录）。它一心只想着别人来增益我，没料到反而被打击。指望增益却得不到增益，所以《小象传》说这是「偏辞」；没料到挨打却挨了打，所以说是「自外来也」。

周易禅解卷第五。周易禅解卷第六，北天目道人蕅益智旭著。下经之二。

《周易禅解》卷第五到此结束。以下是《周易禅解》卷第六，仍由北天目山道人蕅益智旭撰著。本卷所解的是「下经之二」，即《周易》下经的第二段，自夬卦讲起。

（乾下　兑上）夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。约世道，则民说无疆，坐享丰乐，而所行必决；约佛法，则损己利他，化功归己，决当进断余惑，证极果也。夫世间岂容有阳而无阴、有男而无女、有君子而无小人。然阴居阳上，女占男先，小人据于君子之上，则必将共决去之，必将至王庭以扬之，必将相约相信而声明其罪以号之，凡此皆有厉之道也。吾谓宜反身修德而告自邑，不宜以力争而即戎，但使以德往化，则无不利矣。佛法释者：体惑法界，即惑成智，名告自邑；敌对相除，名为即戎。

（下卦乾、上卦兑）夬卦的卦辞说：在王庭上公开宣扬其罪，诚心呼号而知有危厉；先从自己的城邑告诫起，不宜动用兵戎，宜于有所前往。——智旭先分两层解说：就世道说，承接上一卦益卦「民说无疆」而来，百姓安享丰足之乐，做起事来就必定要决断；就佛法说，前面损己利他、教化之功还归自身，接下来自然该进一步断除残余的迷惑，证得究竟的极果。世间哪里容得下只有阳而没有阴、只有男而没有女、只有君子而没有小人？然而当阴爻压在阳爻上头、女子抢在男子前面、小人盘踞在君子之上，那就必定要合力把他决去，必定要到王庭上公开宣扬，必定要彼此约定、彼此取信而声明其罪来呼号——凡此种种，都是含着危险的路数。我以为应当反身修德，从自己的城邑先告诫起；不该凭力量相争而动刀兵。只要以德行前去感化，就无往不利。——他接着以佛法会通：体认烦恼迷惑当体就是「法界」（诸法实相），就着迷惑本身转成智慧，这叫作「告自邑」（在自家心地上下手）；把烦恼当作敌人正面剿除，那就叫作「即戎」（动刀兵）。

彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。健而说，决而和，正明应以德化，不应以力争也。知危则光，尚力则穷。利有攸往，则以德化小人，小人皆为君子，而刚长乃终也。

《彖传》说：夬就是决断，是阳刚决去阴柔。下卦乾健而上卦兑悦，决断之中带着和顺。在王庭上公开宣扬，是因为一个柔爻凌驾在五个刚爻之上。诚心呼号而知危厉，惟其自知危险，道才光大。先从自己的城邑告诫起、不宜动兵，是因为一味崇尚武力就要走到尽头。宜于有所前往，是因为阳刚生长到终点。——智旭解说：「健而说，决而和」这两句，正说明应当用德行感化，不应当用武力相争。自知危险，德就光大；一味尚力，路就走绝。所谓「利有攸往」，就是用德行去感化小人，小人个个变成君子，阳刚也就一直生长到终点了。

象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。禄宜施，德宜居；禄不施则恩枯，德不居则本丧。又以此施禄，则及下而可以化人；以此居德，则自满而为人所忌。初九：壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。重刚不中，不宜进，而壮于进步，徒自折耳，何能胜哉。九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。刚而得中，知惧知警，居德既周，则有戎可无患矣。

《大象传》说：泽水升到天上，这就是夬卦；君子取法于此，把俸禄施予下面，而把德蓄积在自身则要有所忌惮。——智旭解说：俸禄应该散出去，德行应该蓄积起来；俸禄不散，恩泽就枯竭；德行不蓄，根本就丧失。反过来说，用这一份心去施予俸禄，就能惠及下面而感化人；若用这一份心去自居其德，那就成了自满，反而招人忌恨。初九爻辞说：脚趾头逞强要往前冲，前往而不能取胜就成了过错。《小象传》说：明知不能取胜还要前往，那就是过错。——智旭解说：初九阳爻居阳位而重刚，又不居中，本不宜前进，却在迈步上逞强，只是白白折断自己罢了，哪里还能取胜？九二爻辞说：警惕地呼号，傍晚有兵戎之事，不必忧虑。《小象传》说：有兵戎而不必忧虑，是因为得着了中道。——九二阳刚而居下卦中位，既知戒惧又知警觉，平日蓄德已经周备，那么纵有兵戎之变也可以无患。（爻辞的「莫夜」即「暮夜」，指傍晚。）

九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。过刚不中，怒且悻悻然现于其面，太刚必折，有凶道也。君子于此，何不自夬其夬，舍上下四阳，而独行其与上六应之正理，则以德相化，阴阳相和，庶遇雨而若濡。虽彼群阳不知我心、不谅我迹，或有愠者，然化小人之道必应如此，终无咎也。言夬夬者，群阳以决去小人为夬，今吾以决不同彼群阳为夬夬也。

九三爻辞说：逞强逞到颧骨上都露了出来，有凶。君子决而又决，独自前行遇上雨，好像被淋湿了而招人愠怒，但没有过错。《小象传》说：君子决而又决，终究没有过错。——智旭解说：九三过于刚强而不居中，怒气忿忿地全写在脸上；太刚必折，这是招凶的路子。君子处在这个位置，何不把自己那股「决去小人」的劲头先决掉一层？撇开上下四个阳爻的成见，独自去实行自己与上六本有正应的道理，用德行去感化，使阴阳彼此调和，那就差不多可以「遇雨若濡」了。虽然那一群阳爻不了解我的心、不体谅我的行迹，或许还对我发怒，然而感化小人的办法本该如此，终究没有过错。所谓「夬夬」，是说群阳把决去小人当作「夬」，如今我则把「决然不同于那群阳的做法」当作又一重「夬」。

九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。九四以下爻为臀，下爻纯刚无柔，如有骨无肤。臀既无肤，行必次且不前。若让彼羊在前，而随其后，则羊仍属我所牵，便可悔亡。但以刚不中正，闻此善言，决不相信也。羊指上六，为兑之主，四宜牵之，不宜决之，亦不宜与之争前后也。

九四爻辞说：臀部没有皮肉，走起路来趑趄难行；牵着羊走在后面，悔恨就消失；可惜听了这话不肯相信。《小象传》说：走路趑趄，是因为所处的位置不当；听了话不相信，是因为耳目不聪明。——智旭解说：九四把下面的几个爻当作臀部，下面全是刚爻而没有柔爻，就像只有骨头没有皮肉。臀部既无皮肉，走起来必定趑趄不前。倘若让那只羊走在前头，自己跟在后面，那羊仍旧是被我牵着的，悔恨就可以消失。只是九四阳刚而不中不正，听了这样的善言，决计不肯相信。这里的「羊」指上六，它是上卦兑的主爻；九四对它应当牵引，不应当决去，也不应当跟它争谁前谁后。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。上六柔脆如苋，而在五刚之上，如苋在陆，人人得践踏之。嗟嗟，彼独非坤德乎，彼独非太极全体所成、还具太极全体者乎。是宜夬彼群阳所夬而护养之，乃为中行之道，可无咎耳。然在夬时，终不免以君子小人二其心，未肯忘于大同，故曰中未光也。圣人于复，则谆谆以保护微阳；于夬则谆谆以保护残阴。阴阳岂可偏废哉。上六：无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。下之五爻，圣人所以劝诫群阳者至矣。以六居上，虽得其正，而阴柔才弱，不能惕号以自周备，故终不可长，不若反乎下以为姤耳。

九五爻辞说：像马齿苋那样柔脆的东西，也要决而又决；行中道就没有过错。《小象传》说：行中道而无过错，是因为所守的中道还不够光大。——智旭解说：上六柔脆得像马齿苋，却压在五个刚爻之上，就像马齿苋长在路面上，人人都可以踩它一脚。可叹啊！它难道不也是坤的柔顺之德吗？它难道不也是太极全体所生成、并且本身还完整具足太极全体的吗？所以九五该做的，是把那群阳爻「要决去它」的念头先决掉，转而保护养育它——这才是行中道的做法，才可以没有过错。然而身在夬卦之时，终究免不了把君子与小人分作两截来看待，还不肯忘怀彼此而归于大同，所以《小象传》说「中未光也」。圣人在复卦里谆谆嘱咐要保护那一线初生的微阳，在夬卦里又谆谆嘱咐要保护这一点残存的孤阴——阴与阳哪里可以偏废一边呢？上六爻辞说：不必呼号了，终究有凶。《小象传》说：无从呼号的凶险，是因为它终究不能长久。——智旭解说：下面五爻之中，圣人劝诫那一群阳爻的话已经说得很尽了。上六以阴爻居上位，虽说当位得正，可是阴柔而才力薄弱，不能像九二那样警惕呼号、把自己防护周全，所以终究不能长久；倒不如反转过来落到下面去，那就成了接着的姤卦。