周易禅解 · 第 11 卷

（巽下　乾上）姤：女壮，勿用取女。约世道，则决之于意中者，必将遇之于意外；约佛法，则决断余惑而上同诸佛者，必巧用性恶而下遇众生。又约究竟，则夬是无间道，姤是解脱道；约初心，则夬是乾慧，姤是理水也。以无号之一阴忽反于下而得其所安，势必渐壮，故九二宜包而有之，不宜使宾取之。佛法释者：在佛为性恶法门，在众生不了，则为修恶。九二行菩萨道，自可示同修恶，不令余人作恶。又解脱道一得永得，名女壮；无所取著，名勿用取女。理水亦尔。

（下卦巽、上卦乾）姤卦的卦辞说：这女子强壮，不要娶这样的女子。——智旭先分层解说：就世道说，上一卦夬所决去的那个人，你心里以为除掉了，却必定在意料之外又遇上；就佛法说，断尽残余迷惑而上与诸佛同证的人，必定要善巧地运用「性恶」（一切众生乃至佛性中本具的恶法之性）而向下与众生相遇。若就究竟位说，夬是「无间道」（正断烦恼的那一刹那），姤是「解脱道」（烦恼断尽后所证的解脱）；若就初发心说，夬是「乾慧」（未得禅定滋润的干枯智慧），姤则是滋润它的「理水」（真如之理如水润泽）。夬卦上六那个「无号」的孤阴忽然翻转到下面来而得着安身之处，势必逐渐强壮，所以九二应当把它包容占有，不该让别的宾客把它娶走。——再以佛法会通：这在佛分上是「性恶法门」（佛虽不断性中之恶，故能入恶道度生），在众生分上因为不明白，就成了实实在在造作的「修恶」。九二行菩萨道，自然可以示现同于众生的修恶来接引他们，却不让旁人真去作恶。又「解脱道」一经证得便永远不失，所以叫「女壮」；对它无所执取贪著，所以叫「勿用取女」。那滋润乾慧的理水也是这样。

彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。不曰刚遇柔而曰柔遇刚者，柔为政也。佛法释者：刚是性德，柔是修德，以修显性，名柔遇刚；刚是妙观，柔是妙止，从止起观，名柔遇刚；刚是智慧，柔是禅定，因定发慧，名柔遇刚。修本无加于性，止亦不可偏胜，定亦不可偏多，故曰不可与长也。

《彖传》说：姤就是相遇，是阴柔来遇阳刚。不要娶这女子，是说不可与她长久相处。天地互相遇合，万物就都彰显出来。阳刚遇上中正之位，天下就大为通行。姤这一时机所含的意义，真是大啊。——智旭解说：《彖传》不说「刚遇柔」而说「柔遇刚」，是因为在这一卦里由柔来当家做主。——接着以佛法会通：刚是本具的「性德」，柔是后天的「修德」，以修行显发本性，就叫「柔遇刚」；刚是微妙的「观」，柔是微妙的「止」，从止息妄念中生起观照，也叫「柔遇刚」；刚是智慧，柔是禅定，因禅定而发智慧，同样叫「柔遇刚」。修行本来并不能在心性上添加什么，止也不可偏于一边独盛，定也不可偏于一边过多，所以《彖传》说「不可与长也」。

天地相遇，天得地之初爻而为巽。挠万物者莫疾乎风，齐乎巽而万物洁齐，故曰品物咸章也。九二之刚，下遇初六，上遇九五之中正。在世法中，则为大臣得君以抚民；在佛法中，则为智慧称性以成福。故曰天下大行也。

所谓「天地相遇」，是说乾天得了坤地的初爻而变成巽。《说卦传》讲，搅动万物没有比风更迅疾的，万物在巽的时节里整齐洁净，所以《彖传》说「品物咸章」——各类物种都彰显出来。九二这个刚爻，向下遇着初六，向上遇着居中得正的九五。在世间法上说，这就是大臣得到君主的信任而去安抚百姓；在佛法上说，这就是智慧契合于本性因而成就福德。所以《彖传》说「天下大行」。

象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。剥乎上者反乎下，名之曰复，性德也，观慧也，不可即致用也，故如雷在地中而后不省方；夬乎上者反乎下，名之曰姤，修德也，止定也，即可以取效也，故如天下有风而后施诰命。复以见天地之心，姤以见时义之大；复即乾知大始，姤即坤作成物；复即金声，姤即玉振；复即智巧，姤即圣力。而腐儒以抑阴戒小人释之，不亦陋乎。

《大象传》说：天底下有风吹拂，这就是姤卦；君王取法于此，颁布命令告诫四方。——智旭解说：在上位被剥落而翻转到下面的，叫作复卦，那代表本具的性德、代表观照的智慧，还不能马上拿来致用，所以复卦《大象》说雷藏在地中、先王于是闭关不巡视四方；在上位被决去而翻转到下面的，叫作姤卦，那代表后天的修德、代表止息妄念的禅定，当下就可以收到实效，所以姤卦《大象》说天下有风、君王于是颁布诰命。复卦用来见天地生生之心，姤卦用来见时机之义的重大；复卦相当于《系辞传》说的乾主管万物的开创，姤卦相当于坤负责万物的完成；复卦是奏乐开头的金钟之声，姤卦是收尾的玉磬之振；复卦是《孟子》所说射箭的巧，姤卦则是射中靶心所需的力。那些迂腐的儒者只把这一卦解作压抑阴气、告诫小人，不是太浅陋了吗？

初六：系于金柅，贞吉，有攸往见凶，羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。无君子莫治野人，无野人莫养君子，此世法之必应互相系属者也；无性不能起修，无修不能显性，非智不禅，非禅不智，此佛法之必应互相系属者也。一阴始生于下，得九二金柅以系之，此贞吉之道也；不系则有攸往，往则见凶，如羸豕必能蹢躅，由不早为调御故耳。柔道宜与刚德相牵，则互相与有成矣。

初六爻辞说：拴在铜制的车闸上，守正则吉；若有所前往就会见凶，那瘦弱的猪也必定要躁动乱踢。《小象传》说：拴在铜车闸上，是说柔道要被牵系住。——智旭解说：《孟子》讲，没有君子就无人治理乡野之民，没有乡野之民就无人供养君子，这是世间法上必须互相系属的例子；没有本具的心性就无从起修，没有修行就无从显发心性，没有智慧的禅定不成其为禅，没有禅定的智慧不成其为智，这是佛法上必须互相系属的例子。一个阴爻刚从下面生出来，得着九二这个铜车闸把它拴住，这就是守正得吉之道；不拴住它，它就要往前跑，一跑就见凶，就像瘦弱的猪也必定躁动乱踢——那是因为没有及早调伏驾驭的缘故。柔的一边应当与刚的一德互相牵系，两边才能互相成就。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。修显性，则性有修；定发慧，则慧有定。性修交成，定慧平等，无咎之道也。但可内自证知，岂可举似他人。世法亦尔，吾民吾子，岂可令他人分治哉。九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。二近于初，故包有鱼；三远于初，故臀无肤。无肤则行必次且矣。然虽厉而无大咎者，以与初六同居巽体，但行未与柔道相牵合耳。

九二爻辞说：厨房里有鱼，没有过错，但不宜分给宾客。《小象传》说：厨中有鱼，按理轮不到宾客。——智旭解说：修行显发心性，心性之中就含着修行；禅定发起智慧，智慧之中就含着禅定。性与修交相成就，定与慧平等并运，这就是没有过错的路子。不过这只能自己在心里亲证亲知，哪能举出来向别人炫示？世间法也是一样：我的百姓就像我的儿女，怎么能让别人来分管呢？九三爻辞说：臀部没有皮肉，走起路来趑趄难行，有危险，但没有大过错。《小象传》说：走路趑趄，是因为行动还没有被牵系住。——智旭解说：九二挨近初六，所以说「包有鱼」；九三离初六较远，所以说「臀无肤」。没有皮肉，走起路来必定趑趄。然而虽有危险却没有大过错，是因为它和初六同在下卦巽体之内，只不过行动上还没有跟那柔道牵合起来罢了。

九四：包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，远民也。刚不中正，执性而废修，恃慧而弃定，犹世宰辅，居上而远民也。方其高谈理性，正逞狂慧，不知其为凶；临命终时，地狱相现，则悔无所及。犹包中无鱼，起水而后知之。

九四爻辞说：厨房里没有鱼，凶就发作了。《小象传》说：无鱼之凶，是因为疏远了百姓。——智旭解说：九四阳刚而不中不正，好比执著本具的心性而荒废实际的修行，倚仗一点智慧而抛开禅定，又好比世间的宰辅大臣，高居上位而疏远百姓。当他高谈理性、逞弄那种没有定力的「狂慧」时，还不知道这是凶；等到临命终时，地狱的境相现前，后悔就来不及了。这就像厨房里本来没有鱼，等到把水一提起来才发觉。

九五：以（杞己+巳）包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。枸杞枝软而长，以此包瓜，则其蔓交系而不可解，此九二与初六相遇之象也。九五为姤之主，乃高居于上，远不相及，但以刚健中正，则性德久熏成种，将欲发焕，故名含章。由其志不舍命，不肯自暴自弃，故初六虽不相遇，必有自天陨坠以遇我者矣。发得本有，名为自天；无心契合，名为有陨。又九二如大臣，能有初六之民，与民固结；九五如圣君，能用九二之贤臣，故名含章。既有九二，则并九二所遇初六之民而有之矣。民与之，即天与之，故云有陨自天。上九：姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。居姤之终，不与柔遇，名姤其角。此如二乘偏真空慧，但免无鱼之凶，不无焦芽败种之吝也。

九五爻辞说：用枸杞枝叶包住瓜，含蓄着文采，有东西从天上掉下来。《小象传》说：九五含蓄文采，是因为它居中得正；有东西自天而降，是因为它的心志不肯舍弃天命。——智旭解说：枸杞的枝条又软又长，用它去包瓜，藤蔓互相缠系解都解不开，这正是九二与初六相遇的形象。九五是姤卦的主爻，却高高在上，离初六很远够不着；只因它刚健中正，本具的性德长久熏习已经结成种子，将要焕发出来，所以叫作「含章」。由于它的心志不肯舍弃天命、不肯自暴自弃，所以初六虽然与它遇不上，也必定有从天上掉下来与它相遇的东西。所显发的原是本来就有的，所以叫「自天」；并非有心去凑合而自然契合，所以叫「有陨」。换一层说：九二好比大臣，能拥有初六这批百姓，与百姓牢牢结合；九五好比圣君，能任用九二这位贤臣，所以叫「含章」。既然拥有九二，也就连九二所遇的初六百姓一并拥有了。百姓归附他，就等于上天授予他，所以说「有陨自天」。上九爻辞说：遇在角上，有羞吝，但没有过错。《小象传》说：遇在角上，是因为处在最上头已到尽头而致羞吝。——智旭解说：上九处在姤卦的终点，跟那个柔爻遇不上，所以叫「姤其角」——只碰到犄角尖上。——他随即以佛法作比：这好比声闻、缘觉二乘人所证的偏于真空一边的智慧，虽然免掉了九四那种「包无鱼」的凶险，却难免有被大乘经典呵为「焦芽败种」（如烧焦的芽、坏了的种子，不能再发心成佛）的那份遗憾。

（坤下　兑上）萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。相遇则相聚，世出世之常也，聚安有不亨者哉。幽明之情萃，故有庙可假；上下之情萃，故大人可见。用大牲以假有庙，利攸往以见大人，皆顺乎时义之所当然，所谓贞也。

（下卦坤、上卦兑）萃卦的卦辞说：亨通。君王到宗庙里来，宜于见有德位的大人，亨通，宜于守正。用牛羊大牲祭祀则吉，宜于有所前往。——智旭解说：上一卦讲相遇，相遇了就会聚合，这是世间法与出世间法共同的常理；既然聚合，哪有不亨通的？幽冥的祖先与显明的子孙，情意聚合在一处，所以君王可以到宗庙里去；在上的君主与在下的臣民，情意聚合在一处，所以有德位的大人可以相见。用牛羊大牲之礼去宗庙祭享，趁着有利前往去谒见大人，都是顺着当时情势的应然而行，这就是卦辞所说的「贞」（守正）。

彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。同一致孝享耳，有时云二簋可用，有时云樽酒簋贰，今则云用大牲吉；同一见大人耳，有时云不利涉川，有时云往蹇来硕，今则云利有攸往。夫岂有私意于其间哉。宜俭则俭，宜丰则丰；可往则往，可来则来，皆所以顺天命而观物情耳。

《彖传》说：萃就是聚合。下坤柔顺、上兑喜悦，九五阳刚居中而与六二相应，所以能聚合。君王到宗庙来，是尽孝道而祭享。宜于见大人而亨通，是因为聚合得正。用大牲则吉、宜于前往，是顺应天命。观察一物所聚合的对象，天地万物的真情就可以看见了。——智旭解说：同样是尽孝祭享，损卦说两簋薄物就够，坎卦说一樽酒两簋饭就够，这里却说用牛羊大牲才吉；同样是去见大人，讼卦说不利渡大河，蹇卦说回来才硕大，这里却说宜于前往。这中间哪有什么偏私的成见呢？该俭省就俭省，该丰厚就丰厚；可以前往就前往，可以退回就退回——都不过是顺应天命而观察事物的情实罢了。

象曰：泽上于地，萃。君子以除戒器戒不虞。杨慈湖曰：泽所以能潴水而高上于地者，以有坊也；民所以得安居而聚者，不可无武备也。除治戎器，戒备不虞，皆大易之道也。蕅益子曰：约佛法，则毗尼内禁；约观心，则密咒治习。

《大象传》说：泽水积在地面之上，这就是萃卦；君子取法于此，修整兵器，戒备意外之变。（按：底本「戎器」作「戒器」，今照录。）——智旭引杨慈湖的话说：泽之所以能蓄住水而高出地面，是因为有堤防；百姓之所以能安居聚处，是因为不可以没有武备。修整兵器、戒备意外，都是《易》的大道理。——他自己接着说：就佛法讲，这相当于「毗尼」（戒律）在内心筑起的防禁；就观心讲，这相当于用密咒来对治宿世的习气。

初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。当萃之时，未有不志于萃者也。二阳为受萃之主，而四阴萃之。初与四为正应，本可信也，不中不正，故不能终其信，而乃乱乃萃焉。乃乱故若号，乃萃故一握为笑，言其号笑夹杂而为一握也。然既是正应，何所疑恤，不若往从为无咎耳。志乱故号笑夹杂，明相应之理未尝乱也。

初六爻辞说：本有诚信却不能坚持到底，于是又乱又聚；一会儿哀号，一会儿又攥作一团地笑；不必忧虑，前往没有过错。《小象传》说：又乱又聚，是因为它的心志乱了。——智旭解说：正当聚合之时，没有谁不想着聚合。本卦九四、九五两个阳爻是受人聚附的主，四个阴爻都往上聚附。初六与九四本是一对正应，原是可以信任的；只因它既不居中又不当位，所以不能把这份信任坚持到底，于是一忽儿乱、一忽儿聚。乱，所以像在哀号；聚，所以又攥作一团地笑——是说号哭与欢笑夹杂纠结成一团。然而既是正应，有什么可猜疑忧虑的？不如索性前往追随，就没有过错了。心志乱了，所以号笑夹杂；《小象传》点出「其志乱也」，正说明相应的道理本身并没有乱。

六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。柔顺中正，上应九五阳刚中正之君，本无可疑者也。乃初六与六三皆往萃于九四，我居二者之间，设不自引而出，何以取信于九五乎。苟引出而得其信，则不必用大牲，而用禴亦利矣。舍二阴而独从所应，故如用禴，其物甚薄。但由二有中德，故不变所守以随两阴耳。

六二爻辞说：牵引着上进则吉，没有过错；心存诚信，就是用最简薄的禴祭也有利。《小象传》说：牵引上进而得吉无过，是因为它居中的操守没有改变。——智旭解说：六二柔顺而居中得正，上与九五这位阳刚中正的君主相应，本来没有什么可疑；无奈初六和六三都跑去聚附九四，我夹在这两个阴爻中间，若不把自己牵引出来，怎么取信于九五呢？只要抽身出来而得到九五的信任，那就不必用牛羊大牲，用禴这种最简薄的祭礼也一样有利。舍开两个阴爻而独自追随自己的正应，所以就像用禴祭，供物极其单薄。这全靠六二有居中的德行，所以不改变自己的操守去随顺那两个阴爻。

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。上无应与，志欲萃而无从，故嗟如而无所利。然当萃之时，往从九四，亦可无咎，但非正应故得小吝，而九四则巽以受之矣。九四：大吉无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。当萃之时，初六应之，六三归之，不几以臣拟君乎，故必大吉乃得无咎，如伊尹周公之终尽臣道可也。

六三爻辞说：想聚合却只能叹息，没有什么利益；前往没有过错，只是稍有羞吝。《小象传》说：前往没有过错，是因为上面的九四能柔顺容纳。——智旭解说：六三上面没有相应的爻，一心想聚合却无处可去，所以只是叹息而无所得利。然而正当聚合之时，前往追随九四，也可以没有过错；只因九四并不是它的正应，所以稍有羞吝，而九四则会柔顺地接纳它。九四爻辞说：大吉才没有过错。《小象传》说：大吉无过错，是因为它所居的位置不当。——正当聚合之时，初六与它相应，六三又归附它，这不就近乎以臣子的身分比拟君主了吗？所以必须做到大吉，才谈得上没有过错，像伊尹辅佐商汤、周公辅佐成王那样始终尽足臣子的本分才行。

九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。阳刚中正，以天位而受萃者也。然惟二实应之，上实附之，而初与三已萃于九四矣，仅可无咎。若能忘吾位以任九四，听彼二阴之匪孚我，而元萃于四者永贞弗改，则九四既为吾臣，二阴何一非吾民也，故得悔亡。设但恃其位以为萃，则志未光矣。上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。以阴居阴而在上位，心不自安，故赍咨涕洟，以附悦于九五，得无咎也。

九五爻辞说：聚合而有其位，没有过错；有人不来诚信归附，只要长久守持大善之正，悔恨就消失。《小象传》说：聚合而有其位，是说心志还不够光大。——智旭解说：九五阳刚中正，以天子之位承受众人的聚附。可是真心与它相应的只有六二，真心依附它的只有上六，初六和六三早已聚到九四那里去了，所以它仅仅能做到无过错。假如它能忘掉自己的尊位而放手任用九四，听凭那两个阴爻不来归附我，而那位大大受人聚附的九四长久守正不改，那么九四既然是我的臣子，那两个阴爻又哪一个不是我的百姓呢？所以悔恨消失。若只倚仗自己的高位来求人聚附，那心志就不光大了。上六爻辞说：叹息流泪涕泗交下，没有过错。《小象传》说：叹息涕泣，是因为处在最上位而心里不安。——上六以阴爻居阴位而又在一卦的最上头，心中自感不安，所以叹息涕泣，转而依附取悦于九五，因此得以没有过错。

（巽下　坤上）升：元亨，用见大人勿恤，南征吉。气聚而上升，如木之升于地，元亨可知也。巽顺非果于有为者，故劝以用见大人勿恤。万物齐乎巽，而相见乎离，故南征则吉，欲其向明以行志也。

（下卦巽、上卦坤）升卦的卦辞说：大为亨通；用它去见有德位的大人，不必忧虑；向南方进发则吉。——智旭解说：上一卦讲聚合，气一聚合就往上升，好比树木从地里长上来，大为亨通是不言而喻的。不过巽的性情柔顺，不是那种果决敢作敢为的，所以卦辞勉励它去见大人而不必顾虑。《说卦传》说万物在巽的时节里整齐，在离的时节里相见；南方属离，所以向南进发就吉——意思是要它朝着光明的方向去实现志向。

彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人勿恤，有庆也；南征吉，志行也。巽木本柔，故必以时而升。木之升固必藉土，土亦以生木为功。今九二刚中而应六五，盖不惟木之志，亦是土之志也。象曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。道体本无大小，而君子之积德也，顺而致之，必由小以高大。譬如合抱之木始于微芒，但不可（片*戈）伐，亦不可助长耳。

《彖传》说：柔顺者按着时节向上生长，下卦巽而上卦顺，九二阳刚居中而与六五相应，所以大为亨通。用它去见大人不必忧虑，是因为有喜庆；向南进发则吉，是因为志向得以推行。——智旭解说：巽所象的树木本性柔弱，所以必须顺着时节慢慢长上去。树木上长固然要凭借土壤，土壤也以能生长树木为它的功用。如今九二阳刚居中而与六五相应，可见向上生长这件事不只是木的心志，同样也是土的心志。《大象传》说：地里长出树木，这就是升卦；君子取法于此，顺着本性培养德行，把细小的一点一点积累成高大。——智旭解说：道体本身并没有大小之别，可是君子积累德行，总要顺着次第去成就它，必定由小而渐渐高大。就像合抱的大树也是从一点细芽长起来的；只是既不可以拿刀斧去砍伐它，也不可以像宋国人揠苗那样去帮它长。（「（片*戈）」是底本用偏旁拼合表示的字，即砍伐之义，今照录原式。）

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。为巽之主，上与二阳合志，故信能升而大吉也。九二：孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。升九二之求孚于六五，以各不得其正，非如萃六二之孚于九五也。但萃之六二，以两邻同质而不同志，故中虽未变，而须引吉；今升之九二，以两邻异质而志相合，故不惟无咎，而且有喜。

初六爻辞说：确实能上升，大吉。《小象传》说：确实能升而大吉，是因为与上面心志相合。——智旭解说：初六是下卦巽的主爻，上面与九二、九三两个阳爻心志相合，所以确实能够上升而大吉。九二爻辞说：心存诚信，就是用最简薄的禴祭也有利，没有过错。《小象传》说：九二的诚信，是有喜庆的。——升卦的九二要取信于六五，两爻各自都不当位（阳居阴位、阴居阳位），情形不同于萃卦六二取信于九五那样两边都中正。不过萃卦的六二，左右两个邻爻与它同是阴爻、性质相同而心志不同，所以它虽然居中的操守没变，还得把自己牵引出来才吉；如今升卦的九二，左右两个邻爻与它性质相异而心志相合，所以不但没有过错，而且有喜。

九三：升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。以坚刚之木，上升于柔顺之土，何疑阻哉。六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。巽之升也为木，坤之升也为山，而人之升也为亨于天地山川鬼神，其事不同，其所以为顺一也。方木之升于地，人但以为木克土耳，不知木升即是地升，以离地四微，别无木四微故。如太王之去豳而邑于岐，人但以为王弃豳耳，不知邑岐即是邑豳，以非舍豳人而别抚岐人故。

九三爻辞说：像走进一座空城那样毫无阻碍地上升。《小象传》说：升入空城，是因为没有什么可疑虑的。——智旭解说：拿坚硬刚强的木，往柔软顺从的土里上长，有什么可疑虑阻碍的呢？六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉，没有过错。《小象传》说：君王祭享于岐山，是顺理而行的事。——就巽来说，上升表现为树木；就坤来说，上升表现为山；就人来说，上升表现为祭享天地山川鬼神。三者的事相不同，而所以为「顺」则是一样的。当树木从地里长上来时，人们只当是木克土罢了，却不知道木的上升就是地的上升——因为离开地的地水火风「四微」（构成色法的极微成分），并没有另外一套属于木的四微。就像周太王离开豳地而在岐山下建邑，人们只当是太王抛弃了豳，却不知道在岐建邑就等于在豳建邑——因为他并不是丢下豳地的人民，另去安抚岐山的人民。

六五：贞吉升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。朝有君子，则圣王之志得，犹地有乔木，则成园苑，故地未有不以升木为志者也。九二刚中而五应之，此明与以可升之道，犹圣王之设阶以升君子。但恐其以阴居阳，不能鉴九二之孚，故特以贞诫之，欲其贞于九二也。上六：冥升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。升至于冥，可以息矣，而有不息之贞，则宜冥而益升，此所谓天爵也。修其天爵，则匹夫不为贫贱，而不富可消矣。

六五爻辞说：守正则吉，沿着台阶上升。《小象传》说：守正得吉、沿阶上升，是大大地实现了心志。——智旭解说：朝廷上有君子，圣王的心志就满足了，好比地上长着高大的树木就成了园林，所以大地没有不把「让树长上来」当作自己心志的。九二阳刚居中而六五与它相应，这是明明白白给它一条可以上升的路，好比圣王专设台阶让君子拾级而上。只怕六五以阴爻居阳位，看不清九二那份诚信，所以特意用一个「贞」字告诫它，要它专一地信守九二。上六爻辞说：在昏冥中还往上升，宜于守住那永不止息的正道。《小象传》说：昏冥中上升而居最上位，是在消减而不能富足了。——上升到了昏冥不明的地步，本该停下来了；可是若有一种永不止息的正道在，那就该越是昏冥越要往上升。这就是孟子所说的「天爵」（上天赋予的爵位，即仁义忠信）。一个人修养他的天爵，那么即使是匹夫也不算贫贱，「不富」的缺憾自然就消解了。

（坎下　兑上）困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。升而不已必困，此盈虚消息之常也。困心衡虑，实所以致亨。然不以正道持之，不以大人处之，何能吉无咎哉。设无躬行实德，而但有空言，决不足以取信矣。

（下卦坎、上卦兑）困卦的卦辞说：亨通，守正；有德位的大人得吉，没有过错；空口说话不能取信于人。——智旭解说：上一卦讲上升，一味往上升而不停止，必定走到困窘，这是盈满、虚亏、消退、生长的常理。《孟子》说「困于心，衡于虑」，心被困住、思虑被阻塞，恰恰正是招致亨通的途径。然而若不以正道守持它，不以大人的气度对待它，怎能得吉而无过错？假使没有亲身实践的真实德行，只有一番空话，那是决计不足以取信于人的。

彖曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎。贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。坎刚在下，而为兑柔所掩，刚既被掩，水漏泽枯，困之象也。处险而说，素患难行乎患难，遁世无闷，不改其乐，非君子其孰能之。九二九五，皆以刚而得中，此大人之贞，吉之道也。苟不守此贞，而徒尚口，适足以取穷而已矣。

《彖传》说：困卦是阳刚被阴柔遮掩。身处险境而仍能喜悦，困窘之中不失其亨通，这大概只有君子做得到吧。守正而大人得吉，是因为九二、九五阳刚居中。空话不能取信，是因为一味逞口舌就要走到尽头。——智旭解说：下卦坎的阳刚在下面，被上卦兑的阴柔遮掩住；阳刚既被遮掩，水就漏光、泽就枯干，这正是困的形象。身处险境而心里仍喜悦，正是《中庸》所说「素患难行乎患难」，是《系辞传》所说「遁世无闷」，也是孔子称赞颜回「不改其乐」——不是君子，谁能做到？九二和九五都以阳刚而居上下卦的中位，这就是大人所守的正，也就是得吉之道。假如不守这份正，只知逞口舌之能，那恰好只能把自己逼到绝路上去。

象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。水在泽下，泽中无水，枯槁穷困，此已定之命也，君子致之而已，岂容作意而不顺受。刚中故处险能说，此在我之志也，君子则心遂之，岂因颠沛而或稍违。

《大象传》说：泽里没有水，这就是困卦；君子取法于此，舍出性命去实现志向。——智旭解说：水漏到泽的下面去了，泽中没有水，一片枯槁穷困，这是既定的命运，君子只是把它交付出去、坦然承当罢了，哪能起个念头去抗拒而不顺受？而阳刚居中，所以身在险中仍能喜悦，这是在我自己的志向，君子就一心把它贯彻到底，哪会因为颠沛流离就稍稍违背。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。六爻皆处困者也，惟刚中大人能不失其所亨。初六居下，臀之象也，上应九四之株木，正当困时，不能相庇；而阴居险初，则如入于幽谷，三岁不能相见矣。

初六爻辞说：臀部被光秃的树桩硌得难受，退入幽深的山谷，三年不能与人相见。《小象传》说：退入幽谷，是因为幽暗而不明。——智旭解说：六爻都身处困境，只有阳刚居中的大人才能不失其亨通。初六居于全卦最下，是臀部的形象；它上面所应的九四就是那光秃的树桩，正当困窘之时，九四自顾不暇，庇护不了它。加上它以阴爻居于坎险的最初一位，就像退入幽深的山谷，三年之久都见不着人。

九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。当困之时，能以刚中自养，故名困于酒食。九五阳刚中正之君，必将以朱绂锡我，使我同济时困；我但当默然以诚应之，如亨祀然，若遽往则必有凶，而志在救时，仍无咎也。中有庆，即是贞大人吉。此如伊尹就汤。绂，蔽膝也。

九二爻辞说：困在酒食之中，朱红的蔽膝正要送来；宜于举行祭享，急着前往则凶，但没有过错。《小象传》说：困于酒食，是因为居中而有喜庆。——智旭解说：正当困窘之时，九二能以阳刚居中的德行自我涵养，所以叫作「困于酒食」——被酒食一类的供养困住。九五那位阳刚中正的君主，必定要把朱红蔽膝赐给我，让我一同救济时局的困厄；我只该默默地以诚意回应，像举行祭享那样恭敬，若急急忙忙就跑去，必定有凶。不过我的心志在于挽救时局，所以仍旧没有过错。《小象传》说的「中有庆」，就是卦辞说的「贞，大人吉」。这好比伊尹应聘归附商汤。「绂」就是礼服前面的蔽膝。

六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也。阴柔不中不正，居于二阳之间，四如石，二如蒺藜。上六不与相应，故入其宫而不见其妻。由无祯祥之德，所以自取其凶。

六三爻辞说：被大石头挡住，坐在蒺藜上，回到家里又见不着妻子，凶。《小象传》说：坐在蒺藜上，是因为它凌驾在阳刚之上；回家见不着妻子，是不吉祥的兆头。——智旭解说：六三以阴柔而既不居中又不当位，夹在九二、九四两个阳爻之间：九四像挡路的大石头，九二像扎人的蒺藜。上六与它同是阴爻，不能相应，所以它回到自己家里也见不着妻子。这全是因为它没有可招吉祥的德行，才自己招来了凶。

九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。夫处困而亨，非刚中者不能也。九四正在困时，犹不能忘情于初六，而来徐徐。既志在初六，岂惟不与九二合德，反困于九二之金车而吝矣。然九二刚中，必能与我同济时困，不因我不当位而遂弃我，故可有终。

九四爻辞说：慢吞吞地走来，被金饰的车子困住，有羞吝，但终究有结果。《小象传》说：慢吞吞地走来，是因为心志在下面；虽然位置不当，却有人相助。——智旭解说：身处困境而仍能亨通，不是阳刚居中的人做不到。九四正当困窘之时，还对下面的初六恋恋不忘，所以走得慢吞吞。它既然把心思放在初六身上，那就不但不能与九二同心同德，反而被九二那辆金车挡住而生羞吝。然而九二阳刚居中，必定肯与我一同救济时局的困厄，不会因为我位置不当就抛弃我，所以终究有个好结果。

九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。九五阳刚中正，居于尊位，视天下如一身者也。上六困于葛藟，如劓我之鼻；初六困于株木，如刖我之足。我方赖九二同行济困，犹如赤绂，而彼方困于酒食，则是我困于赤绂也。然九二中直，必徐应我而有悦，我当竭诚以感之，如祭祀然，庶可以受福矣。

九五爻辞说：像受了割鼻断足之刑，被朱红蔽膝所困；慢慢地才有喜悦，宜于举行祭祀。《小象传》说：受劓刖之刑，是心志还未得遂；慢慢有喜悦，是因为居中而正直；宜于祭祀，是能承受福泽。——智旭解说：九五阳刚中正，居于尊位，是把天下看成自己一个身体的人。上六被葛藤缠困，就像割了我的鼻子；初六被树桩硌困，就像砍了我的脚。我正指望九二与我同行去救济困厄，那朱红蔽膝就是我要赐给他的信物；可他那边正「困于酒食」而不肯遽然前来，那就等于我被这条赤绂困住了。然而九二居中而正直，必定会慢慢回应我而生欢悦；我该竭尽诚意去感动他，像举行祭祀那样恭敬，这样才可望承受福泽。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。处困之极，可以动而行矣。阴柔才弱，疑虑未当，犹牵缠而不自安，惧其动而有悔，而每自退悔也，故圣人直以征吉决之。

上六爻辞说：被葛藤缠困，处在摇晃不安之地；心里说「一动就要后悔」，其实已经有悔了；前往则吉。《小象传》说：被葛藤缠困，是因为处置不当；说动就有悔而果然生悔，往前走反倒是吉的行动。——智旭解说：上六处在困境的顶点，本来可以动身前行了。无奈它阴柔而才力薄弱，疑虑不得其当，还被葛藤似的牵缠弄得心里不安，怕一动就要后悔，于是每每自己先退缩懊悔。所以圣人干脆用「征吉」两个字替它作了决断。

（巽下　坎上）井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。夫井者，居其所而迁者也。知井之居所而迁，则知困之穷而通矣，故次困而明井。邑可改，井不可改；可改则有丧有得，既不可改，何丧何得。食水者往，未食者来，人有往来，井何往来。下瓶将及于水曰汔至，得水收绳未尽曰未繘井；繘井则有功，未繘羸其瓶则凶。此皆人之得丧，非井之得丧也。知井无得丧，则知性德六而常即；知人有得丧，则知修德即而常六。故曰井德之地也，又曰井以辩义。

（下卦巽、上卦坎）井卦的卦辞说：城邑可以迁改，水井不能迁改；井水不会减少也不会增多；来来往往的人都到井上取水。水快打上来了，绳子却还没有收完，把瓶子碰破了，凶。——智旭解说：井这个东西，是《系辞传》所说「居其所而迁」的——自己待在原地不动，功用却输送到四处。懂得井守在原处而功用能迁移，也就懂得困卦为什么穷极反而通达，所以井卦紧接在困卦之后。城邑可以改，井不可以改；可以改的才谈得上有失有得，既然不可以改，还有什么失什么得？喝过水的人走了，没喝过的人又来，来来往往的是人，井哪里有什么来往？把瓶子放下去快挨着水面叫「汔至」，水已打着而绳子还没收完叫「未繘井」；绳子收完了才算有功，没收完就把瓶子碰破了就凶。这些都是人的得失，不是井的得失。——他随即以佛法点出：知道井本身无得无失，就知道本具的「性德」虽历「六即」（理即、名字即、观行即、相似即、分证即、究竟即六个阶位）而当下即是；知道人有得有失，就知道后天的「修德」虽当下即是而六个阶位宛然。所以《系辞传》说「井，德之地也」，又说「井以辩义」。

彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。水轮含地，故凿地者无不得水，喻如来藏性具一切阴界入等，故观阴界入者无不得悟藏性，但贵以妙止观力深入而显发之。藏性一显，自养养他更无穷尽也。困之贞大人吉，曰以刚中；今改邑不改井，亦曰乃以刚中。困似专指修德，其实发明全修在性；今似专指性德，其实要人全性起修。故随明未有功而羸瓶则凶，其重修德甚矣。

《彖传》说：木桶顺着入水而把水提上来，这就是井。井养育众人而不会穷尽。城邑可改而井不可改，是因为九二、九五阳刚居中；水快上来而绳未收完，是还没有成功；把瓶子碰破，所以凶。——智旭解说：佛教说大地之下有水轮托着，所以凿地没有凿不出水来的；这比喻「如来藏」（众生本具的佛性宝藏）本性中具足一切五阴、十八界、十二入等世间法，所以观察五阴十八界十二入的人没有不能悟入藏性的，可贵的只在用微妙的止观之力深入进去把它显发出来。藏性一经显发，自己受用、也养育他人，更无穷尽。困卦说「贞，大人吉」，《彖传》解作「以刚中」；这里说「改邑不改井」，《彖传》也解作「乃以刚中」。困卦看似专讲修德，其实是要发明全部修行都本于心性；井卦看似专讲性德，其实是要人依着全部心性去起修。所以《彖传》紧接着又说绳未收完就没有功、瓶子碰破就凶——可见它对修德看得多么重。

象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。夫担水惠人，则所及者寡；凿井任伋，则所润者多。担水者有作善，凿井者无作善也。君子之慰劳于民也，则劝其交相为养焉，故养而不穷矣。初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。井之六爻，三阴为井，三阳为泉。初居最下，故象如泥，不惟人不食之，禽亦不顾之矣，理即佛也。九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。在下之中，故为井谷；有泉可以射鲋，而上无应与，如瓮既敝漏，不能相伋也。鱼之至小者名鲋，盖指初六。此是名字即佛，薄有闻熏，未成法器。

《大象传》说：木桶上头有水，这就是井卦；君子取法于此，慰劳百姓并勉励他们互相帮助。——智旭解说：挑水去周济人，所能惠及的有限；凿一口井任人汲取，所能滋润的就多了。挑水送人属于有造作的善，凿井任人自取则是无造作的善。君子慰劳百姓，是勉励他们彼此供养、互相扶持，所以养育之功才没有穷尽。（底本「任伋」的「伋」当即「汲」字，今照录。）初六爻辞说：井底一片淤泥不能饮用，废弃的旧井连禽鸟也不来。《小象传》说：井泥不能饮用，是因为它在最下面；旧井无禽鸟，是因为被时人抛弃了。——智旭解说：井卦六爻，三个阴爻代表井体，三个阳爻代表泉水。初六居于最下，所以取象为淤泥，不但人不喝它，连禽鸟也不理睬。——他随即配以天台「六即」的第一位：这相当于「理即佛」，即众生虽本具佛性、在理上就是佛，却还全无修行可言。九二爻辞说：井底的小穴里只能射到小鱼，汲水的瓮又破漏了。《小象传》说：井谷射鲋，是因为上面没有相应的爻。——九二处在下卦的中位，所以叫「井谷」；虽有泉水可以射到小鱼，可是上面没有相应的爻，就像瓮已经破漏，汲不上水来。最小的鱼叫「鲋」，这里指初六。这相当于「名字即佛」，只是稍稍听闻过佛法名相、有一点熏习，还没有成为盛法的器皿。

九三：井渫不食，为我心恻，可用汲；王明，并受其福。象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。以阳居阳，其泉洁矣，犹居下卦，不为人食，是可恻也。上六应之，故可用汲。盖王既明而用贤，则贤者之福非止独受而已。此是观行即佛，圆伏五住故井渫，未证理水故不食，宜求诸佛加被，则可自利利他也。

九三爻辞说：井已淘洗干净却没人来喝，使我心里难过；这井是可以汲用的。君王若圣明，大家都能同受其福。《小象传》说：井已淘净而无人喝，是行路的人都为之难过；祈求君王圣明，是为了同受福泽。——智旭解说：九三以阳爻居阳位，泉水已经洁净；无奈还在下卦，不被人取用，这确实叫人难过。好在上六与它相应，所以「可用汲」。君王既圣明而任用贤才，那么贤者的福就不只是他一个人独享了。——他随即配以天台第三个阶位：这相当于「观行即佛」，已能圆满伏住「五住烦恼」（见惑一住与思惑三住，再加无明住地），所以说井已淘净；但还没有亲证中道理体那一泓真水，所以说「不食」；此时正该祈求诸佛加被护念，才能自利兼利他人。

六四：井甃，无咎。象曰：井甃无咎，修井也。甃者，以瓦石包砌其傍，所以御污而洁泉者也，故曰修井。此是相似即佛，从思慧入修慧，御二边之污，而洁中道之泉。九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。阳刚中正，泉之至洁而泠然者也，功及于物，故得食之。此是分证即佛，中道理水，自利利也。上六：井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。以阴居上，如井之收。收，即井栏。常露之而勿幕，众皆汲之，而所养无穷矣。此是究竟即佛，功德满足，尽未来际恒润众生。

六四爻辞说：用砖石砌好井壁，没有过错。《小象传》说：砌井壁而无过错，是在修整这口井。——智旭解说：所谓「甃」，就是用瓦石把井的四壁包砌起来，用来挡住污秽、保持泉水洁净，所以《小象传》说是「修井」。这相当于天台的「相似即佛」，从思所成慧进入修所成慧，挡住「空」「有」两边的污染，保住中道那一泓清泉。九五爻辞说：井水清澈，是可以饮用的寒泉。《小象传》说：寒泉可饮，是因为九五居中得正。——九五阳刚而中正，是泉水中最洁净、最清冽的，功用已经及于外物，所以人们得以饮用。这相当于「分证即佛」，已分分证得中道理体这一泓真水，能够自利并利益他人。（底本「自利利也」下疑脱一「他」字，今照录不补。）上六爻辞说：井口的栏圈不要盖上，心存诚信，大吉。《小象传》说：大吉而居于最上，是大功告成。——智旭解说：上六以阴爻居于全卦最上，就像井口的收束处。「收」就是井栏。让它常常敞着而不加盖，众人都来汲取，所养育的就无穷无尽了。——配以最后一个阶位：这相当于「究竟即佛」，功德圆满具足，尽未来际恒常滋润众生。

（离下　兑上）革：已日乃孚，元亨利贞，悔亡。夫邑改而井不改者，言其处也。井旧则无禽而泥，可弗革乎。学者以变化气质为先，犹火之锻金也。方其煆也，金必苦之；既煆成器，而后信火之功也。此革之道，即乾坤之道，大亨以正者也。未信故有悔，已孚则悔亡矣。

（下卦离、上卦兑）革卦的卦辞说：变革之后过些日子才被信从；大为亨通，宜于守正，悔恨消失。——智旭解说：上一卦说城邑可改而井不可改，那是就井所处的位置说的；可井一旦陈旧，就淤成泥、连禽鸟都不来，难道能不加以变革吗？做学问的人以变化自己的气质为第一要务，那就好比用火锻炼金属：正在锻烧的时候，金属必定觉得难受；等到锻成了器皿，这才信服火的功劳。这条变革之道，就是乾坤的大道，也就是《彖传》所说的「大亨以正」。人家还没信服，所以有悔；一旦信从，悔恨就消失了。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。革而信之，明未革则人不信也；革而当，乃使人信，其悔乃亡，明不当则悔不亡也。须如天地之革时，汤武之革命，方可取信于人耳。革何容易。

《彖传》说：革卦是水与火互相熄灭，又像两个女儿同住一家而心志合不来，所以叫作革。过些日子才被信从，是变革之后人们才信它。下离文明而上兑喜悦，大为亨通而又守正；变革得恰当，悔恨才消失。天地一变革而四季形成，商汤、周武革除旧命，上顺天意而下应人心。革这一时机，真是大啊。——智旭解说：「革而信之」，是点明还没变革时人们并不相信；「革而当，其悔乃亡」，是说变革得恰当才能让人信服、悔恨才消失，也就点明变革得不恰当悔恨是不会消失的。必须像天地变革出四时那样、像汤武革命那样，才谈得上取信于人。变革哪里是容易的事。

象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。时无实法，依于色心分位假立。心无形像，依色表见。色有共相及不共相，共相之在上者为日月星（宿百+西@人），因日月星（宿百+西@人）周行于天，据其所历之度，以明春夏秋冬之时。春则万物皆春，乃至冬则万物皆冬，故知时惟心现，无在而无所不在。犹如火性无我，亦无在而无所不在，虽泽中亦自有之。彼大海中火光常起，即其验也。

《大象传》说：泽水之中有火，这就是革卦；君子取法于此，修治历法以明确时节。——智旭这里完全用佛法的名相来讲：「时间」并没有独立自存的实体，它只是依着色法与心法变迁的分位而假立出来的名目。心没有形象，要靠色法才显现出来；色法又分「共相」（众生共同感知的）与「不共相」（各人独有的），共相中在上方的就是日月星宿。因为日月星宿在天上周而复始地运行，人们依据它们所经历的度数，才标明春夏秋冬的时节。春天来了万物都是春意，直到冬天来了万物都是冬象，可见「时间」只是心所显现，说它不在任何一处也可以，说它无处不在也可以。这就像火的体性本无自我实体，也是不在一处而又无处不在，即使在泽水之中也自有火性——大海里常常涌起火光，就是它的验证。（底本以偏旁拼合表示「宿」字，今照录原式。）

初九：巩用黄牛之革。象曰：革用黄牛，不可以有为也。离为能革，兑为所革，而初九居下，上无应与，此不可以有为者也，但用黄牛之革以自巩固可耳。六二：已日乃革之，征吉无咎。象曰：已日革之，行有嘉也。阴柔中正，为离之主，得革物之全能者也。革必已日乃孚，而上应九五，是其嘉配，故征吉而无咎。

初九爻辞说：用黄牛皮牢牢捆住。《小象传》说：用黄牛皮捆缚，是说还不可以有所作为。——智旭解说：下卦离是能变革的一方，上卦兑是被变革的一方；而初九居于最下，上面又没有相应的爻，这正是不可以有所作为的处境，只能用黄牛皮把自己牢牢捆缚住、稳住阵脚罢了。六二爻辞说：过些日子才去变革它，前往则吉，没有过错。《小象传》说：过些日子才变革，行动会有美好的结果。——六二以阴柔而居中得正，又是下卦离的主爻，是完全具备变革能力的一爻。变革必须过些日子才被信从，而它上面与九五相应，那正是它的佳偶良配，所以前往则吉而没有过错。

九三：征凶贞厉，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。过刚不中，而应上六。上六阴柔得正，乃君子而如文豹者也，何容更以刚燥革之。征则必凶，虽得其贞，亦仍危厉；但可自革以相顺从，其言至于三就，庶亦可以取信也。

九三爻辞说：前往则凶，就是守正也有危厉；变革的议论反复推求了三次，才有诚信。《小象传》说：变革的议论已三次成就，还要往哪里去呢。——智旭解说：九三过于刚强而又不居中，与上六相应。上六以阴柔而当位得正，正是那种像文豹一样有斑斓文采的君子，哪容得九三再用刚躁的手段去变革它？前往必定招凶，即使守着正道，也仍旧危险。它只能先变革自己，转而顺从对方；把话反复推求到三次都妥当了，才差不多可以取信于人。

九四：悔亡，有孚改命吉。象曰：改命之吉，信志也。兑金之质，本待煆以成器，而九四无应于下，则无肯成我者，悔可知也。但刚而不过，又附近于离体之上，其志可信，故悔亡而有孚，可以改其所秉之定命，而日进于自利利他之域矣。

九四爻辞说：悔恨消失；心存诚信而改变旧命则吉。《小象传》说：改命而得吉，是因为它的心志可信。——智旭解说：上卦兑属金，本要靠火锻烧才能成器；可九四在下面没有相应的爻，也就没有人肯来成就我，有悔是可想而知的。好在它以阳爻居阴位，刚而不过分，又紧挨在下卦离火之上，它的心志是可以信任的，所以悔恨消失而有诚信，能够改变自己原来禀受的定命，一天天进入自利兼利他的境地。

九五：大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。以阳刚中正之大人，又得六二阴柔中正之应以辅助之，故如虎之神变，炳乎有文，不待占而足以取信于天下也。上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。豹亦生而有文者也，但待时而变现耳。九三刚燥小人，既见其变，亦革言三就以相顺从，然仅革面，未始革心，君子正不必深求也。若欲令心革而往征之，未免得凶，惟居贞以默化之则吉。

九五爻辞说：大人像老虎换毛那样焕然一新，不必占卜就已有诚信。《小象传》说：大人虎变，是他的文采光明显耀。——智旭解说：九五是阳刚中正的大人，又得六二阴柔中正的一爻与它相应作辅佐，所以像老虎换毛那样神妙地变化，斑纹灿然，用不着占卜就足以取信于天下。上六爻辞说：君子像豹子换毛那样文采焕发，小人只在表面上改换面孔；前往则凶，安居守正则吉。《小象传》说：君子豹变，是他的文采茂密；小人改换面孔，是柔顺地服从君上。——豹子也是生来就有花纹的，只等时节到了显现出来罢了。九三那个刚躁的小人，眼见上六变了，也把变革的话反复推求三次来表示顺从；然而他只改了面孔，并没有改心，君子本不必深责。若一定要逼他改心而兴师前往，难免招凶；只有安居守正、默默感化他，才吉。