周易禅解 · 第 12 卷

（巽下　离上）鼎：元吉亨。革物者莫若鼎，此陶贤铸圣、烹佛炼祖之器也，安得不元吉而亨哉。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。初阴为足，二三四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，非鼎象乎；以木巽火而亨饪，非鼎用乎。勿谓鼎之道小，圣人亨以享上帝，亦此鼎耳；即大亨以养天下圣贤，亦此鼎耳。何必离事别求理哉。且以卦德言之，内则巽顺，外则离而耳目聪明；六五以柔为离之主，进而上行，得中位而应九二之刚。此岂非圣贤佛祖自陶自铸、自烹自炼之道，其元亨也宜矣。

（下卦巽、上卦离）鼎卦的卦辞说：大吉，亨通。——智旭解说：能变革万物的没有比鼎更彻底的，这是陶铸贤人圣人、烹炼佛祖的一件器具，怎么会不大吉而亨通呢？《彖传》说：鼎，是取象于器物。把木柴送进火里，就是烹煮。圣人烹煮来祭享上帝，又大规模烹煮来供养圣贤。下卦巽顺，上卦离明而耳聪目明；柔爻上行，居中而与刚爻相应，所以大为亨通。——他接着解说卦象：初爻是阴，像鼎足；二、三、四爻是阳，像鼎腹；第五爻是阴，像鼎耳；上爻是阳，像贯耳的鼎扛——这不正是鼎的形象吗？把木柴送进火里来烹煮，这不正是鼎的用途吗？不要以为鼎道很小：圣人烹煮以祭享上帝，用的也就是这个鼎；大规模烹煮以供养天下圣贤，用的还是这个鼎。何必离开具体事相另去寻求什么理呢？再就卦德说，里面是巽的柔顺，外面是离的光明而耳聪目明；六五以柔爻做了上卦离的主爻，上行而居中位，又与九二的阳刚相应。这岂不正是圣贤佛祖自己陶铸自己、自己烹炼自己的道路？它「元亨」是理所当然的。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎者，国之重宝，君位之所寄也。得其道以正其位，则命可凝；德不称位，则命去而鼎随去矣。约象明之：德如木，命如火，有木则有火，木尽则火亡；有德以正其位则命凝，德亡则命亡，故曰惟命不于常也。

《大象传》说：木上有火，这就是鼎卦；君子取法于此，端正自己的名位而凝聚天命。——智旭解说：鼎是一国的重宝，君位就寄托在它身上。得着正道来端正自己的名位，天命就凝聚得住；德行配不上名位，天命就走了，鼎也跟着走了。就卦象来说明：德好比木柴，命好比火焰；有木柴才有火，木柴烧完火就灭。有德行来端正名位，天命就凝聚；德行没有了，天命也就没有了，所以《尚书》说「惟命不于常」——天命不是固定不变地归于某一家的。

初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。象曰：鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。初为鼎趾，应四故颠。然及其未烹物而颠之，旧积否恶从此可出矣。颠趾如得妾，出否如得子，母以子贵。因其子而知得妾之未悖，因出否而知颠趾之有功也。

初六爻辞说：鼎翻倒了脚，正好倒出里面的秽物；娶了妾而因她生的儿子得贵，没有过错。《小象传》说：鼎足翻倒，并不违背常理；有利于倒出秽物，是因为随从尊贵者。——智旭解说：初六是鼎足，因为与九四相应而被牵得翻了过来。然而趁着还没有烹煮东西就把它翻过来，旧日积下的秽恶正好从此倒出去。翻倒鼎足好比娶妾，倒出秽物好比生子，做母亲的因儿子而尊贵。由所生的儿子，才知道娶妾这件事并不违礼；由倒出了秽物，才知道翻倒鼎足原是有功的。

九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。二当鼎腹之下分，阳刚故为有实，上应黄耳金铉之六五，能护守之。初虽颠趾而有疾，终不害及我也。然在二，则宜慎所之矣。

九二爻辞说：鼎里有实物；我的对头有病痛，靠近不了我，吉。《小象传》说：鼎中有实物，要谨慎自己所往；我的对头有病痛，终究没有过失。——智旭解说：九二当着鼎腹的下段，以阳爻为刚实，所以说「有实」；它上面与六五这个黄耳金铉相应，六五能护持守卫它。初六虽然翻了鼎足、带着病痛，终究伤害不到我。不过站在九二的位置上，对自己要往哪里去还是应当谨慎。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。三当鼎腹之中分，其实腴美，有雉膏可食矣，上无应与，如鼎方革耳而不可行者焉。赖六五柔中之黄耳，贯上九刚而不过之玉铉，方将举二以及三，如阴阳之和而得雨，则可以亏悔而终吉矣。怀道而不思致用，故失其义，犹所云不仕无义，激之使及时行道也。

九三爻辞说：鼎耳变了样，抬不动，肥美的野鸡肉吃不上；等到下雨，悔恨就减少，最后得吉。《小象传》说：鼎耳变样，是失掉了应有的义。——智旭解说：九三当着鼎腹的中段，里面盛的东西最肥美，本有野鸡肉可吃了；无奈上面没有相应的爻，就像鼎耳正在变样、扛不起来一样。好在有六五那柔顺居中的黄耳，贯上上九那刚而不过的玉扛，正要把九二连带九三一齐抬举起来，就像阴阳调和而降下雨来，于是悔恨减少而终于得吉。怀抱着道却不想着拿出来致用，所以说「失其义」，正如《论语》所说「不仕无义」——这是激励九三及时把道行出来。

九四：鼎折足，覆公（攸-文+束），其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。四当鼎腹之上分，其实既满，而下应初六，则不胜其重，足云折矣，形貌能无赧汗乎。始也不自知其德薄，知小力小，妄据尊位，而谋大任重；今一旦不胜其任，此其所自信者为如何也。

九四爻辞说：鼎折断了脚，打翻了王公的美食，鼎身沾满污渍，凶。《小象传》说：打翻了王公的美食，他先前的自信又算什么呢。——智旭解说：九四当着鼎腹的上段，里面已经装满，却向下与柔弱的初六相应，就承受不住这份重量，鼎足自然要折断了，面容还能不羞得冒汗吗？当初他不知道自己德行浅薄、见识小、力量小，却胡乱占据尊位，谋划大事、担当重任；如今一旦担不起来，他先前那份自信又成了什么？（爻辞的「餗」字，底本以偏旁拼合的方式写作「（攸-文+束）」，指鼎中的食物，今照录原式。）

六五：鼎黄耳金铉，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。五为鼎耳，而有中德，故其色黄；以虚受实，故为金铉，铉即指上九也。以铉贯耳，以耳举鼎，尽天下圣贤而养之，岂非圣人大亨之正道乎。然六五自本无实，特下应九二之刚中以之为实，即以此而养天下，所谓为天下得人者耳。

六五爻辞说：鼎配着黄色的耳、金属的扛，宜于守正。《小象传》说：鼎的黄耳，是以居中之德作为它的实质。——智旭解说：第五爻是鼎耳，又具有居中之德，所以取黄色（五色中居中的颜色）；它以虚空的耳孔来承受坚实的扛，所以说「金铉」，「铉」指的就是上九。用扛贯进耳孔，用耳孔把整个鼎抬起来，把天下的圣贤全都供养起来——这岂不正是圣人「大亨以养圣贤」的正道？不过六五本身是阴爻，原无实质，只是向下与九二的阳刚居中相应，把九二当作自己的实质；就凭这一点来养育天下，也就是《孟子》所说「为天下得人」罢了。

上九：鼎玉铉，大吉无不利。象曰：玉铉在上，刚柔接也。上为鼎铉，自六五观之，则如金之刚；自其刚而不过之德言之，则如玉之润矣。金遇猛火则镕，玉非火所能坏，以此举鼎，故大吉无不利也。

上九爻辞说：鼎配着玉制的扛，大吉，无所不利。《小象传》说：玉扛在上，是刚与柔相接。——智旭解说：上爻是鼎扛。从六五那边看过去，它像金属一样刚硬；若就它刚而不过分的德性来说，又像玉一样温润。金子碰上猛火就熔化，玉却不是火所能损坏的；用这样一根玉扛去抬鼎，所以大吉而无所不利。

（震下　震上）震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。主重器者莫若长子，长子未有不奋动以出者也，故震则必亨。然其亨也，必有道以致之。方其初动而来，虩虩乎如蝇虎之周环顾虑，仍不失其和，而笑言哑哑。夫惟存于己者既严且和，以此守重器而为祭主，纵遇震惊百里之大变，能不丧其匕鬯矣。佛法释者：一念初动，即以四性四运而推简之，名为虩虩；知其无性无生，名为笑言哑哑；烦恼业境种种魔事横发，名为震惊百里；不失定慧方便，名为不丧匕鬯也。

（下卦震、上卦震）震卦的卦辞说：亨通。雷震来时惊惧四顾，随后谈笑自若。雷声惊动百里之遥，而手中的酒勺与香酒并不失落。——智旭解说：主持宗庙重器的人，没有比长子更合适的；长子没有不奋发而出、担当大任的，所以震卦必定亨通。不过它的亨通，必定要有一条路子去达成。当雷震刚刚发动而来的时候，他惊惧四顾，就像蝇虎（一种捕蝇的小蜘蛛）那样周身环视、处处顾虑，可心里仍不失和乐，所以还能谈笑自如。惟其内心存养得既严肃又和平，凭这一点去守护宗庙重器、充当主祭的人，纵然遇上惊动百里的大变故，也能不把手里的酒勺香酒掉落。以下智旭改用佛法会通：当心里一个念头刚动，就用「四性推检」（推求此念是自生、他生、共生还是无因生）与「四运推检」（推求未念、欲念、正念、念已四个阶段）去仔细简别它，这就叫「虩虩」——惊惧四顾般地反覆审察；推检之下明白这一念本无自性、本来无生，心地坦然，这就叫「笑言哑哑」；修行中烦恼现前、宿业境界现前、种种魔事横生，这就叫「震惊百里」；而始终不丢失禅定、智慧与善巧方便，这就叫「不丧匕鬯」。

彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。恐惧乃能致福，福不可以幸邀，所谓生于忧患也；哑哑亦非放逸，仍不失其法则也。惟其养之有素如此，故虽当惊远惧迩之变，人皆退避，而偏能出此凝定之神以当之，可以守宗庙社稷而为祭主也。为祭主，即是不丧匕鬯注脚。

《彖传》说：震卦亨通。雷来时惊惧四顾，是因为知恐惧才能招来福；随后谈笑自若，是因为事后仍有法度。雷声惊动百里，是使远处的人震惊、近处的人恐惧。这样的人挺身而出，可以守护宗庙社稷，充当主祭的人。——智旭解说：知道恐惧才能招福，福不是侥幸求得来的，正是孟子所说「生于忧患」；「哑哑」的谈笑也不是放纵松懈，仍旧不失自己的法度。惟其平日涵养得这样有素，所以纵然碰上远惊近惧的大变故，别人都退避三舍，他偏能拿出这一份凝定的精神去承当，因而可以守护宗庙社稷而做主祭的人。「为祭主」三个字，正是卦辞「不丧匕鬯」的注脚。

象曰：洊雷震。君子以恐惧修省。君子不忧不惧，岂俟雷洊震而后恐惧修省哉。恐惧修省，正指平日不睹不闻慎独功夫。平日功夫能使善长恶消，犹如洊雷能使阳舒阴散也。惟其恐惧修省惯于平日，故虽遇洊雷，亦复不忧不惧矣。问曰：孔子迅雷风烈必变，复云何通？答曰：此是与天地合德，变则同变，亦非忧惧。

《大象传》说：雷声接连而至，这就是震卦；君子取法于此，心存恐惧而修养省察。——智旭解说：君子本来不忧不惧，哪里要等到雷声连震了才去恐惧修省？这里说的「恐惧修省」，正是指《中庸》所说在人所不见不闻处慎独的平日工夫。平日的工夫能使善念增长、恶念消退，就像连绵的雷能使阳气舒展、阴气消散一样。惟其恐惧修省已成平日的习惯，所以纵然遇上连震的雷，也照旧不忧不惧。有人问：《论语》记孔子遇到迅雷烈风必定改容变色，这又怎么讲得通？回答说：那是与天地合德，天地一变他也随之而变，也并不是忧惧。

初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。六爻皆明恐惧修省之道，而德有优劣，位有当否，故吉凶分焉。初九刚正，为震之主，主器莫若长子，吉可知矣。

初九爻辞说：雷震来时惊惧四顾，随后谈笑自若，吉。《小象传》说：震来惊顾，是知恐惧才能招福；随后谈笑自若，是事后仍有法度。——智旭解说：六爻都在阐明恐惧修省的道理，只是各爻的德行有高下、爻位有当与不当，所以分出吉凶来。初九阳刚而当位得正，又是震卦的主爻，《序卦传》说主持宗庙重器没有比长子更合适的，它的吉就可想而知了。

六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。六二乘初九之刚，盖严惮切磋之畏友也。藉此深自惕厉，以振刷我阴柔懦弱之习，举吾平日所谓中正纯善多种宝贝尽丧不顾，直跻于乾健高明之九陵，勿更留意求逐。然至于七日，复其故位，则中正纯善之德仍在矣。

六二爻辞说：雷震来时有危厉，估量着要丧失财货，登上九重高丘；不必去追，七天之后自会失而复得。《小象传》说：震来有危厉，是因为它凌乘在阳刚之上。——智旭解说：六二压在初九的阳刚之上，初九对它就像一位令人敬惮、能切磋砥砺的畏友。它借这份压力深深地自我警惕振作，把自己阴柔懦弱的习气刷洗一遍，连平日自以为中正纯善的种种「宝贝」也一概舍弃不顾，径直登上乾德刚健高明的九重高丘，不再留意去追寻那些丢掉的东西。然而到了第七天，它回复原来的位置，那中正纯善的德行仍旧还在。

六三：震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。三远于初，初之所以惊发我者，苏苏而不切矣。三当自以震行，勿因远于畏友，而缓其恐惧修省之功，则无眚也。九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。九四亦震主也，以阳居阴，复陷四阴之间，虽似洊至，遂失其威而入泥，岂能如虩虩哑哑之有光哉。

六三爻辞说：雷震得缓慢无力，在震动中前行就没有灾患。《小象传》说：震得缓慢无力，是因为它的位置不当。——智旭解说：六三离初九较远，初九用来惊醒振发我的力量，到这里已经松缓不切身了。六三应当自己拿出震动的劲头往前走，不要因为离畏友远了就放松恐惧修省的工夫，这样才没有灾患。九四爻辞说：雷震陷进了泥里。《小象传》说：震陷泥中，是因为它还不光大。——九四也是震卦的一个主爻，可是以阳爻居阴位，又陷在四个阴爻中间，虽然像是雷声接连而至，却随即失掉威势而陷入泥淖，哪里比得上初九「虩虩」「哑哑」那样光明？

六五：震往来厉，亿无丧有事。象曰：震往来厉，危行也；其事在中，大无丧也。震六二者惟初九，故但云来厉；震六五者，则初九与九四也，初震既往，四震复来，五得藉此以自惕厉，令所行日进于高明，故曰危行，犹所云邦有道危言危行也。以六居五，不过于柔，又得中道，故其德甚多，而毫无所丧，但有恐惧修省之事耳。

六五爻辞说：雷震往来都有危厉，估量着并无丧失，只是有事要办。《小象传》说：震往来有危厉，是行事高峻不苟；它所办的事守在中道上，所以毫无丧失。——智旭解说：震动六二的只有初九一个，所以爻辞只说「来厉」；震动六五的，则是初九和九四两个，初九的震刚过去，九四的震又来了。六五借着这一往一来自我警惕，使自己的行事一天天走向高明，所以《小象传》说「危行」，就像《论语》说的「邦有道，危言危行」——邦国清明时言论行事都要高峻不苟。它以阴爻居第五位，不至于过分柔弱，又得着中道，所以德行很盛，毫无丧失，只不过多了恐惧修省这件事罢了。

上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。初九之刚，固不足以及我；九四震亦遂泥，声已索索无余威矣。而阴柔弱极，方且视矍矍而惶惑无措，以此征往，则中心无主，神已先乱，凶可知也。然震既不及其身，止及其邻，即因震邻而恐惧修省，亦可无咎。但祸未至而先防，乃明哲保身之道，傥与婚媾商之，必反以为迂而有言矣。君子可弗自勉乎。

上六爻辞说：雷声零落将尽，两眼惊惶四顾，前往则凶。震动没有落到自己身上，而落在邻人身上，没有过错；只是姻亲们会有闲话。《小象传》说：雷声零落，是因为还没有得着中道；虽有凶险而能无过错，是因为看见邻人的遭遇而知警戒。——智旭解说：初九的阳刚本来够不着上六；九四的震又陷进泥里，雷声到这里已经零落无余威了。可上六阴柔到了极弱的地步，还两眼惊惶、手足无措；带着这副样子往前走，心中无主，精神先就乱了，凶是可想而知的。不过雷震既然没有落到它自身，只落在邻人身上，它若能因为邻人挨了震而恐惧修省，也可以没有过错。只是祸患还没临头就先防备，这是明哲保身的办法；倘若拿去和姻亲们商量，人家一定嫌它迂阔而说闲话。君子难道可以不自己勉励吗？

（艮下　艮上）艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。夫动与止，虽是相对待法，亦是相连属法，又是无实性法，究竟是无二体法也。不动曰止，不止曰动，此约相对待言也；因动有止，因止有动，此约相连属言也；止其动则为静，止其静则为动，动其止则为动，动其动则为止，此约无实性言也；止即是动，故即寂恒感，动即是止，故即感恒寂，此约无二体言也。知动止无二体者，始可与言止矣。

（下卦艮、上卦艮）艮卦的卦辞说：止在背上，不觉得有自己的身体；走过庭院，也看不见有人，没有过错。——智旭一上来就用佛法的四层看法讲「动」与「止」：动与止虽然是一对相待而立的法，同时也是彼此相连相属的法，又是没有实在自性的法，归根到底更是没有两个体的法。不动叫止、不止叫动，这是就相待而立说的；因为有动才有止、因为有止才有动，这是就相连相属说的；把动止住就成了静，把静止住就成了动，把止再动一下就是动，把动再动一下反成了止，这是就没有实在自性说的；止当下就是动，所以虽寂静而恒常感应，动当下就是止，所以虽感应而恒常寂静，这是就没有两个体说的。懂得动与止并非两个体的人，才够资格跟他谈「止」。

夫人之一身，五官备于面，而五脏司之；五脏居于腹，而一背系之。然玄黄朱紫陈于前，则纷然情起；若陈于背，则浑然罔知，故世人皆以背为止也。然背之止也，纵令五官竞骛于情欲，而仍自寂然；逮情之动也，纵复一背原无所分别，而毕竟随往。故以面从背，则背止而面亦随止；以背从面，则面行而背亦随行。究竟面之与背，元非二体，不可两判。

——他接着从人身讲起：人的一身，眼耳鼻舌等五官都长在脸上，由五脏来主管；五脏安在腹中，全靠一条脊背连系着。可是把黑的黄的红的紫的陈列在面前，人就纷纷起了情念；若把同样的东西陈列在背后，人就浑然不觉。所以世人都拿背当作「止」的象征。然而背这种「止」，就算五官争着奔逐情欲，它照样寂然不动；等到情念一动，虽然背本来不起分别，最后也还是跟着走了。所以让脸去随顺背，背一止住脸也跟着止住；让背去随顺脸，脸一走动背也跟着走动。归根到底，脸与背本来不是两个体，不能划成两截。

今此卦上下皆艮，止而又止，是艮其背者也。艮背何以能无咎哉？是必不获其身，行其庭不见其人，斯无咎耳。身本非实，特以情欲锢之，妄见有身。今向静时观察：其中坚者属地，润者属水，暖者属火，动者属风；眼耳鼻舌异其用，四支头足异其名；三百六十骨节，八万四千毫窍，毕竟以何为身。身既了不可得，即使历涉万变，又岂有人相可得哉，故行其庭而亦不见其人。此则止不碍行，即行恒止，故无咎也。

如今这一卦上下都是艮，止了又止，正是「艮其背」。可是单单止在背上，凭什么就能没有过错呢？那必定要做到「不获其身」、「行其庭不见其人」，才谈得上无咎。身体本来不是实有的，只因被情欲锢住了，才妄见有一个身。如今趁静下来的时候仔细观察它：里面坚硬的部分属「地大」，润湿的属「水大」，温暖的属「火大」，动转的属「风大」（地水火风是佛法所说构成色身的四种基本元素）；眼、耳、鼻、舌各有各的功用，四肢与头足各有各的名目；三百六十个骨节、八万四千个毛孔——究竟拿哪一样当作那个「身」？身既然遍寻不着、了不可得，那么即使经历千变万化，又哪里还有一个「人」的相可得？所以走过庭院也看不见有人。这样一来，止并不妨碍行，当下就在行之中而恒常是止，所以没有过错。

彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。止其行而为静，止其止而为动，动静以时，无非妙止，故其道光明也。止非面墙之止，所非处所之所，特以法法本不相知，法法本不相到，犹此卦之上下敌应而不相与，是以觅身了不可得；虽行其庭，而亦了无人相可见，合于光明之道而无过也。

《彖传》说：艮就是止。该止的时候就止，该行的时候就行，动与静都不错过时机，这条道就光明。所谓「艮其止」，是止在它该止的地方。上下卦对应的各爻都是同性相敌，彼此不相亲与，所以说不觉得有自己的身体、走过庭院看不见人，没有过错。——智旭解说：把「行」止住就成了静，把「止」再止住就成了动，动静都合乎时机，无一不是微妙的「止」，所以这条道光明。这里说的「止」，不是面壁枯坐那种死止；说的「所」，也不是某个具体处所。只因一切法本来彼此不相知、一切法本来彼此不相到达，就像这一卦上下敌应而不相亲与一样，所以去找那个「身」了不可得；纵然走过庭院，也全然见不到一个「人」的相——这就合于光明之道而没有过失。

象曰：兼山艮。君子以思不出其位。两山并峙，各安其位者也，是故草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉，位位无非法界故也。君子于此非不思也，知离此现前之位，别无一法可得，故思不出其位。不出位而恒思，则非枯槁寂灭；思而不出其位，则非驰逐纷纭。恒思则能尽其位之用，故一切旋乾转坤事业，无不从此法界流；不出则能称其位之量，故一切位天育物功能，无不还归此法界。

《大象传》说：两座山重叠，这就是艮卦；君子取法于此，思虑不越出自己的本位。——智旭解说：两座山并排耸立，各自安于自己的位置，所以草木在上面生长，禽兽在上面栖息，宝藏在里面蕴育——这是因为每一个「位」无一不是「法界」（诸法实相的全体）。君子在这里并不是不思虑，而是知道离开眼前这个当下的本位，另外再没有一法可得，所以思虑不越出本位。不出本位而恒常思虑，就不是枯槁寂灭的死禅；思虑而不越出本位，就不是驰逐外境的纷扰。恒常思虑，才能把这个位的功用发挥尽，所以一切扭转乾坤的事业，没有不从这个法界中流出的；不越出本位，才能与这个位的分量相称，所以一切参赞天地、化育万物的功能，没有不重新归还于这个法界的。

初六：艮其趾，无咎，利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。居艮之下，其位为趾，止之于初，不令汨于所欲往，斯固未失正而无咎矣。然必利于永贞，时止则止，时行则行，乃获敦艮之吉耳。六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。趾也，腓也，股也，皆随心而为行止者也。然趾无力，不能自专，又正行时趾元自止。今六二其位为腓，而以阴居阴，当艮之时，力能专止而不随心动，故曰不拯其随。此非动静不失其时之道，盖由未肯谦退而听命于天君，故令其心不快。

初六爻辞说：止住脚趾，没有过错，宜于长久守正。《小象传》说：止住脚趾，是还没有失掉正道。——智旭解说：初六居于艮卦最下，位置相当于脚趾；在刚要迈步的时候就止住它，不让它沉溺在想去的地方，这自然是没有失正而无过错。然而还必须长久守正才有利：该止就止，该行就行，最后才能得到上九「敦艮」那样的吉。六二爻辞说：止住小腿肚，不能救助它所随从的部位，心里不痛快。《小象传》说：不能救助所随从的，是因为它没有退让听命。——智旭解说：脚趾、小腿肚、大腿，都是随着心的指挥而行或止的。不过脚趾没有力量，不能自作主张，何况人正走路时脚趾本来也是一步一停。如今六二的位置相当于小腿肚，又以阴爻居阴位，正当艮止之时，它有力量自己一味止住而不跟着心动，所以说「不拯其随」。这并不是「动静不失其时」的正道，而是因为它不肯谦退下来听从心这位「天君」的命令，所以弄得心里不痛快。（底本「趾元自止」的「元」当即「原」字，今照录。）

九三：艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：艮其限，危薰心也。三位在限，而以刚居刚，为艮之主，则腰臗硬直，不可屈申者也。夫上下本自相联，犹如夤然，今分列而不相系属，其危厉不亦薰心矣乎。

九三爻辞说：止在腰际，撕裂了脊背的夹脊肉，危险熏灼着心。《小象传》说：止在腰际，是危险熏灼心胸。——智旭解说：第三爻的位置正当腰间，而它以阳爻居阳位，又是下卦艮的主爻，于是腰胯僵硬挺直，屈伸不得。人的上身与下身本来是相连的，就像那条夹脊的肌肉把上下贯串起来一样；如今硬生生撕成两截、彼此不相连属，那份危厉不就熏灼到心上来了吗？

六四：艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。四位在于胸腹，彖云艮其背，而此直云艮其身，身止则背不待言矣。夫千愆万缪皆由身起，今阴柔得正，能止诸躬，何咎之有。杨龟山曰：爻言身，象言躬者，伸为身，屈为躬。屈伸在我不在物，兼爻与象，是屈伸兼用矣。

六四爻辞说：止住整个身躯，没有过错。《小象传》说：止住身躯，是止在自己身上。——智旭解说：第四爻的位置在胸腹，卦辞讲「艮其背」，这里却径直说「艮其身」；身既止住，背也就不用再说了。千百种过失差错都是从这个身上生起的，如今六四以阴爻居阴位而得正，能够止在自己身上，还有什么过错？他又引杨龟山的话说：爻辞说「身」而《小象》说「躬」，是因为伸展开来叫身、屈曲下去叫躬；屈与伸的主动权在我不在外物，把爻辞和《小象》合起来看，正是屈伸两面兼用。

六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。五位在心，心之声由辅以宣，而以阴居阳，又复得中，能于言未出口前豫定其衡，故言无妄发，发必有序，而口过终可免矣。上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。为艮之主，居卦之终，可谓止于至善、无所不用其极者矣。性德本厚，而修德能称性复之，故曰以厚终也。震为长男，故举乾之全体大用而虩于其初；艮为少男，故举乾之全体大用而敦于其上。一始一终，知及仁守之功备，非动非静之体复矣。

六五爻辞说：止住面颊口舌，说话有条理，悔恨消失。《小象传》说：止住口舌，是因为它居中得正。——智旭解说：第五爻的位置相当于心，心里的声音要靠面颊口舌说出来；六五以阴爻居阳位，又居上卦的中位，能在话没出口以前先定好一杆秤，所以话不乱说，一说出来必定有条有理，口舌上的过失终究可以免掉。上九爻辞说：敦厚地止住，吉。《小象传》说：敦厚而止之所以吉，是因为能以厚道善终。——智旭解说：上九是艮卦的主爻，又居一卦的终位，可以说是《大学》所讲的「止于至善」、事事都做到极处了。本具的性德原是敦厚的，而后天的修德能够契合本性把它恢复过来，所以说「以厚终也」。——他末了合两卦而论：震是长男，所以把乾的全体大用提起来，安放在一卦的开头，表现为「虩虩」的警惕；艮是少男，所以把乾的全体大用提起来，安放在一卦的末尾，表现为「敦艮」的厚重。一始一终，《论语》所说「知及之，仁守之」的工夫就完备了，那非动非静的本体也就恢复过来了。

（艮下　巽上）渐：女归吉，利贞。夫敦艮既非面墙，则止而不失其行之时矣。行之以巽，故名曰渐。君子将致身以有为，必如女之归夫，始终以礼而非苟合，乃得吉耳。苟不利贞，则躁进固足取辱，虽渐进亦岂能正人哉。佛法释者：理则顿悟，乘悟并销，如震虩而艮敦；事非顿除，因次第尽，如女归而渐进。又次第禅门名之为女，即事禅而达实相名之为归，以圆解遍修事禅名之为贞。

（下卦艮、上卦巽）渐卦的卦辞说：女子出嫁则吉，宜于守正。——智旭解说：上一卦艮的「敦艮」既然不是面壁死守，那就是止而不错过该行的时机。行动起来又用巽的柔顺渐入，所以叫作「渐」。君子将要献身出来有所作为，必定要像女子出嫁那样，从头到尾依着礼，不是苟且结合，才能得吉。假如不能守正，那么急躁冒进固然自取其辱，就算慢慢地进，又哪里能端正别人呢？——他接着以佛法会通：在「理」上是一悟就全体顿悟，一切妄念随悟而销，好比震卦初爻的警惕、艮卦上爻的敦厚；可是在「事」上却不能一下子除尽，要依着次第一分分断尽，好比女子出嫁而循序渐进。再者，一层一层修的「次第禅门」比作女子，就着事相上的禅定而通达实相比作「归」（出嫁有所归），以圆顿的正解普遍地修各种事禅比作「贞」（守正）。

彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也；进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。进有顿渐，今明以渐而进，故如女归则吉也。得位则往有功，傥进不得位，则不可往明矣；以正则可正邦，傥进不以正，则不能正邦明矣。然此卦何以为进得位？则由九五刚得中耳。何以为往有功？则由止而巽，故动不穷耳。止者动之源，设无止体，则一动即穷，如沟浍因雨暂盈，可立待其涸也。象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。木在山上，以渐而长，观者不觉；君子居德亦复如是。山有乔木，则山益高；俗有居贤德之君子，则俗益善。

《彖传》说：渐卦讲的是循序而进，所以像女子出嫁那样吉。进而得着相应的位置，前往就能建功；进而依着正道，就可以端正邦国。所说的「位」，是指九五阳刚而居中。下卦艮止而上卦巽顺，所以动起来不会枯竭。——智旭解说：前进有顿进与渐进两种，这里讲的是循序渐进，所以像女子出嫁那样吉。得着位置前往才有功，反过来说，若进而得不着位置，就不可以前往，这是明摆着的；依着正道才能端正邦国，反过来说，若进而不依正道，就不能端正邦国，也是明摆着的。那么这一卦凭什么算「进得位」？就凭九五阳刚而居中。凭什么算「往有功」？就凭它止而能顺，所以动起来不枯竭。「止」是「动」的源头，假使没有一个止的本体，一动就要枯竭，好比田间小沟因下雨暂时涨满，站着就能等到它干涸。《大象传》说：山上长着树木，这就是渐卦；君子取法于此，蓄养贤德以改善风俗。——树长在山上，一点一点地长，看的人察觉不出；君子蓄养德行也是这样。山上有高大的树木，山就显得更高；风俗中有蓄养贤德的君子，风俗就变得更淳善。

初六：鸿渐于于，小子厉，有言，无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。洪觉山曰：渐何以象鸿也？鸿，水鸟，木落南翔，冰泮北徂，出则有时，居则有序。苏眉山曰：鸿，阳鸟而水居，在水则以得陆为安，在陆则以得水为乐者也。初六阴爻，如鸿在水，上无应与，故为渐于水涯。于人则为小子，正宜乾乾惕厉，且宜有言以求人之切磋琢磨，如鸿在乾而哀鸣觅伴，乃无咎也。无应本宜有咎，以当渐初而能自厉，则其义可无咎矣。

初六爻辞说：鸿雁渐渐飞到水边，小孩子有危险，招来责备的话，但没有过错。《小象传》说：小孩子的危险，按理是没有过错的。（按：爻辞「鸿渐于干」的「干」，底本作「于」，今照录。）——智旭先引洪觉山的话说：渐卦为什么取象于鸿雁？鸿是水鸟，树叶落时南飞，冰融化时北归，出行有一定的时节，栖止有一定的次序。又引苏轼的话说：鸿是属阳的鸟却栖息在水边，在水里就以能上岸为安，在岸上又以能得水为乐。——他自己接着说：初六是阴爻，好比鸿雁还在水里；上面没有相应的爻，所以说渐渐飞到水涯。就人事说，它相当于一个小孩子，正该终日勤勉戒惧；而且应当把话说出来，好求得别人的切磋琢磨，就像鸿雁站在水边高地哀鸣寻伴，这样才没有过错。本来没有应爻是该有过错的，只因它处在渐卦的开头而能自我警惕，按理就可以没有过错。

六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。二亦在水，而应九五，则如渐于磐石，饮啄皆和乐矣。养道以待时，岂无事而食哉。九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。象曰：夫征不复，离群丑也；妇孕不育，失其道也；利用御寇，顺相保也。九三阳爻，如鸿在陆，上无应与，则无水矣。鸿不乱配，而六四亦无应与，与三相邻。设三征而从四，则为离鸿群而可丑；设四俯而就三，则为失其道而虽孕亦不敢育，凶可知已。夫非配而私相为配，以理言之则寇也。三若守正而御之，则在我既无离群之丑，在四亦无失道之凶，乃可顺相保耳。

六二爻辞说：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉。《小象传》说：饮食和乐，不是白吃闲饭。——智旭解说：六二也还在水中，可是它与九五相应，就好比渐渐落到了磐石上，饮水啄食都很和乐。它是在涵养自己的道业以等待时机，哪里是无所事事而白吃饭呢？九三爻辞说：鸿雁渐渐飞到陆地上；丈夫出征不回来，妻子怀了孕却不敢生养，凶；宜于抵御强寇。《小象传》说：丈夫出征不返，是离开了自己的雁群，可耻；妻子怀孕不育，是失掉了正道；宜于抵御强寇，是要柔顺地彼此保全。——九三是阳爻，好比鸿雁停在陆地上，上面没有相应的爻，就没有水了。鸿雁不乱配偶，而六四也没有应爻，恰好与九三紧邻。假使九三出征去追随六四，那就是脱离雁群、可耻；假使六四俯就九三，那就是失掉正道，即使怀了孕也不敢生养，凶是可想而知的。凡不是正配而私下结合，从道理上说就是「寇」。九三若守住正道去抵御这份私情，那么在我既没有离群的耻辱，在六四也没有失道的凶险，这才能柔顺地彼此保全。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。四亦在水，而乘九三之刚，不足安身，如渐于木，非鸿之所能栖，以鸿之趾连，不能握木故也。或得其横而且大有如桷者，庶几可以无咎。意指上附九五言之。盖以阴居阴则顺，为巽之主则巽，故可冀其无咎耳。

六四爻辞说：鸿雁渐渐飞上树，或许能找到一根平直的椽子似的枝条，没有过错。《小象传》说：或许能得到平枝，是因为它柔顺而能巽入。——智旭解说：六四也在水的一边，却压在九三的阳刚之上，安不住身，就像鸿雁飞到树上——树本不是鸿雁能栖的地方，因为鸿雁的脚趾有蹼相连，抓不住树枝。要是碰巧找到一根又横又粗、像屋椽那样的枝条，才差不多可以没有过错。这话的意思是指它向上依附九五。因为它以阴爻居阴位就柔顺，又是上卦巽的主爻就能巽入，所以可以指望它没有过错。

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜吉，得所愿也。五本在陆，而居尊位，则如高陵矣。下应六二之妇，方饮食衎衎以自养，非九三之所能污，故三岁不孕，终莫之胜而吉也。圣王得名世之臣，满其梦卜求贤本愿，不亦快乎。

九五爻辞说：鸿雁渐渐飞上高丘；妻子三年不怀孕，终究没有谁能胜过他们，吉。《小象传》说：终究无人能间隔而得吉，是因为如愿以偿。——智旭解说：第五爻本来也在陆地上，但它居于尊位，就成了高丘。它向下与六二这位「妻子」相应，而六二正在磐石上「饮食衎衎」地涵养自己，不是九三所能玷污的，所以说三年不怀孕，终究没有谁能间隔它们，因而得吉。这好比圣明的君王得到一位举世闻名的贤臣，满足了他梦寐以求、卜筮以求的本愿，岂不痛快？

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。上亦在陆者也，但九三为木落南翔之陆，入于人中，故凶；上九为冰泮北归之陆，超于天外，故吉。所谓鸿飞冥冥，弋者何慕，但可远望其羽，用为高人达士之仪则耳。又凡鸿飞之时，成配者以次在后，孤而无侣者独在于前。今上九超然物外，下无应与，如世间义夫，志不可乱，故吉也。以羽为仪，则其为用也大矣，故曰圣人百世之师。

上九爻辞说：鸿雁渐渐飞到高地，它的羽毛可以用作礼仪的装饰，吉。《小象传》说：羽毛可用作仪饰而吉，是因为它的心志不可扰乱。——智旭解说：上九也是落在陆地上，只是九三那个「陆」是叶落南飞时所落之地，是落进人世当中，所以凶；上九这个「陆」是冰融北归时所落之地，是超出天外，所以吉。正如扬雄所说「鸿飞冥冥，弋人何篡」——鸿雁高飞在渺茫的天际，射猎的人只能空自羡慕，人们只可以远远望着它的羽毛，把它当作高人达士的仪范罢了。再者，鸿雁飞行时，成了配偶的依次排在后面，孤单没有伴侣的独自飞在最前。如今上九超然物外，下面没有相应的爻，就像世间守义不再娶的男子，心志不可扰乱，所以吉。用它的羽毛作礼仪的装饰，那作用就大了，所以《孟子》说圣人是百世的师表。

（兑下　震上）归妹：征凶，无攸利。夫渐而进者，未有不归其所者也。以少女而归长男，过以相与，亦既得其所归。然一归则当终身守之，若更他往则凶；又设以少女用事擅权，则无所利。佛法释者：修次第禅，盖摄世间事定而归佛法正慧者也。傥直用此事定而设化仪，则必堕于爱见之网而凶；若耽著此定，则纡偏权曲径而无所利也。

（下卦兑、上卦震）归妹卦的卦辞说：前往则凶，没有什么利益。——智旭解说：循序渐进的人，没有不归到自己该归的地方的。以少女嫁给长男，两下过分亲近地结合，总算是有了归宿。然而一旦嫁过去，就该终身守着，若再另往别处就凶；再假使让这位少女掌权当家，那就没有什么好处。——他接着以佛法会通：修「次第禅」（依浅深次第一层层修的禅定），本是把世间的事相禅定收摄过来、归投于佛法正慧。倘若径直拿这种事相禅定去建立教化众生的仪则，必定堕进「爱见」（贪爱与我见）的网罗而凶；若贪著在这种禅定里不肯出来，那就是绕上了偏僻权巧的小路，没有什么利益。

彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也；无攸利，柔乘刚也。如人有正配而不育，则必取少女以育子，此亦天地之大义。以例国君用名世为宰辅，不妨用小才小德为百官；观心用妙定合妙慧，不妨用次第诸禅助神通。设使天地不交，则万物不兴，故归妹者，乃人道之以终而成始者也。夫如是，则归妹何过？独恨其以说而动，则名为继嗣，实在情欲。

《彖传》说：归妹是天地间的大义。天地不交合，万物就不兴起。归妹是人道的终结，也是人道的开端。因为喜悦而行动，所嫁的是少女。前往则凶，是因为爻位不当；没有利益，是因为阴柔凌驾在阳刚之上。——智旭解说：好比一个人有正妻而没有生育，就必定要娶个年轻的妾来生子，这也是天地的大义。拿它作比：国君任用举世闻名的贤才做宰辅，也不妨任用才德较小的人充任百官；修观心的人以微妙的禅定配合微妙的智慧，也不妨用次第诸禅来助成神通。假使天地不交合，万物就不兴起，所以「归妹」正是人道由终结而重新开端的关节。既然如此，归妹又有什么过失？所可惜的只在它「说以动」——因贪悦而行动，名义上是为了传续后嗣，实际上落在情欲里。

如国君名为群寮，实在便嬖；观心名为助道，实在味禅。故所归者名为妹也。女舍夫而他适，臣舍君而他往，定舍慧而独行，则必得凶，以卦中阴爻之位皆不当故；女恃爱而司晨，臣恃宠而窃柄，定久习而耽著，则无攸利，以卦中六三之柔乘九二初九之刚、六五上六之柔乘九四之刚故。

同样，国君名义上是任用群僚，实际上宠幸的是身边的近侍；修观心的人名义上是用它助道，实际上贪恋的是禅定的滋味。所以所嫁的才被叫作「妹」（少女、偏房）。女子舍了丈夫另嫁别人，臣子舍了君主另投别处，禅定舍了智慧独自而行，必定得凶——因为卦中几个阴爻的位置都不当；女子仗着宠爱而牝鸡司晨、越位当家，臣子仗着恩宠而窃取权柄，禅定修久了而贪著其中，就没有什么利益——因为卦中六三的柔凌驾在九二、初九的刚之上，六五、上六的柔又凌驾在九四的刚之上。

象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。方雷之动，必感于泽，而雷则易息，泽恒如故。此岂可为夫妇恒久之道？亦岂君臣相遇之道？亦岂定慧均平之道乎？君子之于事也，未暇问其所始，先虑永其所终；苟以永终为虑，则知归妹之敝矣。

《大象传》说：泽上有雷，这就是归妹卦；君子取法于此，为长久的结局着想而预知其中的弊病。——智旭解说：雷一动，必定感应到泽水；可是雷容易停息，泽却照旧还在那里。这哪里能算夫妇长久相守之道？哪里能算君臣相遇之道？又哪里能算定慧平均并运之道？君子对待一件事，来不及去问它的开头，先要考虑怎样把结局保持长久；一旦以「永终」为念，归妹这件事的弊病也就看清楚了。

昔有贤达，年高无子，誓不取妾。其妻以为防己之妒也，宛转劝曰：君勿忌我，以致无后。贤达曰：吾岂不知卿有贤德哉，吾年老矣，设取幼妾，未必得子，吾没之后，彼当如何？是以誓弗为耳。其妻犹未深信，乃密访一少艾，厚价买之，置酒于房，诱其夫与之同饮，抽身出房，反锁其门。贤达毅然从窗越出，喻其妻曰：吾岂以衰颓之身污彼童女，令彼后半世进退失措也。幸速还彼父母，勿追其价。

智旭随后讲了一个故事：从前有位贤达，年纪大了没有儿子，发誓不纳妾。他的妻子以为丈夫是在提防自己嫉妒，便委婉相劝说：您不要顾忌我，以致断了后嗣。贤达说：我难道不知道你有贤德吗？只是我年纪老了，就算娶个年轻的妾，未必生得出儿子；我死之后，她可怎么办呢？所以才发誓不做这件事。妻子还是不大相信，就暗地里访得一位年轻女子，出高价买了来，在房里摆下酒席，诱丈夫和她同饮，自己抽身出房，反手把门锁上。贤达毅然从窗户翻了出来，对妻子说明：我怎么能拿这副衰老的身子去玷污那个小姑娘，害她后半辈子进退两难呢？请赶快把她送还父母，也不要追回买她的钱。

于是妻及亲友无不叹服。未几，妻忽受胎，连育三子，后皆显达。噫，此所谓永终知敝、以德动天者乎。圣人于彖传中随顺恒情，则以天地大义许之；于大象中劝修阴德，则以永终知敝醒之。知此义者，亦可治国，亦可观心矣。

于是妻子和亲友没有不叹服的。没过多久，妻子忽然怀了孕，接连生下三个儿子，后来都很显达。唉，这大概就是所谓「为长久结局着想而预知弊病」、以德行感动上天的人吧。——智旭由此点明圣人的两重用意：在《彖传》里顺着人之常情，就用「天地之大义」许可它；在《大象传》里劝人修积阴德，就用「永终知敝」四个字把人点醒。懂得这层意思的人，用来治国也可以，用来观心也可以。

初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。此卦以下兑为妹，以震为所归者也。兑三爻中，六三为妹，而初九九二从嫁者为娣；震三爻中，九四为所归主，而六五如帝乙之主婚，上六如宗庙之受祭。今初九以刚正之德，上从六三之妹，归于九四而为其娣。六三如跛，待初能履，故得征吉。娣之为德，贵在能恒，相承于三，则三吉而初亦吉矣。

初九爻辞说：嫁少女而以陪嫁的媵妾同行；瘸子也能走路，前往则吉。《小象传》说：以媵妾同嫁，是取其能守恒常；瘸子能行走而吉，是因为彼此承辅。——智旭解说：这一卦以下卦兑为出嫁的少女，以上卦震为所嫁的对象。兑的三爻里，六三是那位少女，初九、九二是随嫁的媵妾；震的三爻里，九四是所嫁的主人，六五像帝乙那样主持婚事，上六像宗庙那样承受祭祀。如今初九以阳刚守正的德行，向上追随六三这位少女，嫁给九四而做她的媵妾。六三好比瘸子，靠初九才能走路，所以前往得吉。做媵妾的德行，贵在能够长久守常；她承辅着六三，六三吉，初九也就跟着吉了。

九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。以刚中之德，亦从六三而为娣。六三如眇，待二能视。夫不自有其明，而使人获其视，非幽人之贞其孰能之。然亦止是娣德之常耳。六三：归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也。为兑之主，恐其说之易动也，故诫之曰：须待六五之命，勿令人轻我而反重我之娣以归也。由位未当，故诫之。九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。三既须五命而后归我，则我之归妹不愆期乎？然虽迟归，会须有时，如大舜不得父命，则待帝尧之命而行也。

九二爻辞说：一只眼的人也能看见，宜于幽居守静之人的贞正。《小象传》说：宜于幽人的贞正，是说她没有改变常道。——智旭解说：九二以阳刚居中的德行，也追随六三而做媵妾。六三好比独眼的人，靠九二才能看见。自己不占有那份明亮，却让别人得到视力，不是幽居守静之人的贞正，谁能做到？不过这也只是媵妾之德的常分罢了。六三爻辞说：嫁少女而须等待，反倒以媵妾的身分出嫁。《小象传》说：嫁少女而须等待，是因为位置不当。——智旭解说：六三是下卦兑的主爻，圣人怕它因贪悦而轻易妄动，所以告诫它说：必须等六五的命令，不要让人轻看了我、反倒抬举我的媵妾去出嫁。正因为它的位置不当，所以要这样告诫。九四爻辞说：嫁少女而错过了婚期，迟些出嫁自有它的时候。《小象传》说：错过婚期的心意，是有所等待才行动。——六三既然要等六五的命令然后才嫁给我，那我这边的婚事岂不就误了期？然而虽然迟迟才嫁，总归会有到时候的一天，就像大舜得不到父亲的许可，便等帝尧的命令而后行。

六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以贵行也。五为帝乙，六三为妹，亦称女君，初九九二为娣。以袂而论，则三不如初之与二；以女而论，则如月几望而圆满矣。夫以帝女之贵，而能行嫁于下，不骄不亢，岂非吉之道乎。

六五爻辞说：帝乙嫁妹妹，那位女君的衣袖还不如陪嫁媵妾的衣袖华美；月亮将圆未圆，吉。《小象传》说：帝乙嫁妹，正妻的衣袖不如媵妾的华美；她居于中位，以尊贵的身分下嫁。——智旭解说：第五爻是帝乙，六三是所嫁的少女、也称「女君」，初九、九二是媵妾。单就衣袖的华美论，六三比不上初九和九二；可就女子本身论，六三却像月亮将圆那样圆满。以帝王之女的尊贵，却肯下嫁到臣下之家，不骄矜也不倨傲，这岂不正是得吉之道？

上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。震为兑所承之筐，兑为震所刲之羊。三承于六，筐则无实；六刲于三，羊则无血，故无攸利。盖生不积德，死后无灵，不能使子孙繁衍，至于不获已而归妹，此非女士之过，皆上六无实之过也。君子永终知敝，早见及于此矣。

上六爻辞说：女子捧着的筐里没有东西，男子宰羊却不见血，没有什么利益。《小象传》说：上六空虚无实，捧的是一只空筐。——智旭解说：上卦震是兑所要捧奉的那只筐，下卦兑是震所要宰杀的那只羊。六三向上六捧奉，筐里却空无一物；上六向六三宰杀，羊却流不出血，所以没有什么利益。这是因为祖先生前不积德，死后就没有灵应，不能使子孙繁衍，以至于不得已才要嫁少女来求继嗣。这并不是那对新婚男女的过失，全是上六空虚无实的过失。君子「永终知敝」，早就看到这一层了。