周易禪解 · 第 12 卷

（巽下　離上）鼎：元吉亨。革物者莫若鼎，此陶賢鑄聖、烹佛煉祖之器也，安得不元吉而亨哉。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。初陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，非鼎象乎；以木巽火而亨飪，非鼎用乎。勿謂鼎之道小，聖人亨以享上帝，亦此鼎耳；即大亨以養天下聖賢，亦此鼎耳。何必離事別求理哉。且以卦德言之，內則巽順，外則離而耳目聰明；六五以柔為離之主，進而上行，得中位而應九二之剛。此豈非聖賢佛祖自陶自鑄、自烹自煉之道，其元亨也宜矣。

（下卦巽、上卦離）鼎卦的卦辭說：大吉，亨通。——智旭解說：能變革萬物的沒有比鼎更徹底的，這是陶鑄賢人聖人、烹煉佛祖的一件器具，怎麼會不大吉而亨通呢？《彖傳》說：鼎，是取象於器物。把木柴送進火裡，就是烹煮。聖人烹煮來祭享上帝，又大規模烹煮來供養聖賢。下卦巽順，上卦離明而耳聰目明；柔爻上行，居中而與剛爻相應，所以大為亨通。——他接著解說卦象：初爻是陰，像鼎足；二、三、四爻是陽，像鼎腹；第五爻是陰，像鼎耳；上爻是陽，像貫耳的鼎扛——這不正是鼎的形象嗎？把木柴送進火裡來烹煮，這不正是鼎的用途嗎？不要以為鼎道很小：聖人烹煮以祭享上帝，用的也就是這個鼎；大規模烹煮以供養天下聖賢，用的還是這個鼎。何必離開具體事相另去尋求什麼理呢？再就卦德說，裡面是巽的柔順，外面是離的光明而耳聰目明；六五以柔爻做了上卦離的主爻，上行而居中位，又與九二的陽剛相應。這豈不正是聖賢佛祖自己陶鑄自己、自己烹煉自己的道路？它「元亨」是理所當然的。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎者，國之重寶，君位之所寄也。得其道以正其位，則命可凝；德不稱位，則命去而鼎隨去矣。約象明之：德如木，命如火，有木則有火，木盡則火亡；有德以正其位則命凝，德亡則命亡，故曰惟命不於常也。

《大象傳》說：木上有火，這就是鼎卦；君子取法於此，端正自己的名位而凝聚天命。——智旭解說：鼎是一國的重寶，君位就寄託在它身上。得著正道來端正自己的名位，天命就凝聚得住；德行配不上名位，天命就走了，鼎也跟著走了。就卦象來說明：德好比木柴，命好比火焰；有木柴才有火，木柴燒完火就滅。有德行來端正名位，天命就凝聚；德行沒有了，天命也就沒有了，所以《尚書》說「惟命不於常」——天命不是固定不變地歸於某一家的。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。初為鼎趾，應四故顛。然及其未烹物而顛之，舊積否惡從此可出矣。顛趾如得妾，出否如得子，母以子貴。因其子而知得妾之未悖，因出否而知顛趾之有功也。

初六爻辭說：鼎翻倒了腳，正好倒出裡面的穢物；娶了妾而因她生的兒子得貴，沒有過錯。《小象傳》說：鼎足翻倒，並不違背常理；有利於倒出穢物，是因為隨從尊貴者。——智旭解說：初六是鼎足，因為與九四相應而被牽得翻了過來。然而趁著還沒有烹煮東西就把它翻過來，舊日積下的穢惡正好從此倒出去。翻倒鼎足好比娶妾，倒出穢物好比生子，做母親的因兒子而尊貴。由所生的兒子，才知道娶妾這件事並不違禮；由倒出了穢物，才知道翻倒鼎足原是有功的。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。二當鼎腹之下分，陽剛故為有實，上應黃耳金鉉之六五，能護守之。初雖顛趾而有疾，終不害及我也。然在二，則宜慎所之矣。

九二爻辭說：鼎裡有實物；我的對頭有病痛，靠近不了我，吉。《小象傳》說：鼎中有實物，要謹慎自己所往；我的對頭有病痛，終究沒有過失。——智旭解說：九二當著鼎腹的下段，以陽爻為剛實，所以說「有實」；它上面與六五這個黃耳金鉉相應，六五能護持守衛它。初六雖然翻了鼎足、帶著病痛，終究傷害不到我。不過站在九二的位置上，對自己要往哪裡去還是應當謹慎。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。三當鼎腹之中分，其實腴美，有雉膏可食矣，上無應與，如鼎方革耳而不可行者焉。賴六五柔中之黃耳，貫上九剛而不過之玉鉉，方將舉二以及三，如陰陽之和而得雨，則可以虧悔而終吉矣。懷道而不思致用，故失其義，猶所云不仕無義，激之使及時行道也。

九三爻辭說：鼎耳變了樣，抬不動，肥美的野雞肉吃不上；等到下雨，悔恨就減少，最後得吉。《小象傳》說：鼎耳變樣，是失掉了應有的義。——智旭解說：九三當著鼎腹的中段，裡面盛的東西最肥美，本有野雞肉可吃了；無奈上面沒有相應的爻，就像鼎耳正在變樣、扛不起來一樣。好在有六五那柔順居中的黃耳，貫上上九那剛而不過的玉扛，正要把九二連帶九三一齊抬舉起來，就像陰陽調和而降下雨來，於是悔恨減少而終於得吉。懷抱著道卻不想著拿出來致用，所以說「失其義」，正如《論語》所說「不仕無義」——這是激勵九三及時把道行出來。

九四：鼎折足，覆公（攸-文+束），其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。四當鼎腹之上分，其實既滿，而下應初六，則不勝其重，足云折矣，形貌能無赧汗乎。始也不自知其德薄，知小力小，妄據尊位，而謀大任重；今一旦不勝其任，此其所自信者為如何也。

九四爻辭說：鼎折斷了腳，打翻了王公的美食，鼎身沾滿汙漬，凶。《小象傳》說：打翻了王公的美食，他先前的自信又算什麼呢。——智旭解說：九四當著鼎腹的上段，裡面已經裝滿，卻向下與柔弱的初六相應，就承受不住這份重量，鼎足自然要折斷了，面容還能不羞得冒汗嗎？當初他不知道自己德行淺薄、見識小、力量小，卻胡亂佔據尊位，謀劃大事、擔當重任；如今一旦擔不起來，他先前那份自信又成了什麼？（爻辭的「餗」字，底本以偏旁拼合的方式寫作「（攸-文+束）」，指鼎中的食物，今照錄原式。）

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。五為鼎耳，而有中德，故其色黃；以虛受實，故為金鉉，鉉即指上九也。以鉉貫耳，以耳舉鼎，盡天下聖賢而養之，豈非聖人大亨之正道乎。然六五自本無實，特下應九二之剛中以之為實，即以此而養天下，所謂為天下得人者耳。

六五爻辭說：鼎配著黃色的耳、金屬的扛，宜於守正。《小象傳》說：鼎的黃耳，是以居中之德作為它的實質。——智旭解說：第五爻是鼎耳，又具有居中之德，所以取黃色（五色中居中的顏色）；它以虛空的耳孔來承受堅實的扛，所以說「金鉉」，「鉉」指的就是上九。用扛貫進耳孔，用耳孔把整個鼎抬起來，把天下的聖賢全都供養起來——這豈不正是聖人「大亨以養聖賢」的正道？不過六五本身是陰爻，原無實質，只是向下與九二的陽剛居中相應，把九二當作自己的實質；就憑這一點來養育天下，也就是《孟子》所說「為天下得人」罷了。

上九：鼎玉鉉，大吉無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔接也。上為鼎鉉，自六五觀之，則如金之剛；自其剛而不過之德言之，則如玉之潤矣。金遇猛火則鎔，玉非火所能壞，以此舉鼎，故大吉無不利也。

上九爻辭說：鼎配著玉製的扛，大吉，無所不利。《小象傳》說：玉扛在上，是剛與柔相接。——智旭解說：上爻是鼎扛。從六五那邊看過去，它像金屬一樣剛硬；若就它剛而不過分的德性來說，又像玉一樣溫潤。金子碰上猛火就熔化，玉卻不是火所能損壞的；用這樣一根玉扛去抬鼎，所以大吉而無所不利。

（震下　震上）震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。主重器者莫若長子，長子未有不奮動以出者也，故震則必亨。然其亨也，必有道以致之。方其初動而來，虩虩乎如蠅虎之周環顧慮，仍不失其和，而笑言啞啞。夫惟存於己者既嚴且和，以此守重器而為祭主，縱遇震驚百里之大變，能不喪其匕鬯矣。佛法釋者：一念初動，即以四性四運而推簡之，名為虩虩；知其無性無生，名為笑言啞啞；煩惱業境種種魔事橫發，名為震驚百里；不失定慧方便，名為不喪匕鬯也。

（下卦震、上卦震）震卦的卦辭說：亨通。雷震來時驚懼四顧，隨後談笑自若。雷聲驚動百里之遙，而手中的酒勺與香酒並不失落。——智旭解說：主持宗廟重器的人，沒有比長子更合適的；長子沒有不奮發而出、擔當大任的，所以震卦必定亨通。不過它的亨通，必定要有一條路子去達成。當雷震剛剛發動而來的時候，他驚懼四顧，就像蠅虎（一種捕蠅的小蜘蛛）那樣周身環視、處處顧慮，可心裡仍不失和樂，所以還能談笑自如。惟其內心存養得既嚴肅又和平，憑這一點去守護宗廟重器、充當主祭的人，縱然遇上驚動百里的大變故，也能不把手裡的酒勺香酒掉落。以下智旭改用佛法會通：當心裡一個念頭剛動，就用「四性推檢」（推求此念是自生、他生、共生還是無因生）與「四運推檢」（推求未念、慾念、正念、念已四個階段）去仔細簡別它，這就叫「虩虩」——驚懼四顧般地反覆審察；推檢之下明白這一念本無自性、本來無生，心地坦然，這就叫「笑言啞啞」；修行中煩惱現前、宿業境界現前、種種魔事橫生，這就叫「震驚百里」；而始終不丟失禪定、智慧與善巧方便，這就叫「不喪匕鬯」。

彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。恐懼乃能致福，福不可以幸邀，所謂生於憂患也；啞啞亦非放逸，仍不失其法則也。惟其養之有素如此，故雖當驚遠懼邇之變，人皆退避，而偏能出此凝定之神以當之，可以守宗廟社稷而為祭主也。為祭主，即是不喪匕鬯註腳。

《彖傳》說：震卦亨通。雷來時驚懼四顧，是因為知恐懼才能招來福；隨後談笑自若，是因為事後仍有法度。雷聲驚動百里，是使遠處的人震驚、近處的人恐懼。這樣的人挺身而出，可以守護宗廟社稷，充當主祭的人。——智旭解說：知道恐懼才能招福，福不是僥倖求得來的，正是孟子所說「生於憂患」；「啞啞」的談笑也不是放縱鬆懈，仍舊不失自己的法度。惟其平日涵養得這樣有素，所以縱然碰上遠驚近懼的大變故，別人都退避三舍，他偏能拿出這一份凝定的精神去承當，因而可以守護宗廟社稷而做主祭的人。「為祭主」三個字，正是卦辭「不喪匕鬯」的註腳。

象曰：洊雷震。君子以恐懼修省。君子不憂不懼，豈俟雷洊震而後恐懼修省哉。恐懼修省，正指平日不睹不聞慎獨功夫。平日功夫能使善長惡消，猶如洊雷能使陽舒陰散也。惟其恐懼修省慣於平日，故雖遇洊雷，亦復不憂不懼矣。問曰：孔子迅雷風烈必變，復云何通？答曰：此是與天地合德，變則同變，亦非憂懼。

《大象傳》說：雷聲接連而至，這就是震卦；君子取法於此，心存恐懼而修養省察。——智旭解說：君子本來不憂不懼，哪裡要等到雷聲連震了才去恐懼修省？這裡說的「恐懼修省」，正是指《中庸》所說在人所不見不聞處慎獨的平日工夫。平日的工夫能使善念增長、惡念消退，就像連綿的雷能使陽氣舒展、陰氣消散一樣。惟其恐懼修省已成平日的習慣，所以縱然遇上連震的雷，也照舊不憂不懼。有人問：《論語》記孔子遇到迅雷烈風必定改容變色，這又怎麼講得通？回答說：那是與天地合德，天地一變他也隨之而變，也並不是憂懼。

初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。六爻皆明恐懼修省之道，而德有優劣，位有當否，故吉凶分焉。初九剛正，為震之主，主器莫若長子，吉可知矣。

初九爻辭說：雷震來時驚懼四顧，隨後談笑自若，吉。《小象傳》說：震來驚顧，是知恐懼才能招福；隨後談笑自若，是事後仍有法度。——智旭解說：六爻都在闡明恐懼修省的道理，只是各爻的德行有高下、爻位有當與不當，所以分出吉凶來。初九陽剛而當位得正，又是震卦的主爻，《序卦傳》說主持宗廟重器沒有比長子更合適的，它的吉就可想而知了。

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。六二乘初九之剛，蓋嚴憚切磋之畏友也。藉此深自惕厲，以振刷我陰柔懦弱之習，舉吾平日所謂中正純善多種寶貝盡喪不顧，直躋於乾健高明之九陵，勿更留意求逐。然至於七日，復其故位，則中正純善之德仍在矣。

六二爻辭說：雷震來時有危厲，估量著要喪失財貨，登上九重高丘；不必去追，七天之後自會失而復得。《小象傳》說：震來有危厲，是因為它凌乘在陽剛之上。——智旭解說：六二壓在初九的陽剛之上，初九對它就像一位令人敬憚、能切磋砥礪的畏友。它借這份壓力深深地自我警惕振作，把自己陰柔懦弱的習氣刷洗一遍，連平日自以為中正純善的種種「寶貝」也一概捨棄不顧，徑直登上乾德剛健高明的九重高丘，不再留意去追尋那些丟掉的東西。然而到了第七天，它回復原來的位置，那中正純善的德行仍舊還在。

六三：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。三遠於初，初之所以驚發我者，蘇蘇而不切矣。三當自以震行，勿因遠於畏友，而緩其恐懼修省之功，則無眚也。九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。九四亦震主也，以陽居陰，復陷四陰之間，雖似洊至，遂失其威而入泥，豈能如虩虩啞啞之有光哉。

六三爻辭說：雷震得緩慢無力，在震動中前行就沒有災患。《小象傳》說：震得緩慢無力，是因為它的位置不當。——智旭解說：六三離初九較遠，初九用來驚醒振發我的力量，到這裡已經鬆緩不切身了。六三應當自己拿出震動的勁頭往前走，不要因為離畏友遠了就放鬆恐懼修省的工夫，這樣才沒有災患。九四爻辭說：雷震陷進了泥裡。《小象傳》說：震陷泥中，是因為它還不光大。——九四也是震卦的一個主爻，可是以陽爻居陰位，又陷在四個陰爻中間，雖然像是雷聲接連而至，卻隨即失掉威勢而陷入泥淖，哪裡比得上初九「虩虩」「啞啞」那樣光明？

六五：震往來厲，億無喪有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。震六二者惟初九，故但云來厲；震六五者，則初九與九四也，初震既往，四震復來，五得藉此以自惕厲，令所行日進於高明，故曰危行，猶所云邦有道危言危行也。以六居五，不過於柔，又得中道，故其德甚多，而毫無所喪，但有恐懼修省之事耳。

六五爻辭說：雷震往來都有危厲，估量著並無喪失，只是有事要辦。《小象傳》說：震往來有危厲，是行事高峻不苟；它所辦的事守在中道上，所以毫無喪失。——智旭解說：震動六二的只有初九一個，所以爻辭只說「來厲」；震動六五的，則是初九和九四兩個，初九的震剛過去，九四的震又來了。六五藉著這一往一來自我警惕，使自己的行事一天天走向高明，所以《小象傳》說「危行」，就像《論語》說的「邦有道，危言危行」——邦國清明時言論行事都要高峻不苟。它以陰爻居第五位，不至於過分柔弱，又得著中道，所以德行很盛，毫無喪失，只不過多了恐懼修省這件事罷了。

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。初九之剛，固不足以及我；九四震亦遂泥，聲已索索無餘威矣。而陰柔弱極，方且視矍矍而惶惑無措，以此徵往，則中心無主，神已先亂，凶可知也。然震既不及其身，止及其鄰，即因震鄰而恐懼修省，亦可無咎。但禍未至而先防，乃明哲保身之道，儻與婚媾商之，必反以為迂而有言矣。君子可弗自勉乎。

上六爻辭說：雷聲零落將盡，兩眼驚惶四顧，前往則凶。震動沒有落到自己身上，而落在鄰人身上，沒有過錯；只是姻親們會有閒話。《小象傳》說：雷聲零落，是因為還沒有得著中道；雖有凶險而能無過錯，是因為看見鄰人的遭遇而知警戒。——智旭解說：初九的陽剛本來夠不著上六；九四的震又陷進泥裡，雷聲到這裡已經零落無餘威了。可上六陰柔到了極弱的地步，還兩眼驚惶、手足無措；帶著這副樣子往前走，心中無主，精神先就亂了，凶是可想而知的。不過雷震既然沒有落到它自身，只落在鄰人身上，它若能因為鄰人捱了震而恐懼修省，也可以沒有過錯。只是禍患還沒臨頭就先防備，這是明哲保身的辦法；倘若拿去和姻親們商量，人家一定嫌它迂闊而說閒話。君子難道可以不自己勉勵嗎？

（艮下　艮上）艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。夫動與止，雖是相對待法，亦是相連屬法，又是無實性法，究竟是無二體法也。不動曰止，不止曰動，此約相對待言也；因動有止，因止有動，此約相連屬言也；止其動則為靜，止其靜則為動，動其止則為動，動其動則為止，此約無實性言也；止即是動，故即寂恆感，動即是止，故即感恆寂，此約無二體言也。知動止無二體者，始可與言止矣。

（下卦艮、上卦艮）艮卦的卦辭說：止在背上，不覺得有自己的身體；走過庭院，也看不見有人，沒有過錯。——智旭一上來就用佛法的四層看法講「動」與「止」：動與止雖然是一對相待而立的法，同時也是彼此相連相屬的法，又是沒有實在自性的法，歸根到底更是沒有兩個體的法。不動叫止、不止叫動，這是就相待而立說的；因為有動才有止、因為有止才有動，這是就相連相屬說的；把動止住就成了靜，把靜止住就成了動，把止再動一下就是動，把動再動一下反成了止，這是就沒有實在自性說的；止當下就是動，所以雖寂靜而恆常感應，動當下就是止，所以雖感應而恆常寂靜，這是就沒有兩個體說的。懂得動與止並非兩個體的人，才夠資格跟他談「止」。

夫人之一身，五官備於面，而五臟司之；五臟居於腹，而一背繫之。然玄黃朱紫陳於前，則紛然情起；若陳於背，則渾然罔知，故世人皆以背為止也。然背之止也，縱令五官競騖於情慾，而仍自寂然；逮情之動也，縱復一背原無所分別，而畢竟隨往。故以面從背，則背止而面亦隨止；以背從面，則面行而背亦隨行。究竟面之與背，元非二體，不可兩判。

——他接著從人身講起：人的一身，眼耳鼻舌等五官都長在臉上，由五臟來主管；五臟安在腹中，全靠一條脊背連繫著。可是把黑的黃的紅的紫的陳列在面前，人就紛紛起了情念；若把同樣的東西陳列在背後，人就渾然不覺。所以世人都拿背當作「止」的象徵。然而背這種「止」，就算五官爭著奔逐情慾，它照樣寂然不動；等到情念一動，雖然背本來不起分別，最後也還是跟著走了。所以讓臉去隨順背，背一止住臉也跟著止住；讓背去隨順臉，臉一走動背也跟著走動。歸根到底，臉與背本來不是兩個體，不能劃成兩截。

今此卦上下皆艮，止而又止，是艮其背者也。艮背何以能無咎哉？是必不獲其身，行其庭不見其人，斯無咎耳。身本非實，特以情慾錮之，妄見有身。今向靜時觀察：其中堅者屬地，潤者屬水，暖者屬火，動者屬風；眼耳鼻舌異其用，四支頭足異其名；三百六十骨節，八萬四千毫竅，畢竟以何為身。身既了不可得，即使歷涉萬變，又豈有人相可得哉，故行其庭而亦不見其人。此則止不礙行，即行恆止，故無咎也。

如今這一卦上下都是艮，止了又止，正是「艮其背」。可是單單止在背上，憑什麼就能沒有過錯呢？那必定要做到「不獲其身」、「行其庭不見其人」，才談得上無咎。身體本來不是實有的，只因被情慾錮住了，才妄見有一個身。如今趁靜下來的時候仔細觀察它：裡面堅硬的部分屬「地大」，潤溼的屬「水大」，溫暖的屬「火大」，動轉的屬「風大」（地水火風是佛法所說構成色身的四種基本元素）；眼、耳、鼻、舌各有各的功用，四肢與頭足各有各的名目；三百六十個骨節、八萬四千個毛孔——究竟拿哪一樣當作那個「身」？身既然遍尋不著、了不可得，那麼即使經歷千變萬化，又哪裡還有一個「人」的相可得？所以走過庭院也看不見有人。這樣一來，止並不妨礙行，當下就在行之中而恆常是止，所以沒有過錯。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。止其行而為靜，止其止而為動，動靜以時，無非妙止，故其道光明也。止非面牆之止，所非處所之所，特以法法本不相知，法法本不相到，猶此卦之上下敵應而不相與，是以覓身了不可得；雖行其庭，而亦了無人相可見，合於光明之道而無過也。

《彖傳》說：艮就是止。該止的時候就止，該行的時候就行，動與靜都不錯過時機，這條道就光明。所謂「艮其止」，是止在它該止的地方。上下卦對應的各爻都是同性相敵，彼此不相親與，所以說不覺得有自己的身體、走過庭院看不見人，沒有過錯。——智旭解說：把「行」止住就成了靜，把「止」再止住就成了動，動靜都合乎時機，無一不是微妙的「止」，所以這條道光明。這裡說的「止」，不是面壁枯坐那種死止；說的「所」，也不是某個具體處所。只因一切法本來彼此不相知、一切法本來彼此不相到達，就像這一卦上下敵應而不相親與一樣，所以去找那個「身」了不可得；縱然走過庭院，也全然見不到一個「人」的相——這就合於光明之道而沒有過失。

象曰：兼山艮。君子以思不出其位。兩山並峙，各安其位者也，是故草木生之，禽獸居之，寶藏興焉，位位無非法界故也。君子於此非不思也，知離此現前之位，別無一法可得，故思不出其位。不出位而恆思，則非枯槁寂滅；思而不出其位，則非馳逐紛紜。恆思則能盡其位之用，故一切旋乾轉坤事業，無不從此法界流；不出則能稱其位之量，故一切位天育物功能，無不還歸此法界。

《大象傳》說：兩座山重疊，這就是艮卦；君子取法於此，思慮不越出自己的本位。——智旭解說：兩座山並排聳立，各自安於自己的位置，所以草木在上面生長，禽獸在上面棲息，寶藏在裡面蘊育——這是因為每一個「位」無一不是「法界」（諸法實相的全體）。君子在這裡並不是不思慮，而是知道離開眼前這個當下的本位，另外再沒有一法可得，所以思慮不越出本位。不出本位而恆常思慮，就不是枯槁寂滅的死禪；思慮而不越出本位，就不是馳逐外境的紛擾。恆常思慮，才能把這個位的功用發揮盡，所以一切扭轉乾坤的事業，沒有不從這個法界中流出的；不越出本位，才能與這個位的分量相稱，所以一切參贊天地、化育萬物的功能，沒有不重新歸還於這個法界的。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。居艮之下，其位為趾，止之於初，不令汨於所欲往，斯固未失正而無咎矣。然必利於永貞，時止則止，時行則行，乃獲敦艮之吉耳。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。趾也，腓也，股也，皆隨心而為行止者也。然趾無力，不能自專，又正行時趾元自止。今六二其位為腓，而以陰居陰，當艮之時，力能專止而不隨心動，故曰不拯其隨。此非動靜不失其時之道，蓋由未肯謙退而聽命於天君，故令其心不快。

初六爻辭說：止住腳趾，沒有過錯，宜於長久守正。《小象傳》說：止住腳趾，是還沒有失掉正道。——智旭解說：初六居於艮卦最下，位置相當於腳趾；在剛要邁步的時候就止住它，不讓它沉溺在想去的地方，這自然是沒有失正而無過錯。然而還必須長久守正才有利：該止就止，該行就行，最後才能得到上九「敦艮」那樣的吉。六二爻辭說：止住小腿肚，不能救助它所隨從的部位，心裡不痛快。《小象傳》說：不能救助所隨從的，是因為它沒有退讓聽命。——智旭解說：腳趾、小腿肚、大腿，都是隨著心的指揮而行或止的。不過腳趾沒有力量，不能自作主張，何況人正走路時腳趾本來也是一步一停。如今六二的位置相當於小腿肚，又以陰爻居陰位，正當艮止之時，它有力量自己一味止住而不跟著心動，所以說「不拯其隨」。這並不是「動靜不失其時」的正道，而是因為它不肯謙退下來聽從心這位「天君」的命令，所以弄得心裡不痛快。（底本「趾元自止」的「元」當即「原」字，今照錄。）

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。三位在限，而以剛居剛，為艮之主，則腰臗硬直，不可屈申者也。夫上下本自相聯，猶如夤然，今分列而不相繫屬，其危厲不亦薰心矣乎。

九三爻辭說：止在腰際，撕裂了脊背的夾脊肉，危險熏灼著心。《小象傳》說：止在腰際，是危險熏灼心胸。——智旭解說：第三爻的位置正當腰間，而它以陽爻居陽位，又是下卦艮的主爻，於是腰胯僵硬挺直，屈伸不得。人的上身與下身本來是相連的，就像那條夾脊的肌肉把上下貫串起來一樣；如今硬生生撕成兩截、彼此不相連屬，那份危厲不就熏灼到心上來了嗎？

六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。四位在於胸腹，彖云艮其背，而此直云艮其身，身止則背不待言矣。夫千愆萬繆皆由身起，今陰柔得正，能止諸躬，何咎之有。楊龜山曰：爻言身，象言躬者，伸為身，屈為躬。屈伸在我不在物，兼爻與象，是屈伸兼用矣。

六四爻辭說：止住整個身軀，沒有過錯。《小象傳》說：止住身軀，是止在自己身上。——智旭解說：第四爻的位置在胸腹，卦辭講「艮其背」，這裡卻徑直說「艮其身」；身既止住，背也就不用再說了。千百種過失差錯都是從這個身上生起的，如今六四以陰爻居陰位而得正，能夠止在自己身上，還有什麼過錯？他又引楊龜山的話說：爻辭說「身」而《小象》說「躬」，是因為伸展開來叫身、屈曲下去叫躬；屈與伸的主動權在我不在外物，把爻辭和《小象》合起來看，正是屈伸兩面兼用。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。五位在心，心之聲由輔以宣，而以陰居陽，又復得中，能於言未出口前豫定其衡，故言無妄發，發必有序，而口過終可免矣。上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。為艮之主，居卦之終，可謂止於至善、無所不用其極者矣。性德本厚，而修德能稱性復之，故曰以厚終也。震為長男，故舉乾之全體大用而虩於其初；艮為少男，故舉乾之全體大用而敦於其上。一始一終，知及仁守之功備，非動非靜之體復矣。

六五爻辭說：止住面頰口舌，說話有條理，悔恨消失。《小象傳》說：止住口舌，是因為它居中得正。——智旭解說：第五爻的位置相當於心，心裡的聲音要靠面頰口舌說出來；六五以陰爻居陽位，又居上卦的中位，能在話沒出口以前先定好一杆秤，所以話不亂說，一說出來必定有條有理，口舌上的過失終究可以免掉。上九爻辭說：敦厚地止住，吉。《小象傳》說：敦厚而止之所以吉，是因為能以厚道善終。——智旭解說：上九是艮卦的主爻，又居一卦的終位，可以說是《大學》所講的「止於至善」、事事都做到極處了。本具的性德原是敦厚的，而後天的修德能夠契合本性把它恢復過來，所以說「以厚終也」。——他末了合兩卦而論：震是長男，所以把乾的全體大用提起來，安放在一卦的開頭，表現為「虩虩」的警惕；艮是少男，所以把乾的全體大用提起來，安放在一卦的末尾，表現為「敦艮」的厚重。一始一終，《論語》所說「知及之，仁守之」的工夫就完備了，那非動非靜的本體也就恢復過來了。

（艮下　巽上）漸：女歸吉，利貞。夫敦艮既非面牆，則止而不失其行之時矣。行之以巽，故名曰漸。君子將致身以有為，必如女之歸夫，始終以禮而非苟合，乃得吉耳。苟不利貞，則躁進固足取辱，雖漸進亦豈能正人哉。佛法釋者：理則頓悟，乘悟並銷，如震虩而艮敦；事非頓除，因次第盡，如女歸而漸進。又次第禪門名之為女，即事禪而達實相名之為歸，以圓解遍修事禪名之為貞。

（下卦艮、上卦巽）漸卦的卦辭說：女子出嫁則吉，宜於守正。——智旭解說：上一卦艮的「敦艮」既然不是面壁死守，那就是止而不錯過該行的時機。行動起來又用巽的柔順漸入，所以叫作「漸」。君子將要獻身出來有所作為，必定要像女子出嫁那樣，從頭到尾依著禮，不是苟且結合，才能得吉。假如不能守正，那麼急躁冒進固然自取其辱，就算慢慢地進，又哪裡能端正別人呢？——他接著以佛法會通：在「理」上是一悟就全體頓悟，一切妄念隨悟而銷，好比震卦初爻的警惕、艮卦上爻的敦厚；可是在「事」上卻不能一下子除盡，要依著次第一分分斷盡，好比女子出嫁而循序漸進。再者，一層一層修的「次第禪門」比作女子，就著事相上的禪定而通達實相比作「歸」（出嫁有所歸），以圓頓的正解普遍地修各種事禪比作「貞」（守正）。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。進有頓漸，今明以漸而進，故如女歸則吉也。得位則往有功，儻進不得位，則不可往明矣；以正則可正邦，儻進不以正，則不能正邦明矣。然此卦何以為進得位？則由九五剛得中耳。何以為往有功？則由止而巽，故動不窮耳。止者動之源，設無止體，則一動即窮，如溝澮因雨暫盈，可立待其涸也。象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。木在山上，以漸而長，觀者不覺；君子居德亦復如是。山有喬木，則山益高；俗有居賢德之君子，則俗益善。

《彖傳》說：漸卦講的是循序而進，所以像女子出嫁那樣吉。進而得著相應的位置，前往就能建功；進而依著正道，就可以端正邦國。所說的「位」，是指九五陽剛而居中。下卦艮止而上卦巽順，所以動起來不會枯竭。——智旭解說：前進有頓進與漸進兩種，這裡講的是循序漸進，所以像女子出嫁那樣吉。得著位置前往才有功，反過來說，若進而得不著位置，就不可以前往，這是明擺著的；依著正道才能端正邦國，反過來說，若進而不依正道，就不能端正邦國，也是明擺著的。那麼這一卦憑什麼算「進得位」？就憑九五陽剛而居中。憑什麼算「往有功」？就憑它止而能順，所以動起來不枯竭。「止」是「動」的源頭，假使沒有一個止的本體，一動就要枯竭，好比田間小溝因下雨暫時漲滿，站著就能等到它乾涸。《大象傳》說：山上長著樹木，這就是漸卦；君子取法於此，蓄養賢德以改善風俗。——樹長在山上，一點一點地長，看的人察覺不出；君子蓄養德行也是這樣。山上有高大的樹木，山就顯得更高；風俗中有蓄養賢德的君子，風俗就變得更淳善。

初六：鴻漸于于，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。洪覺山曰：漸何以象鴻也？鴻，水鳥，木落南翔，冰泮北徂，出則有時，居則有序。蘇眉山曰：鴻，陽鳥而水居，在水則以得陸為安，在陸則以得水為樂者也。初六陰爻，如鴻在水，上無應與，故為漸於水涯。於人則為小子，正宜乾乾惕厲，且宜有言以求人之切磋琢磨，如鴻在乾而哀鳴覓伴，乃無咎也。無應本宜有咎，以當漸初而能自厲，則其義可無咎矣。

初六爻辭說：鴻雁漸漸飛到水邊，小孩子有危險，招來責備的話，但沒有過錯。《小象傳》說：小孩子的危險，按理是沒有過錯的。（按：爻辭「鴻漸于干」的「乾」，底本作「於」，今照錄。）——智旭先引洪覺山的話說：漸卦為什麼取象於鴻雁？鴻是水鳥，樹葉落時南飛，冰融化時北歸，出行有一定的時節，棲止有一定的次序。又引蘇軾的話說：鴻是屬陽的鳥卻棲息在水邊，在水裡就以能上岸為安，在岸上又以能得水為樂。——他自己接著說：初六是陰爻，好比鴻雁還在水裡；上面沒有相應的爻，所以說漸漸飛到水涯。就人事說，它相當於一個小孩子，正該終日勤勉戒懼；而且應當把話說出來，好求得別人的切磋琢磨，就像鴻雁站在水邊高地哀鳴尋伴，這樣才沒有過錯。本來沒有應爻是該有過錯的，只因它處在漸卦的開頭而能自我警惕，按理就可以沒有過錯。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。二亦在水，而應九五，則如漸於磐石，飲啄皆和樂矣。養道以待時，豈無事而食哉。九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。九三陽爻，如鴻在陸，上無應與，則無水矣。鴻不亂配，而六四亦無應與，與三相鄰。設三征而從四，則為離鴻群而可丑；設四俯而就三，則為失其道而雖孕亦不敢育，凶可知已。夫非配而私相為配，以理言之則寇也。三若守正而御之，則在我既無離群之丑，在四亦無失道之凶，乃可順相保耳。

六二爻辭說：鴻雁漸漸飛到磐石上，飲食和樂，吉。《小象傳》說：飲食和樂，不是白吃閒飯。——智旭解說：六二也還在水中，可是它與九五相應，就好比漸漸落到了磐石上，飲水啄食都很和樂。它是在涵養自己的道業以等待時機，哪裡是無所事事而白吃飯呢？九三爻辭說：鴻雁漸漸飛到陸地上；丈夫出征不回來，妻子懷了孕卻不敢生養，凶；宜於抵禦強寇。《小象傳》說：丈夫出征不返，是離開了自己的雁群，可恥；妻子懷孕不育，是失掉了正道；宜於抵禦強寇，是要柔順地彼此保全。——九三是陽爻，好比鴻雁停在陸地上，上面沒有相應的爻，就沒有水了。鴻雁不亂配偶，而六四也沒有應爻，恰好與九三緊鄰。假使九三出征去追隨六四，那就是脫離雁群、可恥；假使六四俯就九三，那就是失掉正道，即使懷了孕也不敢生養，凶是可想而知的。凡不是正配而私下結合，從道理上說就是「寇」。九三若守住正道去抵禦這份私情，那麼在我既沒有離群的恥辱，在六四也沒有失道的凶險，這才能柔順地彼此保全。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。四亦在水，而乘九三之剛，不足安身，如漸於木，非鴻之所能棲，以鴻之趾連，不能握木故也。或得其橫而且大有如桷者，庶幾可以無咎。意指上附九五言之。蓋以陰居陰則順，為巽之主則巽，故可冀其無咎耳。

六四爻辭說：鴻雁漸漸飛上樹，或許能找到一根平直的椽子似的枝條，沒有過錯。《小象傳》說：或許能得到平枝，是因為它柔順而能巽入。——智旭解說：六四也在水的一邊，卻壓在九三的陽剛之上，安不住身，就像鴻雁飛到樹上——樹本不是鴻雁能棲的地方，因為鴻雁的腳趾有蹼相連，抓不住樹枝。要是碰巧找到一根又橫又粗、像屋椽那樣的枝條，才差不多可以沒有過錯。這話的意思是指它向上依附九五。因為它以陰爻居陰位就柔順，又是上卦巽的主爻就能巽入，所以可以指望它沒有過錯。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。五本在陸，而居尊位，則如高陵矣。下應六二之婦，方飲食衎衎以自養，非九三之所能汙，故三歲不孕，終莫之勝而吉也。聖王得名世之臣，滿其夢卜求賢本願，不亦快乎。

九五爻辭說：鴻雁漸漸飛上高丘；妻子三年不懷孕，終究沒有誰能勝過他們，吉。《小象傳》說：終究無人能間隔而得吉，是因為如願以償。——智旭解說：第五爻本來也在陸地上，但它居於尊位，就成了高丘。它向下與六二這位「妻子」相應，而六二正在磐石上「飲食衎衎」地涵養自己，不是九三所能玷汙的，所以說三年不懷孕，終究沒有誰能間隔它們，因而得吉。這好比聖明的君王得到一位舉世聞名的賢臣，滿足了他夢寐以求、卜筮以求的本願，豈不痛快？

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。上亦在陸者也，但九三為木落南翔之陸，入於人中，故凶；上九為冰泮北歸之陸，超於天外，故吉。所謂鴻飛冥冥，弋者何慕，但可遠望其羽，用為高人達士之儀則耳。又凡鴻飛之時，成配者以次在後，孤而無侶者獨在於前。今上九超然物外，下無應與，如世間義夫，志不可亂，故吉也。以羽為儀，則其為用也大矣，故曰聖人百世之師。

上九爻辭說：鴻雁漸漸飛到高地，它的羽毛可以用作禮儀的裝飾，吉。《小象傳》說：羽毛可用作儀飾而吉，是因為它的心志不可擾亂。——智旭解說：上九也是落在陸地上，只是九三那個「陸」是葉落南飛時所落之地，是落進人世當中，所以凶；上九這個「陸」是冰融北歸時所落之地，是超出天外，所以吉。正如揚雄所說「鴻飛冥冥，弋人何篡」——鴻雁高飛在渺茫的天際，射獵的人只能空自羨慕，人們只可以遠遠望著它的羽毛，把它當作高人達士的儀範罷了。再者，鴻雁飛行時，成了配偶的依次排在後面，孤單沒有伴侶的獨自飛在最前。如今上九超然物外，下面沒有相應的爻，就像世間守義不再娶的男子，心志不可擾亂，所以吉。用它的羽毛作禮儀的裝飾，那作用就大了，所以《孟子》說聖人是百世的師表。

（兌下　震上）歸妹：征凶，無攸利。夫漸而進者，未有不歸其所者也。以少女而歸長男，過以相與，亦既得其所歸。然一歸則當終身守之，若更他往則凶；又設以少女用事擅權，則無所利。佛法釋者：修次第禪，蓋攝世間事定而歸佛法正慧者也。儻直用此事定而設化儀，則必墮於愛見之網而凶；若耽著此定，則紆偏權曲徑而無所利也。

（下卦兌、上卦震）歸妹卦的卦辭說：前往則凶，沒有什麼利益。——智旭解說：循序漸進的人，沒有不歸到自己該歸的地方的。以少女嫁給長男，兩下過分親近地結合，總算是有了歸宿。然而一旦嫁過去，就該終身守著，若再另往別處就凶；再假使讓這位少女掌權當家，那就沒有什麼好處。——他接著以佛法會通：修「次第禪」（依淺深次第一層層修的禪定），本是把世間的事相禪定收攝過來、歸投於佛法正慧。倘若徑直拿這種事相禪定去建立教化眾生的儀則，必定墮進「愛見」（貪愛與我見）的網羅而凶；若貪著在這種禪定裡不肯出來，那就是繞上了偏僻權巧的小路，沒有什麼利益。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也；無攸利，柔乘剛也。如人有正配而不育，則必取少女以育子，此亦天地之大義。以例國君用名世為宰輔，不妨用小才小德為百官；觀心用妙定合妙慧，不妨用次第諸禪助神通。設使天地不交，則萬物不興，故歸妹者，乃人道之以終而成始者也。夫如是，則歸妹何過？獨恨其以說而動，則名為繼嗣，實在情慾。

《彖傳》說：歸妹是天地間的大義。天地不交合，萬物就不興起。歸妹是人道的終結，也是人道的開端。因為喜悅而行動，所嫁的是少女。前往則凶，是因為爻位不當；沒有利益，是因為陰柔凌駕在陽剛之上。——智旭解說：好比一個人有正妻而沒有生育，就必定要娶個年輕的妾來生子，這也是天地的大義。拿它作比：國君任用舉世聞名的賢才做宰輔，也不妨任用才德較小的人充任百官；修觀心的人以微妙的禪定配合微妙的智慧，也不妨用次第諸禪來助成神通。假使天地不交合，萬物就不興起，所以「歸妹」正是人道由終結而重新開端的關節。既然如此，歸妹又有什麼過失？所可惜的只在它「說以動」——因貪悅而行動，名義上是為了傳續後嗣，實際上落在情慾裡。

如國君名為群寮，實在便嬖；觀心名為助道，實在味禪。故所歸者名為妹也。女舍夫而他適，臣舍君而他往，定舍慧而獨行，則必得凶，以卦中陰爻之位皆不當故；女恃愛而司晨，臣恃寵而竊柄，定久習而耽著，則無攸利，以卦中六三之柔乘九二初九之剛、六五上六之柔乘九四之剛故。

同樣，國君名義上是任用群僚，實際上寵幸的是身邊的近侍；修觀心的人名義上是用它助道，實際上貪戀的是禪定的滋味。所以所嫁的才被叫作「妹」（少女、偏房）。女子捨了丈夫另嫁別人，臣子捨了君主另投別處，禪定捨了智慧獨自而行，必定得凶——因為卦中幾個陰爻的位置都不當；女子仗著寵愛而牝雞司晨、越位當家，臣子仗著恩寵而竊取權柄，禪定修久了而貪著其中，就沒有什麼利益——因為卦中六三的柔凌駕在九二、初九的剛之上，六五、上六的柔又凌駕在九四的剛之上。

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。方雷之動，必感於澤，而雷則易息，澤恆如故。此豈可為夫婦恆久之道？亦豈君臣相遇之道？亦豈定慧均平之道乎？君子之於事也，未暇問其所始，先慮永其所終；苟以永終為慮，則知歸妹之敝矣。

《大象傳》說：澤上有雷，這就是歸妹卦；君子取法於此，為長久的結局著想而預知其中的弊病。——智旭解說：雷一動，必定感應到澤水；可是雷容易停息，澤卻照舊還在那裡。這哪裡能算夫婦長久相守之道？哪裡能算君臣相遇之道？又哪裡能算定慧平均並運之道？君子對待一件事，來不及去問它的開頭，先要考慮怎樣把結局保持長久；一旦以「永終」為念，歸妹這件事的弊病也就看清楚了。

昔有賢達，年高無子，誓不取妾。其妻以為防己之妒也，宛轉勸曰：君勿忌我，以致無後。賢達曰：吾豈不知卿有賢德哉，吾年老矣，設取幼妾，未必得子，吾沒之後，彼當如何？是以誓弗為耳。其妻猶未深信，乃密訪一少艾，厚價買之，置酒於房，誘其夫與之同飲，抽身出房，反鎖其門。賢達毅然從窗越出，喻其妻曰：吾豈以衰頹之身汙彼童女，令彼後半世進退失措也。幸速還彼父母，勿追其價。

智旭隨後講了一個故事：從前有位賢達，年紀大了沒有兒子，發誓不納妾。他的妻子以為丈夫是在提防自己嫉妒，便委婉相勸說：您不要顧忌我，以致斷了後嗣。賢達說：我難道不知道你有賢德嗎？只是我年紀老了，就算娶個年輕的妾，未必生得出兒子；我死之後，她可怎麼辦呢？所以才發誓不做這件事。妻子還是不大相信，就暗地裡訪得一位年輕女子，出高價買了來，在房裡擺下酒席，誘丈夫和她同飲，自己抽身出房，反手把門鎖上。賢達毅然從窗戶翻了出來，對妻子說明：我怎麼能拿這副衰老的身子去玷汙那個小姑娘，害她後半輩子進退兩難呢？請趕快把她送還父母，也不要追回買她的錢。

於是妻及親友無不歎服。未幾，妻忽受胎，連育三子，後皆顯達。噫，此所謂永終知敝、以德動天者乎。聖人於彖傳中隨順恆情，則以天地大義許之；於大象中勸修陰德，則以永終知敝醒之。知此義者，亦可治國，亦可觀心矣。

於是妻子和親友沒有不歎服的。沒過多久，妻子忽然懷了孕，接連生下三個兒子，後來都很顯達。唉，這大概就是所謂「為長久結局著想而預知弊病」、以德行感動上天的人吧。——智旭由此點明聖人的兩重用意：在《彖傳》裡順著人之常情，就用「天地之大義」許可它；在《大象傳》裡勸人修積陰德，就用「永終知敝」四個字把人點醒。懂得這層意思的人，用來治國也可以，用來觀心也可以。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。此卦以下兌為妹，以震為所歸者也。兌三爻中，六三為妹，而初九九二從嫁者為娣；震三爻中，九四為所歸主，而六五如帝乙之主婚，上六如宗廟之受祭。今初九以剛正之德，上從六三之妹，歸於九四而為其娣。六三如跛，待初能履，故得征吉。娣之為德，貴在能恆，相承於三，則三吉而初亦吉矣。

初九爻辭說：嫁少女而以陪嫁的媵妾同行；瘸子也能走路，前往則吉。《小象傳》說：以媵妾同嫁，是取其能守恆常；瘸子能行走而吉，是因為彼此承輔。——智旭解說：這一卦以下卦兌為出嫁的少女，以上卦震為所嫁的對象。兌的三爻裡，六三是那位少女，初九、九二是隨嫁的媵妾；震的三爻裡，九四是所嫁的主人，六五像帝乙那樣主持婚事，上六像宗廟那樣承受祭祀。如今初九以陽剛守正的德行，向上追隨六三這位少女，嫁給九四而做她的媵妾。六三好比瘸子，靠初九才能走路，所以前往得吉。做媵妾的德行，貴在能夠長久守常；她承輔著六三，六三吉，初九也就跟著吉了。

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。以剛中之德，亦從六三而為娣。六三如眇，待二能視。夫不自有其明，而使人獲其視，非幽人之貞其孰能之。然亦止是娣德之常耳。六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。為兌之主，恐其說之易動也，故誡之曰：須待六五之命，勿令人輕我而反重我之娣以歸也。由位未當，故誡之。九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。三既須五命而後歸我，則我之歸妹不愆期乎？然雖遲歸，會須有時，如大舜不得父命，則待帝堯之命而行也。

九二爻辭說：一隻眼的人也能看見，宜於幽居守靜之人的貞正。《小象傳》說：宜於幽人的貞正，是說她沒有改變常道。——智旭解說：九二以陽剛居中的德行，也追隨六三而做媵妾。六三好比獨眼的人，靠九二才能看見。自己不佔有那份明亮，卻讓別人得到視力，不是幽居守靜之人的貞正，誰能做到？不過這也只是媵妾之德的常分罷了。六三爻辭說：嫁少女而須等待，反倒以媵妾的身分出嫁。《小象傳》說：嫁少女而須等待，是因為位置不當。——智旭解說：六三是下卦兌的主爻，聖人怕它因貪悅而輕易妄動，所以告誡它說：必須等六五的命令，不要讓人輕看了我、反倒抬舉我的媵妾去出嫁。正因為它的位置不當，所以要這樣告誡。九四爻辭說：嫁少女而錯過了婚期，遲些出嫁自有它的時候。《小象傳》說：錯過婚期的心意，是有所等待才行動。——六三既然要等六五的命令然後才嫁給我，那我這邊的婚事豈不就誤了期？然而雖然遲遲才嫁，總歸會有到時候的一天，就像大舜得不到父親的許可，便等帝堯的命令而後行。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。五為帝乙，六三為妹，亦稱女君，初九九二為娣。以袂而論，則三不如初之與二；以女而論，則如月幾望而圓滿矣。夫以帝女之貴，而能行嫁於下，不驕不亢，豈非吉之道乎。

六五爻辭說：帝乙嫁妹妹，那位女君的衣袖還不如陪嫁媵妾的衣袖華美；月亮將圓未圓，吉。《小象傳》說：帝乙嫁妹，正妻的衣袖不如媵妾的華美；她居於中位，以尊貴的身分下嫁。——智旭解說：第五爻是帝乙，六三是所嫁的少女、也稱「女君」，初九、九二是媵妾。單就衣袖的華美論，六三比不上初九和九二；可就女子本身論，六三卻像月亮將圓那樣圓滿。以帝王之女的尊貴，卻肯下嫁到臣下之家，不驕矜也不倨傲，這豈不正是得吉之道？

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。震為兌所承之筐，兌為震所刲之羊。三承於六，筐則無實；六刲於三，羊則無血，故無攸利。蓋生不積德，死後無靈，不能使子孫繁衍，至於不獲已而歸妹，此非女士之過，皆上六無實之過也。君子永終知敝，早見及於此矣。

上六爻辭說：女子捧著的筐裡沒有東西，男子宰羊卻不見血，沒有什麼利益。《小象傳》說：上六空虛無實，捧的是一隻空筐。——智旭解說：上卦震是兌所要捧奉的那隻筐，下卦兌是震所要宰殺的那隻羊。六三向上六捧奉，筐裡卻空無一物；上六向六三宰殺，羊卻流不出血，所以沒有什麼利益。這是因為祖先生前不積德，死後就沒有靈應，不能使子孫繁衍，以至於不得已才要嫁少女來求繼嗣。這並不是那對新婚男女的過失，全是上六空虛無實的過失。君子「永終知敝」，早就看到這一層了。