周易禪解 · 第 11 卷

（巽下　乾上）姤：女壯，勿用取女。約世道，則決之於意中者，必將遇之於意外；約佛法，則決斷餘惑而上同諸佛者，必巧用性惡而下遇眾生。又約究竟，則夬是無間道，姤是解脫道；約初心，則夬是乾慧，姤是理水也。以無號之一陰忽反於下而得其所安，勢必漸壯，故九二宜包而有之，不宜使賓取之。佛法釋者：在佛為性惡法門，在眾生不了，則為修惡。九二行菩薩道，自可示同修惡，不令餘人作惡。又解脫道一得永得，名女壯；無所取著，名勿用取女。理水亦爾。

（下卦巽、上卦乾）姤卦的卦辭說：這女子強壯，不要娶這樣的女子。——智旭先分層解說：就世道說，上一卦夬所決去的那個人，你心裡以為除掉了，卻必定在意料之外又遇上；就佛法說，斷盡殘餘迷惑而上與諸佛同證的人，必定要善巧地運用「性惡」（一切眾生乃至佛性中本具的惡法之性）而向下與眾生相遇。若就究竟位說，夬是「無間道」（正斷煩惱的那一剎那），姤是「解脫道」（煩惱斷盡後所證的解脫）；若就初發心說，夬是「乾慧」（未得禪定滋潤的乾枯智慧），姤則是滋潤它的「理水」（真如之理如水潤澤）。夬卦上六那個「無號」的孤陰忽然翻轉到下面來而得著安身之處，勢必逐漸強壯，所以九二應當把它包容佔有，不該讓別的賓客把它娶走。——再以佛法會通：這在佛分上是「性惡法門」（佛雖不斷性中之惡，故能入惡道度生），在眾生分上因為不明白，就成了實實在在造作的「修惡」。九二行菩薩道，自然可以示現同於眾生的修惡來接引他們，卻不讓旁人真去作惡。又「解脫道」一經證得便永遠不失，所以叫「女壯」；對它無所執取貪著，所以叫「勿用取女」。那滋潤乾慧的理水也是這樣。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。不曰剛遇柔而曰柔遇剛者，柔為政也。佛法釋者：剛是性德，柔是修德，以修顯性，名柔遇剛；剛是妙觀，柔是妙止，從止起觀，名柔遇剛；剛是智慧，柔是禪定，因定發慧，名柔遇剛。修本無加於性，止亦不可偏勝，定亦不可偏多，故曰不可與長也。

《彖傳》說：姤就是相遇，是陰柔來遇陽剛。不要娶這女子，是說不可與她長久相處。天地互相遇合，萬物就都彰顯出來。陽剛遇上中正之位，天下就大為通行。姤這一時機所含的意義，真是大啊。——智旭解說：《彖傳》不說「剛遇柔」而說「柔遇剛」，是因為在這一卦裡由柔來當家做主。——接著以佛法會通：剛是本具的「性德」，柔是後天的「修德」，以修行顯發本性，就叫「柔遇剛」；剛是微妙的「觀」，柔是微妙的「止」，從止息妄念中生起觀照，也叫「柔遇剛」；剛是智慧，柔是禪定，因禪定而發智慧，同樣叫「柔遇剛」。修行本來並不能在心性上添加什麼，止也不可偏於一邊獨盛，定也不可偏於一邊過多，所以《彖傳》說「不可與長也」。

天地相遇，天得地之初爻而為巽。撓萬物者莫疾乎風，齊乎巽而萬物潔齊，故曰品物咸章也。九二之剛，下遇初六，上遇九五之中正。在世法中，則為大臣得君以撫民；在佛法中，則為智慧稱性以成福。故曰天下大行也。

所謂「天地相遇」，是說乾天得了坤地的初爻而變成巽。《說卦傳》講，攪動萬物沒有比風更迅疾的，萬物在巽的時節裡整齊潔淨，所以《彖傳》說「品物咸章」——各類物種都彰顯出來。九二這個剛爻，向下遇著初六，向上遇著居中得正的九五。在世間法上說，這就是大臣得到君主的信任而去安撫百姓；在佛法上說，這就是智慧契合於本性因而成就福德。所以《彖傳》說「天下大行」。

象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。剝乎上者反乎下，名之曰復，性德也，觀慧也，不可即致用也，故如雷在地中而后不省方；夬乎上者反乎下，名之曰姤，修德也，止定也，即可以取效也，故如天下有風而後施誥命。復以見天地之心，姤以見時義之大；復即乾知大始，姤即坤作成物；復即金聲，姤即玉振；復即智巧，姤即聖力。而腐儒以抑陰戒小人釋之，不亦陋乎。

《大象傳》說：天底下有風吹拂，這就是姤卦；君王取法於此，頒佈命令告誡四方。——智旭解說：在上位被剝落而翻轉到下面的，叫作復卦，那代表本具的性德、代表觀照的智慧，還不能馬上拿來致用，所以復卦《大象》說雷藏在地中、先王於是閉關不巡視四方；在上位被決去而翻轉到下面的，叫作姤卦，那代表後天的修德、代表止息妄念的禪定，當下就可以收到實效，所以姤卦《大象》說天下有風、君王於是頒佈誥命。復卦用來見天地生生之心，姤卦用來見時機之義的重大；復卦相當於《繫辭傳》說的乾主管萬物的開創，姤卦相當於坤負責萬物的完成；復卦是奏樂開頭的金鐘之聲，姤卦是收尾的玉磬之振；復卦是《孟子》所說射箭的巧，姤卦則是射中靶心所需的力。那些迂腐的儒者只把這一卦解作壓抑陰氣、告誡小人，不是太淺陋了嗎？

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。無君子莫治野人，無野人莫養君子，此世法之必應互相繫屬者也；無性不能起修，無修不能顯性，非智不禪，非禪不智，此佛法之必應互相繫屬者也。一陰始生於下，得九二金柅以繫之，此貞吉之道也；不繫則有攸往，往則見凶，如羸豕必能蹢躅，由不早為調御故耳。柔道宜與剛德相牽，則互相與有成矣。

初六爻辭說：拴在銅製的車閘上，守正則吉；若有所前往就會見凶，那瘦弱的豬也必定要躁動亂踢。《小象傳》說：拴在銅車閘上，是說柔道要被牽繫住。——智旭解說：《孟子》講，沒有君子就無人治理鄉野之民，沒有鄉野之民就無人供養君子，這是世間法上必須互相繫屬的例子；沒有本具的心性就無從起修，沒有修行就無從顯發心性，沒有智慧的禪定不成其為禪，沒有禪定的智慧不成其為智，這是佛法上必須互相繫屬的例子。一個陰爻剛從下面生出來，得著九二這個銅車閘把它拴住，這就是守正得吉之道；不拴住它，它就要往前跑，一跑就見凶，就像瘦弱的豬也必定躁動亂踢——那是因為沒有及早調伏駕馭的緣故。柔的一邊應當與剛的一德互相牽繫，兩邊才能互相成就。

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。修顯性，則性有修；定發慧，則慧有定。性修交成，定慧平等，無咎之道也。但可內自證知，豈可舉似他人。世法亦爾，吾民吾子，豈可令他人分治哉。九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。二近於初，故包有魚；三遠於初，故臀無膚。無膚則行必次且矣。然雖厲而無大咎者，以與初六同居巽體，但行未與柔道相牽合耳。

九二爻辭說：廚房裡有魚，沒有過錯，但不宜分給賓客。《小象傳》說：廚中有魚，按理輪不到賓客。——智旭解說：修行顯發心性，心性之中就含著修行；禪定發起智慧，智慧之中就含著禪定。性與修交相成就，定與慧平等並運，這就是沒有過錯的路子。不過這只能自己在心裡親證親知，哪能舉出來向別人炫示？世間法也是一樣：我的百姓就像我的兒女，怎麼能讓別人來分管呢？九三爻辭說：臀部沒有皮肉，走起路來趑趄難行，有危險，但沒有大過錯。《小象傳》說：走路趑趄，是因為行動還沒有被牽繫住。——智旭解說：九二挨近初六，所以說「包有魚」；九三離初六較遠，所以說「臀無膚」。沒有皮肉，走起路來必定趑趄。然而雖有危險卻沒有大過錯，是因為它和初六同在下卦巽體之內，只不過行動上還沒有跟那柔道牽合起來罷了。

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，遠民也。剛不中正，執性而廢修，恃慧而棄定，猶世宰輔，居上而遠民也。方其高談理性，正逞狂慧，不知其為凶；臨命終時，地獄相現，則悔無所及。猶包中無魚，起水而後知之。

九四爻辭說：廚房裡沒有魚，凶就發作了。《小象傳》說：無魚之凶，是因為疏遠了百姓。——智旭解說：九四陽剛而不中不正，好比執著本具的心性而荒廢實際的修行，倚仗一點智慧而拋開禪定，又好比世間的宰輔大臣，高居上位而疏遠百姓。當他高談理性、逞弄那種沒有定力的「狂慧」時，還不知道這是凶；等到臨命終時，地獄的境相現前，後悔就來不及了。這就像廚房裡本來沒有魚，等到把水一提起來才發覺。

九五：以（杞己+巳）包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。枸杞枝軟而長，以此包瓜，則其蔓交繫而不可解，此九二與初六相遇之象也。九五為姤之主，乃高居於上，遠不相及，但以剛健中正，則性德久熏成種，將欲發煥，故名含章。由其志不舍命，不肯自暴自棄，故初六雖不相遇，必有自天隕墜以遇我者矣。發得本有，名為自天；無心契合，名為有隕。又九二如大臣，能有初六之民，與民固結；九五如聖君，能用九二之賢臣，故名含章。既有九二，則並九二所遇初六之民而有之矣。民與之，即天與之，故云有隕自天。上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。居姤之終，不與柔遇，名姤其角。此如二乘偏真空慧，但免無魚之凶，不無焦芽敗種之吝也。

九五爻辭說：用枸杞枝葉包住瓜，含蓄著文采，有東西從天上掉下來。《小象傳》說：九五含蓄文采，是因為它居中得正；有東西自天而降，是因為它的心志不肯捨棄天命。——智旭解說：枸杞的枝條又軟又長，用它去包瓜，藤蔓互相纏繫解都解不開，這正是九二與初六相遇的形象。九五是姤卦的主爻，卻高高在上，離初六很遠夠不著；只因它剛健中正，本具的性德長久熏習已經結成種子，將要煥發出來，所以叫作「含章」。由於它的心志不肯捨棄天命、不肯自暴自棄，所以初六雖然與它遇不上，也必定有從天上掉下來與它相遇的東西。所顯發的原是本來就有的，所以叫「自天」；並非有心去湊合而自然契合，所以叫「有隕」。換一層說：九二好比大臣，能擁有初六這批百姓，與百姓牢牢結合；九五好比聖君，能任用九二這位賢臣，所以叫「含章」。既然擁有九二，也就連九二所遇的初六百姓一併擁有了。百姓歸附他，就等於上天授予他，所以說「有隕自天」。上九爻辭說：遇在角上，有羞吝，但沒有過錯。《小象傳》說：遇在角上，是因為處在最上頭已到盡頭而致羞吝。——智旭解說：上九處在姤卦的終點，跟那個柔爻遇不上，所以叫「姤其角」——只碰到犄角尖上。——他隨即以佛法作比：這好比聲聞、緣覺二乘人所證的偏於真空一邊的智慧，雖然免掉了九四那種「包無魚」的凶險，卻難免有被大乘經典呵為「焦芽敗種」（如燒焦的芽、壞了的種子，不能再發心成佛）的那份遺憾。

（坤下　兌上）萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。相遇則相聚，世出世之常也，聚安有不亨者哉。幽明之情萃，故有廟可假；上下之情萃，故大人可見。用大牲以假有廟，利攸往以見大人，皆順乎時義之所當然，所謂貞也。

（下卦坤、上卦兌）萃卦的卦辭說：亨通。君王到宗廟裡來，宜於見有德位的大人，亨通，宜於守正。用牛羊大牲祭祀則吉，宜於有所前往。——智旭解說：上一卦講相遇，相遇了就會聚合，這是世間法與出世間法共同的常理；既然聚合，哪有不亨通的？幽冥的祖先與顯明的子孫，情意聚合在一處，所以君王可以到宗廟裡去；在上的君主與在下的臣民，情意聚合在一處，所以有德位的大人可以相見。用牛羊大牲之禮去宗廟祭享，趁著有利前往去謁見大人，都是順著當時情勢的應然而行，這就是卦辭所說的「貞」（守正）。

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。同一致孝享耳，有時雲二簋可用，有時雲樽酒簋貳，今則云用大牲吉；同一見大人耳，有時雲不利涉川，有時雲往蹇來碩，今則云利有攸往。夫豈有私意於其間哉。宜儉則儉，宜豐則豐；可往則往，可來則來，皆所以順天命而觀物情耳。

《彖傳》說：萃就是聚合。下坤柔順、上兌喜悅，九五陽剛居中而與六二相應，所以能聚合。君王到宗廟來，是盡孝道而祭享。宜於見大人而亨通，是因為聚合得正。用大牲則吉、宜於前往，是順應天命。觀察一物所聚合的對象，天地萬物的真情就可以看見了。——智旭解說：同樣是盡孝祭享，損卦說兩簋薄物就夠，坎卦說一樽酒兩簋飯就夠，這裡卻說用牛羊大牲才吉；同樣是去見大人，訟卦說不利渡大河，蹇卦說回來才碩大，這裡卻說宜於前往。這中間哪有什麼偏私的成見呢？該儉省就儉省，該豐厚就豐厚；可以前往就前往，可以退回就退回——都不過是順應天命而觀察事物的情實罷了。

象曰：澤上於地，萃。君子以除戒器戒不虞。楊慈湖曰：澤所以能瀦水而高上於地者，以有坊也；民所以得安居而聚者，不可無武備也。除治戎器，戒備不虞，皆大易之道也。蕅益子曰：約佛法，則毗尼內禁；約觀心，則密咒治習。

《大象傳》說：澤水積在地面之上，這就是萃卦；君子取法於此，修整兵器，戒備意外之變。（按：底本「戎器」作「戒器」，今照錄。）——智旭引楊慈湖的話說：澤之所以能蓄住水而高出地面，是因為有堤防；百姓之所以能安居聚處，是因為不可以沒有武備。修整兵器、戒備意外，都是《易》的大道理。——他自己接著說：就佛法講，這相當於「毗尼」（戒律）在內心築起的防禁；就觀心講，這相當於用密咒來對治宿世的習氣。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。當萃之時，未有不志於萃者也。二陽為受萃之主，而四陰萃之。初與四為正應，本可信也，不中不正，故不能終其信，而乃亂乃萃焉。乃亂故若號，乃萃故一握為笑，言其號笑夾雜而為一握也。然既是正應，何所疑恤，不若往從為無咎耳。志亂故號笑夾雜，明相應之理未嘗亂也。

初六爻辭說：本有誠信卻不能堅持到底，於是又亂又聚；一會兒哀號，一會兒又攥作一團地笑；不必憂慮，前往沒有過錯。《小象傳》說：又亂又聚，是因為它的心志亂了。——智旭解說：正當聚合之時，沒有誰不想著聚合。本卦九四、九五兩個陽爻是受人聚附的主，四個陰爻都往上聚附。初六與九四本是一對正應，原是可以信任的；只因它既不居中又不當位，所以不能把這份信任堅持到底，於是一忽兒亂、一忽兒聚。亂，所以像在哀號；聚，所以又攥作一團地笑——是說號哭與歡笑夾雜糾結成一團。然而既是正應，有什麼可猜疑憂慮的？不如索性前往追隨，就沒有過錯了。心志亂了，所以號笑夾雜；《小象傳》點出「其志亂也」，正說明相應的道理本身並沒有亂。

六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。柔順中正，上應九五陽剛中正之君，本無可疑者也。乃初六與六三皆往萃於九四，我居二者之間，設不自引而出，何以取信於九五乎。苟引出而得其信，則不必用大牲，而用禴亦利矣。舍二陰而獨從所應，故如用禴，其物甚薄。但由二有中德，故不變所守以隨兩陰耳。

六二爻辭說：牽引著上進則吉，沒有過錯；心存誠信，就是用最簡薄的禴祭也有利。《小象傳》說：牽引上進而得吉無過，是因為它居中的操守沒有改變。——智旭解說：六二柔順而居中得正，上與九五這位陽剛中正的君主相應，本來沒有什麼可疑；無奈初六和六三都跑去聚附九四，我夾在這兩個陰爻中間，若不把自己牽引出來，怎麼取信於九五呢？只要抽身出來而得到九五的信任，那就不必用牛羊大牲，用禴這種最簡薄的祭禮也一樣有利。捨開兩個陰爻而獨自追隨自己的正應，所以就像用禴祭，供物極其單薄。這全靠六二有居中的德行，所以不改變自己的操守去隨順那兩個陰爻。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。上無應與，志欲萃而無從，故嗟如而無所利。然當萃之時，往從九四，亦可無咎，但非正應故得小吝，而九四則巽以受之矣。九四：大吉無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。當萃之時，初六應之，六三歸之，不幾以臣擬君乎，故必大吉乃得無咎，如伊尹周公之終盡臣道可也。

六三爻辭說：想聚合卻只能嘆息，沒有什麼利益；前往沒有過錯，只是稍有羞吝。《小象傳》說：前往沒有過錯，是因為上面的九四能柔順容納。——智旭解說：六三上面沒有相應的爻，一心想聚合卻無處可去，所以只是嘆息而無所得利。然而正當聚合之時，前往追隨九四，也可以沒有過錯；只因九四並不是它的正應，所以稍有羞吝，而九四則會柔順地接納它。九四爻辭說：大吉才沒有過錯。《小象傳》說：大吉無過錯，是因為它所居的位置不當。——正當聚合之時，初六與它相應，六三又歸附它，這不就近乎以臣子的身分比擬君主了嗎？所以必須做到大吉，才談得上沒有過錯，像伊尹輔佐商湯、周公輔佐成王那樣始終盡足臣子的本分才行。

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。陽剛中正，以天位而受萃者也。然惟二實應之，上實附之，而初與三已萃於九四矣，僅可無咎。若能忘吾位以任九四，聽彼二陰之匪孚我，而元萃於四者永貞弗改，則九四既為吾臣，二陰何一非吾民也，故得悔亡。設但恃其位以為萃，則志未光矣。上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。以陰居陰而在上位，心不自安，故齎諮涕洟，以附悅於九五，得無咎也。

九五爻辭說：聚合而有其位，沒有過錯；有人不來誠信歸附，只要長久守持大善之正，悔恨就消失。《小象傳》說：聚合而有其位，是說心志還不夠光大。——智旭解說：九五陽剛中正，以天子之位承受眾人的聚附。可是真心與它相應的只有六二，真心依附它的只有上六，初六和六三早已聚到九四那裡去了，所以它僅僅能做到無過錯。假如它能忘掉自己的尊位而放手任用九四，聽憑那兩個陰爻不來歸附我，而那位大大受人聚附的九四長久守正不改，那麼九四既然是我的臣子，那兩個陰爻又哪一個不是我的百姓呢？所以悔恨消失。若只倚仗自己的高位來求人聚附，那心志就不光大了。上六爻辭說：嘆息流淚涕泗交下，沒有過錯。《小象傳》說：嘆息涕泣，是因為處在最上位而心裡不安。——上六以陰爻居陰位而又在一卦的最上頭，心中自感不安，所以嘆息涕泣，轉而依附取悅於九五，因此得以沒有過錯。

（巽下　坤上）升：元亨，用見大人勿恤，南征吉。氣聚而上升，如木之升於地，元亨可知也。巽順非果於有為者，故勸以用見大人勿恤。萬物齊乎巽，而相見乎離，故南征則吉，欲其嚮明以行志也。

（下卦巽、上卦坤）升卦的卦辭說：大為亨通；用它去見有德位的大人，不必憂慮；向南方進發則吉。——智旭解說：上一卦講聚合，氣一聚合就往上升，好比樹木從地裡長上來，大為亨通是不言而喻的。不過巽的性情柔順，不是那種果決敢作敢為的，所以卦辭勉勵它去見大人而不必顧慮。《說卦傳》說萬物在巽的時節裡整齊，在離的時節裡相見；南方屬離，所以向南進發就吉——意思是要它朝著光明的方向去實現志向。

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也；南征吉，志行也。巽木本柔，故必以時而升。木之升固必藉土，土亦以生木為功。今九二剛中而應六五，蓋不惟木之志，亦是土之志也。象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。道體本無大小，而君子之積德也，順而致之，必由小以高大。譬如合抱之木始於微芒，但不可（片*戈）伐，亦不可助長耳。

《彖傳》說：柔順者按著時節向上生長，下卦巽而上卦順，九二陽剛居中而與六五相應，所以大為亨通。用它去見大人不必憂慮，是因為有喜慶；向南進發則吉，是因為志向得以推行。——智旭解說：巽所象的樹木本性柔弱，所以必須順著時節慢慢長上去。樹木上長固然要憑藉土壤，土壤也以能生長樹木為它的功用。如今九二陽剛居中而與六五相應，可見向上生長這件事不只是木的心志，同樣也是土的心志。《大象傳》說：地裡長出樹木，這就是升卦；君子取法於此，順著本性培養德行，把細小的一點一點積累成高大。——智旭解說：道體本身並沒有大小之別，可是君子積累德行，總要順著次第去成就它，必定由小而漸漸高大。就像合抱的大樹也是從一點細芽長起來的；只是既不可以拿刀斧去砍伐它，也不可以像宋國人揠苗那樣去幫它長。（「（片*戈）」是底本用偏旁拼合表示的字，即砍伐之義，今照錄原式。）

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。為巽之主，上與二陽合志，故信能升而大吉也。九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。升九二之求孚於六五，以各不得其正，非如萃六二之孚於九五也。但萃之六二，以兩鄰同質而不同志，故中雖未變，而須引吉；今升之九二，以兩鄰異質而志相合，故不惟無咎，而且有喜。

初六爻辭說：確實能上升，大吉。《小象傳》說：確實能升而大吉，是因為與上面心志相合。——智旭解說：初六是下卦巽的主爻，上面與九二、九三兩個陽爻心志相合，所以確實能夠上升而大吉。九二爻辭說：心存誠信，就是用最簡薄的禴祭也有利，沒有過錯。《小象傳》說：九二的誠信，是有喜慶的。——升卦的九二要取信於六五，兩爻各自都不當位（陽居陰位、陰居陽位），情形不同於萃卦六二取信於九五那樣兩邊都中正。不過萃卦的六二，左右兩個鄰爻與它同是陰爻、性質相同而心志不同，所以它雖然居中的操守沒變，還得把自己牽引出來才吉；如今升卦的九二，左右兩個鄰爻與它性質相異而心志相合，所以不但沒有過錯，而且有喜。

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。以堅剛之木，上升於柔順之土，何疑阻哉。六四：王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。巽之升也為木，坤之升也為山，而人之升也為亨於天地山川鬼神，其事不同，其所以為順一也。方木之升於地，人但以為木克土耳，不知木升即是地升，以離地四微，別無木四微故。如太王之去豳而邑於岐，人但以為王棄豳耳，不知邑岐即是邑豳，以非舍豳人而別撫岐人故。

九三爻辭說：像走進一座空城那樣毫無阻礙地上升。《小象傳》說：升入空城，是因為沒有什麼可疑慮的。——智旭解說：拿堅硬剛強的木，往柔軟順從的土裡上長，有什麼可疑慮阻礙的呢？六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉，沒有過錯。《小象傳》說：君王祭享於岐山，是順理而行的事。——就巽來說，上升表現為樹木；就坤來說，上升表現為山；就人來說，上升表現為祭享天地山川鬼神。三者的事相不同，而所以為「順」則是一樣的。當樹木從地裡長上來時，人們只當是木克土罷了，卻不知道木的上升就是地的上升——因為離開地的地水火風「四微」（構成色法的極微成分），並沒有另外一套屬於木的四微。就像周太王離開豳地而在岐山下建邑，人們只當是太王拋棄了豳，卻不知道在岐建邑就等於在豳建邑——因為他並不是丟下豳地的人民，另去安撫岐山的人民。

六五：貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。朝有君子，則聖王之志得，猶地有喬木，則成園苑，故地未有不以升木為志者也。九二剛中而五應之，此明與以可升之道，猶聖王之設階以升君子。但恐其以陰居陽，不能鑑九二之孚，故特以貞誡之，欲其貞於九二也。上六：冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。升至於冥，可以息矣，而有不息之貞，則宜冥而益升，此所謂天爵也。修其天爵，則匹夫不為貧賤，而不富可消矣。

六五爻辭說：守正則吉，沿著臺階上升。《小象傳》說：守正得吉、沿階上升，是大大地實現了心志。——智旭解說：朝廷上有君子，聖王的心志就滿足了，好比地上長著高大的樹木就成了園林，所以大地沒有不把「讓樹長上來」當作自己心志的。九二陽剛居中而六五與它相應，這是明明白白給它一條可以上升的路，好比聖王專設臺階讓君子拾級而上。只怕六五以陰爻居陽位，看不清九二那份誠信，所以特意用一個「貞」字告誡它，要它專一地信守九二。上六爻辭說：在昏冥中還往上升，宜於守住那永不止息的正道。《小象傳》說：昏冥中上升而居最上位，是在消減而不能富足了。——上升到了昏冥不明的地步，本該停下來了；可是若有一種永不止息的正道在，那就該越是昏冥越要往上升。這就是孟子所說的「天爵」（上天賦予的爵位，即仁義忠信）。一個人修養他的天爵，那麼即使是匹夫也不算貧賤，「不富」的缺憾自然就消解了。

（坎下　兌上）困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。升而不已必困，此盈虛消息之常也。困心衡慮，實所以致亨。然不以正道持之，不以大人處之，何能吉無咎哉。設無躬行實德，而但有空言，決不足以取信矣。

（下卦坎、上卦兌）困卦的卦辭說：亨通，守正；有德位的大人得吉，沒有過錯；空口說話不能取信於人。——智旭解說：上一卦講上升，一味往上升而不停止，必定走到困窘，這是盈滿、虛虧、消退、生長的常理。《孟子》說「困於心，衡於慮」，心被困住、思慮被阻塞，恰恰正是招致亨通的途徑。然而若不以正道守持它，不以大人的氣度對待它，怎能得吉而無過錯？假使沒有親身實踐的真實德行，只有一番空話，那是決計不足以取信於人的。

彖曰：困，剛掩也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。坎剛在下，而為兌柔所掩，剛既被掩，水漏澤枯，困之象也。處險而說，素患難行乎患難，遁世無悶，不改其樂，非君子其孰能之。九二九五，皆以剛而得中，此大人之貞，吉之道也。苟不守此貞，而徒尚口，適足以取窮而已矣。

《彖傳》說：困卦是陽剛被陰柔遮掩。身處險境而仍能喜悅，困窘之中不失其亨通，這大概只有君子做得到吧。守正而大人得吉，是因為九二、九五陽剛居中。空話不能取信，是因為一味逞口舌就要走到盡頭。——智旭解說：下卦坎的陽剛在下面，被上卦兌的陰柔遮掩住；陽剛既被遮掩，水就漏光、澤就枯乾，這正是困的形象。身處險境而心裡仍喜悅，正是《中庸》所說「素患難行乎患難」，是《繫辭傳》所說「遁世無悶」，也是孔子稱讚顏回「不改其樂」——不是君子，誰能做到？九二和九五都以陽剛而居上下卦的中位，這就是大人所守的正，也就是得吉之道。假如不守這份正，只知逞口舌之能，那恰好只能把自己逼到絕路上去。

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。水在澤下，澤中無水，枯槁窮困，此已定之命也，君子致之而已，豈容作意而不順受。剛中故處險能說，此在我之志也，君子則心遂之，豈因顛沛而或稍違。

《大象傳》說：澤裡沒有水，這就是困卦；君子取法於此，捨出性命去實現志向。——智旭解說：水漏到澤的下面去了，澤中沒有水，一片枯槁窮困，這是既定的命運，君子只是把它交付出去、坦然承當罷了，哪能起個念頭去抗拒而不順受？而陽剛居中，所以身在險中仍能喜悅，這是在我自己的志向，君子就一心把它貫徹到底，哪會因為顛沛流離就稍稍違背。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。六爻皆處困者也，惟剛中大人能不失其所亨。初六居下，臀之象也，上應九四之株木，正當困時，不能相庇；而陰居險初，則如入于幽谷，三歲不能相見矣。

初六爻辭說：臀部被光禿的樹樁硌得難受，退入幽深的山谷，三年不能與人相見。《小象傳》說：退入幽谷，是因為幽暗而不明。——智旭解說：六爻都身處困境，只有陽剛居中的大人才能不失其亨通。初六居於全卦最下，是臀部的形象；它上面所應的九四就是那光禿的樹樁，正當困窘之時，九四自顧不暇，庇護不了它。加上它以陰爻居於坎險的最初一位，就像退入幽深的山谷，三年之久都見不著人。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。當困之時，能以剛中自養，故名困于酒食。九五陽剛中正之君，必將以朱紱錫我，使我同濟時困；我但當默然以誠應之，如亨祀然，若遽往則必有凶，而志在救時，仍無咎也。中有慶，即是貞大人吉。此如伊尹就湯。紱，蔽膝也。

九二爻辭說：困在酒食之中，硃紅的蔽膝正要送來；宜於舉行祭享，急著前往則凶，但沒有過錯。《小象傳》說：困于酒食，是因為居中而有喜慶。——智旭解說：正當困窘之時，九二能以陽剛居中的德行自我涵養，所以叫作「困于酒食」——被酒食一類的供養困住。九五那位陽剛中正的君主，必定要把硃紅蔽膝賜給我，讓我一同救濟時局的困厄；我只該默默地以誠意回應，像舉行祭享那樣恭敬，若急急忙忙就跑去，必定有凶。不過我的心志在於挽救時局，所以仍舊沒有過錯。《小象傳》說的「中有慶」，就是卦辭說的「貞，大人吉」。這好比伊尹應聘歸附商湯。「紱」就是禮服前面的蔽膝。

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。陰柔不中不正，居於二陽之間，四如石，二如蒺藜。上六不與相應，故入其宮而不見其妻。由無禎祥之德，所以自取其凶。

六三爻辭說：被大石頭擋住，坐在蒺藜上，回到家裡又見不著妻子，凶。《小象傳》說：坐在蒺藜上，是因為它凌駕在陽剛之上；回家見不著妻子，是不吉祥的兆頭。——智旭解說：六三以陰柔而既不居中又不當位，夾在九二、九四兩個陽爻之間：九四像擋路的大石頭，九二像扎人的蒺藜。上六與它同是陰爻，不能相應，所以它回到自己家裡也見不著妻子。這全是因為它沒有可招吉祥的德行，才自己招來了凶。

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。夫處困而亨，非剛中者不能也。九四正在困時，猶不能忘情於初六，而來徐徐。既志在初六，豈惟不與九二合德，反困於九二之金車而吝矣。然九二剛中，必能與我同濟時困，不因我不當位而遂棄我，故可有終。

九四爻辭說：慢吞吞地走來，被金飾的車子困住，有羞吝，但終究有結果。《小象傳》說：慢吞吞地走來，是因為心志在下面；雖然位置不當，卻有人相助。——智旭解說：身處困境而仍能亨通，不是陽剛居中的人做不到。九四正當困窘之時，還對下面的初六戀戀不忘，所以走得慢吞吞。它既然把心思放在初六身上，那就不但不能與九二同心同德，反而被九二那輛金車擋住而生羞吝。然而九二陽剛居中，必定肯與我一同救濟時局的困厄，不會因為我位置不當就拋棄我，所以終究有個好結果。

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。九五陽剛中正，居於尊位，視天下如一身者也。上六困于葛藟，如劓我之鼻；初六困于株木，如刖我之足。我方賴九二同行濟困，猶如赤紱，而彼方困于酒食，則是我困于赤紱也。然九二中直，必徐應我而有悅，我當竭誠以感之，如祭祀然，庶可以受福矣。

九五爻辭說：像受了割鼻斷足之刑，被硃紅蔽膝所困；慢慢地才有喜悅，宜於舉行祭祀。《小象傳》說：受劓刖之刑，是心志還未得遂；慢慢有喜悅，是因為居中而正直；宜於祭祀，是能承受福澤。——智旭解說：九五陽剛中正，居於尊位，是把天下看成自己一個身體的人。上六被葛藤纏困，就像割了我的鼻子；初六被樹樁硌困，就像砍了我的腳。我正指望九二與我同行去救濟困厄，那硃紅蔽膝就是我要賜給他的信物；可他那邊正「困于酒食」而不肯遽然前來，那就等於我被這條赤紱困住了。然而九二居中而正直，必定會慢慢回應我而生歡悅；我該竭盡誠意去感動他，像舉行祭祀那樣恭敬，這樣才可望承受福澤。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。處困之極，可以動而行矣。陰柔才弱，疑慮未當，猶牽纏而不自安，懼其動而有悔，而每自退悔也，故聖人直以征吉決之。

上六爻辭說：被葛藤纏困，處在搖晃不安之地；心裡說「一動就要後悔」，其實已經有悔了；前往則吉。《小象傳》說：被葛藤纏困，是因為處置不當；說動就有悔而果然生悔，往前走反倒是吉的行動。——智旭解說：上六處在困境的頂點，本來可以動身前行了。無奈它陰柔而才力薄弱，疑慮不得其當，還被葛藤似的牽纏弄得心裡不安，怕一動就要後悔，於是每每自己先退縮懊悔。所以聖人乾脆用「征吉」兩個字替它作了決斷。

（巽下　坎上）井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。夫井者，居其所而遷者也。知井之居所而遷，則知困之窮而通矣，故次困而明井。邑可改，井不可改；可改則有喪有得，既不可改，何喪何得。食水者往，未食者來，人有往來，井何往來。下瓶將及於水曰汔至，得水收繩未盡曰未繘井；繘井則有功，未繘羸其瓶則凶。此皆人之得喪，非井之得喪也。知井無得喪，則知性德六而常即；知人有得喪，則知修德即而常六。故曰井德之地也，又曰井以辯義。

（下卦巽、上卦坎）井卦的卦辭說：城邑可以遷改，水井不能遷改；井水不會減少也不會增多；來來往往的人都到井上取水。水快打上來了，繩子卻還沒有收完，把瓶子碰破了，凶。——智旭解說：井這個東西，是《繫辭傳》所說「居其所而遷」的——自己待在原地不動，功用卻輸送到四處。懂得井守在原處而功用能遷移，也就懂得困卦為什麼窮極反而通達，所以井卦緊接在困卦之後。城邑可以改，井不可以改；可以改的才談得上有失有得，既然不可以改，還有什麼失什麼得？喝過水的人走了，沒喝過的人又來，來來往往的是人，井哪裡有什麼來往？把瓶子放下去快挨著水面叫「汔至」，水已打著而繩子還沒收完叫「未繘井」；繩子收完了才算有功，沒收完就把瓶子碰破了就凶。這些都是人的得失，不是井的得失。——他隨即以佛法點出：知道井本身無得無失，就知道本具的「性德」雖歷「六即」（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即六個階位）而當下即是；知道人有得有失，就知道後天的「修德」雖當下即是而六個階位宛然。所以《繫辭傳》說「井，德之地也」，又說「井以辯義」。

彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。水輪含地，故鑿地者無不得水，喻如來藏性具一切陰界入等，故觀陰界入者無不得悟藏性，但貴以妙止觀力深入而顯發之。藏性一顯，自養養他更無窮盡也。困之貞大人吉，曰以剛中；今改邑不改井，亦曰乃以剛中。困似專指修德，其實發明全修在性；今似專指性德，其實要人全性起修。故隨明未有功而羸瓶則凶，其重修德甚矣。

《彖傳》說：木桶順著入水而把水提上來，這就是井。井養育眾人而不會窮盡。城邑可改而井不可改，是因為九二、九五陽剛居中；水快上來而繩未收完，是還沒有成功；把瓶子碰破，所以凶。——智旭解說：佛教說大地之下有水輪托著，所以鑿地沒有鑿不出水來的；這比喻「如來藏」（眾生本具的佛性寶藏）本性中具足一切五陰、十八界、十二入等世間法，所以觀察五陰十八界十二入的人沒有不能悟入藏性的，可貴的只在用微妙的止觀之力深入進去把它顯發出來。藏性一經顯發，自己受用、也養育他人，更無窮盡。困卦說「貞，大人吉」，《彖傳》解作「以剛中」；這裡說「改邑不改井」，《彖傳》也解作「乃以剛中」。困卦看似專講修德，其實是要發明全部修行都本於心性；井卦看似專講性德，其實是要人依著全部心性去起修。所以《彖傳》緊接著又說繩未收完就沒有功、瓶子碰破就凶——可見它對修德看得多麼重。

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。夫擔水惠人，則所及者寡；鑿井任伋，則所潤者多。擔水者有作善，鑿井者無作善也。君子之慰勞於民也，則勸其交相為養焉，故養而不窮矣。初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。井之六爻，三陰為井，三陽為泉。初居最下，故象如泥，不惟人不食之，禽亦不顧之矣，理即佛也。九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。在下之中，故為井谷；有泉可以射鮒，而上無應與，如甕既敝漏，不能相伋也。魚之至小者名鮒，蓋指初六。此是名字即佛，薄有聞熏，未成法器。

《大象傳》說：木桶上頭有水，這就是井卦；君子取法於此，慰勞百姓並勉勵他們互相幫助。——智旭解說：挑水去周濟人，所能惠及的有限；鑿一口井任人汲取，所能滋潤的就多了。挑水送人屬於有造作的善，鑿井任人自取則是無造作的善。君子慰勞百姓，是勉勵他們彼此供養、互相扶持，所以養育之功才沒有窮盡。（底本「任伋」的「伋」當即「汲」字，今照錄。）初六爻辭說：井底一片淤泥不能飲用，廢棄的舊井連禽鳥也不來。《小象傳》說：井泥不能飲用，是因為它在最下面；舊井無禽鳥，是因為被時人拋棄了。——智旭解說：井卦六爻，三個陰爻代表井體，三個陽爻代表泉水。初六居於最下，所以取象為淤泥，不但人不喝它，連禽鳥也不理睬。——他隨即配以天台「六即」的第一位：這相當於「理即佛」，即眾生雖本具佛性、在理上就是佛，卻還全無修行可言。九二爻辭說：井底的小穴裡只能射到小魚，汲水的甕又破漏了。《小象傳》說：井谷射鮒，是因為上面沒有相應的爻。——九二處在下卦的中位，所以叫「井谷」；雖有泉水可以射到小魚，可是上面沒有相應的爻，就像甕已經破漏，汲不上水來。最小的魚叫「鮒」，這裡指初六。這相當於「名字即佛」，只是稍稍聽聞過佛法名相、有一點熏習，還沒有成為盛法的器皿。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲；王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。以陽居陽，其泉潔矣，猶居下卦，不為人食，是可惻也。上六應之，故可用汲。蓋王既明而用賢，則賢者之福非止獨受而已。此是觀行即佛，圓伏五住故井渫，未證理水故不食，宜求諸佛加被，則可自利利他也。

九三爻辭說：井已淘洗乾淨卻沒人來喝，使我心裡難過；這井是可以汲用的。君王若聖明，大家都能同受其福。《小象傳》說：井已淘淨而無人喝，是行路的人都為之難過；祈求君王聖明，是為了同受福澤。——智旭解說：九三以陽爻居陽位，泉水已經潔淨；無奈還在下卦，不被人取用，這確實叫人難過。好在上六與它相應，所以「可用汲」。君王既聖明而任用賢才，那麼賢者的福就不只是他一個人獨享了。——他隨即配以天台第三個階位：這相當於「觀行即佛」，已能圓滿伏住「五住煩惱」（見惑一住與思惑三住，再加無明住地），所以說井已淘淨；但還沒有親證中道理體那一泓真水，所以說「不食」；此時正該祈求諸佛加被護念，才能自利兼利他人。

六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。甃者，以瓦石包砌其傍，所以御汙而潔泉者也，故曰修井。此是相似即佛，從思慧入修慧，御二邊之汙，而潔中道之泉。九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。陽剛中正，泉之至潔而泠然者也，功及於物，故得食之。此是分證即佛，中道理水，自利利也。上六：井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。以陰居上，如井之收。收，即井欄。常露之而勿幕，眾皆汲之，而所養無窮矣。此是究竟即佛，功德滿足，盡未來際恆潤眾生。

六四爻辭說：用磚石砌好井壁，沒有過錯。《小象傳》說：砌井壁而無過錯，是在修整這口井。——智旭解說：所謂「甃」，就是用瓦石把井的四壁包砌起來，用來擋住汙穢、保持泉水潔淨，所以《小象傳》說是「修井」。這相當於天台的「相似即佛」，從思所成慧進入修所成慧，擋住「空」「有」兩邊的汙染，保住中道那一泓清泉。九五爻辭說：井水清澈，是可以飲用的寒泉。《小象傳》說：寒泉可飲，是因為九五居中得正。——九五陽剛而中正，是泉水中最潔淨、最清冽的，功用已經及於外物，所以人們得以飲用。這相當於「分證即佛」，已分分證得中道理體這一泓真水，能夠自利並利益他人。（底本「自利利也」下疑脫一「他」字，今照錄不補。）上六爻辭說：井口的欄圈不要蓋上，心存誠信，大吉。《小象傳》說：大吉而居於最上，是大功告成。——智旭解說：上六以陰爻居於全卦最上，就像井口的收束處。「收」就是井欄。讓它常常敞著而不加蓋，眾人都來汲取，所養育的就無窮無盡了。——配以最後一個階位：這相當於「究竟即佛」，功德圓滿具足，盡未來際恆常滋潤眾生。

（離下　兌上）革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。夫邑改而井不改者，言其處也。井舊則無禽而泥，可弗革乎。學者以變化氣質為先，猶火之鍛金也。方其煆也，金必苦之；既煆成器，而後信火之功也。此革之道，即乾坤之道，大亨以正者也。未信故有悔，已孚則悔亡矣。

（下卦離、上卦兌）革卦的卦辭說：變革之後過些日子才被信從；大為亨通，宜於守正，悔恨消失。——智旭解說：上一卦說城邑可改而井不可改，那是就井所處的位置說的；可井一旦陳舊，就淤成泥、連禽鳥都不來，難道能不加以變革嗎？做學問的人以變化自己的氣質為第一要務，那就好比用火鍛鍊金屬：正在鍛燒的時候，金屬必定覺得難受；等到鍛成了器皿，這才信服火的功勞。這條變革之道，就是乾坤的大道，也就是《彖傳》所說的「大亨以正」。人家還沒信服，所以有悔；一旦信從，悔恨就消失了。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。革而信之，明未革則人不信也；革而當，乃使人信，其悔乃亡，明不當則悔不亡也。須如天地之革時，湯武之革命，方可取信於人耳。革何容易。

《彖傳》說：革卦是水與火互相熄滅，又像兩個女兒同住一家而心志合不來，所以叫作革。過些日子才被信從，是變革之後人們才信它。下離文明而上兌喜悅，大為亨通而又守正；變革得恰當，悔恨才消失。天地一變革而四季形成，商湯、周武革除舊命，上順天意而下應人心。革這一時機，真是大啊。——智旭解說：「革而信之」，是點明還沒變革時人們並不相信；「革而當，其悔乃亡」，是說變革得恰當才能讓人信服、悔恨才消失，也就點明變革得不恰當悔恨是不會消失的。必須像天地變革出四時那樣、像湯武革命那樣，才談得上取信於人。變革哪裡是容易的事。

象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。時無實法，依於色心分位假立。心無形像，依色表見。色有共相及不共相，共相之在上者為日月星（宿百+西@人），因日月星（宿百+西@人）周行於天，據其所歷之度，以明春夏秋冬之時。春則萬物皆春，乃至冬則萬物皆冬，故知時惟心現，無在而無所不在。猶如火性無我，亦無在而無所不在，雖澤中亦自有之。彼大海中火光常起，即其驗也。

《大象傳》說：澤水之中有火，這就是革卦；君子取法於此，修治曆法以明確時節。——智旭這裡完全用佛法的名相來講：「時間」並沒有獨立自存的實體，它只是依著色法與心法變遷的分位而假立出來的名目。心沒有形象，要靠色法才顯現出來；色法又分「共相」（眾生共同感知的）與「不共相」（各人獨有的），共相中在上方的就是日月星宿。因為日月星宿在天上周而復始地運行，人們依據它們所經歷的度數，才標明春夏秋冬的時節。春天來了萬物都是春意，直到冬天來了萬物都是冬象，可見「時間」只是心所顯現，說它不在任何一處也可以，說它無處不在也可以。這就像火的體性本無自我實體，也是不在一處而又無處不在，即使在澤水之中也自有火性——大海裡常常湧起火光，就是它的驗證。（底本以偏旁拼合表示「宿」字，今照錄原式。）

初九：鞏用黃牛之革。象曰：革用黃牛，不可以有為也。離為能革，兌為所革，而初九居下，上無應與，此不可以有為者也，但用黃牛之革以自鞏固可耳。六二：已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。陰柔中正，為離之主，得革物之全能者也。革必已日乃孚，而上應九五，是其嘉配，故征吉而無咎。

初九爻辭說：用黃牛皮牢牢捆住。《小象傳》說：用黃牛皮捆縛，是說還不可以有所作為。——智旭解說：下卦離是能變革的一方，上卦兌是被變革的一方；而初九居於最下，上面又沒有相應的爻，這正是不可以有所作為的處境，只能用黃牛皮把自己牢牢捆縛住、穩住陣腳罷了。六二爻辭說：過些日子才去變革它，前往則吉，沒有過錯。《小象傳》說：過些日子才變革，行動會有美好的結果。——六二以陰柔而居中得正，又是下卦離的主爻，是完全具備變革能力的一爻。變革必須過些日子才被信從，而它上面與九五相應，那正是它的佳偶良配，所以前往則吉而沒有過錯。

九三：征凶貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。過剛不中，而應上六。上六陰柔得正，乃君子而如文豹者也，何容更以剛燥革之。征則必凶，雖得其貞，亦仍危厲；但可自革以相順從，其言至於三就，庶亦可以取信也。

九三爻辭說：前往則凶，就是守正也有危厲；變革的議論反覆推求了三次，才有誠信。《小象傳》說：變革的議論已三次成就，還要往哪裡去呢。——智旭解說：九三過於剛強而又不居中，與上六相應。上六以陰柔而當位得正，正是那種像文豹一樣有斑斕文采的君子，哪容得九三再用剛躁的手段去變革它？前往必定招凶，即使守著正道，也仍舊危險。它只能先變革自己，轉而順從對方；把話反覆推求到三次都妥當了，才差不多可以取信於人。

九四：悔亡，有孚改命吉。象曰：改命之吉，信志也。兌金之質，本待煆以成器，而九四無應於下，則無肯成我者，悔可知也。但剛而不過，又附近於離體之上，其志可信，故悔亡而有孚，可以改其所秉之定命，而日進於自利利他之域矣。

九四爻辭說：悔恨消失；心存誠信而改變舊命則吉。《小象傳》說：改命而得吉，是因為它的心志可信。——智旭解說：上卦兌屬金，本要靠火鍛燒才能成器；可九四在下面沒有相應的爻，也就沒有人肯來成就我，有悔是可想而知的。好在它以陽爻居陰位，剛而不過分，又緊挨在下卦離火之上，它的心志是可以信任的，所以悔恨消失而有誠信，能夠改變自己原來稟受的定命，一天天進入自利兼利他的境地。

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。以陽剛中正之大人，又得六二陰柔中正之應以輔助之，故如虎之神變，炳乎有文，不待占而足以取信於天下也。上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。豹亦生而有文者也，但待時而變現耳。九三剛燥小人，既見其變，亦革言三就以相順從，然僅革面，未始革心，君子正不必深求也。若欲令心革而往征之，未免得凶，惟居貞以默化之則吉。

九五爻辭說：大人像老虎換毛那樣煥然一新，不必占卜就已有誠信。《小象傳》說：大人虎變，是他的文采光明顯耀。——智旭解說：九五是陽剛中正的大人，又得六二陰柔中正的一爻與它相應作輔佐，所以像老虎換毛那樣神妙地變化，斑紋燦然，用不著占卜就足以取信於天下。上六爻辭說：君子像豹子換毛那樣文采煥發，小人只在表面上改換面孔；前往則凶，安居守正則吉。《小象傳》說：君子豹變，是他的文采茂密；小人改換面孔，是柔順地服從君上。——豹子也是生來就有花紋的，只等時節到了顯現出來罷了。九三那個剛躁的小人，眼見上六變了，也把變革的話反覆推求三次來表示順從；然而他只改了面孔，並沒有改心，君子本不必深責。若一定要逼他改心而興師前往，難免招凶；只有安居守正、默默感化他，才吉。