周易禪解 · 第 13 卷

周易禪解卷第六。周易禪解卷第七，北天目道人蕅益智旭著。下經之三。

《周易禪解》卷第六到此結束。以下是《周易禪解》卷第七，仍由北天目山道人蕅益智旭撰著。本卷所解的是「下經之三」，即《周易》下經的第三段，自豐卦講起。

（離下　震上）豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。家有妻妾則豐，國有多土則豐，觀心有事禪助道則豐。豐則必亨，然非王不足以致豐。豐則可憂，而勿徒憂，但宜如日之明照萬匯可也。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也；勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。明而不動，動不以明，皆非王者之道，皆不可以致豐，故惟王乃能尚大耳。所謂勿憂宜日中者，亦非止之令其不昃，正宜用其明以照天下，則不為豐所蔽也。至於昃食盈虛，雖天地不能違時，徒憂何益。

（下卦離、上卦震）豐卦的卦辭說：亨通；君王到了這個境地，不必憂慮，宜於像正午的太陽那樣普照。——智旭解說：一個家裡有妻有妾就豐盛，一個國家賢士眾多就豐盛（「多土」即《尚書·多士》所說的眾多賢士，底本作「土」，今照錄），修觀心的人有事相禪定來輔助道業也就豐盛。豐盛就必定亨通，然而不是君王的氣象就不足以招致豐盛。豐盛本是可憂的事，但不要光在那裡發愁，只應當像太陽一樣用光明去照徹萬物就是了。《彖傳》說：豐就是大。下卦離明而上卦震動，光明加上行動，所以豐大。君王到了這個境地，是崇尚盛大；不必憂慮而宜如日中天，是應當普照天下。可是太陽到了正午就要偏西，月亮圓滿了就要虧蝕；天地的盈滿與虛虧尚且隨著時序消長，何況人呢？何況鬼神呢？——智旭解說：光明而不行動，或者行動而不憑光明，都不是王者之道，都不足以招致豐大，所以只有王者才能崇尚盛大。所謂「勿憂宜日中」，也不是要把太陽按住不讓它西斜，而是正該趁著這份光明去照徹天下，那就不會被「豐」本身遮蔽了。至於日斜月蝕、天地盈虛，連天地都違背不了時序，白白發愁又有什麼用？

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。折獄如電之照，致刑如雷之威。天之雷電，偶一至焉，常至則物必壞；君子之用刑獄，不得已爾，輕用則民必傷。天之雷電必在盛夏，君子之用刑獄，必於豐樂康阜之時。

《大象傳》說：雷與電一齊來到，這就是豐卦；君子取法於此，判決獄訟、施行刑罰。——智旭解說：判決獄訟要像閃電那樣照得透亮，施行刑罰要像雷霆那樣有威勢。天上的雷電偶爾來一回；若常常打雷閃電，萬物一定要被毀壞。君子動用刑獄也是不得已的事；若輕易動用，百姓一定受傷害。天上的雷電必定在盛夏；君子動用刑獄，也必定在豐足安樂、百姓康泰富庶的時候。

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。他卦六爻，每以陰陽相應為得，所謂沉潛剛克、高明柔克也；惟禮六爻，則陽與陽相得，陰與陰相得，所謂強弗友剛克、燮友柔克也。初九剛正，遇九四為其配主，互相砥礪，故雖旬無咎，而往有尚。若不速往，至於過旬，不免日中則昃而有災矣。

初九爻辭說：遇上與自己相配的主，雖然彼此均等也沒有過錯，前往會受到嘉尚。《小象傳》說：雖然均等而無過錯，超過了這個限度就有災。——智旭解說：別的卦六爻，往往以陰陽相應為得，就是《尚書·洪範》所說對沉潛的人用剛來治、對高明的人用柔來治；唯獨豐卦六爻，是陽與陽相得、陰與陰相得，就是《洪範》所說對強硬不親附的人用剛來治、對和順親附的人用柔來治。（底本「豐」字此處訛作「禮」，今照錄。）初九陽剛得正，遇上九四作它相配的主，兩下互相砥礪，所以雖然勢力均等也沒有過錯，前往還會受人嘉尚。若不趕緊前往，拖過了這個限度，就免不了日中則昃而生災。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。六二為離之主，至明者也，上與六五柔中合德，可以互相資益，而六五為九四所隔，如禮其蔀而日中見斗者焉。夫六五燮友，可以誠感，而不可以急應，故往則反得疑疾，惟有孚發若則吉。蓋信以除疑，發以撤蔀也。蔀本無實，因疑故有，志發則疑除，疑除則蔀撤而見九二之日矣。五本賢君，故其志可發。

六二爻辭說：遮蔽的席幔越張越大，正午時反倒看見北斗；前往會招來猜疑之患；只要以誠信去啟發對方，就吉。《小象傳》說：以誠信去啟發，是用信實來打開對方的心志。——智旭解說：六二是下卦離的主爻，是最明亮的一爻；它上面與六五柔順守中的德行相合，本可以彼此資益，可是六五被九四隔住了，於是就像遮幔張得極大、正午時反看見北斗一樣。（底本「豐」字此處仍訛作「禮」，今照錄。）六五是那種和順可親的人，可以用誠意感動，不能指望它急速回應，所以貿然前往反而招來猜疑之患；只有以誠信去啟發它才吉。因為信實可以除去疑心，啟發可以撤掉遮幔。遮幔本來就不是實有的東西，是因疑心才有的；心志一被打開，疑心就消除，疑心一消除，遮幔就撤掉，於是看見六二這輪太陽了。六五本是賢明的君主，所以它的心志是可以被打開的。（底本「六二之日」作「九二之日」，今照錄。）

九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。以剛正而居離體，可以照天下者也，應於上六，陰陽交而霈然大雨，故於日中但見水沫紛飛，失王假尚大之事，終不可以有為矣。明莫若左，動莫若右，上六居震之極，妄動自傷，故在九三如折右肱。此上之咎，非三咎也。

九三爻辭說：遮蔽的幔幕越張越厚，正午時只看見細碎的水沫；折斷了右臂，沒有過錯。《小象傳》說：幔幕張得厚，是不能辦大事；折斷右臂，是終究不堪任用。——智旭解說：九三以陽剛得正而處在下卦離體之中，本是能照徹天下的；可它與上六相應，陰陽交感而下起了滂沱大雨，所以正午時只看見水沫紛飛，失掉了「王假之，尚大」的大事，終究不能有所作為。光明的功用莫過於左，行動的功用莫過於右；上六處在上卦震的極位，妄動而自傷，所以在九三這邊就像折斷了右臂。這是上六的過錯，不是九三的過錯。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。以陽剛為震之主，興雲蔽曰，故為豐蔀見斗。幸遇初九剛正，如日方升而往有尚，力能等我而為夷主，相與摧散陰霾，行照天下，不失豐亨之義，故吉也。六二之豐蔀見斗，乃指六五被九四所蔽；今九四則自豐其蔀，致使日中見斗，故以位不當、幽不明責之。

九四爻辭說：遮蔽的席幔越張越大，正午時看見北斗；遇上與自己相等的主，吉。《小象傳》說：幔幕張大，是位置不當；正午見北斗，是幽暗而不明；遇上相等之主，是吉利的行動。——智旭解說：九四以陽剛做了上卦震的主爻，興起雲霧遮住太陽，所以有「豐蔀見斗」之象。（底本「蔽日」的「日」訛作「曰」，今照錄。）幸而遇上初九陽剛得正，好比旭日初昇而前往受人嘉尚，它的力量能與我相當，正是我的「夷主」；兩下合力把陰霾摧散，讓光明照徹天下，不失豐亨的本義，所以吉。六二說的「豐蔀見斗」，指的是六五被九四遮蔽；如今九四則是自己張起遮幔，害得正午看見北斗，所以《小象傳》用「位不當」「幽不明」責備它。

六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。柔中居尊，而六二以信發之，雖全賴彼離明之德，亦實由我能來之也。君臣合德，天下胥蒙其慶矣。上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，［門＠貝］其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也；窺其戶，［門＠貝］其無人，自藏也。以陰居陰，處震之極、禮之上，拒絕離明，惟恐容光之或照及我也。故豐其屋，則堂高數仞，飛簷斜桷，若欲翔於天際者；蔀其家，則多設覆蔽，深自藏隱，縱窺戶而［門＠貝］若無人者。此乃從闇至闇，雖至三歲猶不相覿，凶何如哉。三歲言其甚久，亦以隔於九三，共三爻故。

六五爻辭說：招來有文采的賢者，有喜慶有美譽，吉。《小象傳》說：六五的吉，是有喜慶。——智旭解說：六五以陰柔居中而處尊位，靠六二用誠信來啟發它；這雖然全仗六二那份離火般的光明之德，其實也是由於我自己肯把它招來。君臣德行相合，天下都蒙受這份喜慶。上六爻辭說：把房屋造得高大，把家宅遮得嚴實；從門縫往裡看，靜悄悄地不見一個人，三年都見不著，凶。《小象傳》說：房屋高大，像要在天邊飛翔；從門縫窺看而寂無一人，是自己把自己藏起來了。——上六以陰爻居陰位，處在上卦震的極位、豐卦的最上頭，一味拒絕下卦離的光明，唯恐有一絲光線照到自己身上。所以「豐其屋」，就是廳堂高達數仞，飛簷斜椽，像要飛到天邊去；「蔀其家」，就是層層設下遮蔽，把自己深深藏起來，縱然有人從門縫窺看，也寂靜得像沒有人。這是從黑暗走向更黑暗，就是過了三年也見不著面，還有比這更凶的嗎？說「三歲」是形容極久，也因為它與九三之間隔著三個爻。（底本「豐」字此處仍訛作「禮」；「［門＠貝］」是底本用偏旁拼合表示的「闃」字，寂靜無人之意，今皆照錄原式。）

（艮下　離上）旅：小亨，旅貞吉。日中則昃，月盈則食，故次豐之後明旅也。豐以尚大，旅以小亨，貞豈有大小哉。在大則大，在小則小，耍不失其貞而已；不失其貞，則無往而不吉矣。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。在外故名為旅。處旅莫尚於柔，用柔莫貴於得中，得中則能順剛，而天下無難處之境矣。止故能隨寓而安，麗明故能見機而作。此旅之貞，即乾之貞，即坤之貞，即大易之貞也。從來大聖大賢，自天子至於庶人，無不全以乾坤大易之貞而處旅，無不即於旅時而具見乾坤大易之貞者，詎可以造次而忽其時義之大哉。佛法釋者：下三土無非旅泊，千三土中作大佛事，故時義大；若以寂光法身視之，仍名小亨。

（下卦艮、上卦離）旅卦的卦辭說：小有亨通；旅居而能守正則吉。——智旭解說：太陽過了正午就西斜，月亮圓滿了就虧蝕，所以豐卦之後接著講旅卦。豐卦崇尚盛大，旅卦只是小有亨通；可是「貞」這件事哪有什麼大小？處在大的境地就大，處在小的境地就小，要緊的只是不失掉那份正而已。不失掉這份正，就無論走到哪裡都吉。（底本「要」字作「耍」，今照錄。）《彖傳》說：旅卦小有亨通，是因為柔爻在外卦得著中位而順從陽剛，下卦艮止而依附於上卦離的光明，所以小有亨通、旅居守正得吉。旅這一時機所含的意義，真是大啊。——智旭解說：身在外面，所以叫「旅」。處在旅途，最要緊的是柔；用柔又最貴在得中。得中就能順從陽剛，天下也就沒有難處的境地了。能止，所以隨處安身；依附光明，所以能見機而動。這份旅居之正，就是乾的正、坤的正，也就是整部《易》的正。自古以來的大聖大賢，上自天子下至平民，沒有不是完全用乾坤大易之正來處旅的，也沒有不是就在羈旅之時充分顯出乾坤大易之正的——哪能倉促馬虎地輕看這一時機之義的重大呢？——他接著以佛法會通：天台所判的四土之中，下面三土（凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土）無一不是旅居暫寄之處；能在這三土中大作佛事，所以說「時義大」；但若拿最上的常寂光土、拿法身的境界來看，那仍舊只算「小亨」。（底本「於三土」的「於」訛作「千」，今照錄。）

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。山如亭舍，火如過客。君子之省方巡狩也，法離之明，法艮之慎，故刑可用而獄不可留。蓋設使留獄不決，則不惟失離之明，亦且失艮之慎矣。觀心釋者：念起即覺，覺即推破，不墮掉悔也。

《大象傳》說：山上有火，這就是旅卦；君子取法於此，明察而審慎地用刑，不把案子積壓不決。——智旭解說：山像旅途中的亭舍，火像過路的旅客。君子巡視四方、按時巡狩，效法離的明，效法艮的慎，所以刑罰可以用，案件卻不可以積壓。假使把案子壓著不判，那就不但失掉了離的明，也失掉了艮的慎。——再從觀心上會通：念頭一起立刻覺察，一覺察立刻推尋破除，就不會落入「掉舉」（心浮動散亂）與「悔」（追悔不安）這兩種障道的煩惱。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。陰柔在下，不中不正，旅而瑣瑣者也。瑣瑣猶云屑屑，由無高明遠大之志，所以自取其災。六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。當旅之時，各以在上相近之爻為次、為處、為巢，而陰宜依陽，陽宜附陰。今六二陰柔中正，順乎九三之剛，故為即次；以陰居陰而在艮體，為懷其資；下有瑣瑣之初六，而無二心於我，為得童僕貞。夫即次懷資猶屬外緣，得童僕貞則由內德。有德如是，可謂旅貞吉矣，終無尤。

初六爻辭說：旅途中瑣碎猥屑，這正是他自取災禍的原因。《小象傳》說：旅而瑣碎，是志向窮窘才招災。——智旭解說：初六以陰柔居於最下，既不居中又不當位，是旅途中瑣碎猥屑的人。「瑣瑣」就好比說「屑屑」，斤斤計較於細枝末節；由於沒有高明遠大的志向，所以自己招來災禍。六二爻辭說：旅途中住進了旅舍，懷裡帶著盤纏，還得到忠貞的童僕。《小象傳》說：得到忠貞的童僕，終究沒有過失。——正當羈旅之時，各爻都拿上面挨近自己的那一爻當作旅舍、住處、巢穴，而陰爻宜依附陽爻、陽爻宜依附陰爻。如今六二陰柔而居中得正，順從九三的陽剛，所以叫「即次」——住進了旅舍；它以陰爻居陰位而又在艮體之中，所以叫「懷其資」——帶著盤纏；下面有那個瑣瑣的初六，對我卻沒有二心，所以叫「得童僕貞」。住進旅舍、身懷盤纏還屬於外在的機緣，得到忠貞的童僕則出於內在的德行。有這樣的德行，可以說就是「旅貞吉」了，所以終究沒有過失。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。三以四為其次，而以陽遇陽，又屬離體，故焚其次而亦可傷矣。又復過剛不中，處此旅時，猶不知所以善與其下，致使童僕離心遠去，此豈人之罪也哉。

九三爻辭說：旅途中燒掉了自己的旅舍，失去了童僕，守正也有危厲。《小象傳》說：旅中焚舍，也夠受傷的了；用羈旅的態度對待下人，按理是要失掉他們的。——智旭解說：九三把九四當作自己的旅舍，可是陽爻遇上陽爻，兩下不相容，加上九四又屬上卦離火，所以旅舍被燒、自己也夠受傷的。它又過於剛強而不居中，身處羈旅之時，還不懂得好好善待下面的人，弄得童僕離心而遠走——這難道能怪別人嗎？

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。君子行役，志元不在資斧。九四近附六五，聊可處矣。以陽居陰，陰為資斧，猶云資糧，可以致用，故名資斧。然五方在旅，不能即大用我以行其志，故雖獲於處，而猶未得位也；既未得位，故雖得其資斧，而於行道之心仍未快也。

九四爻辭說：旅途中有了安身之處，也得到了盤纏和利斧，可我心裡並不痛快。《小象傳》說：旅中有處所，是還沒有得著相應的位置；得到盤纏利斧，心裡還不痛快。——智旭解說：君子外出奔走服役，志向本來不在盤纏上。（底本「志本」的「本」作「元」，今照錄。）九四挨近六五而依附它，勉強算有個安身處了。它以陽爻居陰位，陰就是「資斧」，猶如說盤纏資糧，可以拿來應用，所以叫「資斧」。然而六五自己也正在羈旅之中，不能馬上重用我去實現我的志向，所以雖然有了安身處，卻還沒有得著應有的位置；既然沒有得位，那麼縱有盤纏利斧，對於行道這份心願來說仍舊不痛快。

六五：射雉一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。此正所謂柔得中乎外而順乎剛者也。虛心以招天下之賢以濟吾旅，如射雉者，雖或亡其一矢，終必得雉，故人譽之，天命之矣。蓋以人合天，天必祐之，名為上逮。

六五爻辭說：射野雞，丟了一支箭，最終得到美譽和爵命。《小象傳》說：最終得到譽命，是向上通達於天。——智旭解說：這正是《彖傳》所說「柔得中乎外而順乎剛」的那一爻。它虛著心去招納天下的賢才來救濟自己的羈旅，就像射野雞的人，縱然丟掉一支箭，最後總能射到野雞，所以人給他美譽，天給他爵命。因為以人事去合天心，天必定保祐他，這就叫「上逮」——向上通達。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。處旅莫尚於柔，今以剛不中正而在離極，更無覆護之者，如鳥焚其巢矣。先則以處高為樂故笑，後則以焚巢無歸故號啕。離本有牝牛之德，乃以任剛傲慢，不覺喪之，凶何如哉。然巢之焚，由其以旅在上，乃是高亢加人，故義能招之，豈可歸咎於命數；牛之喪，由其不知內省，驕矜自是，故禍生於所忽，而終莫之聞，豈可怨尤於他人。

上九爻辭說：鳥巢被火燒了；旅人先是歡笑，後來放聲大哭；在邊邑丟了牛，凶。《小象傳》說：以羈旅之身居於最上，按理是要被燒的；在邊邑丟牛，終究沒人來告訴他。——智旭解說：處在羈旅之中最要緊的是柔，如今上九卻以陽剛而不中不正，又處在離火的極位，上面再沒有能庇護它的，就像鳥巢被火燒了。起先因為身處高位而得意，所以笑；後來因為巢被燒、無家可歸，所以放聲大哭。離卦本來含有母牛那樣柔順的德性，它卻一味任性剛強、傲慢待人，不知不覺把這份柔德丟了，還有比這更凶的嗎？然而巢之所以被燒，是由於它以羈旅之身居於最上，那是高亢凌人，按理自然招來這個結果，哪能歸咎於命運；牛之所以丟失，是由於它不知反省、驕矜自是，禍患正從他所忽略的地方生出來，所以終究沒有人肯告訴他，哪能埋怨旁人。

（巽下　巽上）巽：小亨，利有攸往，利見大人。善處旅者，無入而不自得，不巽則無以自容矣。巽以一陰入於二陽之下，陰有能而順乎陽以致用，故小亨而利有攸往、利見大人也。觀心釋者：增上定學，宜順於實慧以見理。

（下卦巽、上卦巽）巽卦的卦辭說：小有亨通，宜於有所前往，宜於見有德位的大人。——智旭解說：善於處旅的人，走到哪裡都能自得其樂；可是不能柔順巽入，就無處安身。巽卦是一個陰爻鑽進兩個陽爻的下面，陰雖有才能卻順從陽而發揮作用，所以是「小亨」而「利有攸往」「利見大人」。——再從觀心上會通：這相當於三學中增上的「定學」，應當順從真實的智慧才能見到理體。

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。君子之在旅也，得乎丘民而為天子，民有能而順乎君，君則殷勤鄭重，申吾命以撫綏之。蓋由剛巽乎中正之德，故其志得行，故柔皆順之也。剛不中正，則不足以服柔；柔不順剛，則亦不得小亨矣。利有攸往，利見大人，正所以成其小亨；不往不見，何以得亨也哉。象曰：隨風巽。君子以申命行事。風必相隨繼至，乃可以鼓萬物；君子必申明其命，篤行其事，乃可以感萬民，故曰君子之德風。

《彖傳》說：兩個巽相重，用來反覆申明政令。陽剛順入於中正之位而心志得以推行，陰柔都順從陽剛，所以小有亨通、宜於前往、宜於見大人。——智旭解說：君子還在羈旅之中時，正如《孟子》所說，得著百姓的擁戴就能做天子。百姓有才能而順從君主，君主便殷勤鄭重地反覆申明我的政令來安撫他們。這全由於陽剛能順入於中正之德，所以心志得以推行，陰柔也就都順從它。陽剛若不中正，就不足以讓陰柔心服；陰柔若不順從陽剛，也就得不到這份小亨。「利有攸往」「利見大人」，正是用來成就這份小亨的；不前往、不去見，憑什麼得亨通呢？《大象傳》說：風一陣接一陣，這就是巽卦；君子取法於此，申明政令、篤行政事。——風必定要一陣接一陣地吹來，才能鼓動萬物；君子必定要反覆申明政令、切實推行政事，才能感動萬民，所以《論語》說「君子之德風」——君子的德行像風一樣。

初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。初六，巽之主也。巽主於入，而陰柔每患多疑，故或進而且退。夫天下事本無可疑，特其志自疑耳；決之以武人之貞，則志治而天下事不難治矣。此所云武人之貞，即彖所云有攸往而見大人者也。

初六爻辭說：一會兒進、一會兒退；宜於用武人那樣的貞正。《小象傳》說：進退不定，是心志猶疑；宜於武人的貞正，是要把心志整治好。——智旭解說：初六是巽卦的主爻。巽的性情主於「入」，而陰柔的毛病總在多疑，所以剛要進又退回來。天下的事本來沒有什麼可疑的，只是它自己的心志在疑罷了；用武人那種果決的貞正去決斷它，心志一整治好，天下的事也就不難治了。這裡說的「武人之貞」，就是《彖傳》所說「有攸往」而「見大人」的意思。

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。九五陽剛中正，為巽之主，如坐床上，則九二巽德之臣，固宜在床下矣。然以剛中得初六之順，未免有僭竊之嫌，故必用史以紀吾所行，用巫以達吾誠悃，紛若不敢稍疏，乃得中而吉無咎也。

九二爻辭說：謙卑到床底下去；紛紛地請史官與巫祝來通誠，吉，沒有過錯。《小象傳》說：紛紛通誠而得吉，是因為居中。——智旭解說：九五陽剛中正，是巽卦的主爻，好比坐在床上；那麼九二這位具有巽順之德的臣子，自然該在床下。不過它以陽剛居中而得到初六的順從，難免有僭越竊權的嫌疑，所以必須用史官來記錄我的所作所為，用巫祝來上達我的一片誠意，紛紛然不敢有一點疏忽，這才合於中道而吉利無過。

九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。以剛居剛，非能巽者，勉強學巽，時或失之。蓋志窮則不止於志疑，疑可治而窮則吝矣。六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。陰柔得正，為巽之主，順乎九五陽剛中正之君，此休休有容之大臣，天下賢才皆樂為用者也，故如田獲三品而有功。三品者，除九五君位，餘三陽皆受其羅網矣。

九三爻辭說：一次次勉強順從，有羞吝。《小象傳》說：頻頻順從而羞吝，是心志已經窮盡。——智旭解說：九三以陽爻居陽位，本不是能柔順的人，勉強學著柔順，時常失手。心志「窮」比初六的心志「疑」更進一層：疑還可以整治，窮就只有羞吝了。六四爻辭說：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。《小象傳》說：田獵獲三品，是有功勞。——六四以陰柔而當位得正，是巽卦的主爻，順從九五這位陽剛中正的君主，正是《尚書·秦誓》所說那種寬宏有容量的大臣，天下的賢才都樂意為他所用，所以像田獵獲得三類獵物那樣有功。所謂「三品」，是說除去九五這個君位之外，其餘三個陽爻都落進了他的羅網。

九五：貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。雖有其德，苟無其位，則不敢變更；雖有其位，苟無其德，則不能變更。九五蓋德位相稱者也，故得其巽之貞，而亦吉，亦悔亡，亦無不利。然事既變更，則是無初；變更得正，所以有終。又必丁寧於未更三日之先，且豫揆度於既更三日之後，則吉也。盤庚以之。

九五爻辭說：守正則吉，悔恨消失，無所不利；起頭不順而結局好；變更之前三天丁寧告誡，變更之後三天再作審察，吉。《小象傳》說：九五的吉，是因為它的位置端正而居中。——智旭解說：一個人縱有那份德行，若沒有那個位子，就不敢作變更；縱有那個位子，若沒有那份德行，就不能作變更。九五正是德與位相稱的人，所以得著巽卦的正，因而吉、因而悔亡、因而無所不利。然而事情既然變更了，舊的一套就沒有了，這就是「無初」；變更得端正，所以才「有終」。此外還必須在變更前三天反覆丁寧告誡，又預先在變更後三天審度效果，這樣才吉。商代的盤庚遷都，用的就是這個辦法。

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。以陽剛居卦上，舉凡九五九二之能巽者，皆在我床下矣，而我方上窮而不知。故初六六四之資斧，皆為二五所用，而不為我用。其凶也，是其正也，何所逃乎。佛法釋六爻者：初是世間事禪，有進有退；二是空慧，宜史巫以通實相；三是乾慧，不能固守；四是出世間禪，多諸功德；五是中道正慧，接別入圓，故無初有終；上是邪慧，滅絕功德。

上九爻辭說：謙卑到床底下去，卻丟了自己的盤纏利斧，守正也凶。《小象傳》說：巽在床下，是處在最上而窮盡了；喪失資斧，正是它招凶的地方。——智旭解說：上九以陽剛居於一卦的最上頭，凡是九五、九二那些能柔順的爻，在它看來都在自己的床底下了，而它正處在窮盡之地卻不自知。所以初六、六四這兩份「資斧」，都被九二、九五取用，輪不到它用。它的凶，正是它自己招的，往哪裡逃呢？——以下他以佛法逐爻會通：初爻是世間的事相禪定，有進有退；二爻是照空之慧，該借史官巫祝之力去通達實相；三爻是「乾慧」（未得定水滋潤的乾枯智慧），守不牢固；四爻是出世間的禪定，具足種種功德；五爻是中道正慧，能把「別教」的人接引進「圓教」（天台化法四教為藏、通、別、圓，圓教最為圓滿究竟），所以說「無初有終」；上爻則是邪慧，把功德都斷滅了。

（兌下　兌上）兌：亨，利貞。入則自得，自得則說；自得則人亦得之，人得之則人亦說之矣，說安得不亨哉。然說之不以正，君子不說，故利貞焉。書云：無拂民以從己之慾，罔違道以千百姓之譽。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。剛中則無情慾偏倚之私，柔外則無暴戾粗浮之氣，此說之至正，天地同此一德者也。以此德而先民，民自忘勞；以此德而犯難，民自忘死。即此是說之大，民自勸而胥化於善，非以我勸民也。

（下卦兌、上卦兌）兌卦的卦辭說：亨通，宜於守正。——智旭解說：上一卦講「入」，能巽入就自得其樂，自得其樂就歡悅；自己有所得，別人也能得著，別人得著了也就歡悅，歡悅怎麼會不亨通呢？然而所悅的若不合於正，君子就不歡悅，所以卦辭加一句「利貞」。《尚書·大禹謨》說：不要違背百姓的心意去順從自己的慾望，不要違背正道去求取百姓的讚譽。（底本此二句與今本《尚書》文字略異，「乾」字作「千」，今照錄。）《彖傳》說：兌就是喜悅。陽剛居中而陰柔在外，喜悅而合於守正，所以上順天意、下應人心。用喜悅之道走在百姓前頭，百姓就忘掉勞苦；用喜悅之道去冒艱難，百姓就忘掉生死。喜悅的力量真大，百姓自然互相勸勉啊。——智旭解說：陽剛居中，就沒有情慾偏私的毛病；陰柔在外，就沒有暴戾粗浮的氣習：這是最純正的喜悅，也是天地共有的這一種德。拿這份德走在百姓前頭，百姓自然忘掉勞苦；拿這份德去冒艱難，百姓自然忘掉生死。這就是喜悅的偉大之處——百姓自己互相勸勉而一齊向善，並不是我在那裡勸他們。

象曰：麗澤兌。君子以朋友講習。澤相麗則不枯竭，學有朋則不孤陋。以文會友，講也；以友輔仁，習也。講而不習則罔，習而不講則殆。講則有言不背於無言，習則無言證契於有言；又講則即無言為有言，習則即有言成無言矣。

《大象傳》說：兩澤相連，這就是兌卦；君子取法於此，與朋友一起講論切磋、溫習實踐。——智旭解說：兩個水澤彼此相連就不會枯竭，做學問有朋友就不會孤陋寡聞。曾子說「以文會友」，那是「講」；「以友輔仁」，那是「習」。孔子說「學而不思則罔，思而不學則殆」，這裡正好借來說：只講不習就迷惘無得，只習不講就疑殆不安。講，是讓說出來的話不違背那說不出的本體；習，是讓說不出的證悟契合於說出來的話。再進一層說：講，就是把「無言」當作「有言」來施設；習，就是把「有言」化成「無言」來體證。

初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。剛正無應，和而不同，得兌之貞者也，無私故未有疑。九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。剛中則誠內形外，自信其志，亦足以取信於天下矣。六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。六三為兌之主，何以凶哉？乾得坤之上爻而為兌，以陽為體，以陰為用者也。若內無其體，徒欲外襲其用以來取悅於人，則亂義必矣，君子所以惡夫侒者。

初九爻辭說：以和順相悅，吉。《小象傳》說：和悅之所以吉，是因為行事沒有可疑之處。——智旭解說：初九陽剛得正而上面沒有相應的爻，正是《論語》所說的「和而不同」，得著了兌卦的正；心裡無私，所以行事沒有可疑。九二爻辭說：以誠信相悅，吉，悔恨消失。《小象傳》說：誠信相悅之所以吉，是因為它的心志可信。——九二陽剛居中，內心誠實就自然顯現在外，自己信得過自己的心志，也就足以取信於天下。六三爻辭說：跑來討人歡喜，凶。《小象傳》說：來討歡喜之所以凶，是因為位置不當。——智旭解說：六三是下卦兌的主爻，為什麼反而凶呢？因為兌是乾體的上面一爻換成坤的上爻而成的，它是以陽剛為本體、以陰柔為作用。假如內裡並沒有那個陽剛的本體，只想在外面襲取那點陰柔的作用，跑來討別人歡喜，那就必定要敗壞道義——這正是君子憎惡諂佞之人的緣故。（底本「佞」字作「侒」，今照錄。）

九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。兌不可以不利貞也。三之來兌，何足戀惜，乃不忍絕而商之，心必未寧。惟介然自斷，速疾勿遲，則有喜矣。大臣不為諂媚所惑，天下且受其慶，不止一身有喜而已。

九四爻辭說：反覆商量該不該悅而心裡不安；耿介地把這個毛病斷掉就有喜。《小象傳》說：九四的喜，是有喜慶。——智旭解說：喜悅不可以不合於正。六三跑來討好，有什麼值得留戀？九四卻不忍心斷絕，還在那裡反覆掂量，心裡當然不安。只有耿介地自己下決斷，快刀斬亂麻不再拖延，才有喜。大臣不被諂媚所迷惑，天下都要受這份喜慶，不只是他自己一身有喜而已。

九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。陽剛中正，誠內形外之至者也，故不惟可孚於君子，亦可孚于剝正之小人，使彼改惡從善，反邪歸正，而有厲焉。蓋既有其德，又有其位，故化道如此之盛耳。上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。上六亦為兌主，然既無其體，惟思以悅引人，則心事亦曖昧矣。三欲來四，上欲引五，其情態同，而三不當位故凶，上猶得正故不言凶。

九五爻辭說：連剝蝕正道的人也能以誠信感化，其中有危厲。《小象傳》說：能取信於剝蝕者，是因為它的位置端正得當。——智旭解說：九五陽剛中正，是內心誠實、外形畢現到了極點的人，所以不但能取信於君子，連那些剝蝕正道的小人也能取信，使他們改惡從善、棄邪歸正——不過這中間自有危險須警惕。因為他既有那份德，又有那個位，所以感化之道才這樣興盛。上六爻辭說：牽引著別人來相悅。《小象傳》說：上六牽引求悅，是還不光大。——上六也是兌卦的主爻，可是它既然沒有那個陽剛的本體，只想著用取悅去牽引別人，心事就曖昧不明瞭。六三想跑去討好九四，上六想牽引九五，兩者的情態一樣；只是六三位置不當所以凶，上六以陰爻居陰位還算得正，所以爻辭不說凶。

（坎下　巽上）渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。悅而後散之，謂公其悅於天下，而不獨樂其樂，故亨也。既能與民同樂，則上可以悅祖考，故王假有廟；遠可以悅四夷，故利涉大川。而悅不可以不正也，故誡之以利貞。

（下卦坎、上卦巽）渙卦的卦辭說：亨通；君王到宗廟裡來，宜於渡大河，宜於守正。——智旭解說：上一卦講喜悅，喜悅之後要把它散開，意思是把自己的喜悅公之於天下，而不獨自享受這份快樂，所以亨通。既然能與百姓同樂，往上就可以使祖先歡悅，所以說「王假有廟」；往遠處就可以使四方異族歡悅，所以說「利涉大川」。而喜悅不可以不合於正，所以卦辭用「利貞」來告誡。

彖曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也；利涉大川，乘木有功也。九二剛來而不窮，六四柔得位乎外而上順於九五，此能擴充兌卦剛中柔外之德，而渙其悅於天下者也，安得不亨。又九五居上卦之中，此王假有廟以悅祖考之象；乘巽木而涉坎水，此遠悅四夷決定有功之象，而貞在其中矣。

《彖傳》說：渙卦亨通，是因為陽剛前來而不窮困，陰柔在外卦得著正位而向上與九五同心。君王到宗廟來，是君王正居於中位；宜於渡大河，是乘著木船而有功。——智旭解說：九二這個陽剛前來居於下卦中位而不窮困，六四這個陰柔在外卦得位而向上順從九五——這正是把兌卦「剛中柔外」的德行擴充開來，把那份喜悅散佈於天下，怎麼會不亨通？再者九五居於上卦的中位，這是「王假有廟」以使祖先歡悅的象；乘著上卦巽的木船渡過下卦坎的水，這是使遠方異族歡悅而必定有功的象——而「貞」也就含在其中了。

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。風行水上，不勞力而波濤普遍。先王享帝以事天，立廟以事先，盡其一念誠孝，即足以感通天下，恩波亦無不遍矣。故曰明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如視諸掌乎。

《大象傳》說：風吹行在水面上，這就是渙卦；先王取法於此，祭享上帝、建立宗廟。——智旭解說：風吹在水上，不用費什麼力氣，波濤就普遍推盪開來。先王祭享上帝來奉事上天，建立宗廟來奉事祖先，只要把這一念誠敬孝心盡到，就足以感通天下，恩澤的波瀾也沒有不周遍的。所以《中庸》說：明白郊祭社祭的禮、禘祭嘗祭的義，治理國家大概就像看自己的手掌一樣容易吧。

初六：用拯，馬壯吉。象曰：初六之吉，順也。初居坎下，受四之風而用拯，拯則出水而登陸矣。坎於馬為美脊，今初六順於九二，故為馬壯而吉。九二：渙奔其杌，悔亡。象曰：渙奔其杌，得願也。此正彖傳所謂剛來而不窮者也。當渙時而來奔據於杌，卓然安處中流，得其自悅悅他之願，故悔亡。

初六爻辭說：用力拯救，馬健壯則吉。《小象傳》說：初六的吉，是因為柔順。——智旭解說：初六居於下卦坎的最下面，受著六四那陣風的鼓盪而被拯拔出來，一拯拔就出了水登上陸地。《說卦傳》說坎在馬象裡是脊背健美的馬；如今初六順從九二，所以取象為壯馬而吉。九二爻辭說：在渙散之時奔向那個木墩，悔恨消失。《小象傳》說：奔向木墩，是如願以償。——這正是《彖傳》所說「剛來而不窮」的那一爻。當渙散之時它奔過來據守著木墩，卓然安穩地立在水流當中，實現了自己歡悅、也使他人歡悅的心願，所以悔恨消失。

六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。陰居坎體之上，六四上同上九之風而渙之，舉體散作波濤以潤於物，志在外而不在躬，故無悔也。六四：渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群無吉，光大也。此正彖所謂柔得位乎外而上同者也。陰柔得正，為巽之主，上同九五，下無應與，盡渙其群以合於大公。此則天下一家，萬物一體，名雖為渙，而實乃有丘矣。聖人無己，無所不己，光明正大之道，豈平常思慮所能及哉。

六三爻辭說：散去自己的一身，沒有悔恨。《小象傳》說：散去己身，是心志在外。——智旭解說：六三以陰爻居於坎體的最上，六四向上與上九那陣風同心而把它吹散，於是它整個身子化作波濤去滋潤萬物，心志在天下而不在自身，所以沒有悔恨。六四爻辭說：散去自己的黨群，大吉；渙散之後反而聚成了丘山，這不是常人所能想到的。《小象傳》說：散去黨群而大吉，是因為光明正大。（底本「元吉」此處作「無吉」，今照錄。）——這正是《彖傳》所說「柔得位乎外而上同」的那一爻。它以陰柔而當位得正，是上卦巽的主爻，向上與九五同心，向下沒有相應的私黨，把自己的小群完全散掉而歸於大公。這樣一來，天下就成了一家，萬物就成了一體，名義上叫「渙」（散），實際上卻聚成了丘山。聖人沒有一個私我，所以沒有一處不是他自己；這種光明正大之道，哪裡是平常的思慮所能想到的？

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。發大號以與民同悅，如汗之發於中而浹於四體。蓋四之渙群，由五為王而居於正位，四乃得上同之。是故大號如汗渙於外，王居正位常在中，故無咎也。

九五爻辭說：像發汗一樣把重大的號令散佈出去，散去君王積聚的財貨，沒有過錯。《小象傳》說：王居其位而無過錯，是因為居的是端正之位。——智旭解說：發佈重大的號令來與百姓同悅，就像汗從體內發出而遍佈四肢。六四之所以能散去自己的黨群，是因為九五身為君王而居於端正之位，六四才得以向上與他同心。所以重大的號令像汗一樣散佈在外，君王卻端居正位、常守在中，因此沒有過錯。

上九：渙其血去逖出，無咎。象曰：渙其血，遠害也。血者，坎之象；逖者，遠也。人有大患，為其有身，常情執之，保為己躬；正理觀之，乃膿血聚，毒害本耳。上九用六四之風，以渙六三之躬，六三可謂忘身為國，故志在外而無悔。然非上九為其遠害，則六三何能興利乎。

上九爻辭說：散去那血光之災，遠遠地脫身出去，沒有過錯。《小象傳》說：散去血光，是遠離禍害。——智旭解說：「血」是坎卦的象，「逖」就是遠。《老子》說人之所以有大患，是因為有這個身體；常人的情執把它牢牢守住，當作自己的身軀來保養；可是從正理上觀察，它不過是一堆膿血的聚合、是一切毒害的根本罷了。上九藉著六四那陣風，把六三的身軀吹散；六三可以說是忘掉自身而為國效力，所以心志在外而沒有悔恨。然而若不是上九替它遠離禍害，六三又怎能興起利益呢？

合六爻言之：九二如賢良民牧，承流宣化；六四如名世大臣，至公無私；九五如治世聖王，與民同樂；上九如保傅司徒，教民除害。初因此而出險，既拔苦必得樂，故吉；三因此而忘我，既遠害必興利，故無悔也。

合起六爻來說：九二好比賢良的地方長官，承接朝廷的政令、宣揚教化；六四好比舉世聞名的大臣，極其公正而毫無私心；九五好比治世的聖王，與百姓同樂；上九好比太保、太傅、司徒一類的師保之官，教導百姓除去禍害。初六因此而脫出險境，既然拔除了苦，必定得到樂，所以吉；六三因此而忘掉自我，既然遠離了禍害，必定興起利益，所以沒有悔恨。

（兌下　坎上）節：亨，苦節不可貞。水以風而渙，以澤而節。節則不潰不涸，而可以常潤，故亨。夫過於渙必竭，故受之以節；然過於節則苦，又豈可常守乎。彖曰：節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。得中則不苦，苦則窮，窮則不可以處常；不苦則說，說則並可以行險。惟節而當位，斯為中正；惟中正故通而不窮。天有四時，王有制度，皆所謂中正以通者也。

（下卦兌、上卦坎）節卦的卦辭說：亨通；苦澀的節制不可以長久固守。——智旭解說：水遇上風就渙散，遇上澤就受到節制。有節制才不至於潰決、也不至於乾涸，能夠長久滋潤，所以亨通。渙散得過了頭必定枯竭，所以渙卦之後接著是節卦；然而節制得過了頭就苦，又哪裡能長久守著呢？《彖傳》說：節卦亨通，是因為剛柔各半而陽剛得著中位。苦澀的節制不可長久固守，是因為那條路走到盡頭了。喜悅地去走險路，當位而有節制，居中得正因而通達。天地有節度而四季形成，用制度來節制，就不損傷財貨、不殘害百姓。——智旭解說：得著中道就不苦，苦就走到盡頭，走到盡頭就不能作為常道；不苦就歡悅，歡悅就連險路也走得。只有節制而又當位，才算中正；只有中正，才通達而不窮盡。天有四時，王有制度，都是《彖傳》所說「中正以通」的例子。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度議德行。若冕旒，若宗廟，若樂舞，若階陛，若蓍龜，若爵祿等，皆有其數以為度，制使各得其節，則無過與不及，而不奢不儉；若見君，若事親，若接賓，若居喪等，皆根乎德以成行，議使各當其節，則無過與不及，而可繼可傳。如澤節水，稱其大小淺深，要使不潰不涸而已。

《大象傳》說：澤上面有水，這就是節卦；君子取法於此，制定各種數目法度，評議德行的分寸。——智旭解說：像冕冠上的垂旒、宗廟的規模、樂舞的行列、臺階的層級、蓍草龜甲的用法、爵位俸祿的等差等等，都有一定的數目作為法度，制定出來使各各合乎節度，就不會過頭也不會不及，因而既不奢侈也不吝嗇；又像朝見君主、侍奉雙親、接待賓客、居喪守制等等，都是根於內心的德而形成行為，評議出來使各各當其節度，就不會過頭也不會不及，因而可以持續、可以流傳。這好比澤給水立節度，要稱量水的大小深淺，總之使它既不潰決又不乾涸罷了。

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。節之義亦多矣：或時節，或裁節，或品節，或名節，或撙節，或符節，或節制，或節文，或節限，或節操。今且以時節言之：剛正而居下位，九二塞於其前，故順時而止，不出戶庭；既知裁節，則品節名節皆善矣。復以節制言之：上應六四，水積尚淺，故宜塞使不流也。

初九爻辭說：不走出內室的庭院，沒有過錯。《小象傳》說：不出戶庭，是懂得什麼時候通、什麼時候塞。——智旭解說：「節」這個字含義很多：有時令節候的節，有裁斷的節，有品第等級的節，有名譽氣節的節，有撙抑儉省的節，有符信憑證的節，有節制約束的節，有禮儀文飾的節，有限量的節，有操守的節。這裡且拿時令節候來說：初九陽剛得正而居於下位，九二堵在它前頭，所以它順著時勢止住，不走出內室的庭院；既然懂得裁斷，那麼品第之節、名譽之節也都能守好。再拿節制水流來說：初九上應六四，水積得還淺，所以應當堵住它不讓它流出去。

九二：不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。若以時節言之：既在可為之位，又有剛中之德，六三已闢其門，而乃上無應與，固守小節，豈非大失。復以節制言之：上對九五，水積漸深，便宜通之使流，鬍鬚阻塞以致洪泛，豈非失時之極。

九二爻辭說：不走出大門的庭院，凶。《小象傳》說：不出門庭而凶，是錯失時機到了極點。——智旭解說：先拿時令節候來說：九二既處在可以有所作為的位置，又有陽剛居中的德行，六三已經為它敞開了門，可它上面偏偏沒有相應的爻，於是死守著小節不動，這豈不是大大的失著？再拿節制水流來說：九二上對九五，水積得漸漸深了，正該疏通它讓它流走，何必去堵塞、以致釀成洪水氾濫？這豈不是錯失時機到了極點？

六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。若以時節言之：陰不中正，居下之上，又為悅主，故始則恣情適意而不知節若，後則憂患洊至而徒有嗟若，自取其咎，無可以咎誰也。復以節制言之：上對上六，水已氾濫，而澤口不能節之，徒有嗟若而已，將誰咎乎。

六三爻辭說：不加節制，就只好嘆息；這沒有別人可怪。《小象傳》說：不節制而生的嘆息，又能怪誰呢。——智旭解說：先拿時令節候來說：六三以陰爻而不中不正，居於下卦的最上頭，又是兌悅的主爻，所以起初放縱情慾、隨意快活而不知節制，後來憂患接連而至，就只剩下嘆息；禍是自己招的，怪不得誰。再拿節制水流來說：六三上對上六，水已經氾濫，而澤口卻節制不住它，也只好嘆息罷了，還能怪誰呢？

六四：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。若以時節言之：柔而得正，居大臣位以承聖君，故為安節，所謂太平宰相也。復以節制言之：下應初九，塞而不流，任九五上六之波及於物，而我獨享其安，故亨。

六四爻辭說：安然守著節制，亨通。《小象傳》說：安節之所以亨通，是因為它承奉著上面的正道。——智旭解說：先拿時令節候來說：六四以陰柔而當位得正，居於大臣之位來承奉聖明的君主，所以叫「安節」，也就是人們說的太平宰相。再拿節制水流來說：六四下應初九，堵住不讓水流出去，任憑九五、上六的波瀾去潤澤萬物，而我獨自安享清靜，所以亨通。

九五：甘節吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。陽剛中正，居於尊位，所謂當位以節者也。無過不及，故甘而吉；行之無敝，故往有尚。自居位中，故非失時極之九二所能阻礙。上六：苦節貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。若以時節言之：純陰而居節之極，固守不通，故其道既窮，雖正亦凶。彼執為正，實非正也，惟悔而改之則不窮，不窮則凶可亡矣。復以節制言之：水以流下為其節操，六三兌口上缺，不能節制，故上六盡其流下之節而不稍留，遂至枯竭而為苦節，故曰其道窮也。

九五爻辭說：甘美的節制，吉；前往會受人嘉尚。《小象傳》說：甘節之所以吉，是因為它所居的是中位。——智旭解說：九五陽剛而居中得正，處在尊位，正是《彖傳》所說「當位以節」的那一爻。既不過頭也不不及，所以節制起來是甘美的而得吉；推行下去沒有流弊，所以前往受人嘉尚。它自己居於中位，所以並不是那個「失時極」的九二所能阻礙的。上六爻辭說：苦澀的節制，守著它也凶；能悔改則凶消。《小象傳》說：苦節守正也凶，是因為它的路走到盡頭了。——智旭解說：先拿時令節候來說：上六純是陰爻而居於節卦的最上頭，死守著不知通變，所以路已走絕，雖說是「正」也仍舊凶。它自以為守的是正，其實並不是正；只有懊悔而加以改變才不至於走絕，不走絕，凶也就可以消去了。再拿節制水流來說：水以往下流為它的操守，六三所在的兌口上端有缺口，節制不住它，所以上六把往下流的節度用盡而一點不留，終於枯竭，成了苦澀的節制，所以《小象傳》說「其道窮也」。