周易禪解 · 第 14 卷

（兌下　巽上）中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。四時有節，故萬物信之而各獲生成；數度德行有節，故天下信之而成其感應。孚者，感應契合之謂；中者，感應契合之源也。由中而感，故由中而應，如豚魚之拜風，彼豈有安排佈置、思議測度也哉。中孚而能若豚魚拜風，則吉矣。然欲致此道，則利涉大川，而又利貞。蓋不涉川，不足以盡天下之至變；不利貞，不足以操天下之至恆。不涉川，則不能以境煉心而致用；不利貞，則不能以理融事而立本也。

（下卦兌、上卦巽）中孚卦的卦辭說：誠信及於小豬小魚這樣無知的物類，吉；宜於渡大河，宜於守正。——智旭解說：上一卦講節，四時有節度，所以萬物信任它而各自得以生長成熟；禮數法度與德行有節度，所以天下信任它而成就彼此的感應。「孚」，就是感應契合的意思；「中」，就是感應契合的源頭。從中而感，所以也從中而應，就像小豬小魚迎風跳躍報知風信，它們哪裡有什麼安排佈置、思量揣度？中心的誠信能做到像豚魚迎風那樣自然，就吉了。然而要達到這一步，還得「利涉大川」，而且「利貞」。因為不渡大河，就不足以經歷天下最極端的變故；不守正，就不足以把握天下最恆常的道理。不渡大河，就不能拿境界來鍛鍊心而發揮作用；不守正，就不能拿理來融通事而樹立根本。

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也；利涉大川，乘木舟虛也；中孚以利貞，乃應乎天也。合全卦而觀之，二柔在內，則虛心善順，毫無暴戾之私；分上下而觀之，兩剛得中，則篤實真誠，毫無情慾之雜。兌悅則感人以和，巽順則入人必洽，故邦不祈化而自化也。信及豚魚，猶言信若豚魚。蓋人心巧智多而機械熟，失無心之感應，不及豚魚之拜風者多矣，故必信若豚魚，而後可稱中孚也。巽為木，為舟，浮於澤上，內虛而木堅，故能無物不載，無遠不達。

《彖傳》說：中孚卦陰柔在內而陽剛得中，下悅上順，這份誠信便能感化邦國。誠信及於豚魚則吉，是說信實通到了豚魚那裡；宜於渡大河，是乘著木船而船腹中空；中孚而宜於守正，是順應了天道。——智旭解說：把全卦合起來看，三、四兩個柔爻在中間，就是虛著心、善於順從，一點暴戾的私心也沒有；把上下兩卦分開看，二、五兩個剛爻各得中位，就是篤實真誠，一點情慾的雜質也沒有。兌的歡悅能以和順感動人，巽的柔順能深入人心而必定相洽，所以邦國不用求它感化就自己感化了。「信及豚魚」，等於說信實得像豚魚一樣。人的心機巧智多、算計熟練，早已失掉了那種無心的感應，比不上豚魚迎風的地方太多了；所以必須信實得像豚魚，然後才配稱「中孚」。巽在《說卦》裡既為木、又為舟，浮在澤水之上，內裡空虛而木質堅實，所以什麼都載得動、多遠都到得了。

人之柔在內如虛舟，剛得中如堅木，斯可歷萬變而無敗也。夫中孚即天下之至貞，惟利貞乃成中孚，此豈勉強造作所成，乃應乎天然之性德耳。試觀颶風將作，豚魚躍波，魚何心於感風，風何心於應魚，蓋其機則至虛，其理則至實矣。吾人現在一念心性亦復如是：不在內，不在外，不在中間，不在過去，不在現在，不在未來，覓之了不可得，可謂至虛。

人的陰柔在內，就像船腹中空；陽剛得中，就像木質堅實：這樣才能經歷萬變而不敗。中孚就是天下最純正的「貞」，也只有守正才能成就中孚；這哪裡是勉強造作出來的，不過是順應天然本具的性德罷了。試看颶風將起的時候，小豬小魚紛紛躍出水波：魚哪有什麼心思去感應風？風又哪有什麼心思去回應魚？可見它們感應的機關極其虛靈，而其中的道理卻極其真實。——他隨即把這層道理轉到觀心上：我們現前這一念心性也正是這樣。《楞嚴經》推徵心之所在，說它不在裡面，不在外面，也不在中間；就三世推求，它不在過去，不在現在，也不在未來。這樣去找它，終究了不可得——這可以說是「至虛」。

天非此無以為覆，地非此無以為載，日月非此無以為明，鬼神非此無以為靈，萬物非此無以生育，聖賢非此無以為道，體物而不可遺，可謂至實。夫十方三世之情執本虛，而心體真實，決不可謂之虛；天地萬物之理體本實，而相同幻夢，決不可謂之實。是故柔與剛非二物，內與中非二處也。知乎此者，方可名貞，方可涉川，方信及豚魚而吉矣。

可是天沒有它就無從覆蓋，地沒有它就無從承載，日月沒有它就無從光明，鬼神沒有它就無從靈驗，萬物沒有它就無從生育，聖賢沒有它就無從成道；它作為萬物的本體而無一物能遺漏在外——這又可以說是「至實」。十方三世一切的情執本來是空虛的，可心體卻是真實的，決不能一味說它虛；天地萬物的理體本來是真實的，可它們的形相又同幻夢一樣，也決不能一味說它實。所以柔與剛並不是兩樣東西，「內」與「中」也不是兩個處所。懂得這一層的人，才配說「貞」，才可以「涉大川」，才談得上信實通到豚魚那裡而得吉。

象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。澤感而風應，風施而澤受，隨感隨應，隨施隨受，此中孚之至也。君子知民之為惡也，蓋有出於不得已者焉，如得其情，則哀矜而勿喜，故於獄則議之，功疑惟重，罪疑惟輕也；於死則緩之，與其殺不辜，寧失不經也。如此，則殺一人而天下服，雖死不怨殺者矣。

《大象傳》說：澤上有風，這就是中孚卦；君子取法於此，審議獄案、寬緩死刑。——智旭解說：澤一感動，風就回應；風一施加，澤就承受：隨感隨應、隨施隨受，這是中孚的極致。君子知道百姓作惡，往往有出於不得已的苦衷；正如曾子所說，若查明瞭實情，就該哀矜憐憫而不要沾沾自喜。所以對案件要反覆審議，依《尚書·大禹謨》的原則，賞功有疑就從重，定罪有疑就從輕；對死刑要寬緩執行，與其錯殺無辜，寧可擔一個不守常法的名聲。這樣一來，殺一個人而天下心服，被殺的人雖死也不怨殺他的人。

初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，皆是向一念未生前下手，即本體即功夫，即功夫即本體，故能遁世不見知而不悔，而天地位焉，萬物育焉，所謂闇然而日章者也。才起一念，則名為他，則志變而不燕矣。小人而無忌憚，行險徼（行亍+幸），皆從此一念構出，可不虞之於初也哉。中孚以天地萬物為公，若專應六四，便名有他。

初九爻辭說：事先審度就吉；另有他念就不得安寧。《小象傳》說：初九審度得吉，是因為心志還沒有改變。——智旭解說：《中庸》說君子在人所看不見處戒慎、在人所聽不到處恐懼，這都是在一個念頭還沒生起以前下手；本體就是工夫，工夫就是本體，所以能夠避世隱居、不為人知而不後悔，因而天地各安其位、萬物各遂其生，也就是《中庸》所說「闇然而日章」——外表暗淡而內裡的光彩一天天顯出來。才起一個念頭，那就叫作「他」，心志一變就不安寧了。小人肆無忌憚、鋌而走險去僥倖求利，全是從這一念構造出來的，能不在最初就先審度它嗎？中孚是以天地萬物為公的，若只專門去應那個六四，那就叫「有他」。（底本以偏旁拼合表示「幸」字，今照錄原式。）

九二：鳴鶴在陰，其子和之；吾有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。剛得中而居二陰之下，此正闇然日章者也。鶴鳴子和，感應並出於天然，豈有安排勉強，故曰中心願也。子無專指，但取同德相孚之人。

九二爻辭說：鶴在樹蔭裡鳴叫，它的同類應和著；我有一杯好酒，我與你共同分享。《小象傳》說：同類應和它，是發自內心的願望。——智旭解說：九二以陽剛得中而處在兩個陰爻的下面，正是那種外表暗淡而光彩日顯的人。鶴一鳴，同類就應和，這一感一應全出於天然，哪有什麼安排勉強？所以《小象傳》說「中心願也」。爻辭的「子」並不專指某一個人，只是取那些德行相同、彼此相孚的人罷了。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。若以卦體合觀，則三與四皆所謂柔在內者也；今以諸爻各論，則六三陰不中正，為兌之主，本應上九，而彼方登天獨鳴，不來相顧，近得六四，敵體同類。故有時欣其所得，則或鼓；有時怨其所應，則或罷；有時遙憶上九，則或泣；有時且娛六四，則或歌。皆由無德，不能當位故也。

六三爻辭說：碰上了勢均力敵的對手，一會兒擊鼓進擊，一會兒罷手停歇，一會兒哭泣，一會兒唱歌。《小象傳》說：忽鼓忽罷，是因為位置不當。——智旭解說：若把全卦合起來看，三、四兩爻都屬於《彖傳》所說「柔在內」的；如今按各爻分開來論，六三是陰爻而不中不正，又是下卦兌的主爻。它本來與上九相應，可上九正一味登天獨鳴，不肯回頭照顧它；近旁卻碰上六四，是同為陰爻、勢均力敵的同類。所以它有時高興自己有所得，就擊鼓；有時怨恨自己那個正應不理睬，就罷手；有時遠遠想起上九，就哭泣；有時又與六四相娛樂，就唱歌。這都是因為它沒有德行，站不住自己的位置。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。柔而得正，陰德之盛者也，故如月幾望焉。六三妄欲得我為匹，我必亡其匹，絕其類，乃上合於天地萬物為公之中孚而無咎也。九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。陽剛中正，居於尊位，德位相稱，天下信之，攣如而不可移奪者也。然亦止盡中孚之道而已，豈有加哉，故但曰無咎。亦猶圓滿菩提歸無所得之旨歟。

六四爻辭說：月亮將圓未圓；失掉了同行的馬匹，沒有過錯。《小象傳》說：失掉馬匹，是斷絕同類而向上追隨。——智旭解說：六四以陰柔而當位得正，是陰德最盛的一爻，所以像月亮將圓。六三胡亂想拉我做它的配匹，我必定要甩掉這個配匹、斷絕這一類的牽扯，才能向上合於「以天地萬物為公」的中孚而沒有過錯。九五爻辭說：心懷誠信而牢牢維繫著人心，沒有過錯。《小象傳》說：有誠信而維繫人心，是因為它的位置端正得當。——智旭解說：九五陽剛而居中得正，處在尊位，德與位相稱，天下都信服它，人心緊緊維繫著不可動搖奪取。然而它也不過是把中孚之道盡到罷了，哪裡還能添上什麼？所以爻辭只說「無咎」。——他隨即以佛法作比：這也就像《楞嚴經》所說「圓滿菩提，歸無所得」——覺悟圓滿之時，並沒有多得著一樣東西的意思吧。

上九：翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。剛不中正，居巽之上、卦之終，自信其好名好高情見，而不知柔內得中之道者也。如雄雞舍其牝而登鳴於屋，已為不祥，況欲登天。天不可登，人必以為怪而殺之矣，何可長也。

上九爻辭說：雞叫的聲音直上於天，守著這樣也凶。《小象傳》說：雞聲上達於天，這怎麼能長久呢。——智旭解說：上九陽剛而不中不正，居於上卦巽的最上、全卦的終點，只相信自己那份好名好高的情見，卻不懂得「柔在內而剛得中」的道理。這就像公雞撇下母雞，跑到屋頂上去啼叫，本已是不祥之兆，何況還想叫到天上去？天是登不上去的，人們必定把它當作怪異而殺掉它，怎麼能長久呢？

（艮下　震上）小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。君子之制數度、議德行也，使其節如天地四時，則豚魚亦信之矣，夫豈有過也哉。自其不能應乎天者，以有他而不燕，故過或生焉。然過從求信而生，過則小矣。過生而聖賢為之補偏救弊，如行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉之類，未免矯枉過正，此亦所謂小過也。夫求信而成小過，其過可改也，故亨；矯枉而為小過，其過可取也，故亨。

（下卦艮、上卦震）小過卦的卦辭說：亨通，宜於守正；可以做小事，不可以做大事。飛鳥留下一聲鳴叫，不宜向上而宜向下，大吉。——智旭解說：君子制定禮數法度、評議德行分寸，若能使這些節度像天地四時那樣恰當，那麼連豚魚也會信服，哪裡還會有什麼過失？只因有些人不能順應天道，中孚卦初九所說的「有他而不燕」——另起一念而心不安寧——過失就由此生出來了。不過這種過失是從求取信實的過程裡生出來的，所以過得不大。過失既生，聖賢便替他補偏救弊，比如《小象》下文說的行為上過於恭敬、居喪過於哀慼、用度過於儉約之類，未免有些矯枉過正，這也叫作「小過」。為求信實而成的小過，那過失是可以改的，所以亨通；為矯正偏差而作的小過，那過失是可取的，所以也亨通。

然必要於得正而已矣。貞則小過便成無過，不貞則小過將成大過。是故當小過時，但可為小事以祈復於無過之地，不可更為大事以致釀成不測之虞。譬如飛鳥已過，遺我以音，不宜上而宜下：上則音啞而我不得聞，下則音揚而我得聞之。得聞鳥音，以喻得聞我過而速改焉，則復於無過之地，過小而吉乃大矣。

然而歸根到底還是要落在「得正」上。守正，小過就變成沒有過；不守正，小過就要變成大過。所以正當小過之時，只可以做些小事，指望回到沒有過失的地步，不可以再去做大事，以致釀成意料不到的禍患。譬如飛鳥已經從頭頂飛過，留給我一聲鳴叫，不宜向上飛而宜向下飛：向上飛，聲音就被風壓得喑啞，我聽不見；向下飛，聲音就揚起來，我聽得見。能聽見鳥的叫聲，用來比喻能聽見別人指出我的過失而趕快改正；這樣就回到了沒有過失的地步——過失是小的，得到的吉卻是大的。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。

《彖傳》說：《小過》卦，所過越的只是小事，正因為只在小處有所過越，所以仍舊亨通。「過以利貞」，是說這種過越必須合於正道，而合於正道的前提是順應時勢而行。卦中柔爻居於中位——易學上稱為「得中」，指爻處在上卦或下卦的中間一位，不偏不倚——所以做小事吉利；剛爻位置不當又不居中位，所以不可以做大事。全卦的卦形之中還含有飛鳥之象。飛鳥掠過而留下鳴聲，它宜於向下飛而不宜向上飛，這樣才大吉，因為向上飛是逆著風勢，向下飛才順著風勢。

小者即小事。小事有過，故仍不失其亨。設大者過，則必「利有攸往」乃亨矣。惟與時行，故雖過不失其貞。彖但言貞，傳特點出「時行」二字，正顯時當有過，則過乃所以為貞。倘不與時行，雖強欲藏身於無過之地，亦不名為貞也。且人有剛柔二德：任大事則宜用剛，處小事則宜用柔。今此卦柔得其中，得中則能與時行，故小事吉；剛失位而不中，不中則不能與時行，故不可以大事。

智旭解說道：「小」指的就是小事。小事上有所過越，所以仍舊不失其亨通；假使是大事上有所過越，那就必須像《大過》卦所說的「利有攸往」，才談得上亨通。只因為它是順著時勢而過越的，所以雖然過越卻不失其正。卦辭只說了一個「貞」字，《彖傳》卻特意點出「與時行」，正是要顯明：時勢本該有所過越的時候，這過越恰恰就是守正。倘若不與時勢相應，即便勉強把自己藏在一個毫無過錯的地方，也算不上守正。再者，人有剛與柔兩種德性：承擔大事宜用剛，處理小事宜用柔。此卦柔爻得中位，得中就能與時勢同行，所以小事吉利；剛爻位置不當又不得中，不得中就無法與時勢同行，所以不能做大事。

且卦體中二陽爻如鳥之背，外各二陰如舒二翼，有似飛鳥之象。鳥若上飛，則風逆而音啞；鳥若下飛，則風順而音揚也。錢啟新曰：大過，大者過也，曰剛過而中；小過，小者過也，曰柔得中。其所謂過，皆有餘之謂。大成其大，如獨立遁世等事；小成其小，如過恭過哀過儉等事。初不是過剛過柔，更不是過中。故大過之後，受之以坎離之中；小過之後，受之以既濟未濟之中。君子以天下與世論，須是大過；以家與身論，須是小過。大過以剛大有餘為用，剛中之能事；小過以柔小有餘為用，柔中之能事。剛中又巽兌二柔之用，柔中又震艮二剛之用，都不是過中之過。又匪專以坎為剛中，離為柔中，故隨小大而皆亨。

再從卦體上看：中間兩個陽爻好比鳥的脊背，上下各兩個陰爻好比舒展的雙翅，所以有飛鳥之象。鳥若向上飛，風是逆的，鳴聲就被壓得喑啞；鳥若向下飛，風是順的，鳴聲就傳得響亮。明儒錢啟新（名一本）說：《大過》是大者有所過越，《彖傳》稱它「剛過而中」；《小過》是小者有所過越，《彖傳》稱它「柔得中」。兩處所說的「過」，都是「有餘」的意思。大者成就其大，如特立獨行、避世隱遁一類的事；小者成就其小，如過分恭敬、過分哀慼、過分節儉一類的事。它們本來不是剛得太過或柔得太過，更不是超過了中道。所以《大過》之後接的是《坎》《離》兩卦之「中」，《小過》之後接的是《既濟》《未濟》兩卦之「中」。就天下與時世而論，君子須是大過；就家庭與自身而論，君子須是小過。《大過》以剛大有餘為用，那是剛中的能事；《小過》以柔小有餘為用，那是柔中的能事。而剛中之內又有巽、兌兩個柔卦的作用，柔中之內又有震、艮兩個剛卦的作用，都不是超過中道的那種「過」；也不能只把坎看成剛中、把離看成柔中。正因如此，無論所過是小是大，都能亨通。

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。吳草廬曰：恭以救傲，哀以救易，儉以救奢，救其過以補其不足，趣於平而已，所謂時中也。項氏曰：曰行、曰喪、曰用，皆見於動，以象震也；曰恭、曰哀、曰儉，皆當止之節，以象艮也。

《大象傳》說：山上響著雷聲，這就是《小過》卦。君子取法此象，日常行事寧可過於恭敬，居喪寧可過於哀慼，用度寧可過於儉省。元儒吳草廬（名澄）說：恭敬是用來救治傲慢的，哀慼是用來救治輕慢草率的，儉省是用來救治奢侈的；以這一邊的「過」去補那一邊的「不足」，只是要使人回到平正而已，這就是所謂「時中」——隨著時勢而取中道。宋儒項安世說：「行」「喪」「用」三字都表現在行動上，取象於上卦震，因為震的卦德是動；「恭」「哀」「儉」三字都是應當收斂節制之處，取象於下卦艮，因為艮的卦德是止。

初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。陰不中正，上應九四，宜下而反上者也，凶決不可救矣。六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。設欲上進，則必過九四之祖，遇六五之妣。然兩陰不相應，而六二陰柔中正，居於止體，故不復上及六五之君，但遇其九四之臣，以知九四雖臣，而實有德，決不可過故也。二與四同功而異位，故有相遇之理。太公避紂而遇文王，此爻似之。九三：弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。重剛不中，而應上六，如鳥身不能為主，反隨翼而高飛。既弗肯過防閒之，必有從而戕之者矣，其凶何如。

初六：飛鳥上飛而招致凶險。《小象傳》說：飛鳥致凶，這是無可奈何的了。智旭解說：初六是陰爻，既不居中也不當位，卻上應九四，正是本該向下而反倒向上的人，凶險絕對無法挽救。 六二：越過了祖父，遇上了祖母；沒有僭越君主，只遇上了臣子，沒有過錯。《小象傳》說：「不及其君」，是說臣子不可以僭越。他解說：六二若要向上進取，就必須越過九四這位「祖」、遇上六五這位「妣」。但六五與六二同為陰爻，兩陰並不相應；六二本身陰柔而又中正，處在下卦艮這個主「止」的卦體中，所以不再上求六五之君，只與九四這位臣子相遇——因為它知道九四雖居臣位，卻實有德行，斷斷不可越過。二爻與四爻在卦中職分相同而位置不同，所以有互相遇合之理。姜太公避開紂王而遇上周文王，這一爻正與此相似。 九三：不肯多加一層防備，跟從上六就可能被戕害，凶。《小象傳》說：跟從而被戕害，那凶險到什麼地步啊。他解說：九三以陽爻居陽位，剛上加剛而又不居中位，卻與上六相應，好比鳥身自己做不了主，反倒跟著翅膀往高處飛。它既不肯多設一層防範，必定有跟上來傷害它的人，那凶險還了得。

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。九三信其剛正，自以為無咎者也，乃弗防而致戕；九四居位不當，自知其有咎者也，乃周公許其無咎，何哉？蓋人惟自見有不足處，方能過於省察。堯舜其猶病諸，文王望道未見，孔子五十學易，伯玉寡過未能，皆此意耳。四與初應，故弗過而遇之。但使初來聽命於四，則四為主而無咎；設使四往聽命於初，則初反為主，喜上而不喜下，初得凶，而四亦甚厲矣，故必戒而勿用，須是永守其不宜上宜下之貞，乃可長也。

九四：沒有過錯，不必過分防備而自能遇合；前往則有危厲，必須警戒，不可施用，要長久守正。《小象傳》說：「弗過遇之」，是因為九四位置不當；「往厲必戒」，是說這樣下去終究不能長久。 蕅益解說：九三自信自己剛強中正，以為不會有過錯，結果不加防範而招致戕害；九四位置不當，自己知道有咎，周公作爻辭時反倒許它「無咎」，這是為什麼呢？因為人只有看見自己不足之處，才肯格外地省察自己。堯、舜尚且以做不到為病，文王「望道而未之見」，孔子五十歲還要學《易》，蘧伯玉想少犯過錯而自覺未能，說的都是這個意思。九四與初六相應，所以不必過分防備而自然遇合。只要讓初六上來聽命於九四，那麼九四為主，就沒有過錯；假使九四反過來去聽命於初六，初六就成了主，而初六一味喜歡向上、不喜歡向下，初六得凶，九四也就非常危厲了。所以必須警戒而不加施用，須是長久守住那「不宜上、宜下」的正道，才能保持長久。

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。陰柔不正，下無應與，雖為天下共主，膏澤不下於民，如雲自西郊，雖密不雨者焉。乃使九四之公，坐收下位群賢，如弋彼在穴而不費力。蓋由六五之已上，違於不宜上宜下之貞故也。此如紂不能用太公，反使文王取之。

六五：濃雲密佈卻下不成雨，雲氣從我西邊的郊野湧來；王公用繫繩的箭射取那躲在洞穴裡的獵物。《小象傳》說：濃雲不雨，是因為六五已經升得太高了。 蕅益解說：六五陰柔而又不當位，下面沒有相應的援助，雖然身為天下共主，恩澤卻下不到百姓身上，就像雲氣從西郊湧來，雖然濃密卻不成雨。結果反倒讓九四這位「公」輕易地把下位的眾賢才收歸己有，就像射取穴中之物一樣不費氣力。這都是因為六五已經居於高位而一味向上，違背了「不宜上、宜下」的正道。這好比商紂王不能任用姜太公，反而讓周文王把他請了去。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，巳亢也。下應九三，而陰居動體卦極，方與初六鼓翰奮飛，故弗遇九三，而竟過之，一切飛鳥皆悉離之，遺群獨上，身死羽落而後已。其凶也，蓋天擊之，故曰災眚；其災也，實自取之，故曰已亢。桀紂亡國，亦僅失其不宜上宜下之貞所致而已，豈有他哉？設肯行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，何以至此。

上六：不肯遇合而徑直越過，飛鳥離群而去，凶，這叫作天災人禍。《小象傳》說：不肯遇合而徑直越過，是因為它已經亢極了。 蕅益解說：上六下與九三相應，卻以陰爻居於上卦震這個主「動」的卦體、又處在全卦的最高處，正與初六一起鼓翼高飛，所以不肯與九三遇合，竟自越了過去。於是一切飛鳥都離它而去，它撇下同群獨自向上，直到身死羽落才罷休。這凶險像是上天在擊打它，所以叫作「災眚」；而這災禍實在是自己招來的，所以《小象傳》說它「已亢」。夏桀、商紂之所以亡國，也不過是失掉了「不宜上、宜下」這一點正道罷了，哪裡另有別的緣故？假使他們肯做到行事過於恭敬、居喪過於哀慼、用度過於儉省，又怎麼會落到這個地步。

（離下　坎上）既濟：亨小，利貞，初吉終亂。君子之於事也，恭以濟傲，哀以濟易，儉以濟奢，凡事適得其中，則無不濟者矣。無不濟故亨，不惟在大，而亦及小，蓋無所不亨者也。然安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，乃萬古之正理。試觀舟不覆於龍門，而覆於溝渠；馬不蹶於羊腸，而蹶於平地。豈謂溝渠平地反險於龍門羊腸哉？禍每生於不測，患莫甚於無備故也。故必利貞以持之。不然，方其初得既濟，皆以為吉，終必以此致亂，不可救矣。如水得火濟而可飲可用，然設不為之防閒，則火炎而水枯，水決而火滅，不反至於兩傷乎？

（下卦為離，上卦為坎）《既濟》：亨通，連小處也能通達；利於守正；起初吉利，最終會生出禍亂。 蕅益解說：君子處事，用恭敬來救濟傲慢，用哀慼來救濟輕慢，用儉省來救濟奢侈，凡事恰好取得中道，那就沒有辦不成的了。沒有辦不成，所以亨通；這亨通不只見於大處，連小處也一併通達，可以說無所不亨。然而平安時不忘危險、生存時不忘覆亡、太平時不忘禍亂，乃是萬古不變的正理。試看船不翻在險峻的龍門，卻翻在小小的溝渠；馬不失蹄於羊腸險道，卻失蹄於平地。難道溝渠平地反倒比龍門羊腸更險嗎？只因為禍患常常生於意料之外，而最大的隱患莫過於毫無防備。所以必須用「利貞」——守持正道——來維繫它。不然的話，當人初得既濟之時，都以為吉利，最終必定因此招來禍亂，無可救藥。就像水得到火的調濟才可以飲用可以取用，但假使不加防範，火太旺就把水燒乾，水氾濫就把火澆滅，豈不反而兩敗俱傷？

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。小者尚亨，則大者不待言矣。六十四卦，惟此卦剛柔皆當其位，故貞。六二柔得其中，為離之主，以此濟水，水方成用，故初吉。然設以為既無不濟，便可終止，則必致水決火滅、火炎水枯之亂，或任其火燼水竭，故曰其道窮也。

《彖傳》說：《既濟》亨通，是說連小處也亨通。「利貞」，是因為全卦剛爻柔爻都居正位、位置得當。「初吉」，是因為六二這個柔爻得中。「終止則亂」，是說它的道路走到盡頭了。 蕅益解說：連小處尚且亨通，大處就不必說了。六十四卦裡，只有這一卦的剛爻柔爻全都各當其位——陽爻居奇數位、陰爻居偶數位，所以稱為「貞」，也就是正。六二柔爻得中，是下卦離的卦主，用它來調濟上卦的坎水，水才發揮出功用，所以說「初吉」。然而假使以為既然無所不濟，便可以就此打住，那就必定招來水泛火滅、火旺水枯的禍亂，或者聽任火燒成灰、水耗到乾。所以說「其道窮也」。

象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。方其既濟，似未有患，患必隨至，故君子深思而豫防，即彖所謂利貞者也。說統云：體火上之水以制火而防其溢，體水下之火以濟水而防其烈。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。六爻皆思患豫防之旨也。既濟則初已濟矣，輪猶曳而若欲行，尾猶濡而若欲渡，無事不忘有事，防之於初，則不至於終亂，故義無咎。

《大象傳》說：水在火上，這就是《既濟》卦。君子取法此象，深思可能到來的禍患而預先防備。 蕅益解說：正當事情辦成之時，似乎還沒有禍患，而禍患必定隨之而至，所以君子要深思遠慮、預先防範，這也就是卦辭所說的「利貞」。《易經說統》說：體察火上之水，用它來制火而防止水溢出；體察水下之火，用它來濟水而防止火過烈。 初九：拖住車輪不讓它急行，沾溼了尾巴不讓它輕渡，沒有過錯。《小象傳》說：拖住車輪，就道理而言是不會有過錯的。 他接著說：《既濟》六爻講的都是思患預防的宗旨。既濟之時，初九已經渡過去了，可它還像拖著車輪似的欲行又止，還像沾溼了尾巴似的欲渡又慎。這是無事之時不忘有事，在事情之初就加以防範，就不至於最終生亂，所以說就道理而言不會有過錯。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九五陽剛中正而居君位，二以陰柔中正應之，必有小人慾為離間而竊其茀者。二得中道，故安然不尋逐之。惟勿逐乃七日自得，逐則失中道而弗得矣。勿逐二字，即思患豫防之妙。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。以重剛居明極，高宗伐鬼方之象也。然且三年克之，困憊甚矣，況剛明未必如高宗者乎？況可用小人以窮兵黷武、殃民賊國乎？奈何不思患而豫防之也。

六二：婦人丟失了車上的帷飾，不必去追尋，七天之後自然失而復得。《小象傳》說：七天復得，是因為守著中道。 蕅益解說：九五陽剛中正而居君位，六二以陰柔中正與它相應，中間必定有小人想要離間二、五，因而偷走了六二的車帷。六二能守中道，所以安然不去追尋。惟其不追，七天之後自會得回；一追，反而失了中道而得不回來。「勿逐」兩個字，正是思患預防的妙處。 九三：殷高宗武丁討伐鬼方，三年才攻克它，不可任用小人。《小象傳》說：三年才攻克，是因為已經極其疲憊了。 他解說道：九三以陽爻居陽位，剛上加剛，又處在下卦離這一片光明的頂端，是殷高宗征伐鬼方之象。然而尚且三年才攻克，困頓疲憊已極；何況剛健明察未必比得上高宗的人呢？何況還要任用小人去窮兵黷武、禍害百姓、殘賊國家呢？為什麼不肯思患而預先防備啊。

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。美帛曰繻，敝絮曰袽，繻必轉而為袽，可無戒乎？潘雪松云：四居三之後，離明盡而坎月方升時也。在三已稱日昃之離，在四何可忘終日之戒。蕅益曰：疑即是思患豫防之思。

六四：華美的綢衣終會變成破絮，要整天戒備。《小象傳》說：整天戒備，是因為心中有所疑慮。 蕅益解說：細密的美帛叫作「繻」，破舊的敗絮叫作「袽」；美帛必定有一天要變成破絮，能不戒備嗎？明人潘雪松說：六四處在九三之後，正是下卦離的光明將盡、上卦坎的月亮方升之時。在九三已經稱作「日昃之離」，即太陽偏西時的光明；到了六四，怎麼可以忘掉終日戒備呢。蕅益自己加按語說：這裡的「疑」，就是「思患豫防」的那個「思」。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。離東坎西，下卦盡離明之用以致濟，猶如殺牛；九五以坎中剛正之實德而享受之，曾不費力，猶如禴祭。蓋雖有其德，苟無其時，不能致此；雖有其時，苟無實德，亦不能致此也。而思患豫防之旨，則在以誠不以物中見之。上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。以陰柔居險之極，在濟之終，所謂終止則亂，不能思患豫防者也。如渡水而濡其首，不亦危乎？

九五：東邊鄰國殺牛盛祭，不如西邊鄰國舉行簡薄的禴祭，反倒實實在在地承受了福佑。《小象傳》說：東鄰殺牛，不如西鄰正合其時；實實在在地受福，是說吉慶大量到來。 蕅益解說：八卦方位上離在東、坎在西，本卦下離上坎。下卦用盡了離明的功用去成就既濟之功，好比殺牛盛祭；九五以坎中一陽剛正的真實德行坐享其成，全不費力，好比禴祭之薄而誠。可見雖有那份德行，若沒有那個時機，也達不到這一步；雖有那個時機，若沒有真實德行，同樣達不到這一步。而思患預防的宗旨，就在「重誠意不重供物」這一點上體現出來。 上六：沾溼了頭，危厲。《小象傳》說：沾溼了頭而危厲，這怎麼能長久呢。 他解說：上六以陰柔居於上卦坎險的最上端，又處在既濟的終點，正是《彖傳》所說的「終止則亂」，是不能思患預防的人。像渡水而把頭都浸溼了，不是很危險嗎？

（坎下　離上）未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。既有既濟，必有未濟，以物本不可窮盡故也。既有未濟，必當既濟，以先之既濟，原從未濟而濟故也，是以有亨道焉。然未濟而欲求濟，須老成，須決斷，須首尾一致。倘如小狐之汔濟而濡其尾，則無所利矣。

（下卦為坎，上卦為離）《未濟》：亨通。小狐狸眼看快渡過河了，卻打溼了尾巴，沒有什麼利益。 蕅益解說：既然有《既濟》，必定有《未濟》，因為事物本來不可能窮盡；既然有《未濟》，也必定要走向既濟，因為前面那個既濟原本就是從未濟渡過來的。所以《未濟》之中自有亨通之道。然而處在未濟之中而想求得渡濟，就須要老成持重，須要果斷決行，須要自始至終一貫到底。倘若像小狐狸那樣眼看快渡過去了卻把尾巴弄溼，那就沒有什麼利益可言了。

彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。六五之柔得中，所謂老成決斷，而能首尾一致者也。未出中，言尚未出險中，此時正賴老成決斷之才識、首尾一致之精神，而可不續終如小狐乎？然雖不當位，而剛柔相應，則是未濟所可以可亨之由。

《彖傳》說：《未濟》亨通，是因為柔爻得中。「小狐汔濟」，是說它還沒有走出險中。「濡其尾無攸利」，是說它不能把事情接續到底。雖然六爻都不當位，但剛爻柔爻兩兩相應。 蕅益解說：六五這個柔爻得中，就是所謂老成果斷而又能首尾一貫的人。「未出中」，是說還沒有脫出坎險之中；正當此時，全靠老成果斷的才識、首尾一貫的精神，怎麼可以像小狐狸那樣不能把事情接續到底呢？至於「雖不當位，剛柔應也」——本卦六爻陰陽全都不當位，然而上下兩兩相應，這正是未濟之所以能夠亨通的緣由。

象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。物之性不可不辨，方之宜不可不居，故君子必慎之也。如火性炎上，水性潤下，此物之不可不辨者也。炎上而又居於上，不已亢乎？是宜居下以濟水。潤下而又居於下，將安底乎？是宜居上以濟火。此方之不可不居者也。如水能制火，亦能滅火；火能濟水，亦能竭水。又水火皆能養人，亦皆能殺人。以例一切諸物，無不皆然。辨之可弗詳明，居之可弗斟酌耶？

《大象傳》說：火在水上，這就是《未濟》卦。君子取法此象，謹慎地辨別事物的性質，並把它們安置在各自適宜的位置上。 蕅益解說：事物的性質不可不辨明，方位處所的適宜不可不安頓，所以君子必定慎重對待。譬如火的性質是向上燃燒，水的性質是向下浸潤，這是事物之性不可不辨的地方。既然火性炎上，又讓它待在上位，不是太亢了嗎？應當讓它居下去溫濟水。既然水性潤下，又讓它待在下位，將要沉到哪裡去呢？應當讓它居上去調濟火。這是方位處所不可不安頓的地方。再如水能制火，也能滅火；火能濟水，也能把水燒乾；水火都能養人，也都能殺人。以此類推，一切事物無不如此。辨別它，怎麼可以不詳明？安頓它，怎麼可以不斟酌？

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。陰柔居下，無濟世才，將終於不濟而可羞矣，豈知時勢已極，固易為力者哉？九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。剛而不過，以此曳輪而行，得濟時之正道者也。由其在中，故能行正，可見中與正不是二理。六三：未濟征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。陰不中正，才德俱劣，故往必得凶。然時則將出險矣，若能乘舟以涉大川，不徒自恃其力，則險可濟也。

初六：打溼了尾巴，有憾惜。《小象傳》說：打溼尾巴，也是不懂得時勢已到盡頭。 蕅益解說：初六陰柔而居最下位，沒有濟世的才幹，將要一直陷在不濟之中而落得可羞。它哪裡知道，時勢已經到了極點，正是最容易借力而成的時候。 九二：拖住車輪緩行，守正則吉。《小象傳》說：九二守正得吉，是因為居中而行事得正。 他解說：九二剛健而不過分，用這種態度拖著車輪慢慢前行，正是得了濟時的正道。因為它居於下卦之中，所以能行得正；可見「中」與「正」並不是兩個道理。 六三：未濟之時前往則凶，但利於渡過大川。《小象傳》說：未濟前往有凶，是因為位置不當。 他解說：六三是陰爻，既不居中也不當位，才與德都差，所以貿然前往必得凶。然而時勢已經將要脫出坎險了；若能借助舟船去渡大川，不只一味依恃自己的氣力，那麼險難還是可以渡過的。

九四：貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。剛而不過，如日方升，得濟時之德之才之位者也，故貞吉而悔亡。於以震其大明之用，伐彼幽闇鬼方，三年功成，必有賞于大國矣。濟時本隱居所求之志，今得行之。六五：貞吉無悔，君子之光，有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。柔中離主以居天位，本得其正，本無有悔，此君子之光也。又虛己以孚九二，而其暉交映，天下仰之，吉可知矣。

九四：守正則吉，悔恨消失；奮起神威去討伐鬼方，三年之後受到大國的封賞。《小象傳》說：守正得吉、悔恨消失，是說心志得以施行。 蕅益解說：九四剛健而不過分，如同旭日方升，是兼得了濟時之德、濟時之才、濟時之位的人，所以守正得吉而悔恨消失。它由此振起上卦離所象徵的大光明之用，去討伐那幽暗的鬼方，三年功成，必定受到大國的封賞。濟世救時本是隱居之時所抱的志向，如今得以施行了。 六五：守正則吉，沒有悔恨；這是君子的光輝，懷著誠信，吉。《小象傳》說：君子的光輝，是說它的光暉帶來吉慶。 他解說：六五以柔居中，是上卦離的卦主，又處在天子之位，本來就得其正，本來就沒有悔恨，這就是君子的光輝。它又虛心待下，與九二互相誠信，於是上下的光暉交相輝映，天下人都仰望它，吉慶自然可知。

上九：有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。六五之有孚吉，天下已既濟矣，故上九守其成，而有孚于飲酒，乃與民同樂，無咎之道也。然君子之於天下也，安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，苟一任享太平樂，而無競業惕厲之心，如飲酒而濡其首，吾信其必失今日此樂，以彼不知節故。節者，如天地之四時必不可過，亦謂之極。初六柔疑太過，故云亦不知極；上九剛信太過，故云亦不知節。知極知節，則未濟者得濟，已濟者可長保矣。

上九：懷著誠信而飲酒作樂，沒有過錯；若沉湎到浸溼了頭，那誠信也就失去分寸了。《小象傳》說：飲酒飲到溼了頭，也是不懂得節制。 蕅益解說：六五既已有孚而吉，天下已經渡過難關了，所以上九守成，懷著誠信而飲酒，這是與民同樂，本是無咎之道。然而君子對待天下，平安時不忘危險、生存時不忘覆亡、太平時不忘禍亂；如果一味貪享太平之樂，沒有兢兢業業、警惕戒懼之心，就像飲酒飲到把頭都浸溼，我斷定他必定失掉今天這份快樂，因為他不知節制。所謂「節」，就像天地四時各有分限、決不可越過一樣，也可以叫作「極」。初六柔弱遲疑太過，所以《小象傳》說它「亦不知極」；上九剛強自信太過，所以《小象傳》說它「亦不知節」。既知「極」又知「節」，那麼未濟的可以得濟，已濟的可以長久保全了。

伏羲設六十四卦，令人觀其象而已矣。夏商各於卦爻之下，繫辭焉以斷吉凶，如所謂連山、歸藏者是也。周之文王，則繫辭於每卦之下，名之曰彖；逮乎周公，復繫辭於每爻之下，名之曰象。孔子既為彖傳、象傳以釋之，今又統論伏羲所以設卦、文周所以繫辭，其旨趣、綱領、體度、凡例，徹乎性修之源，通乎天人之會，極乎鉅細之事，貫乎日用之微，故名為繫辭之傳，而自分上下焉。

伏羲畫出六十四卦，只是讓人觀看卦象而已，並沒有文字。夏、商兩代各自在卦爻之下繫上文辭，用來判斷吉凶，就是古書所說的《連山》《歸藏》兩部易。到了周文王，在每一卦之下繫上文辭，稱之為「彖」，也就是卦辭；再到周公，又在每一爻之下繫上文辭，稱之為「象」，也就是爻辭。孔子已經作了《彖傳》《象傳》來解釋它們，如今又總起來討論：伏羲當初為什麼要設卦，文王、周公為什麼要繫辭。這篇通論所講的旨趣、綱領、體制與凡例，上通於「性」與「修」的本源——「性」指人本來具足的心性，「修」指後天的修持功夫；中間貫通天與人交會之處；大到最巨的事相，小到日用之間最細微的地方，無不窮盡。所以它叫作《繫辭傳》，篇幅既長，便自行分成上下兩篇。

隨緣不變、不變隨緣之易理，天地萬物所從建立也；卦爻陰陽之易書，法天地萬物而為之者也；易知簡能之易學，玩卦爻陰陽而成之者也。由易理方有天地萬物，此義在下文明之。今先明由天地萬物而為易書，由易書而成易學，由易學而契易理。

智旭在此先立下一個總綱，把「易」分成三層來看。第一層是「易理」，也就是佛法所說的「隨緣不變、不變隨緣」：真如心性隨順眾緣而現起萬象，叫作「隨緣」；雖現起萬象而它自身的體性絲毫不改，叫作「不變」。天地萬物都是從這個理體上建立起來的。第二層是「易書」，即由卦爻陰陽組成的《周易》，它是效法天地萬物而制作出來的。第三層是「易學」，即下文「乾以易知、坤以簡能」的那門學問，是人玩味卦爻陰陽而成就的。至於「由易理才有天地萬物」這一層意思，要到下文才講明；這裡先講清楚由天地萬物而制成易書，由易書而成就易學，由易學而契入易理。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

天在上而尊，地在下而卑，乾坤兩卦的位次就此確定。卑下與高上依次排列，卦爻的貴賤之位就此分明。天地間的動與靜各有常規，剛爻與柔爻的分別就此判定。人以志趣相同而聚成一方，物以種類相近而分成群落，於是吉凶從中產生。在天上成為日月星辰的「象」，在地上成為山川動植的「形」，於是變化顯現出來。所以剛與柔互相摩蕩，八卦互相推激，用雷霆鼓動它，用風雨滋潤它，日月運行不息，一寒一暑交替往來。

此先明由天地萬物而為易書也。易之乾坤，即象天地；易之貴賤，即法高卑；易之剛柔，即法動靜；易之吉凶，即法方物；易之變化，即法形象。是故易之有剛柔相摩、八卦相蕩，而變化無窮，猶天地之有雷霆風雨、日月寒暑，而萬物皆備。蓋無有一文一字是聖人所杜撰也。

智旭解說：這一段先講明易書是怎樣從天地萬物而來的。易中的乾坤，就是取象於天地；易中的貴賤，就是效法上下高卑；易中的剛柔，就是效法動靜；易中的吉凶，就是效法「方以類聚、物以群分」；易中的變化，就是效法在天之象與在地之形。所以易書裡有剛柔互相摩蕩、八卦互相推激而變化無窮，正如同天地間有雷霆風雨、日月寒暑而萬物齊備一樣。可見《周易》裡沒有一字一句是聖人憑空杜撰出來的。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。

乾道成就男性，坤道成就女性。乾主管萬物的開創，坤負責把萬物做成。乾用平易的方式主事，坤用簡約的方式辦成。平易就容易被瞭解，簡約就容易被遵從；容易瞭解就使人親附，容易遵從就能成就事功；使人親附就可以長久，能成就事功就可以廣大。可以長久，是賢人的德；可以廣大，是賢人的業。把握了平易與簡約，天下的道理就都掌握了；掌握了天下的道理，人就在天地之間確立起自己的位置。

此明由易書而成易學，由易學而契易理也。萬物雖多，不外天地；易卦雖多，不出乾坤。聖人體乾道而為智慧，智慧如男；體坤道而為禪定，禪定如女。智如金聲始條理，定如玉振終條理。智則直心正念真如，故易知而無委曲之相；定則持心常在一緣，故簡能而無作輟之歧。

智旭在此轉入佛法會通。他說：這一段講的是由易書而成就易學、由易學而契入易理。萬物雖多，不出天地；易卦雖多，不出乾坤。聖人體會乾道而成就「智慧」，智慧屬陽，如同男子；體會坤道而成就「禪定」，即攝心專注一境的定力，禪定屬陰，如同女子。智慧好比奏樂起頭時的金鐘之聲，負責「始條理」；禪定好比收尾時的玉磬之聲，負責「終條理」——這是借《孟子》稱孔子「金聲而玉振」的話來講定與慧的首尾。有智慧，就能「直心正念真如」，心不迂曲地憶念那不生不滅的真實本體，所以「易知」而沒有曲折之相；有禪定，就能把心長久繫在同一個所緣境上，所以「簡能」而沒有時作時輟的岔路。

正念真如，故吾無隱乎爾而易知；持心一緣，故無入不自得而易從。易知，故了知生佛體同而有親；易從，故決能原始要終而有功。有親，不惟可大而又可久，即慧之定也；有功，不惟可久而又可大，即定之慧也。德業俱備，以修顯性，故得理而成位矣。易理本在天地之先，亦貫徹於天地萬物之始終。今言天下之理者，以既依理而有天地，則此理即渾然在天下也；亦以孔子既示為世間聖人，故且就六合內言之。

因為正念真如，所以像孔子說的「吾無隱乎爾」，毫無遮掩，故而「易知」；因為把心繫在一境，所以「無入而不自得」，隨處安穩，故而「易從」。惟其易知，才能了知眾生與佛的本體原是一個，因而親附；惟其易從，才決定能夠推究事物的開端、把握它的歸結，因而有功。有親附，不但可大而且可久，這是慧中所含的定；有事功，不但可久而且可大，這是定中所含的慧。德與業都齊備了，也就是用後天的修持顯發本具的心性，所以說「得理而成位」。易理本來在天地之先就有，也貫穿在天地萬物的始終之中。這裡為什麼說「天下之理」呢？因為既然依著這個理才有天地，那麼這個理就渾然充滿在天下；也因為孔子示現為世間的聖人，所以姑且就天地四方之內來說它。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔得，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

聖人設立卦象、觀察卦象，繫上文辭來闡明吉凶，剛爻柔爻互相推移而生出變化。所以吉凶，是失與得的象徵；悔吝，是憂愁與顧慮的象徵；變化，是前進與後退的象徵；剛與柔，是白晝與黑夜的象徵（此句底本作「剛柔得」，通行本作「剛柔者」，今照錄底本）。六爻的變動，體現的是天、地、人三極之道。所以君子平居而能安處的，是易卦排列的次序；喜愛而反覆玩味的，是各爻的辭。因此君子平居時就觀察卦象而玩味卦爻之辭，行動時就觀察爻的變化而玩味占斷之義，所以能得上天保佑，吉利而無所不宜。

惟其易理全現乎天地之間，而人莫能知也，故伏羲設卦以詮顯之，文周又觀其象，繫辭焉而明吉凶，以昭告之。順理者吉，逆理者凶也。夫易理本具剛柔之用，而剛柔各有善惡之能：剛能倡始，而過剛則折；柔能承順，而過柔則靡。然剛柔又本互具剛柔之理，故悟理者能達其相推而生變化。是故吉凶者，即失理得理之象也；悔吝者，乃憂於未然、慮於事先之象也。

智旭解說：只因為易理完完全全顯現在天地之間，而人卻無法察覺，所以伏羲設立卦象把它詮釋顯發出來，文王、周公又觀察卦象、繫上文辭來闡明吉凶，向人昭示。順著這個理去做就吉，逆著這個理去做就凶。易理本來具足剛與柔兩種作用，而剛柔又各有向善與向惡的可能：剛能開創起始，但剛過了頭就要折斷；柔能承順隨和，但柔過了頭就要委靡。然而剛之中本來含著柔理、柔之中本來含著剛理，所以悟得此理的人，能通達剛柔互相推移而生出變化。因此所謂「吉凶」，就是失掉此理與得到此理的象徵；所謂「悔吝」，則是在事情尚未發生時就憂慮、在動手之前就考量的象徵。

知吉凶之象，則必為之進退，而勿守其窮，故變化者，明示人以進退之象也。知悔吝之方，則必通乎晝夜而善達其用，故剛柔者明示人以晝夜之象也。然則六爻之動，一唯詮顯三極之道而已。三極之道，即先天易理，非進非退而能進能退，非晝非夜而能晝能夜。天得之以立極於上，地得之以立極於下，人得之以立極於中，故名三極之道，乃即一而三、即三而一之極理也。

知道了吉凶之象，就必定要相應地或進或退，不死守在走不通的地方，所以「變化」是明白地指示人進退之象。懂得了對治悔吝的門徑，就必定能貫通晝夜而善用其道，所以「剛柔」是明白地指示人晝夜之象。這樣看來，六爻的變動，無非是在詮顯「三極之道」而已。三極之道就是先天的易理：它本身既不是進也不是退，卻能進能退；既不是晝也不是夜，卻能晝能夜。天得著它而在上確立法則，地得著它而在下確立法則，人得著它而在中間確立法則，所以叫作三極之道。它是「即一而三、即三而一」的究極之理——三極只是一理，一理即具三極；這正是天台宗講「一心三觀」時慣用的思路，智旭把它移來解說三才。

夫易理既在天而天，在地而地，在人而人，是故隨所居處無非易之次序。祗須隨位而安，只此所安之位，雖僅六十四卦中之一位，便是全體三極，全體易理，不須更向外求。而就此一位中，具足無量無邊變化，統攝三百八十四種爻辭，無有不盡，是可樂而玩也。平日善能樂玩，故隨動皆與理合，縱遇變故，神恆不亂，自能就吉遠凶。此乃自心合於天理，故為理之所祐，豈徼（行亍+幸）於術數哉。

易理在天就是天，在地就是地，在人就是人，所以人無論身處何地，無一處不是易的次序所在。只須隨著自己所處的位子安住下來——就這一個安身之位，雖然只是六十四卦中的一位，卻已是三極的全體、易理的全體，不必再向外去求。而且就在這一位之中，具足無量無邊的變化，統攝三百八十四條爻辭，沒有一條遺漏在外，這正是可以喜愛而玩味的地方。平日善於玩味，所以一舉一動都與理相合；縱然遇上變故，精神也恆常不亂，自然能趨吉避凶。這是自己的心與天理相合，因而受到理的護佑，哪裡是靠占卜術數去僥倖求得的呢。（末句底本以「行亍＋幸」描述一個罕見字形，全句即「豈徼倖於術數哉」。）

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

卦辭是就一卦之象來說的，爻辭是就爻的變動來說的；「吉凶」是就得與失來說的，「悔吝」是就小毛病來說的，「無咎」則是說善於彌補過錯——並非本來無過，而是有過而能補，所以才叫沒有災咎。所以：排列貴賤的，在於爻的位次；齊整卦德大小的，在於卦本身；辨別吉凶的，在於卦爻之辭；為悔吝而預先憂慮的，在於「介」——「介」是善惡兩邊中間那道極細的界線，指念頭初動、尚未成形的一剎那；能震動人心而使人歸於無咎的，在於一個「悔」字。所以卦有小有大，辭有險有易；所謂「辭」，就是各自指出它所趨向的去處。

承上居則觀其象，而言象者莫若彖也；動則觀其變，而言變者莫若爻也。彼彖爻所言吉凶者，乃示人以失得之致，使人趣得而避失也；所言悔吝者，乃示人以小疵，使勿成大失也；所言無咎者，乃示人以善補其過，使還歸於得也。是故位以列其貴賤，使人居上不驕，為下不倍也。

智旭解說：承接上文「居則觀其象」而言，講卦象最完備的莫過於彖辭；承接「動則觀其變」而言，講變化最詳盡的莫過於爻辭。彖辭爻辭裡所說的吉凶，是把失與得的結果指示給人，使人趨向於得而避開於失；所說的悔吝，是把小毛病指示給人，使它不至於釀成大的過失；所說的無咎，是把善於補過的辦法指示給人，使人重新回到「得」上來。所以用爻位排列貴賤，使人居上位而不驕慢、處下位而不背棄。

卦以齊其小大，使人善能用陰用陽，不被陰陽所用也；辭以辯其吉凶，使人知吉之可趣、凶之可避也。此其辯別之端甚微，非觀象玩占者不能憂之；此其挽回之力須猛，非觀變玩占者不能震之。是故卦有小大，辭有險易，蓋明明指人以所趨之理矣。所趨之理即吉道也，自非全體合理，決不能有吉無凶。

用卦來齊整卦德的大小，使人善於運用陰、運用陽，而不被陰陽所擺佈；用辭來辨別吉凶，使人知道吉可以趨、凶可以避。這裡辨別的頭緒極其細微，不是平日觀象玩占的人，就不會在這上頭生出憂懼之心；這裡挽回的力量必須迅猛，不是平日觀變玩占的人，就沒有那份震動自省的力氣。所以說卦有小有大、辭有險有易，這分明是把人應當趨向的理指點出來了。所應趨向的理就是吉道；若不是整個身心都與理相合，決不可能只有吉而沒有凶。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

《易》與天地相齊準，所以能包羅貫通天地之道。抬頭觀察天上的文象，低頭審察地上的紋理，因此知道幽隱與顯明的緣故。推究萬物的開端，返回來看它的終結，因此知道死與生的道理。精與氣凝聚而成為形體，魂遊散而發生變化，因此知道鬼神的情狀。《易》與天地相似，所以不違背天地；它的智慧遍及萬物而其道足以救濟天下，所以不會有偏差；它旁通四方而不流蕩失守，樂於天道、知曉命理，所以不憂愁；安處於自己所在的境地而篤厚於仁，所以能夠愛人愛物。它籠罩天地的造化而不出差錯，曲折周到地成就萬物而不遺漏一物，貫通晝夜之道而無所不知。所以說：神妙沒有固定的方所，易道沒有固定的形體。

夫觀象玩辭、觀變玩占者，正以辭能指示究竟所趨之理故也。易辭所以能指示極理者，以聖人作易，本自與天地準，故能彌合經綸天地之道也。聖人之作易也，仰觀天文，俯察地理，知天文地理之可見者，皆是形下之器，其事甚明；而天文地理所以然之故，皆不出於自心一念之妄動妄靜，動靜無性，即是形上之道，其理甚幽。此幽明事理，不二而二、二而不二，惟深觀細察乃知之也。

智旭解說：之所以要觀象玩辭、觀變玩占，正因為卦爻之辭能夠指示出人最終應當趨向的理。而易辭之所以能指示這個究極之理，是因為聖人作易本來就與天地相齊準，所以能彌合、經綸天地之道。聖人作易，抬頭觀察天文，低頭審察地理，他知道：天文地理中可以看見的那部分，都屬於「形而下」的器，這一層事相很明顯；而天文地理之所以如此的緣故，則統統不出於自己心中一念的妄動與妄靜——動靜本身並沒有自性，這就是「形而上」的道，這一層理很幽隱。這幽與明、事與理，不是兩個而又分作兩個，分作兩個而又不是兩個，只有深入觀照、細心體察才能知道。

原其所自始，則六十四始於八，八始於四，四始於二，二始於一，一何始乎？一既無始，則二乃至六十四皆無始也。無始之始，假名為生。反其所以終，則六十四終只是八，八終是四，四終是二，二終是一，一終是無，無何終乎？無既無終，則一乃至六十四亦無終也。無終之終，假名為死。由迷此終始死生無性之理，故妄於天地間攬精氣以為物，游魂靈以輪迴六道而為變，是故知鬼神之情狀也。

推究萬物的開端：六十四卦始於八卦，八卦始於四象，四象始於兩儀，兩儀始於太極這個「一」。那麼「一」又從哪裡開始呢？「一」既然沒有開端，那麼二乃至六十四也都沒有開端。這種「無始之始」，姑且給它取個名字叫作「生」。反過來推究它的終結：六十四卦終歸只是八卦，八卦終歸是四象，四象終歸是兩儀，兩儀終歸是一，一終歸於無。那麼「無」又終結在哪裡呢？「無」既然沒有終結，那麼一乃至六十四也都沒有終結。這種「無終之終」，姑且取個名字叫作「死」。正因為迷失了這終始死生本無自性的道理，才在天地之間虛妄地攫取精氣結成形體，讓遊蕩的魂靈在六道之中輪迴而不斷變異。明白了這一層，也就知道鬼神的情狀了。

聖人既如此仰觀俯察，乃至鬼神之情狀皆備知已，然後作易，所以易則與天地相似，故不違也。依易起知，知乃周乎萬物，而道濟天下，故不過也；依易起行，行乃旁行而不流，樂天知命，故不憂也。知行具足，則安土敦仁，廣度含識，故能愛也。是以橫則範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺；豎則通乎晝夜之道而知。橫遍豎窮，安有方所？既無方所，寧有體相哉？神指聖人，易指理性。

聖人既然這樣仰觀俯察，連鬼神的情狀都完全知曉了，然後才作《易》，所以《易》與天地相似而不相違背。依著《易》生起知見，這知見就能遍及萬物、其道足以救濟天下，所以不會有偏差；依著《易》生起行持，這行持就能旁通四方而不流蕩失守，樂於天道、知曉命理，所以不憂愁。知與行都具足，就能安處所在、篤厚於仁，廣泛度化一切有情，所以能愛。因此橫的一面，是籠罩天地的造化而不出差錯、曲折成就萬物而不遺漏；豎的一面，是貫通晝夜之道而無所不知。既然橫遍十方、豎窮三際，哪裡還有固定的方所？既然沒有方所，哪裡還有固定的體相？這裡的「神」指聖人，「易」指理體心性。

非無體之易理，不足以發無方之神知；非無方之神知，不足以證無體之易理。旁行者，普現色身三昧，現形六道也；不流者，不隨六道惑業所牽也。樂天者，恆觀第一義天也；知命者，善達十界緣起也。安土者，三塗八難皆常寂光也；敦仁者，於一切處修大慈大悲三昧也。晝者涅槃，夜者生死，了知涅槃生死無二致故，三世一照，名為通乎晝夜之道而知。

沒有那個無形體的易理，就不足以發起無方所的神妙知見；沒有那個無方所的神妙知見，也不足以證得無形體的易理。以下他逐句用佛法來會通：所謂「旁行」，是「普現色身三昧」，即隨類在六道中現身度生；所謂「不流」，是不被六道的迷惑與業力牽著走。所謂「樂天」，是恆常觀照「第一義天」，即最究竟的真理；所謂「知命」，是通達「十界緣起」——十界指地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛這十類法界，它們都隨因緣而生起。所謂「安土」，是連三惡道與八種難處也當下就是「常寂光」淨土；所謂「敦仁」，是在一切處修大慈大悲三昧。「晝」指涅槃，「夜」指生死；因為了知涅槃與生死本無兩樣，過去、現在、未來三世一時照徹，這就叫作「通乎晝夜之道而知」。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

一陰一陽交替運行叫作「道」；能承繼這個道的是「善」，能成就這個道的是「性」。仁厚的人看見它，就把它叫作仁；智巧的人看見它，就把它叫作智；百姓天天在用它卻不自覺，所以能全面體會君子之道的人就很少了。它把仁德顯現出來，把功用隱藏起來，鼓動萬物生長而不像聖人那樣懷有憂患，它的盛德大業真是到了極點。包容富足叫作「大業」，日日更新叫作「盛德」，生生不已叫作「易」，成就形象叫作「乾」，效法而成形叫作「坤」，窮盡蓍數而預知未來叫作「占」，通達變化而措之於事叫作「事」，陰陽變化不可測度叫作「神」。

夫易雖無體，無所不體，非離陰陽形體而別有道也。一陰一陽，則便是全體大道矣。然非善稱理以起修者，不能繼陰陽以立極；而即彼成位於中者，全是本性功能。乃世之重力行者，往往昧其本性，是仁者見之謂之仁也；世之重慧解者，往往不尚修持，是知者見之謂之知也。百姓又日用而不自知，故君子全性起修、全修顯性之道鮮矣。

智旭解說：《易》雖然沒有固定形體，卻又無所不體現，並不是離開陰陽這些有形之物另外還有一個道。一陰一陽，當下就是道的全體。然而若不是善於依著理體去起修的人，就不能承繼陰陽而確立人極；而那位「成位乎其中」的人所成就的，全都是本性中原有的功能。世上偏重實踐力行的人，往往不明白自己的本性，這就是「仁者見之謂之仁」；世上偏重智慧知解的人，往往不肯下修持的功夫，這就是「知者見之謂之知」。百姓更是天天在用而不自知。所以能做到「全性起修、全修顯性」——完全依著本具的心性去修，又把所修的功夫完全用來顯發本性——這樣的君子之道就很少見了。

然仁者雖但見仁，而仁何嘗不從知以顯；知者雖但見知，而用何嘗不隨仁以藏。仁體至微而恆顯，知用至露而恆藏，此即一陰一陽之道，法爾鼓舞萬物而不與聖人同憂者也。不與聖人同憂，且指易之理體而言，其實聖人之憂亦不在理體外也；且聖人全體易理，則憂亦非憂矣。包含天地萬物事理，故為富有；變化不可窮盡，故為日新；業業之中具盛德，德德之中具大業，故為生生。

然而重仁的人雖然只看見仁，仁又何嘗不是靠智慧才顯發出來；重智的人雖然只看見智，智的作用又何嘗不是隨著仁而收藏起來。仁的本體極其幽微卻恆常顯現，智的作用極其顯露卻恆常收藏，這就是「一陰一陽之謂道」，它自然而然地鼓舞萬物，而不像聖人那樣懷有憂患。所謂「不與聖人同憂」，是就易的理體說的；其實聖人的憂患也並不在理體之外，何況聖人全身就是易理，那麼他的憂也就不成其為憂了。易理包含天地萬物一切事與理，所以叫「富有」；變化沒有窮盡，所以叫「日新」；每一件事業之中都含著盛德，每一分德之中都含著大業，所以叫「生生」。

凡德業之成乎法象者皆名為乾，不止六陽一卦為乾；凡效法而成其德業者皆名為坤，不止六陰一卦為坤。極陰陽之數，而知數本無數，從無數中建立諸數，便能知來，即謂之占，非俟揲蓍而後為占。既知來者，數必有窮，窮則必變，變則通，通則久，即是學易之事，非俟已亂而後治、已危而求安之謂事。終日在陰陽數中，而能製造陰陽，不被陰陽所測，故謂之神。自富有至謂神五句，贊易理之無體；極數三句，贊聖神之無方也。

凡是德與業成就為可見法象的，都可以叫作「乾」，不只那六畫皆陽的一卦才叫乾；凡是效法而成就其德業的，都可以叫作「坤」，不只那六畫皆陰的一卦才叫坤。窮盡陰陽之數，同時又知道數本來無數、能從無數之中建立起種種數，這樣就能預知未來，這才叫作「占」，並不是非等到揲蓍之後才算占。既然預知了未來，就知道數必有窮盡之時，窮盡了必定要變，變了才通，通了才能長久，這就是學易的「事」，並不是等到已經亂了才去治、已經危了才求安才叫作事。整天身處陰陽之數當中，卻能反過來製造陰陽、不被陰陽測度，所以叫作「神」。從「富有之謂大業」到「陰陽不測之謂神」這五句，是讚歎易理之無體；「極數知來」以下三句，是讚歎聖人之神妙無方。

夫易，廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《易》真是廣大啊！就它的遠處說，無所止礙；就它的近處說，安靜而端正；就天地之間說，無所不備。乾，靜的時候專一不二，動的時候直遂無曲，所以「大」由此而生；坤，靜的時候收斂閉合，動的時候張開舒展，所以「廣」由此而生。它的廣大配得上天地，它的變通配得上四時，它陰陽的意義配得上日月，它平易簡約的好處配得上最高的德。

上雲生生之謂易，指本性易理言也。依易理作易書，故易書則同理性之廣大矣。言遠不御，雖六合之外，可以一理而通知也；邇靜而正，曾不離我現前一念心性也；天地之間則備，所謂徹乎遠邇、該乎事理、統乎凡聖者也。易書不出乾坤，乾坤各有動靜，動靜無非法界，故得大生廣生而配於天地。既有動靜，便有變通以配四時；隨其動靜，便為陰陽以配日月；乾易坤簡以配至德。是知天人性修、境觀因果，無不具在易書中矣。

智旭解說：上文說「生生之謂易」，指的是本性中的易理。依著易理制作易書，所以易書也就同於理性那樣廣大。說「遠則不御」，是說即便六合之外的事，也可以憑這一個理貫通而知；說「邇靜而正」，是說它從來不曾離開我當下現前的一念心性；說「天地之間則備」，就是所謂通徹遠近、賅括事理、統攝凡聖。易書不出乾坤兩卦，乾坤各有動有靜，而這動靜無非就是法界全體，所以能「大生」「廣生」而配於天地。既然有動靜，就有變通來配四時；隨著動靜的不同，就成為陰陽來配日月；乾的平易、坤的簡約，則配那至高之德。由此可知，天與人、性與修、境與觀、因與果，無不具備在易書之中。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

孔子說：《易》大概是最完備的了吧！《易》是聖人用來提高德行、擴大事業的。知見要高明，禮節要卑下；高明取法於天，卑下取法於地。天地既已設定上下之位，易道就運行在其中了。成就本性而念念存養不失，這就是道義出入的門戶。聖人看見了天下萬物的繁雜，就比擬它們的形狀容貌、象徵它們各自的性質，因此叫作「象」。聖人看見了天下萬物的變動，就觀察它們會合貫通之處，據此推行典章禮制，並繫上文辭來判斷吉凶，因此叫作「爻」。講天下最繁雜的事物而不使人厭惡，講天下最紛動的現象而不使人錯亂。比擬之後才發言，商量之後才行動，通過比擬商量來成就變化。

夫聖人依易理而作易書，易書之配天道人事也如此，故孔子作傳至此，不覺深為之嘆賞曰：易其至矣乎！夫易，乃聖人所以崇德而廣業也。知則高高山頂立，故崇；禮則深深海底行，故卑。崇即效天，卑即法地。蓋自天地設位以來，而易理已行於其中矣。但隨順其本成之性，而不使一念之或亡，則道義皆從此出，更非性外有少法可得也。是故易象也者，不過是聖人見天下之賾，而擬其形容、象其物宜者耳。

智旭解說：聖人依著易理而制作易書，易書與天道人事相配竟到了這個地步，所以孔子作《繫辭傳》寫到這裡，不由得深深讚歎說：「易其至矣乎！」《易》正是聖人用來提高德行、擴大事業的。「知」要像禪門所說的「高高山頂立」，所以稱「崇」；「禮」要像禪門所說的「深深海底行」，所以稱「卑」。崇就是效法天，卑就是取法地。自從天地設定上下之位以來，易理就已經運行在其中了。人只要隨順自己本來現成的心性，不讓一念放失，那麼道與義都從這裡流出，並沒有心性之外另有一點點法可得。所以易的「象」，不過是聖人看見天下的繁雜，而比擬它的形狀、象徵它的物性罷了。

易爻也者，不過是聖人見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶者耳。夫天下之物雖至賾，總不過陰陽所成，則今雖言天下之至賾，而安可惡？若惡其賾，則是惡陰陽；惡陰陽，則是惡太極；惡太極，則是惡吾自心本具之易理矣。易理不可惡，太極不可惡，陰陽不可惡，則天下之至賾亦安可惡乎？夫天下之事雖至動，總不出陰陽之動靜所為，則今雖言天下之至動，而何嘗亂？若謂其亂，則是陰陽有亂，太極有亂，吾心之易理有亂矣。易理不亂，太極不亂，陰陽不亂，則天下之至動亦何可亂乎？

易的「爻」，不過是聖人看見天下的變動，而觀察它會合貫通之處，據此推行典章禮制，並繫上文辭來判斷吉凶罷了。天下的事物雖然極其繁雜，總不過是陰陽所構成；那麼如今雖然說「天下之至賾」，又怎麼可以厭惡它呢？若厭惡這份繁雜，就是厭惡陰陽；厭惡陰陽，就是厭惡太極；厭惡太極，就是厭惡我自心本來具足的易理了。易理不可厭惡，太極不可厭惡，陰陽不可厭惡，那麼天下最繁雜的事物又怎麼可以厭惡呢？天下的事情雖然極其紛動，總不出陰陽動靜的作為；那麼如今雖然說「天下之至動」，它又何嘗錯亂過？若說它錯亂，那就是陰陽有亂、太極有亂、我心中的易理有亂了。易理不亂、太極不亂、陰陽不亂，那麼天下最紛動的現象又怎麼會亂呢？