周易禅解 · 第 9 卷

（艮下　乾上）遁：亨，小利贞。夫世间之道，久则必变而后通，进则必退而后久。此卦刚而能止，是不以进为进，而正以退为进者也，故亨。然说一退字，便有似于自利之小道矣；若充此小道，不几失立人达人之弘规乎？故诫以小利贞，言虽示同小道，而终利于大人之贞也。

（本卦下体为艮山，上体为乾天。）《遁》卦辞说：亨通，小处利于守正。智旭解：世间之道，久了就必须变化才能通，进了就必须退一步才能久。这一卦是刚健而能止住，也就是不把前进当作前进，恰恰是以退为进，所以亨通。不过一说到「退」字，便像是只顾自利的小路数了；若把这条小路数扩充开去，岂不失掉了「立人达人」那种宏大的规模？所以告诫说「小利贞」，意思是虽然表面上跟小路数一样，最终还是利于大人的守正之道。

彖曰：遁，亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉。尺蠖尚屈而后申，龙蛇亦蛰而后震，君子之学欲自利利他者，岂不以遁而得亨哉。且九五刚当其位，以应六二之贤，乃与时偕行之道，所以亨也。所言小利贞者，虑其阴柔自守之志渐渐浸而长也。夫善遁者，则退正所以为进；不善遁者，则退竟终于不进矣。所关顾不大哉。

《彖传》说：《遁》卦亨通，是退避才得亨通。刚爻当位而与下相应，是随着时势而行。「小利贞」，是阴柔正在一点点生长。《遁》所处时机的意义太大了。智旭解：尺蠖尚且先屈才能伸，龙蛇也要先蛰伏才能奋起；君子的学问想要自利利他，岂不正是靠退避才得亨通？何况九五阳刚而位置得当，下应六二之贤，这是与时偕行之道，所以亨通。所谓「小利贞」，是顾虑那阴柔自守的心志会一点点滋长起来。善于退避的人，退正是为了进；不善退避的人，一退就终身不再前进了。这中间的关系岂不重大？

象曰：天下有山，遁，君子以远小人不恶而严。外健内止，未尝有意于远小人，而小人自不能媚也。以小人为用，故不恶；小不能擅权，故而严。约圣学者，天君为主，百骸听命，耳目口腹之欲不能为乱也。初六：遁尾厉，勿用有攸往。象曰：遁尾之厉，不往何灾也。处遁之时，须随其德位以为进退，方不失亨贞之道。今初六阴柔居下，才位俱卑，惟固守为宜，不可妄往以取灾也。此如乐正裘、牧仲。

《大象传》说：天下有山，这就是《遁》；君子由此懂得疏远小人，不必疾言厉色而自有威严。智旭解：外面刚健、里面静止，本来无意于刻意疏远小人，而小人自然谄媚不上来。仍旧用得着小人，所以不必厌恶他；小人擅不了权，所以自有威严。若配到圣贤之学，就是心这个「天君」做主，四肢百骸听命，耳目口腹的欲望作不了乱。初六：退避落在最后，有危厉；不要有所前往。象传说：遁尾之厉，不前往还有什么灾祸？智旭解：处在退避之时，必须依着自己的德行和位置来决定进退，才不失亨通守正之道。如今初六阴柔而居最下，才能与地位都低，只宜牢牢自守，不可妄动前往而自取灾祸。这好比《孟子》所说孟献子之友乐正裘、牧仲那一类的人。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。柔顺中正，非荣名利禄之所能牵，上应九五刚健中正之君以行其志，国有道不变塞焉，故象以执用黄牛之革。此如伊尹。

六二：用黄牛皮做的绳索把它牢牢捆住，谁也解不开。象传说：执用黄牛，是坚固自己的心志。智旭解：六二阴柔顺从而居中守正，不是荣名利禄牵得动的；它上应九五这位刚健中正的君主以实现自己的志向，正合《中庸》所说国家政治清明时也不改变自己困窘时的操守，所以取「用黄牛皮捆缚」为象。这好比伊尹。

九三：系遁，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遁之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。刚而得正，可以有为，而居止极，则未免为遁之一字所系。此绝人忘世之道，君子之疾也。然虽不能大有所为，亦须厉勉其精神以畜臣妾则吉。所谓不能治国，亦且齐家以为天下风可也。丈人现二子于子路，亦是此意，但无援天下之大手段耳。

九三：被牵系住的退避，有疾病危厉；畜养臣仆侍妾则吉。象传说：系遁之厉，是有病而困顿；畜养臣妾则吉，是不可以办大事。智旭解：九三阳刚而位置得正，本可以有所作为，但它处在艮止的极点，就不免被「遁」这一个字牵住。这是与人隔绝、把世事忘掉的路数，正是君子的病。不过虽然不能大有作为，也还该振作精神去畜养臣仆侍妾，那就吉。也就是说，不能治国，至少还能把家治好，为天下立一种风气。《论语》里荷蓧丈人让两个儿子出来拜见子路，也是这个意思，只是缺了援救天下的大手段罢了。

九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。以刚居柔，上辅九五，下应初六，承天子之德，抚天下之民，休休有容，君子之吉道，非小人所能学也。此如卫武公。（否本音）九五：嘉遁，贞吉。象曰：嘉遁贞吉，以正志也。刚健中正，下应六二阴柔中正之贤，当此遁时，虽有英明神武作略，不自露其才华，遁之嘉美，贞而且吉者也。此如汤王。上九：肥遁，无不利。象曰：肥遁无不利，无所疑也。刚而不过，尊居师保之位，望隆于天下而不自伐其德，故为肥遁而无不利。此如太公。

九四：喜好退避，君子这样吉，小人做不到。象传说：君子喜好退避，小人则不然。智旭解：九四以阳爻居阴位，上辅佐九五，下应和初六，承接天子的德泽，安抚天下的百姓，宽宏有容，这是君子的吉道，不是小人学得来的。这好比卫武公。（底本此处有小注「否本音」，指爻辞「小人否」的「否」读它的本音「fǒu」，不读作《否》卦的「pǐ」。）九五：嘉美的退避，守正吉祥。象传说：嘉遁贞吉，是端正了自己的心志。智旭解：九五刚健居中守正，下应六二这位阴柔中正的贤者；正当退避之时，虽有英明神武的谋略，也不显露自己的才华，这是退避中的嘉美，守正而且吉祥。这好比商汤。上九：宽绰无累的退避，没有什么不利。象传说：肥遁无不利，是心中毫无疑虑。智旭解：上九阳刚而不过头，尊居帝王师保之位，声望隆盛于天下而不自夸其德，所以是宽绰的退避而无不利。这好比姜太公。

（乾下　震上）大壮：利贞。夫退养之功愈密，则精神道德益壮。然大者既壮，不患不能致用，特患恃才德而妄动耳。利贞之诫，深为持盈处满者设也。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大，而天地之情可见矣。夫人一体之中，有大者，有小者；从其大体为大人，从其小体为小人。今言大壮，乃是大者壮也。刚则非情欲所能挠，动则非旧习所能囿，所以壮也。言利贞者，以大者本自正也，不正何以称大？故正大而天地之情可见矣。约佛法者，天地即表理智，亦表定慧。

（本卦下体为乾天，上体为震雷。）《大壮》卦辞说：利于守正。智旭解：上一卦退避涵养的功夫下得越细密，精神与道德就越强壮。然而大的一面既已强壮，就不愁不能发挥作用，只愁仗着才能德行而妄动。「利贞」这一告诫，正是深深为那些已经满盈的人设立的。《彖传》说：《大壮》，是大的一面强壮。刚健而又能动，所以强壮。大壮利于守正，是因为大的一面本来就是正的。正而且大，天地的实情就可以看见了。智旭解：人一身之中有大的部分、有小的部分；顺着大的部分（心志）就成大人，顺着小的部分（耳目口腹）就成小人，这是《孟子》的说法。如今说「大壮」，正是大的那一面强壮。刚健就不会被情欲扰乱，能动就不会被旧习局限，所以强壮。说「利贞」，是因为大的一面本来就正，不正又凭什么称为大？所以正而且大，天地的实情就可见了。以佛法说，天与地就表示理与智，也表示定与慧。

象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。非礼弗履，正佛法中所谓悲体戒雷震也。初九：壮于趾，征凶有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。虽云大者必正，须知正者乃大。若恃其大以为正，正便成邪；恃其壮以为大，大必不久；恃其正以为壮，壮必有衰。洪范所以有高明柔克之训，正为此耳。今初九过刚不中，故往则必凶；以其自信自恃，乃必穷之道也。

《大象传》说：雷在天上，这就是《大壮》；君子由此懂得不合于礼的就不去做。智旭解：「非礼不履」，正是佛法中《普门品》所说「悲体戒雷震」——以大悲为体的戒行，如雷震般令人警醒。初九：强壮在脚趾上，前往则凶，这是确实的。象传说：壮于趾，那份确信只会走到穷途。智旭解：虽说大的一面必定正，但须知道是「正」才成其为大。若仗着自己大就自以为正，正就变成了邪；仗着自己壮就自以为大，大必定不久；仗着自己正就自以为壮，壮必定要衰。《尚书·洪范》之所以有「高明柔克」的训诫（对高明的人要用柔和来节制），正是为了这一点。如今初九过分刚强而不居中，所以前往必凶；因为它一味自信自恃，这是必定走到穷途的路。

九二：贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。阳居阴位，刚而不过，又得其中，得中即得正矣。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。（羝氐+氏）羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。虽本君子，但好刚任壮，未免同于（衽壬+任）金革、蹈白刃、暴虎冯河之小人，适足取困而已，何能决斯世之藩哉？若真是君子，则势虽壮盛而不自恃，慊然似罔也已。

九二：守正吉祥。象传说：九二贞吉，是因为居中。智旭解：九二以阳爻居阴位，刚强而不过头，又居下卦之中；得中也就得正了。九三：小人使用蛮力，君子用「无」（不逞强），守正而心存危惧。公羊去顶篱笆，把角卡住了。象传说：小人用壮，君子则以不用为用。智旭解：九三本是君子，只因好刚任壮，不免跟那种披挂甲胄、赤脚踩白刃、空手打虎徒步渡河的小人一样，恰好只落个困窘，哪里冲得开这世道的藩篱？若真是君子，纵然势头壮盛也不自恃，谦退得好像什么都没有。（底本以「某字加某字」的方式描述罕见字：「羝」写作「氐+氏」，「衽」写作「壬+任」，今照录。）

九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。阳居阴位，以柔济刚，得大壮之贞者，所以削平祸乱而不损其神；以此运载天下，无往而不得也。六五：丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。柔而得中，故绝无刚壮喜触之态而无悔也。位不当，犹所谓有天下而不与。

九四：守正则吉、悔恨消失，篱笆冲开了而角不再被卡住，强壮在大车的伏兔上。象传说：藩决不羸，是还可以继续前往。智旭解：九四以阳爻居阴位，用柔来调剂刚，得了大壮的正道，所以能削平祸乱而不损耗自己的精神；用这个来承载天下，走到哪里都行得通。六五：在田畔把羊丢了，没有悔恨。象传说：丧羊于易，是位置不当。智旭解：六五阴柔而居上卦之中，所以全无刚猛好顶撞的姿态，因而没有悔恨。说「位不当」，就好比《论语》所说舜禹拥有天下却不把它当自己的东西。

上六：（羝氐+氏）羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也；难则吉，咎不长也。质位俱柔，但有壮名而无壮义，故无攸利。然善用柔者，正不必慕大壮之虚名，惟艰守其柔克之道，则柔能胜刚，反得吉矣。此劝其不能遂则须退也。

上六：公羊顶篱笆，退也退不出，进也进不去，没有什么利益；处艰难而守则吉。象传说：退不得、进不得，是行事不周详；处艰难则吉，是过咎不会长久。智旭解：上六本质与位置都是柔，只有强壮的名声而无强壮的实质，所以没有什么利益。然而善于用柔的人，本来就不必羡慕「大壮」这个虚名，只要在艰难中守住以柔取胜之道，那么柔能胜刚，反倒得吉。这是劝它既然进不去，就该退回来。

（坤下　离上）晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。大壮而能贞，则可进于自利利他之域矣。当此平康之世，贤侯得宠于圣君，锡马蕃庶，锡之厚也；昼日三接，接之勤也。观心释者：妙观察智为康侯，增长称性功德为锡马蕃庶，证见法身理体为昼日三接。

（本卦下体为坤地，上体为离火。）《晋》卦辞说：安国之侯受赐众多车马，一日之内三度蒙受接见。智旭解：大壮而能守正，就可以进入自利利他的境地了。正当这太平安康之世，贤侯得宠于圣君：赏赐车马众多，是赏得厚；一天接见三次，是待得勤。以观心一层解：佛的「妙观察智」（转第六识所成，善观诸法而说法断疑）就是那位安国之侯，增长顺应本性的功德就是赏赐众多车马，证见法身的理体就是一日三度蒙接见。

彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。明若未出，不名平康之晋时；不顺不丽，不名晋世之贤侯；不柔不进，不得锡接之蕃数。盖六五之柔即坤全体，坤与合德，故进而上行以丽之也。观心释者：根本实智光明破无明住地而出，故云明出地上；定与慧俱，止观不二，故云顺而丽乎大明；无明实性即佛性，无明转即变为明，故柔进而上行，是以功德智慧重重增胜也。

《彖传》说：晋就是前进。光明升出地面，柔顺而附丽于大光明，柔爻前进而向上运行，所以说安国之侯受赐众多车马、一日三度蒙接见。智旭解：光明若还没有升出，就称不上太平安康的晋进之时；不柔顺、不附丽，就称不上晋进之世的贤侯；不柔和、不前进，就得不到那样多的赏赐与接见。六五这个柔爻本来就是坤的全体，坤与它合德，所以它前进上行去附丽于离明。以观心一层解：根本的真实智慧之光破除「无明住地」（一切迷惑的根本）而显露出来，所以说光明升出地面；定与慧同时具足，止与观不二，所以说柔顺而附丽于大光明；无明的真实体性当下就是佛性，无明一转就变成了明，所以说柔爻前进上行——因此功德与智慧层层增胜。

象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。本觉之性名为明德，始觉之功名之为昭，心外无法名之为自。自昭明德，则新民止至善在其中矣。初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。晋之六爻皆应自昭明德以新民者也，而时位不同，所养亦异，故吉凶悔吝分焉。初六以阴居阳，定有其慧，且居顺体，故可进而晋如；然在卦下，又与鼫鼠为应，非我良朋，则断不宜欲速，故有阻而摧如。夫晋与摧皆外境耳，何与于我？但当守正则吉。纵令一时不足取信，惟宽裕以待之，终无咎矣。言独行正者，自信自肯不求人知之意；言未受命者，犹孟子所谓命也有性焉、君子不谓命也之意。

《大象传》说：光明升出地面，这就是《晋》；君子由此懂得自己彰明本有的光明德性。智旭解：本来觉悟的体性叫作「明德」，开始觉悟的功夫叫作「昭」，心外没有别的法叫作「自」。自己彰明本有明德，那么《大学》所说的「新民」「止于至善」就都在里面了。初六：前进又受挫，守正则吉。不被信任，宽裕以待就没有过错。象传说：晋如摧如，是独自行在正道上；裕无咎，是还没有承受任命。智旭解：《晋》卦六爻都是要自明其德以更新百姓的人，只是时位不同、所涵养的也不同，所以吉凶悔吝就分出来了。初六以阴爻居阳位，定中带慧，又处在坤顺之体，所以可以前进；然而它处在全卦最下，又与九四这只「鼫鼠」相应，那不是我的好朋友，因此断然不宜求快，所以受阻而挫。前进也好受挫也好都是外境罢了，与我有什么相干？只要守正就吉。纵然一时得不到别人的信任，只要宽裕从容地等待，终究没有过错。说「独行正」，是自信自肯而不求人知的意思；说「未受命」，就像《孟子》所说那些事虽属命运，其中却有本性在，君子不把它们推给命运。

六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。柔顺中正，自昭明德，常切望道未见之愁，正而且吉者也。上与六五王母合德，锡以本分应得之福，故名介福，纵令贵极人臣，非分外也。六三：众允，悔亡。象曰：众允之，志上行也。以阴居阳，定有其慧，当晋之时而在顺体之上，初六所谓罔孚者，裕养至此，众皆允之而悔亡矣。隐居以求其志，行义以达其道，故曰志上行也。

六二：前进而心怀忧愁，守正吉祥；从王母那里领受这份大福。象传说：受兹介福，是因为居中守正。智旭解：六二阴柔顺从、居中守正，自己彰明本有明德，常存着「望见大道却好像还没看见」的那份忧切，是守正而且吉祥的人。它上与六五这位「王母」德性相合，赐给它的是本分内应得的福，所以叫「介福」（大福）；纵然贵到人臣之极，也不算分外。六三：众人都赞许他，悔恨消失。象传说：众人赞许他，是心志向上而行。智旭解：六三以阴爻居阳位，定中带慧，正当晋进之时而处在坤顺之体的上位；初六那个「不被信任」的人，宽裕涵养到这一步，众人都赞许他，悔恨也就消失了。隐居时坚守自己的志向，出仕时推行道义以实现主张，所以说「心志向上而行」。

九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。君子之自昭明德也，外宜晦而内宜明，故闇然而日章。以九居四，则外刚而内柔、外明而内晦者也，如鼫鼠：能飞不能过屋，能缘不能穷木，能游不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人，不亦危乎。蕅益子曰：予昔初入闽中，见有鬻白兔者，人争以百金买之。未几，生育甚多，其价渐减至一钱许。好事者杀而烹之，臭不可食，遂无人买。博古者云：此非白兔，乃鼫鼠耳。噫！本以贱鼠，谬膺白兔之名，无德居高位元者盖类此矣。

九四：前进得像只鼫鼠，守正也危厉。象传说：鼫鼠贞厉，是位置不当。智旭解：君子自明其德，外面应当收敛、里面应当明亮，所以《中庸》说君子外表暗淡而德行日益彰显。如今以九居四，就成了外刚内柔、外明内暗的人，好比鼫鼠——会飞却飞不过屋顶，会攀爬却爬不到树梢，会游泳却渡不过山谷，会打洞却藏不住身子，会跑却跑不过人，岂不危险？智旭自述一段亲历：我当年初到福建，见有人卖白兔，人们争着出百金去买。没多久白兔繁殖极多，价钱一路跌到一钱左右。有好事的人把它杀了煮来吃，腥臭得不能入口，于是再没人买。有见多识广的人说：这根本不是白兔，是鼫鼠。唉！本是低贱的鼠类，却冒领了白兔的名声；无德而居高位的人，大概就是这一类。（「位元」的「元」字为底本衍文。）

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。以六居五，定有其慧，又为离明之主，得中道而处天位，正所谓自新新民、无所不用其极者也。虽俯乘鼫鼠之九四，仰承晋角之上九，而与坤顺合德，故往接三阴，同成顺丽大明之治，则吉无不利，举世皆蒙其福庆矣，又何失得之可恤哉。

六五：悔恨消失，得失都不必忧虑，前往则吉，没有什么不利。象传说：失得勿恤，是前往会有喜庆。智旭解：六五以阴爻居第五位，定中带慧，又是离明之卦的主爻，得了中道而居于天子之位，正是《大学》所说自新而又新民、无一处不用尽全力的人。它虽然向下压着九四这只鼫鼠，向上承着上九那只「晋角」，却与下体坤的柔顺合德，所以前往接引下面三个阴爻，一同成就柔顺附丽于大光明的治世，因而吉而无不利，举世都蒙受它的福庆——还有什么得失值得忧虑？

上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。上九亦外刚而内柔、外明而内晦者也，而居晋极，则如兽之角矣。以角触人则凶，维用以自治，如伐邑然，则厉吉而无咎。然不能自治于早，至此时而方自治，虽得其正，不亦吝与？四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已，故曰道未光也。

上九：晋进到了角上，只可用来讨伐自己的封邑，虽有危厉而吉、没有过错，但即使守正也有憾惜。象传说：只可用来伐邑，是道还不够光大。智旭解：上九也是外刚内柔、外明内暗的人，又处在晋进的极点，就像野兽头上的角。拿角去顶人就凶，只能用来整治自己，好比讨伐自己的封邑，那就虽危而吉、没有过错。然而不能及早自治，到这时候才动手自治，虽然合于正，岂不仍有憾惜？孔子说人到四五十岁还没有名声，也就不值得敬畏了，所以说「道还不够光大」。

（离下　坤上）明夷：利艰贞。知进而不知退，则必有伤。夷者，伤也。明入地中，其光不耀，知艰贞之为利，乃所谓用晦而明，合于文王箕子之德矣。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。

（本卦下体为离火，上体为坤地。）《明夷》卦辞说：利于在艰难中守正。智旭解：只知前进而不知退避，必定要受伤。「夷」就是伤。光明沉入地下，它的光不再照耀；懂得艰难守正才是有利，这就是所谓「用晦而明」——收敛其明反而更明，正合于周文王与箕子的德行。《彖传》说：光明沉入地中，这就是《明夷》。内里文明而外表柔顺，因此蒙受大难，周文王正是这样。利于艰难守正，是要隐晦自己的光明；身处内部的患难而能端正自己的心志，箕子正是这样。

文明柔顺，虽通指一卦之德，意在六二；内难正志，专指六五；艰贞晦明，则文王箕子所同也。观心释者：烦恼恶业、病患魔事、上慢邪见，无非圆顿止观所行妙境。象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。宁武子之愚不可及，兵法之以逸待劳、以静制动、以闇伺明，皆明夷之用也。圣学则闇然而日章。

智旭解：「内文明而外柔顺」虽然通指一卦之德，用意却落在六二；「内难而能正其志」则专指六五；至于艰难守正、隐晦光明，则是文王与箕子共同的地方。以观心一层解：烦恼与恶业、疾病与魔事、增上慢与邪见，无一不是圆顿止观所观照的微妙境界——正是在暗处见明。《大象传》说：光明沉入地中，这就是《明夷》；君子由此懂得治理民众要用含晦的方式而实则明察。智旭解：《论语》称宁武子那种「愚」是别人学不来的，兵法上的以逸待劳、以静制动、在暗处窥伺明处，都是明夷的用法。在圣贤之学，就是外表暗淡而德行日益彰显。

初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，义不食也。此如太公伯夷之避纣也。先垂其翼，则不露其飞之形；及行之速，则三日而不遑食。盖义当远遁，不欲主人知之而有言耳。

初九：光明受伤之时飞在空中，垂下了翅膀。君子在路上走，三天没有吃饭；有所前往，主人却说闲话。象传说：君子于行，是就道义上说不该吃他的饭。智旭解：这好比姜太公、伯夷躲避商纣王。先垂下翅膀，就不露出要飞的形迹；等到走起来极快，三天来不及吃饭。这是因为道义上应当远远逃开，不愿让主人知道而招来闲话。

六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。文明中正之德，当此明夷之时，虽左股业已受伤，犹往拯救，唯马壮故吉耳。羑里既囚之后，仍率三分天下之二以服事殷，顺而不忤，诚万古人臣之则也。

六二：光明受伤，伤在左腿上；用来救助的马健壮，吉祥。象传说：六二之所以吉，是柔顺而合于法则。智旭解：六二有文明中正之德，正当光明受伤之时，虽然左腿已经受伤，仍旧前去拯救，只因所用的马健壮，所以吉。周文王被囚禁在羑里之后，仍旧率领着天下三分之二的诸侯服事殷商，柔顺而不违逆，实在是万古为人臣者的法则。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。以刚居刚，在离之上，夜尽将旦之时也。正与上六闇主为应，如武王伐纣，得其大恶之首。然以臣伐君，事不可疾，当持之以贞耳。象云南狩之志，犹孟子所云有伊尹之志则可、无伊尹之志则纂也，辞义懔然。

九三：光明受伤之时向南方出猎，擒获了那个首恶；不可操之过急，要守正。象传说：南狩的心志，是大有所得。智旭解：九三以阳爻居阳位，处在离体的最上，是长夜将尽、天快亮的时候。它正好与上六这个昏暗之主相应，就像周武王讨伐商纣，擒住了大恶的首领。然而以臣子讨伐君主，事情不能急躁，应当以守正之心持守。象传说「南狩之志」，就像《孟子》所说有伊尹那样的志向才可以，没有伊尹那样的志向就是篡逆——措辞的分量令人凛然。

六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。已居坤体，入暗地矣；柔而得正，稍远于上，故犹可获明夷之心而出门庭。如微子抱祭器以行遁，但出门庭，逊于荒野，非归周也。

六四：进入了左边的腹地，摸清了「明夷」的心思，于是走出门庭。象传说：入于左腹，是摸到了对方的心意。智旭解：六四已经进入坤体，是踏进暗地了；但它阴柔而位置得正，离上六还稍远，所以还能摸清昏君的心思而走出门庭。这好比微子抱着祭器出走避难——只是走出门庭、退隐荒野，并不是去归附周朝。

六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。迫近暗君，身已辱矣。外柔内刚，居得其中，用晦而明，明照万古，洪范九畴之灯谁能息之？上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。以阴居阴，处夷之极，初称天子，后成独夫者也。盖下五爻皆明而示晦，故能用晦而明；此则不明而晦，故失则而终入地耳。

六五：箕子那样的明夷，利于守正。象传说：箕子的守正，是他的光明不可能被熄灭。智旭解：六五紧挨着昏暗之君，自身已经受辱。可它外柔内刚，居位得中，用含晦的方式而实则明察，光明照耀万古——《尚书·洪范》九畴那盏灯，谁熄得灭？上六：不明而昏暗，起初升到天上，后来坠入地下。象传说：起初登天，是照耀四方之国；后来入地，是失掉了法则。智旭解：上六以阴爻居阴位，处在受伤的极点，起初还称天子，后来就成了众叛亲离的独夫。下面五爻都是本有光明而故意示现含晦，所以能用晦而反明；上六却是本来就不明而昏暗，所以失掉法则而终于坠入地下。

（离下　巽上）家人：利女贞。欲救天下之伤，莫若反求于家庭；欲正家庭之化，莫若致严于女贞。牝鸡之晨，维家之索，不可以不诫也。佛法释者：观行被魔事所扰，当念唯心。唯心为佛法之家，仍须以定资慧，以福助智，以修显性，名利女贞。

（本卦下体为离火，上体为巽风。）《家人》卦辞说：利于女子守正。智旭解：想要救治天下的创伤，不如回过头来在家庭上着力；想要端正家庭的教化，不如在女子守正这一点上严格要求。《尚书》说母鸡报晓，家道就要败落，这是不可不加警诫的。以佛法一层解：观行中被魔事扰乱时，应当念念记住一切唯是自心。「唯心」就是佛法的家；在这个家里仍须以定来资助慧，以福德来辅助智慧，以后天的修行来显发本具的性——这就叫「利女贞」。

彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣。佛法释者：禅定持心，则内冥法体；智慧了境，则外施化用。修德之定慧平正，本乎性德之寂照不二也。在因名男女，在果名父母；既证果德，十界归仰，故名严君。性修不滥，名父父子子；真俗并照，名兄兄弟弟；福慧互资，名夫夫妇妇。一世界清净故，十方世界皆悉清净，名正家而天下定也。

《彖传》说：《家人》卦，女子在内位上端正，男子在外位上端正。男女各得其正，这是天地间的大义。一家之中有尊严的主宰，说的就是父母。父像父、子像子，兄像兄、弟像弟，夫像夫、妇像妇，家道就端正了。家端正了，天下也就安定了。智旭以佛法一层解：以禅定摄持内心，就是在内冥合法的本体；以智慧照了外境，就是在外施展教化的作用。修德上的定慧平正，根源在于性德本身的寂静与照察不二。在因位上叫男女，在果位上叫父母；既已证得果德，十法界都来归仰，所以叫「尊严的主宰」。本性与修行各守分际而不混滥，叫作父父子子；真谛与俗谛同时照察，叫作兄兄弟弟；福德与智慧互相资助，叫作夫夫妇妇。一个世界清净的缘故，十方世界也都清净，这就叫「正家而天下定」。

象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。火因风鼓，而今风自火出，犹家以德化，而今德从家播也。有物则非无实之言，有恒则非设饰之行，所以能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦耳。佛法亦然：律仪清净，则可以摄善摄生矣。

《大象传》说：风从火中生出，这就是《家人》；君子由此懂得说话要有实在内容，做事要有恒常准则。智旭解：火本来靠风鼓动，如今却是风从火里生出来，就好比家本来靠德来教化，如今却是德从家里传播出去。「有物」就不是空洞无实的话，「有恒」就不是装点门面的行为，所以能像《诗经》说的那样先给妻子做榜样，再推及兄弟，进而治理家国。佛法也是如此：戒律威仪清净了，就可以进一步摄取一切善法、摄化一切众生（即三聚净戒中的摄善法戒与饶益有情戒）。

初九：闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。以刚正居有家之初，即言有物、行有恒以闲之，则可保其终不变矣。佛法释者：即是增上戒学。六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。阴柔中正而为内卦之主，故每事不敢自专自遂，唯供其中馈之职而已。佛法释者：即是增上定学。

初九：一开始就为家立下防范，悔恨消失。象传说：闲有家，是心志还没有改变。智旭解：以阳刚守正处在成家之初，立刻就用「言有物、行有恒」来防范约束，就能保住它始终不变。以佛法解：这就是三学中的增上戒学。六二：不自作主张有所成就，只在家中主持饮食之事，守正吉祥。象传说：六二之所以吉，是柔顺而卑逊。智旭解：六二阴柔而居中守正，是内卦的主爻，所以每件事都不敢自作主张、自行其是，只尽好操持饮食这一份职守。以佛法解：这就是增上定学。

九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。过刚不中，似失于严厉者，然以治家正道观之，则未失而仍吉。傥畏其悔厉而从事于嘻嘻，始似相安，终以失家节而取吝矣。佛法释者：即是增上慧学。

九三：治家过于严厉、一片呵责之声，虽有悔恨危厉却吉；若妇人孩子嘻嘻哈哈，最终有憾惜。象传说：家人嗃嗃，是并没有失当；妇子嘻嘻，是失掉了治家的法度。智旭解：九三过分刚强而不居中，看似失之于严厉；然而拿治家的正道来看，它并没有失当，仍旧是吉。倘若怕它带来悔恨危厉，转而一味和乐嬉笑，开头看似相安无事，最终因为失掉治家法度而招致憾惜。以佛法解：这就是增上慧学。

六四：富家大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。阴柔得正，为巽之主，所谓生财有大道者也。佛法释者：即缘因善心发，富有万德，名为解脱。九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相爱也。假，大也。书云不自满假，诗云假以溢我，又曰假哉皇考，皆取大义。九五阳刚中正而居天位，以六合为一家者也。大道为公，何忧恤哉？乐民之乐者，民亦乐其乐，故交相爱。佛法释者：正因理心发，性修交彻，显法身德。

六四：使家富足，大为吉祥。象传说：富家大吉，是柔顺而居位得当。智旭解：六四阴柔而位置得正，是巽卦的主爻，正是《大学》所说「生财有大道」的人。以佛法解：这就是「缘因佛性」的善心发动，富有万种功德，叫作「解脱德」。九五：君王光大了自己的家，不必忧虑，吉祥。象传说：王假有家，是彼此相爱。智旭解：「假」是大的意思。《尚书》说「不自满假」，《诗经》说「假以溢我」，又说「假哉皇考」，都取「大」义。九五阳刚居中守正而处天子之位，是把天下六合当作一家的人。大道为公，还有什么可忧虑？以百姓的快乐为快乐的人，百姓也以他的快乐为快乐，所以彼此相爱。以佛法解：这就是「正因佛性」的理心发动，本性与修行彻底交融，显出「法身德」。

上九：有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。刚而不过，居巽之上，卦之终，其德可信，故不猛而威如，所谓其仪不忒、正是四国者也。佛法释者：了因慧心发，称理尊重，名般若德。

上九：心怀诚信而自有威严，最终吉祥。象传说：威如之吉，说的是反过来要求自己。智旭解：上九阳刚而不过头，居于巽体的最上、全卦的终点，德行足以取信于人，所以并不凶猛而自有威严，正是《诗经》所说仪容没有差错、因而端正四方之国。以佛法解：这就是「了因佛性」的慧心发动，契合真理而受人尊重，叫作「般若德」——加上前两爻，法身、解脱、般若三德齐备。

（兑下　离上）睽：小事吉。夫善修身以齐家者，则六合可为一家；苟齐之不得其道，则一家之中睽隔生焉。如火与泽，同在天地之间而上下情异；又如二女，同一父母所生而志不同行：是岂可以成大事乎？姑任其火作火用，泽作泽用，中女适张，小女适李可耳。观心者亦复如是：出世禅定，世间禅定，一上一下，所趣各自不同，圆融之解未开，仅可取小证也。

（本卦下体为兑泽，上体为离火。）《睽》卦辞说：小事上吉祥。智旭解：善于修身以整齐家庭的人，可以把天下六合当作一家；倘若整齐得不得其法，一家之中就生出乖离隔阂。就像火与泽同在天地之间，却一个向上、一个向下，情态各异；又像中女与少女同是一父母所生，志向却不同路：这样怎么能成就大事？姑且随它火尽火的用、泽尽泽的用，中女嫁张家、少女嫁李家也就罢了。观心的人也是如此：出世间的禅定与世间的禅定，一个向上、一个向下，所趣向的各自不同；圆融的见解还没有开启，只能取得小小的证悟。

彖曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。火泽因动，则上下势睽，静则未始上下也；二女因行，则其志不同，居则未始不同也。故曰吉凶悔吝生乎动。虽然，世岂能有静而无动、有居而无行哉。今此卦以兑说而附丽乎离明，六五又以柔为离主，进而上行，且得中位，下应九二之刚，是以小事可获吉也。此亦文王曲就人情，被睽所局而言之耳。

《彖传》说：睽卦的卦象，是火向上燃动、泽水向下流走；又像两个女儿同住在一个家里，各自的心志却不朝一个方向走。下卦兑是喜悦，上卦离是光明，喜悦而依附于光明；六五这一柔爻上行到了上卦，居于中位，又向下与九二的刚爻相应，所以只宜做小事才吉利。天地一上一下彼此乖离，化育万物的事业却是同一件；男女形质彼此乖离，求偶相感的心志却是相通的；万物形态千差万别，禀受阴阳的道理却是同一类。「睽」这个时势所能起的作用，真是大啊。——以下是智旭对易理的解说：火与泽是因为「动」才分出上下之势，若静而不动，本来就无所谓上下；两个女儿是因为出嫁而「行」于两家才心志不同，若同居家中，本来也未尝不同。所以《系辞传》说吉凶悔吝都是从「动」上生出来的。话虽如此，人世间哪里能只有静而没有动、只有居而没有行呢？就本卦而论，兑的和悦依附着离的光明，六五又以阴柔之爻做了上卦离的主爻，上行而得「中」位（居一卦上下体的第二、第五位叫得中，象征不偏不倚），向下与九二的阳刚相「应」（初与四、二与五、三与上阴阳相配叫有应），这就是《彖传》说的「得中而应乎刚」，所以小事可以得吉。这也不过是文王迁就人情，站在被乖睽局面所限的立场上说的话罢了。

若充此睽之理性，以尽睽之时用，则天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类。有何一法不摄于睽，有何一法不从睽出哉。盖于同起睽，则其吉小；于睽得同，则其用大也。佛法释者：寂照一体，名天地睽而其事同；止观双行，名男女睽而志通；万行不出正助二行，二行不离性具，如万物不出阴阳二爻，二爻不离太极，名万物睽而事类。

假若能把「睽」所含的理体充分扩充，把「睽」这一时势的作用发挥到极处，那就正是《彖传》所说的：天地相睽而其事同，男女相睽而其志通，万物相睽而其事类。这样看来，哪一件事物不被「睽」所含摄？哪一件事物不是从「睽」中生出来的？大凡从「同」上生出乖睽，所得的吉就小；能在乖睽之中见出大同，它的功用才大。——以下智旭改用佛法来会通：「寂」指心体本自寂静不动，「照」指心体本自灵明鉴照，寂与照本是一体的两面，一上一下好像相乖违，其实同是一心，这就叫「天地睽而其事同」。「止」是止息妄念的定，「观」是照了实相的慧，「止观双行」就是定慧两轮同时并运，一定一慧看似相乖违而志趣完全相通，这就叫「男女睽而其志通」。修行的万种行门不出「正行」（直接观照实相的正修）与「助行」（布施持戒等辅助之行）两类，这两类又都离不开「性具」——一切法本来具足于心性之中，并非从外面添加；正如万物不出阴阳二爻，二爻又不离太极，这就叫「万物睽而其事类」。

象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。离得坤之中爻，泽得坤之上爻，其性同也；火则炎上，泽则润下，其相异也。观相元妄，则相异而性亦似异矣；观性元真，则性同而相亦本同矣。惟君子知其以同而异，故不以异而昧同也。知异本同，故六而常即，不生退屈；知同而异，故即而常六，不生上慢。知异本同，故冥契真源；知同而异，故云兴万行。知异本同，故上无佛道可成，下无众生可度；知同而异，故恒庄严净土，教化诸众生。知异本同，故生死及涅槃，二俱不可得；知同而异，故或游戏生死，或示现涅槃。

《大象传》说：上面是火、下面是泽，这就是睽卦；君子取法于此，在大同之中容许差异。——智旭先就易理讲：离卦是乾体的中间一爻换成坤的中爻而成，兑泽是乾体的上面一爻换成坤的上爻而成，两者同出一源，这是它们「性」相同的一面；可是火性向上燃烧、泽水向下浸润，这是它们「相」相异的一面。若只在「相」上看，相原是虚妄的，相既相异，连性也仿佛跟着相异了；若从「性」上看，性原是真实的，性既相同，相也本来就是同的。只有君子懂得「以同而异」，所以不会因为看见差异就迷失了那个大同。——以下他改用天台教观来会通：知道「异」的根子本来是「同」，所以在「六即」（理即、名字即、观行即、相似即、分证即、究竟即，是天台判定从凡夫到成佛的六个阶位）里虽然历经六位，而当下这一念心当体即是佛，因此不生退缩自屈的心；知道「同」上仍有「异」，所以虽当下即佛而六个阶位宛然分明，因此不生「上慢」（没有证得却自以为证得的骄慢）。知道异本是同，所以能暗合真如本源；知道同中有异，所以能如云兴雨布般发起万行。知道异本是同，所以向上没有佛道可成、向下没有众生可度；知道同中有异，所以又要恒常庄严佛国净土、教化一切众生。知道异本是同，所以生死与涅槃两头都了不可得；知道同中有异，所以或者游戏于生死之中度人，或者向众生示现入涅槃。

初九：悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人，无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。刚正无应，居睽之初，信此以往，则无过而悔亡矣。纵令丧马，不必逐之，马当自复，劝其勿以得失乱吾神也；纵遇恶人，不妨见之，可以无咎，劝其勿以善恶二吾心也。如孔子见季康子、见南子、见阳货等，皆所以辟咎耳，岂真有所利之也哉。盖凡得失之念稍重，善恶之心太明，则同者必异，异者必不可同。惟率其刚正之天德，则得失泯，善恶融，虽居睽世而悔亡矣。

初九爻辞说：悔恨消失；马丢了不必去追，它自己会回来；遇见品行不好的人也去相见，不会有过错。《小象传》说：去见品行不好的人，是为了避开祸咎。——智旭解说：初九以阳刚居于阳位，既刚且正，上面没有与它相应的爻，又处在乖睽之世的开头。只要信守这条刚正之路走下去，就不会有过失，悔恨自然消失。纵然丢了马也不必去追，马自己会回来——这是劝人不要让得失的念头搅乱自己的心神；纵然碰上品行不好的人也不妨与他相见，这样反而没有过错——这是劝人不要把善恶分成对立的两截，连自己的心也劈成两半。就像孔子去见季康子、见南子、见阳货，都不过是为了避开无谓的祸咎，正是《小象传》说的「以辟咎也」，难道真是想从他们身上讨什么便宜吗？大凡计较得失的念头一重，分辨善恶的心一过分明利，本来相同的必定闹成相异，已经相异的就再也合不回来。只有顺着自己刚正的天赋德性去行，得失之念泯灭，善恶之执消融，即使身处乖睽之世，悔恨也就没有了。

九二：遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。刚而得中，上应六五柔中之主，而当此睽时，近与六三相邻，五必疑其遇三而舍己也，故须委曲明其心事，如遇主于巷焉。夫君臣相遇，万古常道，岂以于巷而谓之失哉。

九二爻辞说：在小巷里遇见了君主，没有过错。《小象传》说：在小巷里遇见君主，并没有失掉正道。——智旭解说：九二以阳刚而居下卦的中位，上面与六五这位柔顺守中的君主正相应。可是正当乖睽之时，九二近旁又紧挨着六三，六五难免疑心九二已经跟六三合到一处而舍弃了自己，所以九二必须委婉曲折地把自己的心迹表白清楚，那情形就像在小巷里与君主不期而遇一样。君臣相遇本是万古不变的常道，哪里能因为相遇的地点是在小巷，就说他失掉了正道呢？

六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。本与上九为应，而当睽之时，不中不正，陷于九二九四两阳之间，其迹有可疑者。夫二自遇主于巷，四亦自遇元夫，何尝有意污我。我无中正之德，而自疑焉，故妄见其舆若曳，其牛若掣，而不敢往从上九；且自谓我之为人，必当被上九之天所劓，不得通其贞洁之情。如此，则无初矣。但睽极必合，心迹终必自明，赖遇上九之刚，后说弧以待之，故有终也。

六三爻辞说：只见车子被人往后拖曳，拉车的牛被横里牵掣，赶车的人受了黥额割鼻之刑；起头不顺，结局却好。《小象传》说：看见车被拖曳，是因为它所居的位置不当；起头不顺而结局好，是因为终于遇上了阳刚。——智旭解说：六三本来与上九是一对正应，可是正当乖睽之时，它既不居中又不当位（阴爻却居在阳位上），前后夹在九二、九四两个阳爻之间，行迹上确有让人起疑的地方。其实九二自去「遇主于巷」，九四自去「遇元夫」，何尝有意要玷污六三？只因六三自己没有中正的德行，才凭空生出自疑，于是妄见自己的车像被人往后拽，拉车的牛像被人横里牵掣，不敢再前往追随上九；又自以为凭我这样的为人，一定会被上九黥了额、割了鼻（爻辞的「天」指黥额之刑，「劓」指割鼻之刑），无从表白自己贞洁的心意。像这样，开头当然是不顺的，所以说「无初」。但乖睽到了极处必定复合，心迹终究会自己澄清；靠着遇上上九的阳刚，上九后来放下了弓箭来等他，所以结局是好的，这就是「有终」，也就是《小象传》说的「遇刚也」。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：交孚无咎，志行也。睽必有应，乃可相济，二与五应，三与上应，四独无应者也，故名睽孤。然初九刚正在下，可以济睽，当此之时，同德相信，互相砥砺，可以行其济睽之志而无咎矣。盖君子深知以同而异，故阴与阳异而相应亦可，阳与阳同而相孚亦可耳。

九四爻辞说：乖睽之中孤立无援，却遇上了志同道合的好汉，彼此以诚相待，虽有危险而没有过错。《小象传》说：彼此以诚相待就没有过错，是因为救济乖睽的志向得以推行。——智旭解说：处在乖睽之时，必须有相应的爻才能彼此救济。本卦九二与六五相应，六三与上九相应，唯独九四上下都没有正应，所以叫作「睽孤」。然而初九以阳刚守正居于下位，正是能够救济乖睽的人。当此之时，两个同德的阳爻彼此信任、互相切磋砥砺，就可以推行救济乖睽的志向而不致有过错，这就是《小象传》说的「志行也」。这里正见得君子深明「以同而异」的道理：阴与阳性质相异，可以相应；阳与阳性质相同，同样可以相互取信——不必死守阴阳相配那一条成例。

六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。六五乃九二之主也，阴柔不正，反疑二之遇于三焉。以其居中，则猜忌未深，终与二合，故得悔亡。圣人又恐其踌蹰未决也，故明目张胆而告之曰：厥宗上九，已说弧以待六三，其相合如噬肤矣，尔往从九二于巷，有何咎哉。孔子更为之鼓舞曰：不惟无咎，且君臣相合，睽终得济而有庆也。

六五爻辞说：悔恨消失；同宗的人吃软肉那样顺当，前往有什么过错呢。《小象传》说：同宗的人吃软肉那样顺当，前往是有喜庆的。——智旭解说：六五是九二所要归向的君主，它以阴柔居于阳位而不正，反倒疑心九二跟六三合到了一处；好在它居于上卦的中位，猜忌还不算深，终究能与九二会合，所以悔恨消失。圣人又怕它踌躇不决，于是把话挑明了告诉它：你的宗党上九，早已放下弓箭在那里等着六三了，他们相合就像咬开一块软肉那样毫无阻碍（「肤」指柔嫩易咬之肉，比喻顺当）；你只管到小巷里去与九二会合，有什么过错呢？孔子作《小象传》更进一步替它鼓劲说：不但没有过错，而且君臣一旦合到一起，乖睽的局面终于得到救济，那是有喜庆的事。

上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。上九与六三相应，本非孤也，睽而未合，则有似乎孤矣。三本不与二四相染，而其迹似污，故见豕负涂也；二四各自有遇，本无心于染三，而虚妄生疑，故载鬼一车也。先则甚疑，故张弧而欲射之；后疑稍缓，故说弧而往视之；逮见其果非与寇结为婚媾，于是释然如云既雨而吉矣。既不疑三，亦不疑二与四，故群疑亡。统论六爻，惟初九刚正最善济睽，余皆不得其正，故必相合乃有济也。佛法释者：惟根本正慧，能达以同而异，故即异而恒同；否则必待定慧相资，止观双运，乃能舍异生性入同生性耳。

上九爻辞说：乖睽之中孤立无援，看见一头背上沾满污泥的猪，又像看见满满一车的鬼；先张开弓要射，后来又放下弓；来的不是强寇，是来求婚配的；前往而遇上下雨就吉利。《小象传》说：遇雨之所以吉利，是因为种种疑心都消失了。——智旭解说：上九与六三本是一对正应，原不孤单，只因乖睽未合，才显得像是孤单。六三本来并没有跟九二、九四有什么牵染，行迹上却像是被污染了，所以上九看它就如同一头背上沾满污泥的猪；九二、九四各有各的遇合，本无心去沾染六三，上九却凭空生疑，所以又像看见满满一车的鬼。起初疑得厉害，所以张开弓想射它；后来疑心稍缓，所以放下弓走过去看看（「说弧」的「说」就是脱去、放下）；等看清了对方并不是来劫掠的强寇，而是来求婚配的，于是心中释然，像积云终于化成一场雨那样畅快而吉利。既不再疑六三，也不再疑九二与九四，所以《小象传》说「群疑亡也」。——总论睽卦六爻：只有初九刚而且正，最善于救济乖睽，其余各爻都不得其正，所以必须彼此会合才有救济。智旭最后以佛法会通：唯有「根本正慧」（与真如之理直接相应的根本智慧）能够通达「以同而异」，所以当下就在差异之中恒见大同；否则就必须靠定与慧互相资助，「止观双运」（止息妄念的定与照了实相的慧同时并运），才能舍去凡夫的「异生性」（异生即凡夫，因惑业而受种种差别之生）而契入圣者的「同生性」（与诸圣同证一真法界之性）。