周易禅解 · 第 8 卷

（震下　艮上）颐：贞吉。观颐，自求口实。约世道，则畜德以养天下；约佛化，则畜德以利群生；约观心，则菩提资粮既积，而长养圣胎也。自利利他，皆正则吉；皆须视从来圣贤之所为颐者何如，皆须自视其所以为口实者何如。

（本卦下体为震雷，上体为艮山。）《颐》卦辞说：守正则吉。观察别人怎样养人，自己去求口中的实物。智旭三层解：从世间治道说，是蓄积德行以养育天下；从佛门教化说，是蓄积德行以利益众生；从观心说，是趣向觉悟的资粮已经积够，进而长养「圣胎」（比喻在心中孕育圣果）。自利也好利他也好，只要合于正就吉；都必须看看历来圣贤是怎样养人的，也都必须看看自己拿什么充作口中之食。

彖曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。养正则吉，明养而非正、正而不养皆非吉道也。不观圣贤之所养，则无以取法思齐；不观自养之口实，则无以匹休媲美。且如天地全体太极之德以自养，即能普养万物；圣人养贤辅成己德，即可以及万民。谁谓养正之外别有利人之方？故正自养时，即全具位育功能而称大也。

《彖传》说：《颐》卦守正则吉，是说养得合于正才吉。「观颐」，是观察他所养的对象。「自求口实」，是观察他怎样养自己。天地养育万物，圣人供养贤者从而惠及万民。《颐》卦所处时机的意义太大了。智旭解：说「养正则吉」，是点明只养而不正、只正而不养，都不是吉道。不观察圣贤所养的是什么，就无从取法看齐；不观察自己拿什么充口中之食，就无从与前贤比美。譬如天地把太极之德整个拿来养自己，就能普养万物；圣人供养贤者以辅成自己的德，就可以惠及万民。谁说养正之外另有一套利人的办法？所以正在端正地涵养自己的时候，就已经完全具备《中庸》所说「天地位、万物育」的功能，因此称为大。

象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。言语饮食皆动之象也，慎之节之，不失其止也，故知养正莫善于知止。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。阳刚为自养养他之具，知止为自养养他之贞。初九阳刚足以自养，如灵龟服气，可不求食，而居动体，上应六四，观彼口实，反为朵颐，失其贵而凶矣。此如躁进之君子，于佛法中，则如乾慧外凡，不宜利物。

《大象传》说：山下有雷，这就是《颐》；君子由此懂得说话要谨慎，饮食要节制。智旭解：言语和饮食都是「动」的象，谨慎它、节制它，就是不失掉那个「止」，所以可知养正没有比懂得止住更好的了。初九：丢开你自己那只神灵的乌龟，却盯着我张口咀嚼，凶险。象传说：观我朵颐，也就不值得看重了。智旭解：阳刚是自养养人的本钱，知止是自养养人的正道。初九阳刚，本足以自养，好比灵龟能服气而不必求食；可是它处在震动之体，又上应六四，眼巴巴望着人家口里的东西，自己反而张口垂涎，丢掉了自身可贵之处，因而凶险。这好比躁于求进的君子；在佛法中，则好比只有「乾慧」（干枯的智慧，未得禅定滋润）的外凡位人，还不适合出去利益众生。

六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。以上养下，乃理之常。六二阴柔，反藉初九之养，拂其经矣。又居动体，恐或不肯自安，将求颐于六五之丘。五虽与二为应，然亦阴柔，不能自养，何能养人？征则徒得凶耳。两阴无相济之功，故为失类。此如无用之庸臣，于佛法中，则如时证盲禅，进退失措。

六二：颠倒过来向下求养，违背常理；转而向高丘上的六五求养，前往则凶。象传说：六二征凶，是行动上失掉了同类。智旭解：由上养下，才是常理。六二阴柔，反倒借初九来养自己，违背常理了。它又处在震动之体，恐怕不肯安分，将要向六五这座「高丘」去求养。六五虽与六二为应，却同样是阴柔，自己都养不活，怎么养得了人？前往只能白白招凶。两个阴爻之间没有互相济助的功能，所以说失掉了同类。这好比毫无用处的庸臣；在佛法中，则好比一时得了点相似证境的「盲禅」（无慧眼的枯禅），进退都失了分寸。

六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。阴柔不能自养，又不中正，以居动极，拂于颐矣，虽有上九正应，何能救之？终于无用而已。此如邪僻之宰官，于佛法中，则如六群乱众，大失轨范。

六三：违背养道，即使守正也凶，十年都派不上用场，没有什么利益。象传说：十年勿用，是与正道大相违背。智旭解：六三阴柔而不能自养，又既不居中也不当位，还处在震动的极点，完全违背了养道；虽有上九与它正相应，又怎么救得了它？终究是没有用处罢了。这好比邪僻的官吏；在佛法中，则好比「六群比丘」（律典中屡屡犯戒、扰乱僧团的六个比丘）搅乱大众，大大破坏了轨范。

六四：颠颐，吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。阴柔得正而居止体，虽无养具，得养之贞者也。下应初九，赖其养以自养养人，此如休休有容之大臣，吉之道也。初方观我而朵颐，我随其视之耽耽、欲之逐逐，以礼而优待之。在初则不足贵，在我则养贤以及万民，可谓上施光矣。于佛法中，则如贤良营事，善为外护。

六四：颠倒过来向下求养，吉祥；像老虎那样目光炯炯注视，欲求接连不断，不会有过错。象传说：颠颐之所以吉，是居上位者施予的光辉。智旭解：六四阴柔而位置得正，又处在艮止之体，虽然自己没有养人的本钱，却是守住了养道之正的人。它向下应初九，靠初九的供养来养自己、也来养别人，这好比宽宏有容的大臣，是吉祥之道。初九本是盯着我垂涎，我便顺着它那炯炯的注视、接连不断的欲求，以礼优待它。这在初九是不值得看重，在我却是供养贤者从而惠及万民，可以说是居上位者施予的光辉了。在佛法中，则好比贤良的执事僧经营寺务，善于做护法的外护。

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。阴柔无养人之具，空居君位，故名拂经。居止之中，顺从上九，此亦养贤以及万民，为得其正者也，但可处常，不可处变，宜守成，不宜创业耳。此如虚己之贤君，于佛法中，则如柔和同行，互相勉（最又+力）。上九：由颐，厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。以阳刚居止极，卦之所以为颐者此也。此如望隆之师保，可以拯济天下者矣。于佛法中，则如证道教授，宰任玄纲。

六五：违背常理，安居守正则吉，不可以渡大河。象传说：居贞之吉，是柔顺地跟从上位。智旭解：六五阴柔而没有养人的本钱，白占着君位，所以叫「拂经」。它处在艮止之体的中间，柔顺地跟从上九，这也是供养贤者从而惠及万民，算是得其正道；只是能应付常态，不能应付变局，宜于守成，不宜于开创。这好比虚心待人的贤君；在佛法中，则好比性情柔和的同参道友，互相勉励（底本此处「勉」下一字为罕见字，写作「最」下加「力」，义同勖勉）。上九：全卦的养都由它而来，心存危厉则吉，利于渡大河。象传说：由颐厉吉，是大有喜庆。智旭解：上九以阳刚处在艮止的极点，全卦之所以成为《颐》，关键就在它。这好比众望所归的师保大臣，能够拯济天下。在佛法中，则好比已经证道的教授师，主持着法门的纲纪。

（巽下　兑上）大过：栋挠，利有攸往，亨。约世道，则贤君以道养天下，而治平日久；约佛化，则四依以道化群生，而佛法大行；约观心，则功夫胜进而将破无明也。夫治平既久，则乱阶必萌，所宜防微杜渐；化道既盛，则有漏易生，所宜陈规立矩；功夫既进，则无明将破，所宜善巧用心也。

（本卦下体为巽风，上体为兑泽。）《大过》卦辞说：栋梁弯曲下垂，利于有所前往，亨通。智旭三层解：从世间治道说，是贤君以正道养育天下，太平日子过得久了；从佛门教化说，是四依大士以正道化度众生，佛法大为流行；从观心说，是功夫大有进展而将要破除无明。太平久了，祸乱的阶梯必然萌生，所以该防微杜渐；教化盛了，有漏的过失容易生出，所以该订立规矩；功夫进了，无明将破，所以该善巧地用心。

彖曰：大过，大者过也。栋挠，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。大者既过，所以必当思患豫防。初上皆弱，所以刚中，不宜恃势令挠。刚虽过而得中，又以巽顺而悦行之，所以犹有挽回匡济之术，乃得亨也。永保无虞亦在此时，盛极忽衰亦在此时，其关系岂不大哉。

《彖传》说：《大过》卦，是大的一面过了头。栋梁弯曲，是首尾两端太弱。阳刚虽过多却居中，卑顺而欢悦地行事，利于有所前往，才能亨通。《大过》所处时机的意义太大了。智旭解：大的一面既已过头，所以必须预先想到祸患而加以防备。初爻和上爻都是阴柔而弱，所以中间那几个刚爻要守住中道，不该仗着势头把栋梁压弯。阳刚虽过头却得其中，又以卑顺欢悦的方式去推行，所以还有挽回匡救的办法，因而能够亨通。永远保住无虞就在这个时候，盛极骤衰也在这个时候，关系岂不重大？

象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。泽本养木，而反灭木，大过之象也。惟以独立不惧、遁世无闷之力持之，庶学有本而养有素，可以砥柱中流耳。初六：藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。世法佛法，当大过时，皆以刚柔相济为得，过刚过柔为失。今初六以柔居巽体之下而在阳位，无功名富贵以累其心，唯庸德庸言、下学上达以为其务者也。约佛法者，定有其慧，兼以戒德精严，故无咎。

《大象传》说：大水淹没了树木，这就是《大过》；君子由此懂得独自挺立而不畏惧，隐遁避世而不烦闷。智旭解：泽水本来是滋养树木的，如今反而淹没树木，这就是过头之象。只有凭「独立不惧、遁世无闷」的定力撑住，学问才有根本、涵养才有素养，才可以做中流砥柱。初六：用洁白的茅草作衬垫，不会有过错。象传说：藉用白茅，是柔顺者处在下位。智旭解：世间法佛法，处在大过之时，都以刚柔相济为得当，过刚过柔为失当。如今初六以柔爻居巽体最下而处阳位，没有功名富贵拖累它的心，只以平常的德行、平常的言语、从低处学起而通达高处为本分。以佛法说，是定中带慧，又加上戒行精严，所以没有过错。

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。刚而得中，又居阴位，阳得阴助，如枯杨生稊、老夫女妻之象，盖过于下贤者也。约佛法者，慧与定俱，如先见道，后修事禅，故无不利。九三：栋挠，凶。象曰：栋挠之凶，不可以有辅也。过刚不中，任其刚愎，以此自修则德必败，以此治世则乱必生，故栋挠而凶。约佛法者，纯用邪慧，故不可有辅。

九二：枯萎的杨树生出新芽，年老的男子娶到年少的妻子，没有什么不利。象传说：老夫少妻，是过头地相互结合。智旭解：九二阳刚而居下卦之中，又处阴位，阳得到阴的帮助，就像枯杨生芽、老夫得少妻之象，这是屈己下贤过了头。以佛法说，是慧与定同时具备，好比先见了道，然后再修事相上的禅定，所以没有什么不利。九三：栋梁弯曲，凶险。象传说：栋挠之凶，是没有人能辅助他。智旭解：九三过分刚强而不居中，一味任性刚愎；拿这个修自己则德行必败，拿这个治世则祸乱必生，所以栋梁弯曲而凶。以佛法说，是纯用邪僻的聪明，所以没有人辅助得了。

九四：栋隆，吉，有它吝。象曰：栋隆之吉，不挠乎下也。刚而不过，足以自立立人，但居悦体，恐其好大喜功而不安守，故诫以有它则吝。约佛法者，亦是慧与定俱，但恐夹杂名利之心，则自利利他未必究竟，故诫以有宅则吝。

九四：栋梁高起，吉祥；另有他念则有憾惜。象传说：栋隆之吉，是不向下弯曲。智旭解：九四阳刚而不过头，足以自立并成就他人；只是它处在兑悦之体，怕它好大喜功而不肯安分守住，所以告诫说另生他念就有憾惜。以佛法说，也是慧与定同时具备，只怕夹杂了名利之心，那么自利利他未必彻底，所以告诫说另有所图就有憾惜。（智旭复述爻辞时「有它」写作「有宅」，音近而通。）

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也；老妇士夫，亦可丑也。虽云阳刚中正，然在大过之时，则是恃其聪明才智者也。享成平之乐，不知民事艰难，且不知下用贤臣，惟与上六阴柔无用之老臣相得，何能久哉。约佛法者，慧力太过，无禅定以持之，何能发生胜果。上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。居过极之地，惟有柔正之德而无济难之才，故不免于凶，而实非其咎也。约佛法者，正定无慧，终为顶堕。

九五：枯萎的杨树开出花来，年老的妇人嫁得年少的男子，没有过错也没有称誉。象传说：枯杨开花，怎能长久？老妇少夫，也是可羞的。智旭解：九五虽说阳刚居中守正，但处在大过之时，就成了仗着自己聪明才智的人。享受着太平安乐，不知道民生的艰难，又不懂得起用下面的贤臣，只跟上六这个阴柔无用的老臣意气相投，怎能长久？以佛法说，是慧力太过，没有禅定来持守它，怎能生出殊胜的果证？上六：涉水过深，淹没了头顶，凶险，却没有过错。象传说：过涉之凶，是不能怪罪他。智旭解：上六处在过头到极点的位置，只有柔顺守正之德而没有救难之才，所以免不了凶，但实在不是他的罪过。以佛法说，是有纯正的禅定而无智慧，终究要落个「顶堕」——修到顶点却退堕下来。

（坎下　坎上）习坎：有孚，维心亨，行有尚。约世道，则太平久而放逸生，放逸生而患难洊至；约佛法，则从化多而有漏起，有漏起而魔事必作；约观心，则慧力胜而夙习动，夙习动而境发必强：皆习坎之象也。然世出世法，不患有重沓之险难，但患无出险之良图。诚能如此卦之中实有孚，深信一切境界皆唯心所现，则亨而行有尚矣，又何险之不可济哉。

（本卦上下体都是坎水。）《习坎》卦辞说：内心有诚信，唯有心是亨通的，行动就有嘉尚。智旭三层解：从世间治道说，太平久了就生放逸，放逸生了患难就接连到来；从佛门说，随顺教化的人多了就生有漏之失，有漏一起魔事必定发作；从观心说，慧力增强了宿世习气就要翻动，习气一动境界现起必定强烈：这些都是重重险陷之象。然而世间法与出世间法，不怕有重重叠叠的险难，只怕没有脱险的好办法。果真能像这一卦中间那个阳爻那样内里充实、真有诚信，深信一切境界都只是自心所显现，那就亨通而行动可嘉了，还有什么险渡不过去？

彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉。善观心者，每即塞以成通。夫习坎虽云重险，然流而不盈，潮不失限，何非吾人修道之要术。所贵深信维心之亨，犹如坎卦之刚中一般，则以此而往，必有功矣。且险之名虽似不美，而险之义实未尝不美：天不可升，天非险乎？山川丘陵，地不险乎？城池之险以守其国，王公何尝不用险乎？惟在吾人善用险而不为险所用，则以此治世，以此出世，以此观心，无不可矣。

《彖传》说：《习坎》就是重重险陷。水长流而不满溢，行走于险境而不失去它的信实。「维心亨」，是因为刚爻居中。「行有尚」，是前往就有功效。天的险是高不可攀，地的险是山川丘陵，王公则设置险固来守卫自己的国家。险在特定时候的作用太大了。智旭解：善于观心的人，往往就着「塞」来成就「通」。重重险陷虽说是险，然而水流而不盈满、潮汐涨落不失时限，哪一样不是我们修道的要诀？可贵的是深信「唯心是亨通的」，就像坎卦那个刚爻居中一样坚实，那么依此前往必定有功。何况「险」这个名目看似不美，「险」的意义其实未尝不美：天高不可登，天不就是险吗？山川丘陵，地不也是险吗？凭城池之险守卫国家，王公何尝不用险？关键只在我们善于用险而不被险所用；那么用它治世、用它出世、用它观心，没有一样不行。

象曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。常德行，即学而不厌也；习教事，即诲人不倦也。习坎之象，乃万古圣贤心法，奚险之可畏哉？此正合台宗善识通塞、即塞成通之法，亦是巧用性恶法门。初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。在险之时，不论自利利他，唯贵有孚而定慧相济。今初六以阴居下，毫无孚信之德，乃汨没于恶习而不能自出者也。

《大象传》说：水一波接一波地涌来，这就是《习坎》；君子由此懂得使德行恒常、使教化之事熟练。智旭解：「常德行」就是学而不厌，「习教事」就是诲人不倦。重险之象，正是万古圣贤的心法，有什么险可怕的？这恰好合于天台宗「善识通塞、即塞成通」的方法（善于分辨修行上的通与塞，就着障碍本身转成通达），也是巧妙运用「性恶」法门。初六：重重险陷，掉进了坎底的小坑，凶险。象传说：习坎入坎，是迷失正道而凶。智旭解：处在险中，不论自利利他，最要紧的是有诚信而定慧互相调剂。如今初六以阴爻居最下，毫无诚信之德，是沉没在恶习里自己爬不出来的人。

九二：坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。刚中有孚，但居下卦，则夙习尚深，未能顿达圣境，仅可小得而已。六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。不中不正，柔而志刚，自谓出险，不知前险之正来，此如邪见增上慢人，故终无功。

九二：坎中有险，只能求得小的收获。象传说：求小得，是还没有走出重险之中。智旭解：九二阳刚居中而有诚信，但处在下卦，说明宿世习气还深，不能一下子通达圣境，仅能小有所得罢了。六三：来来去去都是坎，险上加险还枕靠着险，掉进坎底的小坑，用不得。象传说：来之坎坎，终究没有功效。智旭解：六三既不居中又不当位，性柔而志刚，自以为已经出了险，不知道前面的险正扑面而来；这好比抱着邪见、未证谓证的增上慢人，所以终究没有功效。

六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。柔而得正，与九五之中正刚德相与，所谓因定发慧，正出险之妙道也。正观如酒，助道如簋，诚朴如缶，方便道如牖，从此可发真而无咎矣。

六四：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛着，从窗口把这份简约的礼意送进去，最终没有过错。象传说：樽酒簋贰，是刚与柔在此交接。智旭解：六四阴柔而位置得正，与九五那中正刚健之德相交结，这就是所谓因定生慧，正是脱险的妙道。纯正的观照好比酒，辅助修道的种种行门好比簋中的饭，诚恳质朴好比瓦缶，方便法门好比窗口；从这里就可以发起真实智慧而没有过错了。

九五：坎不盈，只既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。阳刚中正，已得出世真慧现前，如坎之不盈而风恬浪静也。但初破无明，余惑未尽，故中未大，此勉其速趣极圣而已。上六：系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。阴居险极，有定无慧，如凡外痴定，极至非想，终不脱三界系缚；而见取既深，犹如置于丛棘，永不得免离也。

九五：坎水没有满溢，刚刚与坑沿齐平，没有过错。象传说：坎不盈，是居中之德还未广大。智旭解：九五阳刚居中守正，出世的真实智慧已经现前，好比坎水不满溢而风平浪静。只是刚刚破除无明，余下的迷惑还没有断尽，所以说居中之德未广大——这是勉励他快些趣向究竟圣位。上六：用绳索捆绑起来，丢在荆棘丛里，三年都出不来，凶险。象传说：上六迷失正道，所以凶到三年之久。智旭解：上六阴柔而居险陷的极点，有定而无慧，好比凡夫外道那种痴呆的禅定，最高修到非想非非想天，终究脱不出三界的系缚；而执取邪见又深，就像被丢在荆棘丛中，永远出不来。

（离下　离上）离：利贞亨，畜牝牛吉。火性无我，丽附草木而后可见，故名为离。约世道，则重险之时，必丽正法以御世；约佛法，则魔扰之时，必丽正教以除邪；约观心，则境发之时，必丽正观以销阴：故皆利贞则亨也。牝牛柔顺而多力，又能生育犊子，喻正定能生妙慧。

（本卦上下体都是离火。）《离》卦辞说：利于守正则亨通，畜养母牛则吉。智旭解：火的本性没有自体，必须附着在草木上才看得见，所以卦名叫「离」——离就是附丽。从世间治道说，重重险难之时，必须依附正法来治理天下；从佛法说，魔事扰乱之时，必须依附正教来除邪；从观心说，境界现起之时，必须依附纯正的观照来消融五阴：所以都是利于守正才亨通。母牛柔顺而有力，又能生育小牛，比喻纯正的禅定能生出微妙的智慧。

彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百榖草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。如日月必丽天，如百榖草木必丽土，吾人重明智慧亦必丽乎性德之正，则自利既成，便可以化天下矣。夫智慧光明必依禅定而发，禅定又依理性而成。今六五六二丽乎中正之位，故有亨道，如牝牛能生智慧犊子而吉也。吴幼清曰：上卦为重明，下卦三爻皆丽乎正。

《彖传》说：离就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土，重重光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正之位，所以亨通，因此说畜养母牛则吉。智旭解：就像日月必定附丽于天，百谷草木必定附丽于土，我们这重重的光明智慧也必定要附丽于本性之德的中正，那么自利既已成就，便可以教化天下了。智慧的光明必定依禅定而发，禅定又必定依本具的理性而成。如今六五、六二附丽于中正之位，所以有亨通之道，就像母牛能生出智慧的小牛而吉。以下引吴澄的话：上卦是重明之象，下卦三爻都附丽于正。

象曰：明两作离，大人以继明照于四方。明而又明，相续不息，自既克明其德，便足以照四方矣。初九：履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。用观之始，虽有正慧而行履未纯，故常若错然之象。惟兢兢业业，不敢自安，则德日进而习日除，可辟咎矣，岂俟咎之生而后除哉。

《大象传》说：光明两度升起，这就是《离》；大人由此懂得以接续不断的光明照耀四方。智旭解：明了又明，相续不停；自己既能彰明本有的德，便足以照亮四方。初九：脚步错杂纷乱，恭敬对待它，就没有过错。象传说：履错之敬，是用来避开过错。智旭解：刚开始用功观照的时候，虽有纯正的智慧，行履却还不纯熟，所以常常呈现出错杂的样子。唯有兢兢业业、不敢自安，那么德行一天天进步、习气一天天消除，就能避开过错了；哪里要等过错生出来再去除它？

六二：黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。中正妙定，称性所成，以此照一切法，使一切法皆成中道，乃绝待圆融之妙止也。九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。过用其慧而无定以济之，有时欢喜太甚，则鼓缶而歌；有时忧虑太切，则大耋之嗟。悲欢乱其衷曲，乾慧不能自持，其退失也必矣。

六二：附丽于中央黄色，大为吉祥。象传说：黄离元吉，是得了中道。智旭解：这是居中守正的微妙禅定，顺着本性而成就；用它照察一切法，使一切法都成为中道，这是超越一切对待、圆融无碍的妙「止」。九三：太阳偏西时的附丽，不敲着瓦缶唱歌，就要发出年老的悲叹，凶险。象传说：日昃之离，怎能长久？智旭解：过分使用智慧而没有禅定来调剂，有时欢喜过头，就敲缶唱歌；有时忧虑过切，就发出衰老的哀叹。悲喜搅乱了心曲，那点干枯的智慧撑不住自己，退失是必然的。

九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无无所容也。虽似有慧有定，而实不中不正，不能调适道品，故时或精进则失于太速，而突如其来如；时或懈怠则置诸罔觉，而焚如死如弃如也。夫进锐者退必速，其来既突，则决无所容矣，又何俟于焚死弃而后知其非善终之道哉。

九四：突然地闯来，像火烧一样，像死了一样，像被抛弃一样。象传说：突如其来，是无处容身。智旭解：九四看似有慧有定，实际上既不居中又不当位，不能把三十七道品调适得当，所以有时精进就失于太急，成了「突如其来」；有时懈怠就把功夫丢在一边浑然不觉，成了「焚如、死如、弃如」。前进太猛的人后退必快，来势既然如此突兀，那就断然无处容身了，何必等到焚烧、死亡、抛弃之后才知道这不是善终之道？（底本象传作「无无所容也」，衍一「无」字。）

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。得中之定，能发实慧，进德固无疑矣。然尧舜其犹病诸，文王望道未见，伯玉寡过未能，孔子圣仁岂敢，从来圣贤之学皆如是也。上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。刚而不过，又居明极，自利已成，化他有术，人自归慕而折首，非有丑恶而须伐也。身正则邦正，邦正则六合归心，重译奉命矣，是之谓王用出征，岂以奋武扬威为出征哉。

六五：眼泪滂沱地流下来，忧戚悲叹，吉祥。象传说：六五之所以吉，是因为它附丽于王公之位。智旭解：得了中道的禅定，能发出真实的智慧，德业增进本无疑问。然而尧舜尚且觉得自己做得不够，文王望着大道好像还没有看见，蘧伯玉想少犯过错还做不到，孔子说圣与仁我哪里敢当——历来圣贤的学问都是这个样子，所以才有涕泪忧叹。上九：君王出兵征伐，有嘉美之功，斩获首恶，所俘获的并非他的同类，没有过错。象传说：王用出征，是为了端正邦国。智旭解：上九阳刚而不过头，又居于光明的极点，自利已经成就，化度他人也有办法，人们自然归心倾慕而俯首，并不是有什么丑恶之徒非讨伐不可。自身端正则邦国端正，邦国端正则天下归心，连辗转翻译才能通话的远邦也来奉命——这才叫「君王出征」，哪里是靠动武扬威去征伐？

上经始乾坤而终坎离，乃天地日月之象，又寂照定慧之德也，是约性德之始终。下经始咸恒而终既济未济，乃感应穷通之象，又机教相叩、三世益物之象也，是约修德之始终。又上经始于乾坤之性德，终于坎离之修德，为自行因果具足；下经始于咸恒之机教，终于既济未济之无穷，为化他能所具足。此二篇之大旨也。

智旭在下经开篇先总论上下两篇的结构：上经以《乾》《坤》开始、以《坎》《离》结束，这是天地日月之象，也是寂静与照察、禅定与智慧这两种德性，说的是本性之德的始与终。下经以《咸》《恒》开始、以《既济》《未济》结束，这是感与应、穷与通之象，也是众生的根机与佛的教法互相叩击、佛于过去现在未来三世利益众生之象，说的是修行之德的始与终。再者，上经始于《乾》《坤》所表的性德，终于《坎》《离》所表的修德，是自己修行的因与果都已具足；下经始于《咸》《恒》所表的机与教，终于《既济》《未济》所表的无穷无尽，是化度他人的能化与所化都已具足。这就是上下两篇的大意。

（艮下　兑上）咸：亨，利贞，取女吉。艮得乾之上爻而为少男，如初心有定之慧，慧不失定者也；兑得坤之上爻而为少女，如初心有慧之定，定不失慧者也。互为能所，互为感应，故名为咸。约世道，则上下之相交；约佛法，则众生诸佛之相叩；约观心，则境智之相发。夫有感应，必有所通，但感之与应皆必以正，如世之取女必以其礼，则正而吉矣。

（本卦下体为艮山，上体为兑泽。）《咸》卦辞说：亨通，利于守正，娶女子则吉。智旭解：艮卦是坤体得了乾的上爻而成，为少男，好比初发心的人那种带定的慧，慧中不失定；兑卦是乾体得了坤的上爻而成，为少女，好比初发心的人那种带慧的定，定中不失慧。两者互为能感与所感，互为感与应，所以卦名叫「咸」——咸就是感。从世间治道说，是上下彼此交通；从佛法说，是众生与诸佛互相叩击；从观心说，是所观之境与能观之智互相发明。既有感应，必定有所通达；只是能感的一方与所应的一方都必须端正，就像世间娶妻必定依礼而行，那就正而吉祥了。

彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。咸何以为感哉？下卦坤体之柔，上于六而成兑；上卦乾体之刚，下于三而成艮：乃天地之二气感应以相与也。又艮止而兑说，以男而下女，此感应之正，所以吉也。约佛法者，艮为生，兑为佛，众生感佛既专，则佛说法应之；约观心者，艮为观，兑为境，观智研境既专，则境谛开发而得悦矣。世出世法皆以感而成事，故可以见天地万物之情。

《彖传》说：咸就是感。柔爻上去、刚爻下来，阴阳二气感应而互相亲与；静止而欢悦，男子屈居女子之下，所以亨通、利于守正、娶女则吉。天地相感而万物化育生长，圣人感动人心而天下和平。观察它所感的对象，天地万物的实情就可以看见了。智旭解：《咸》为什么是感？下卦本是坤体之柔，上升到第六位而成兑；上卦本是乾体之刚，下降到第三位而成艮：这就是天地二气感应而互相亲与。再者艮是止、兑是悦，男子肯屈居女子之下，这是感应中的正道，所以吉祥。以佛法说，艮代表众生，兑代表佛，众生感佛既专一，佛就说法来回应；以观心说，艮代表能观之智，兑代表所观之境，观照的智慧研穷境界既专一，境的真谛就开显而生出喜悦。世间法与出世间法都靠「感」来成事，所以从这里可以看见天地万物的实情。

象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。慢如高山，法水不停。今山上有泽，岂非以其虚而能受哉。初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。咸虽感而遂通，须不违其寂然不动之体，又须善识时位之宜。傥因感而摇其主宰，则反失能应之本矣。大概感应之道，互为能所，然下三爻既居止体，且在下位，故皆不宜妄应于他；上三爻既居悦体，且在上位，故皆宜善应于物。

《大象传》说：山上有泽，这就是《咸》；君子由此懂得以虚心接纳他人。智旭解：傲慢像一座高山，佛法之水停不住。如今山上却能有泽，岂不正因为它凹下去、虚而能容？初六：感应在脚的大拇指上。象传说：咸其拇，是心志在外面。智旭解：感应虽是「一感即通」，却必须不违背那个寂然不动的本体，又必须善于辨识时机与位置是否合宜。倘若因为受感而动摇了自己的主宰，反倒失掉了能应之物的根本。大体上说，感应之道是互为能感所感的；不过下面三爻既处艮止之体，又居下位，所以都不宜轻率地去应别人；上面三爻既处兑悦之体，又居上位，所以都该善于回应外物。

今初六以阴居下，而为九四所感，未免脚指先动。夫用行舍藏原无定局，时止则止，时行则行，行得其当则吉，不得其当则凶，故未可判定是非。即所谓志在外者亦自不同：若志在天下，不顾身家，则吉；若志在利名，不顾心性，则可羞矣。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。阴柔中正而为九五所感，傥躁妄欲进则凶，惟安居自守则吉。盖安居自守，乃顺乎柔中之道而不害也。

如今初六以阴爻居于最下，被九四所感，不免脚趾先动了起来。用世还是退藏本无一定之规，该止就止，该行就行；行得恰当就吉，不恰当就凶，所以这里还判不出是非。就连所谓「志在外」也各有不同：若志在天下、顾不上自身家室，那就吉；若志在名利、顾不上身心性命，那就可羞了。六二：感应在小腿肚上，凶险；安居则吉。象传说：虽凶而安居得吉，是柔顺就不受害。智旭解：六二阴柔而居中守正，被九五所感；倘若躁动妄进就凶，唯有安居自守才吉。因为安居自守，正是顺着柔顺居中之道而不受损害。

九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。以刚正居止极而为上六所感，未免亟亟以利生为务，不知欲利他者先须自利成就。若一被顺境所牵，则顿失生平所养，亦可羞也。

九三：感应在大腿上，执意跟着别人走，前往有憾惜。象传说：咸其股，也是不肯安处；心志在于随从别人，所执守的太低下了。智旭解：九三以阳刚守正而居于艮止的极点，被上六所感，不免急急忙忙以利益众生为务，却不知道想利益他人，必须先把自利成就。一旦被顺境牵着走，平生的涵养顿时丢光，也是可羞的。

九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也。刚而不过，定慧齐平，得感应之正道，故吉而悔亡。见其己心他心互含互摄，有憧憧往来之象；既以心为感应之本，则凡有血气莫不尊亲，有朋从尔思之象。惟其得感应之正，虽终日感而不违其寂然不动之体，故未感害也；惟其悟一心之往来，虽知本自何思何虑，而还须精义入神以致用，利用安身以崇德，穷神知化以深造于不可知之域，故未肯遽以现前所证为光大也。

九四：守正则吉、悔恨消失；心思往来不定，只有同类的朋友才跟从你的想法。象传说：贞吉悔亡，是还没有受到感应之害；憧憧往来，是境界还不够光大。智旭解：九四阳刚而不过头，定与慧齐平，得了感应的正道，所以吉而无悔。它看见自己的心与他人的心互相含摄，就有了「心思往来不定」之象；既然以心为感应的根本，那么凡有血气的众生没有不尊敬亲附的，就有了「朋友跟从你的想法」之象。正因为它得了感应之正，虽终日在感应之中却不违背那寂然不动的本体，所以没有受到感应之害；也正因为它悟到这一心之中的往来，虽知道本来「何思何虑」，却仍须像《系辞传》所说精研义理以达于神妙而致其用、善用其道以安身而崇其德、穷究神妙洞知变化以深入那不可测知的境地，所以不肯把眼前所证的当作已经光大。

九五：咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。阳刚中正而居悦体，如艮其背不获其身、行其庭不见其人之象，乃允合于寂然不动、感而遂通之妙，故得毫无过失可悔，而善始善终，证于究竟，名为志末。末，犹终也。

九五：感应在背脊肉上，没有悔恨。象传说：咸其脢，是心志已到末后。智旭解：九五阳刚居中守正而处在兑悦之体，好比《艮》卦所说「止于背而不见自身，行于庭而不见其人」之象，恰好合于「寂然不动、一感而通」的妙处，所以毫无过失可悔，善始善终，证到究竟，因此叫「志末」。「末」在这里是终了的意思，不是浅末。

上六：咸其辅颊舌。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。柔而得正为兑之主，内依止德，外宣四辩，为咸其辅颊舌之象，说法无尽，诲人不倦，故曰滕口说也。然初之咸拇、上之咸舌皆不言吉凶者，以初心初步有邪有正，事非一概；说法利生亦有邪有正，辙非一途故也。观于彖辞亨及利贞之诫，则思过半矣。

上六：感应在牙床、面颊、舌头上。象传说：咸其辅颊舌，是口舌喋喋不休。智旭解：上六阴柔而位置得正，是兑卦的主爻；内里依着艮止之德，外面宣扬「四无碍辩」（法、义、辞、乐说四种无碍辩才），就成了感应在牙床面颊舌头之象——说法无有穷尽，诲人不知疲倦，所以说「口舌滔滔」。不过初六的「咸拇」和上六的「咸舌」都不说吉凶，是因为初发心迈第一步时有邪有正，不能一概而论；说法度生也有邪有正，路数不止一条。只要体会卦辞中「亨」以及「利贞」这一层告诫，也就明白大半了。

（巽下　震上）恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。夫感应之机，不可一息有差；而感应之理，则亘古不变者也。依常然之理而为感应，故泽山得名为咸；依逗机之妙而论常理，故雷风得名为恒。泽山名咸，则常即无常；雷风名恒，则无常即常。又咸是泽山，则无常本常；恒是雷风，则常本无常。二鸟双游之喻，于此亦可悟矣。理既有常，常则必亨，亦必无咎。

（本卦下体为巽风，上体为震雷。）《恒》卦辞说：亨通，不会有过错，利于守正，利于有所前往。智旭解：感应的机缘，一息之间也差不得；而感应背后的道理，却是万古不变的。依着那恒常不变之理来讲感应，所以泽山之卦得名为《咸》；依着应机说法的妙用来讲恒常之理，所以雷风之卦得名为《恒》。泽山叫《咸》，就是「常」当下即是「无常」；雷风叫《恒》，就是「无常」当下即是「常」。再者，《咸》本是泽山之象却讲感应，可见无常本来就是常；《恒》本是雷风之象却讲恒久，可见常本来就是无常。《大般涅槃经》「二鸟双游」的比喻（迦邻提鸟雌雄相随不离，喻常与无常并行不悖），从这里也可以领悟了。理既然有常，常就必定亨通，也必定没有过错。

但常非一定死执之常，须知有体有用：体则非常非无常，用则双照常与无常。悟非常非无常之体，名为利贞；起能常能无常之用，名利有攸往也。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。

不过这个「常」不是一口咬定、死死执著的常，须知它有体有用：从体上说，既不是常也不是无常；从用上说，则同时照见常与无常。悟到那非常非无常的本体，就叫「利贞」；生起那能常能无常的妙用，就叫「利有攸往」。《彖传》说：恒就是长久。刚爻上去、柔爻下来，雷与风互相激荡，卑顺而震动，刚柔彼此相应，这就是《恒》。恒久亨通、无过错、利于守正，是长久地行在自己的道上。天地的法则，就是恒久而不停息。利于有所前往，是终结之处便有开始。日月得了天道所以能长久照耀，四季变化所以能长久成就万物，圣人长久地行在自己的道上，天下便教化成就。观察它所恒守的，天地万物的实情就可以看见了。

恒何以名久？以其道之可久也。震体本坤，则刚上而主之；巽体本乾，则柔下而主之：此刚柔相济之常道也。雷以动之，风以鼓之，此造物生成之常道也。巽于其内，动于其外，此人事物理之常道也。刚柔相应，此安立对待之常道也。久于其道，即名为贞，便可亨而无咎。

智旭解：《恒》为什么叫长久？因为它这条道可以长久。震卦本是坤体，刚爻上去做了它的主宰；巽卦本是乾体，柔爻下来做了它的主宰：这是刚柔互相调剂的恒常之道。雷来鼓动它，风来激荡它，这是造化生成万物的恒常之道。内里卑顺、外面震动，这是人情事理的恒常之道。刚与柔彼此相应，这是安立种种对待关系的恒常之道。长久地行在自己的道上，就叫作「贞」，于是可以亨通而没有过错。

天地之道亦若是而已矣。始既必终，终亦必始；始终相代故非常，始终相续故非断。非断非常，故常与无常二义俱成。天地则有成住坏空，日月则有昼夜出没，四时则有乘除代谢，圣道则有始终体用，皆常与无常二义双存，而体则非常非无常，强名为恒者也。

天地的法则也不过如此。有开始就必有终结，有终结也必有开始；始与终交替更换，所以不是恒常；始与终连绵相续，所以也不是断灭。既不断灭也不恒常，所以「常」与「无常」两层意思同时成立。天地有成、住、坏、空四个阶段，日月有昼夜出没，四季有此消彼长的代谢，圣道有始有终、有体有用——全都是常与无常两义并存；而它的本体则既非常也非无常，勉强给它取个名字叫「恒」罢了。

象曰：雷风恒。君子以立不易方。方者，至定而至变、至变而至定者也。东看则西，南观成北，不亦变乎；南决非北，东决非西，不亦定乎。立不易方，亦立于至变至定、至定至变之道而已。初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。夫居咸者每患无主静之操持，而居恒者每患无变通之学问。今初六以阴居下，知死守而不知变通，求之愈深，愈失亨贞攸往之利，故凶。

《大象传》说：雷与风就是《恒》；君子由此懂得立身而不改变自己的方向。智旭解：所谓「方」，是极其固定而又极其变动、极其变动而又极其固定的东西。站在东边看它是西，站在南边看它成了北，这不是变吗？可南决不会是北，东决不会是西，这不是定吗？「立不易方」，也就是立在这条极变而极定、极定而极变的道上罢了。初六：一上来就把恒久挖得太深，即使守正也凶，没有什么利益。象传说：浚恒之凶，是一开始就求得太深。智旭解：处在《咸》卦的人，常患没有主静的操守；处在《恒》卦的人，常患没有变通的学问。如今初六以阴爻居最下，只知死守而不知变通，求得越深，越失掉「亨、贞、有所往」的利益，所以凶。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。以刚居柔，且在中位，不偏不倚，无适无莫，乃久于中道，非固执不通之恒，故悔亡也。九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其德，无所容也。过刚不中，以应上六，未免宜久而不肯久，正与初六相反。然过犹不及，且阳刚而反不恒，尤可羞矣。张慎甫曰：三之不恒，借口圆融变通而失之者也。

九二：悔恨消失。象传说：九二悔亡，是能长久地守住中道。智旭解：九二以阳爻居阴位，又处下卦之中，不偏不倚，对人对事没有成见的亲疏，这是长久地守在中道上，不是那种死板不通的恒久，所以悔恨消失。九三：不能恒守自己的德行，有人会拿羞辱来给他，即使守正也有憾惜。象传说：不恒其德，是无处容身。智旭解：九三过分刚强而不居中，又去应上六，不免该长久时偏偏不肯长久，正好与初六相反。然而过头和不及一样不好，何况身为阳刚反倒不能恒守，就更可羞了。以下引张慎甫的话：九三的不恒，是借「圆融变通」为借口而失掉恒德的人。

九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。四为震主，恒于动者也，动非可久之位，安能得禽？盖静方能有获耳。六五：恒其德贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。柔中而应九二之贤，似得恒之正者，然大君宰化导之权，乃绝无变通阖辟之用，不几为妇道乎。上六：振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。阴居动极，志大而才小，位尊而德薄，且下应九三不恒之友，其何以济天下哉？王安石方孝孺似之。

九四：打猎打不到禽兽。象传说：长久地待在不该待的位置上，怎么会有猎获？智旭解：九四是震卦的主爻，一味恒守在「动」上；动本不是可以久居的位置，怎能有所猎获？要静下来才能有所收获。六五：恒守自己的德行而固守，妇人这样吉，男子这样凶。象传说：妇人守正而吉，是从一而终；男子要依义裁断，跟着妇人走就凶。智旭解：六五阴柔居中而应九二之贤，看似得了恒久的正道；然而它身居君位、掌着教化天下的权柄，却全无开合变通的作用，岂不近于妇人之道？上六：动荡不定地讲恒久，凶险。象传说：振恒居于上位，大大地没有功效。智旭解：上六阴爻处在震动的极点，志向大而才能小，地位尊而德行薄，又向下应着九三这个不能恒守的朋友，凭什么去救济天下？王安石、方孝孺就与此相似。