周易禪解 · 第 8 卷

（震下　艮上）頤：貞吉。觀頤，自求口實。約世道，則畜德以養天下；約佛化，則畜德以利群生；約觀心，則菩提資糧既積，而長養聖胎也。自利利他，皆正則吉；皆須視從來聖賢之所為頤者何如，皆須自視其所以為口實者何如。

（本卦下體為震雷，上體為艮山。）《頤》卦辭說：守正則吉。觀察別人怎樣養人，自己去求口中的實物。智旭三層解：從世間治道說，是蓄積德行以養育天下；從佛門教化說，是蓄積德行以利益眾生；從觀心說，是趣向覺悟的資糧已經積夠，進而長養「聖胎」（比喻在心中孕育聖果）。自利也好利他也好，只要合於正就吉；都必須看看歷來聖賢是怎樣養人的，也都必須看看自己拿什麼充作口中之食。

彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。養正則吉，明養而非正、正而不養皆非吉道也。不觀聖賢之所養，則無以取法思齊；不觀自養之口實，則無以匹休媲美。且如天地全體太極之德以自養，即能普養萬物；聖人養賢輔成己德，即可以及萬民。誰謂養正之外別有利人之方？故正自養時，即全具位育功能而稱大也。

《彖傳》說：《頤》卦守正則吉，是說養得合於正才吉。「觀頤」，是觀察他所養的對象。「自求口實」，是觀察他怎樣養自己。天地養育萬物，聖人供養賢者從而惠及萬民。《頤》卦所處時機的意義太大了。智旭解：說「養正則吉」，是點明只養而不正、只正而不養，都不是吉道。不觀察聖賢所養的是什麼，就無從取法看齊；不觀察自己拿什麼充口中之食，就無從與前賢比美。譬如天地把太極之德整個拿來養自己，就能普養萬物；聖人供養賢者以輔成自己的德，就可以惠及萬民。誰說養正之外另有一套利人的辦法？所以正在端正地涵養自己的時候，就已經完全具備《中庸》所說「天地位、萬物育」的功能，因此稱為大。

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。言語飲食皆動之象也，慎之節之，不失其止也，故知養正莫善於知止。初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。陽剛為自養養他之具，知止為自養養他之貞。初九陽剛足以自養，如靈龜服氣，可不求食，而居動體，上應六四，觀彼口實，反為朵頤，失其貴而凶矣。此如躁進之君子，於佛法中，則如乾慧外凡，不宜利物。

《大象傳》說：山下有雷，這就是《頤》；君子由此懂得說話要謹慎，飲食要節制。智旭解：言語和飲食都是「動」的象，謹慎它、節制它，就是不失掉那個「止」，所以可知養正沒有比懂得止住更好的了。初九：丟開你自己那隻神靈的烏龜，卻盯著我張口咀嚼，凶險。象傳說：觀我朵頤，也就不值得看重了。智旭解：陽剛是自養養人的本錢，知止是自養養人的正道。初九陽剛，本足以自養，好比靈龜能服氣而不必求食；可是它處在震動之體，又上應六四，眼巴巴望著人家口裡的東西，自己反而張口垂涎，丟掉了自身可貴之處，因而凶險。這好比躁於求進的君子；在佛法中，則好比只有「乾慧」（乾枯的智慧，未得禪定滋潤）的外凡位人，還不適合出去利益眾生。

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。以上養下，乃理之常。六二陰柔，反藉初九之養，拂其經矣。又居動體，恐或不肯自安，將求頤於六五之丘。五雖與二為應，然亦陰柔，不能自養，何能養人？征則徒得凶耳。兩陰無相濟之功，故為失類。此如無用之庸臣，於佛法中，則如時證盲禪，進退失措。

六二：顛倒過來向下求養，違背常理；轉而向高丘上的六五求養，前往則凶。象傳說：六二征凶，是行動上失掉了同類。智旭解：由上養下，才是常理。六二陰柔，反倒借初九來養自己，違背常理了。它又處在震動之體，恐怕不肯安分，將要向六五這座「高丘」去求養。六五雖與六二為應，卻同樣是陰柔，自己都養不活，怎麼養得了人？前往只能白白招凶。兩個陰爻之間沒有互相濟助的功能，所以說失掉了同類。這好比毫無用處的庸臣；在佛法中，則好比一時得了點相似證境的「盲禪」（無慧眼的枯禪），進退都失了分寸。

六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。陰柔不能自養，又不中正，以居動極，拂於頤矣，雖有上九正應，何能救之？終於無用而已。此如邪僻之宰官，於佛法中，則如六群亂眾，大失軌範。

六三：違背養道，即使守正也凶，十年都派不上用場，沒有什麼利益。象傳說：十年勿用，是與正道大相違背。智旭解：六三陰柔而不能自養，又既不居中也不當位，還處在震動的極點，完全違背了養道；雖有上九與它正相應，又怎麼救得了它？終究是沒有用處罷了。這好比邪僻的官吏；在佛法中，則好比「六群比丘」（律典中屢屢犯戒、擾亂僧團的六個比丘）攪亂大眾，大大破壞了軌範。

六四：顛頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。陰柔得正而居止體，雖無養具，得養之貞者也。下應初九，賴其養以自養養人，此如休休有容之大臣，吉之道也。初方觀我而朵頤，我隨其視之耽耽、欲之逐逐，以禮而優待之。在初則不足貴，在我則養賢以及萬民，可謂上施光矣。於佛法中，則如賢良營事，善為外護。

六四：顛倒過來向下求養，吉祥；像老虎那樣目光炯炯注視，欲求接連不斷，不會有過錯。象傳說：顛頤之所以吉，是居上位者施予的光輝。智旭解：六四陰柔而位置得正，又處在艮止之體，雖然自己沒有養人的本錢，卻是守住了養道之正的人。它向下應初九，靠初九的供養來養自己、也來養別人，這好比寬宏有容的大臣，是吉祥之道。初九本是盯著我垂涎，我便順著它那炯炯的注視、接連不斷的欲求，以禮優待它。這在初九是不值得看重，在我卻是供養賢者從而惠及萬民，可以說是居上位者施予的光輝了。在佛法中，則好比賢良的執事僧經營寺務，善於做護法的外護。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。陰柔無養人之具，空居君位，故名拂經。居止之中，順從上九，此亦養賢以及萬民，為得其正者也，但可處常，不可處變，宜守成，不宜創業耳。此如虛己之賢君，於佛法中，則如柔和同行，互相勉（最又+力）。上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。以陽剛居止極，卦之所以為頤者此也。此如望隆之師保，可以拯濟天下者矣。於佛法中，則如證道教授，宰任玄綱。

六五：違背常理，安居守正則吉，不可以渡大河。象傳說：居貞之吉，是柔順地跟從上位。智旭解：六五陰柔而沒有養人的本錢，白佔著君位，所以叫「拂經」。它處在艮止之體的中間，柔順地跟從上九，這也是供養賢者從而惠及萬民，算是得其正道；只是能應付常態，不能應付變局，宜於守成，不宜於開創。這好比虛心待人的賢君；在佛法中，則好比性情柔和的同參道友，互相勉勵（底本此處「勉」下一字為罕見字，寫作「最」下加「力」，義同勖勉）。上九：全卦的養都由它而來，心存危厲則吉，利於渡大河。象傳說：由頤厲吉，是大有喜慶。智旭解：上九以陽剛處在艮止的極點，全卦之所以成為《頤》，關鍵就在它。這好比眾望所歸的師保大臣，能夠拯濟天下。在佛法中，則好比已經證道的教授師，主持著法門的綱紀。

（巽下　兌上）大過：棟撓，利有攸往，亨。約世道，則賢君以道養天下，而治平日久；約佛化，則四依以道化群生，而佛法大行；約觀心，則功夫勝進而將破無明也。夫治平既久，則亂階必萌，所宜防微杜漸；化道既盛，則有漏易生，所宜陳規立矩；功夫既進，則無明將破，所宜善巧用心也。

（本卦下體為巽風，上體為兌澤。）《大過》卦辭說：棟樑彎曲下垂，利於有所前往，亨通。智旭三層解：從世間治道說，是賢君以正道養育天下，太平日子過得久了；從佛門教化說，是四依大士以正道化度眾生，佛法大為流行；從觀心說，是功夫大有進展而將要破除無明。太平久了，禍亂的階梯必然萌生，所以該防微杜漸；教化盛了，有漏的過失容易生出，所以該訂立規矩；功夫進了，無明將破，所以該善巧地用心。

彖曰：大過，大者過也。棟撓，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。大者既過，所以必當思患豫防。初上皆弱，所以剛中，不宜恃勢令撓。剛雖過而得中，又以巽順而悅行之，所以猶有挽回匡濟之術，乃得亨也。永保無虞亦在此時，盛極忽衰亦在此時，其關係豈不大哉。

《彖傳》說：《大過》卦，是大的一面過了頭。棟樑彎曲，是首尾兩端太弱。陽剛雖過多卻居中，卑順而歡悅地行事，利於有所前往，才能亨通。《大過》所處時機的意義太大了。智旭解：大的一面既已過頭，所以必須預先想到禍患而加以防備。初爻和上爻都是陰柔而弱，所以中間那幾個剛爻要守住中道，不該仗著勢頭把棟樑壓彎。陽剛雖過頭卻得其中，又以卑順歡悅的方式去推行，所以還有挽回匡救的辦法，因而能夠亨通。永遠保住無虞就在這個時候，盛極驟衰也在這個時候，關係豈不重大？

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。澤本養木，而反滅木，大過之象也。惟以獨立不懼、遁世無悶之力持之，庶學有本而養有素，可以砥柱中流耳。初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。世法佛法，當大過時，皆以剛柔相濟為得，過剛過柔為失。今初六以柔居巽體之下而在陽位，無功名富貴以累其心，唯庸德庸言、下學上達以為其務者也。約佛法者，定有其慧，兼以戒德精嚴，故無咎。

《大象傳》說：大水淹沒了樹木，這就是《大過》；君子由此懂得獨自挺立而不畏懼，隱遁避世而不煩悶。智旭解：澤水本來是滋養樹木的，如今反而淹沒樹木，這就是過頭之象。只有憑「獨立不懼、遁世無悶」的定力撐住，學問才有根本、涵養才有素養，才可以做中流砥柱。初六：用潔白的茅草作襯墊，不會有過錯。象傳說：藉用白茅，是柔順者處在下位。智旭解：世間法佛法，處在大過之時，都以剛柔相濟為得當，過剛過柔為失當。如今初六以柔爻居巽體最下而處陽位，沒有功名富貴拖累它的心，只以平常的德行、平常的言語、從低處學起而通達高處為本分。以佛法說，是定中帶慧，又加上戒行精嚴，所以沒有過錯。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。剛而得中，又居陰位，陽得陰助，如枯楊生稊、老夫女妻之象，蓋過於下賢者也。約佛法者，慧與定俱，如先見道，後修事禪，故無不利。九三：棟撓，凶。象曰：棟撓之凶，不可以有輔也。過剛不中，任其剛愎，以此自修則德必敗，以此治世則亂必生，故棟撓而凶。約佛法者，純用邪慧，故不可有輔。

九二：枯萎的楊樹生出新芽，年老的男子娶到年少的妻子，沒有什麼不利。象傳說：老夫少妻，是過頭地相互結合。智旭解：九二陽剛而居下卦之中，又處陰位，陽得到陰的幫助，就像枯楊生芽、老夫得少妻之象，這是屈己下賢過了頭。以佛法說，是慧與定同時具備，好比先見了道，然後再修事相上的禪定，所以沒有什麼不利。九三：棟樑彎曲，凶險。象傳說：棟撓之凶，是沒有人能輔助他。智旭解：九三過分剛強而不居中，一味任性剛愎；拿這個修自己則德行必敗，拿這個治世則禍亂必生，所以棟樑彎曲而凶。以佛法說，是純用邪僻的聰明，所以沒有人輔助得了。

九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。剛而不過，足以自立立人，但居悅體，恐其好大喜功而不安守，故誡以有它則吝。約佛法者，亦是慧與定俱，但恐夾雜名利之心，則自利利他未必究竟，故誡以有宅則吝。

九四：棟樑高起，吉祥；另有他念則有憾惜。象傳說：棟隆之吉，是不向下彎曲。智旭解：九四陽剛而不過頭，足以自立併成就他人；只是它處在兌悅之體，怕它好大喜功而不肯安分守住，所以告誡說另生他念就有憾惜。以佛法說，也是慧與定同時具備，只怕夾雜了名利之心，那麼自利利他未必徹底，所以告誡說另有所圖就有憾惜。（智旭複述爻辭時「有它」寫作「有宅」，音近而通。）

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。雖云陽剛中正，然在大過之時，則是恃其聰明才智者也。享成平之樂，不知民事艱難，且不知下用賢臣，惟與上六陰柔無用之老臣相得，何能久哉。約佛法者，慧力太過，無禪定以持之，何能發生勝果。上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。居過極之地，惟有柔正之德而無濟難之才，故不免於凶，而實非其咎也。約佛法者，正定無慧，終為頂墮。

九五：枯萎的楊樹開出花來，年老的婦人嫁得年少的男子，沒有過錯也沒有稱譽。象傳說：枯楊開花，怎能長久？老婦少夫，也是可羞的。智旭解：九五雖說陽剛居中守正，但處在大過之時，就成了仗著自己聰明才智的人。享受著太平安樂，不知道民生的艱難，又不懂得起用下面的賢臣，只跟上六這個陰柔無用的老臣意氣相投，怎能長久？以佛法說，是慧力太過，沒有禪定來持守它，怎能生出殊勝的果證？上六：涉水過深，淹沒了頭頂，凶險，卻沒有過錯。象傳說：過涉之凶，是不能怪罪他。智旭解：上六處在過頭到極點的位置，只有柔順守正之德而沒有救難之才，所以免不了凶，但實在不是他的罪過。以佛法說，是有純正的禪定而無智慧，終究要落個「頂墮」——修到頂點卻退墮下來。

（坎下　坎上）習坎：有孚，維心亨，行有尚。約世道，則太平久而放逸生，放逸生而患難洊至；約佛法，則從化多而有漏起，有漏起而魔事必作；約觀心，則慧力勝而夙習動，夙習動而境發必強：皆習坎之象也。然世出世法，不患有重沓之險難，但患無出險之良圖。誠能如此卦之中實有孚，深信一切境界皆唯心所現，則亨而行有尚矣，又何險之不可濟哉。

（本卦上下體都是坎水。）《習坎》卦辭說：內心有誠信，唯有心是亨通的，行動就有嘉尚。智旭三層解：從世間治道說，太平久了就生放逸，放逸生了患難就接連到來；從佛門說，隨順教化的人多了就生有漏之失，有漏一起魔事必定發作；從觀心說，慧力增強了宿世習氣就要翻動，習氣一動境界現起必定強烈：這些都是重重險陷之象。然而世間法與出世間法，不怕有重重疊疊的險難，只怕沒有脫險的好辦法。果真能像這一卦中間那個陽爻那樣內裡充實、真有誠信，深信一切境界都只是自心所顯現，那就亨通而行動可嘉了，還有什麼險渡不過去？

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉。善觀心者，每即塞以成通。夫習坎雖云重險，然流而不盈，潮不失限，何非吾人修道之要術。所貴深信維心之亨，猶如坎卦之剛中一般，則以此而往，必有功矣。且險之名雖似不美，而險之義實未嘗不美：天不可升，天非險乎？山川丘陵，地不險乎？城池之險以守其國，王公何嘗不用險乎？惟在吾人善用險而不為險所用，則以此治世，以此出世，以此觀心，無不可矣。

《彖傳》說：《習坎》就是重重險陷。水長流而不滿溢，行走於險境而不失去它的信實。「維心亨」，是因為剛爻居中。「行有尚」，是前往就有功效。天的險是高不可攀，地的險是山川丘陵，王公則設置險固來守衛自己的國家。險在特定時候的作用太大了。智旭解：善於觀心的人，往往就著「塞」來成就「通」。重重險陷雖說是險，然而水流而不盈滿、潮汐漲落不失時限，哪一樣不是我們修道的要訣？可貴的是深信「唯心是亨通的」，就像坎卦那個剛爻居中一樣堅實，那麼依此前往必定有功。何況「險」這個名目看似不美，「險」的意義其實未嘗不美：天高不可登，天不就是險嗎？山川丘陵，地不也是險嗎？憑城池之險守衛國家，王公何嘗不用險？關鍵只在我們善於用險而不被險所用；那麼用它治世、用它出世、用它觀心，沒有一樣不行。

象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。常德行，即學而不厭也；習教事，即誨人不倦也。習坎之象，乃萬古聖賢心法，奚險之可畏哉？此正合臺宗善識通塞、即塞成通之法，亦是巧用性惡法門。初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。在險之時，不論自利利他，唯貴有孚而定慧相濟。今初六以陰居下，毫無孚信之德，乃汨沒於惡習而不能自出者也。

《大象傳》說：水一波接一波地湧來，這就是《習坎》；君子由此懂得使德行恆常、使教化之事熟練。智旭解：「常德行」就是學而不厭，「習教事」就是誨人不倦。重險之象，正是萬古聖賢的心法，有什麼險可怕的？這恰好合於天台宗「善識通塞、即塞成通」的方法（善於分辨修行上的通與塞，就著障礙本身轉成通達），也是巧妙運用「性惡」法門。初六：重重險陷，掉進了坎底的小坑，凶險。象傳說：習坎入坎，是迷失正道而凶。智旭解：處在險中，不論自利利他，最要緊的是有誠信而定慧互相調劑。如今初六以陰爻居最下，毫無誠信之德，是沉沒在惡習裡自己爬不出來的人。

九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。剛中有孚，但居下卦，則夙習尚深，未能頓達聖境，僅可小得而已。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。不中不正，柔而志剛，自謂出險，不知前險之正來，此如邪見增上慢人，故終無功。

九二：坎中有險，只能求得小的收穫。象傳說：求小得，是還沒有走出重險之中。智旭解：九二陽剛居中而有誠信，但處在下卦，說明宿世習氣還深，不能一下子通達聖境，僅能小有所得罷了。六三：來來去去都是坎，險上加險還枕靠著險，掉進坎底的小坑，用不得。象傳說：來之坎坎，終究沒有功效。智旭解：六三既不居中又不當位，性柔而志剛，自以為已經出了險，不知道前面的險正撲面而來；這好比抱著邪見、未證謂證的增上慢人，所以終究沒有功效。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。柔而得正，與九五之中正剛德相與，所謂因定發慧，正出險之妙道也。正觀如酒，助道如簋，誠樸如缶，方便道如牖，從此可發真而無咎矣。

六四：一樽酒、兩簋飯，用瓦缶盛著，從窗口把這份簡約的禮意送進去，最終沒有過錯。象傳說：樽酒簋貳，是剛與柔在此交接。智旭解：六四陰柔而位置得正，與九五那中正剛健之德相交結，這就是所謂因定生慧，正是脫險的妙道。純正的觀照好比酒，輔助修道的種種行門好比簋中的飯，誠懇質樸好比瓦缶，方便法門好比窗口；從這裡就可以發起真實智慧而沒有過錯了。

九五：坎不盈，只既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。陽剛中正，已得出世真慧現前，如坎之不盈而風恬浪靜也。但初破無明，餘惑未盡，故中未大，此勉其速趣極聖而已。上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。陰居險極，有定無慧，如凡外痴定，極至非想，終不脫三界繫縛；而見取既深，猶如置于叢棘，永不得免離也。

九五：坎水沒有滿溢，剛剛與坑沿齊平，沒有過錯。象傳說：坎不盈，是居中之德還未廣大。智旭解：九五陽剛居中守正，出世的真實智慧已經現前，好比坎水不滿溢而風平浪靜。只是剛剛破除無明，餘下的迷惑還沒有斷盡，所以說居中之德未廣大——這是勉勵他快些趣向究竟聖位。上六：用繩索捆綁起來，丟在荊棘叢裡，三年都出不來，凶險。象傳說：上六迷失正道，所以凶到三年之久。智旭解：上六陰柔而居險陷的極點，有定而無慧，好比凡夫外道那種痴呆的禪定，最高修到非想非非想天，終究脫不出三界的繫縛；而執取邪見又深，就像被丟在荊棘叢中，永遠出不來。

（離下　離上）離：利貞亨，畜牝牛吉。火性無我，麗附草木而後可見，故名為離。約世道，則重險之時，必麗正法以御世；約佛法，則魔擾之時，必麗正教以除邪；約觀心，則境發之時，必麗正觀以銷陰：故皆利貞則亨也。牝牛柔順而多力，又能生育犢子，喻正定能生妙慧。

（本卦上下體都是離火。）《離》卦辭說：利於守正則亨通，畜養母牛則吉。智旭解：火的本性沒有自體，必須附著在草木上才看得見，所以卦名叫「離」——離就是附麗。從世間治道說，重重險難之時，必須依附正法來治理天下；從佛法說，魔事擾亂之時，必須依附正教來除邪；從觀心說，境界現起之時，必須依附純正的觀照來消融五陰：所以都是利於守正才亨通。母牛柔順而有力，又能生育小牛，比喻純正的禪定能生出微妙的智慧。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。如日月必麗天，如百榖草木必麗土，吾人重明智慧亦必麗乎性德之正，則自利既成，便可以化天下矣。夫智慧光明必依禪定而發，禪定又依理性而成。今六五六二麗乎中正之位，故有亨道，如牝牛能生智慧犢子而吉也。吳幼清曰：上卦為重明，下卦三爻皆麗乎正。

《彖傳》說：離就是附麗。日月附麗於天，百穀草木附麗於土，重重光明附麗於正道，於是教化成就天下。柔爻附麗於中正之位，所以亨通，因此說畜養母牛則吉。智旭解：就像日月必定附麗於天，百穀草木必定附麗於土，我們這重重的光明智慧也必定要附麗於本性之德的中正，那麼自利既已成就，便可以教化天下了。智慧的光明必定依禪定而發，禪定又必定依本具的理性而成。如今六五、六二附麗於中正之位，所以有亨通之道，就像母牛能生出智慧的小牛而吉。以下引吳澄的話：上卦是重明之象，下卦三爻都附麗於正。

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。明而又明，相續不息，自既克明其德，便足以照四方矣。初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。用觀之始，雖有正慧而行履未純，故常若錯然之象。惟兢兢業業，不敢自安，則德日進而習日除，可闢咎矣，豈俟咎之生而後除哉。

《大象傳》說：光明兩度升起，這就是《離》；大人由此懂得以接續不斷的光明照耀四方。智旭解：明瞭又明，相續不停；自己既能彰明本有的德，便足以照亮四方。初九：腳步錯雜紛亂，恭敬對待它，就沒有過錯。象傳說：履錯之敬，是用來避開過錯。智旭解：剛開始用功觀照的時候，雖有純正的智慧，行履卻還不純熟，所以常常呈現出錯雜的樣子。唯有兢兢業業、不敢自安，那麼德行一天天進步、習氣一天天消除，就能避開過錯了；哪裡要等過錯生出來再去除它？

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。中正妙定，稱性所成，以此照一切法，使一切法皆成中道，乃絕待圓融之妙止也。九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。過用其慧而無定以濟之，有時歡喜太甚，則鼓缶而歌；有時憂慮太切，則大耋之嗟。悲歡亂其衷曲，乾慧不能自持，其退失也必矣。

六二：附麗於中央黃色，大為吉祥。象傳說：黃離元吉，是得了中道。智旭解：這是居中守正的微妙禪定，順著本性而成就；用它照察一切法，使一切法都成為中道，這是超越一切對待、圓融無礙的妙「止」。九三：太陽偏西時的附麗，不敲著瓦缶唱歌，就要發出年老的悲嘆，凶險。象傳說：日昃之離，怎能長久？智旭解：過分使用智慧而沒有禪定來調劑，有時歡喜過頭，就敲缶唱歌；有時憂慮過切，就發出衰老的哀嘆。悲喜攪亂了心曲，那點乾枯的智慧撐不住自己，退失是必然的。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無無所容也。雖似有慧有定，而實不中不正，不能調適道品，故時或精進則失於太速，而突如其來如；時或懈怠則置諸罔覺，而焚如死如棄如也。夫進銳者退必速，其來既突，則決無所容矣，又何俟於焚死棄而後知其非善終之道哉。

九四：突然地闖來，像火燒一樣，像死了一樣，像被拋棄一樣。象傳說：突如其來，是無處容身。智旭解：九四看似有慧有定，實際上既不居中又不當位，不能把三十七道品調適得當，所以有時精進就失於太急，成了「突如其來」；有時懈怠就把功夫丟在一邊渾然不覺，成了「焚如、死如、棄如」。前進太猛的人後退必快，來勢既然如此突兀，那就斷然無處容身了，何必等到焚燒、死亡、拋棄之後才知道這不是善終之道？（底本象傳作「無無所容也」，衍一「無」字。）

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。得中之定，能發實慧，進德固無疑矣。然堯舜其猶病諸，文王望道未見，伯玉寡過未能，孔子聖仁豈敢，從來聖賢之學皆如是也。上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。剛而不過，又居明極，自利已成，化他有術，人自歸慕而折首，非有醜惡而須伐也。身正則邦正，邦正則六合歸心，重譯奉命矣，是之謂王用出征，豈以奮武揚威為出征哉。

六五：眼淚滂沱地流下來，憂戚悲嘆，吉祥。象傳說：六五之所以吉，是因為它附麗於王公之位。智旭解：得了中道的禪定，能發出真實的智慧，德業增進本無疑問。然而堯舜尚且覺得自己做得不夠，文王望著大道好像還沒有看見，蘧伯玉想少犯過錯還做不到，孔子說聖與仁我哪裡敢當——歷來聖賢的學問都是這個樣子，所以才有涕淚憂嘆。上九：君王出兵征伐，有嘉美之功，斬獲首惡，所俘獲的並非他的同類，沒有過錯。象傳說：王用出征，是為了端正邦國。智旭解：上九陽剛而不過頭，又居於光明的極點，自利已經成就，化度他人也有辦法，人們自然歸心傾慕而俯首，並不是有什麼醜惡之徒非討伐不可。自身端正則邦國端正，邦國端正則天下歸心，連輾轉翻譯才能通話的遠邦也來奉命——這才叫「君王出征」，哪裡是靠動武揚威去征伐？

上經始乾坤而終坎離，乃天地日月之象，又寂照定慧之德也，是約性德之始終。下經始咸恆而終既濟未濟，乃感應窮通之象，又機教相叩、三世益物之象也，是約修德之始終。又上經始於乾坤之性德，終於坎離之修德，為自行因果具足；下經始於咸恆之機教，終於既濟未濟之無窮，為化他能所具足。此二篇之大旨也。

智旭在下經開篇先總論上下兩篇的結構：上經以《乾》《坤》開始、以《坎》《離》結束，這是天地日月之象，也是寂靜與照察、禪定與智慧這兩種德性，說的是本性之德的始與終。下經以《咸》《恆》開始、以《既濟》《未濟》結束，這是感與應、窮與通之象，也是眾生的根機與佛的教法互相叩擊、佛於過去現在未來三世利益眾生之象，說的是修行之德的始與終。再者，上經始於《乾》《坤》所表的性德，終於《坎》《離》所表的修德，是自己修行的因與果都已具足；下經始於《咸》《恆》所表的機與教，終於《既濟》《未濟》所表的無窮無盡，是化度他人的能化與所化都已具足。這就是上下兩篇的大意。

（艮下　兌上）咸：亨，利貞，取女吉。艮得乾之上爻而為少男，如初心有定之慧，慧不失定者也；兌得坤之上爻而為少女，如初心有慧之定，定不失慧者也。互為能所，互為感應，故名為咸。約世道，則上下之相交；約佛法，則眾生諸佛之相叩；約觀心，則境智之相發。夫有感應，必有所通，但感之與應皆必以正，如世之取女必以其禮，則正而吉矣。

（本卦下體為艮山，上體為兌澤。）《咸》卦辭說：亨通，利於守正，娶女子則吉。智旭解：艮卦是坤體得了乾的上爻而成，為少男，好比初發心的人那種帶定的慧，慧中不失定；兌卦是乾體得了坤的上爻而成，為少女，好比初發心的人那種帶慧的定，定中不失慧。兩者互為能感與所感，互為感與應，所以卦名叫「咸」——咸就是感。從世間治道說，是上下彼此交通；從佛法說，是眾生與諸佛互相叩擊；從觀心說，是所觀之境與能觀之智互相發明。既有感應，必定有所通達；只是能感的一方與所應的一方都必須端正，就像世間娶妻必定依禮而行，那就正而吉祥了。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸何以為感哉？下卦坤體之柔，上於六而成兌；上卦乾體之剛，下於三而成艮：乃天地之二氣感應以相與也。又艮止而兌說，以男而下女，此感應之正，所以吉也。約佛法者，艮為生，兌為佛，眾生感佛既專，則佛說法應之；約觀心者，艮為觀，兌為境，觀智研境既專，則境諦開發而得悅矣。世出世法皆以感而成事，故可以見天地萬物之情。

《彖傳》說：咸就是感。柔爻上去、剛爻下來，陰陽二氣感應而互相親與；靜止而歡悅，男子屈居女子之下，所以亨通、利於守正、娶女則吉。天地相感而萬物化育生長，聖人感動人心而天下和平。觀察它所感的對象，天地萬物的實情就可以看見了。智旭解：《咸》為什麼是感？下卦本是坤體之柔，上升到第六位而成兌；上卦本是乾體之剛，下降到第三位而成艮：這就是天地二氣感應而互相親與。再者艮是止、兌是悅，男子肯屈居女子之下，這是感應中的正道，所以吉祥。以佛法說，艮代表眾生，兌代表佛，眾生感佛既專一，佛就說法來回應；以觀心說，艮代表能觀之智，兌代表所觀之境，觀照的智慧研窮境界既專一，境的真諦就開顯而生出喜悅。世間法與出世間法都靠「感」來成事，所以從這裡可以看見天地萬物的實情。

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。慢如高山，法水不停。今山上有澤，豈非以其虛而能受哉。初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。咸雖感而遂通，須不違其寂然不動之體，又須善識時位之宜。儻因感而搖其主宰，則反失能應之本矣。大概感應之道，互為能所，然下三爻既居止體，且在下位，故皆不宜妄應於他；上三爻既居悅體，且在上位，故皆宜善應於物。

《大象傳》說：山上有澤，這就是《咸》；君子由此懂得以虛心接納他人。智旭解：傲慢像一座高山，佛法之水停不住。如今山上卻能有澤，豈不正因為它凹下去、虛而能容？初六：感應在腳的大拇指上。象傳說：咸其拇，是心志在外面。智旭解：感應雖是「一感即通」，卻必須不違背那個寂然不動的本體，又必須善於辨識時機與位置是否合宜。倘若因為受感而動搖了自己的主宰，反倒失掉了能應之物的根本。大體上說，感應之道是互為能感所感的；不過下面三爻既處艮止之體，又居下位，所以都不宜輕率地去應別人；上面三爻既處兌悅之體，又居上位，所以都該善於回應外物。

今初六以陰居下，而為九四所感，未免腳指先動。夫用行舍藏原無定局，時止則止，時行則行，行得其當則吉，不得其當則凶，故未可判定是非。即所謂志在外者亦自不同：若志在天下，不顧身家，則吉；若志在利名，不顧心性，則可羞矣。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。陰柔中正而為九五所感，儻躁妄欲進則凶，惟安居自守則吉。蓋安居自守，乃順乎柔中之道而不害也。

如今初六以陰爻居於最下，被九四所感，不免腳趾先動了起來。用世還是退藏本無一定之規，該止就止，該行就行；行得恰當就吉，不恰當就凶，所以這裡還判不出是非。就連所謂「志在外」也各有不同：若志在天下、顧不上自身家室，那就吉；若志在名利、顧不上身心性命，那就可羞了。六二：感應在小腿肚上，凶險；安居則吉。象傳說：雖凶而安居得吉，是柔順就不受害。智旭解：六二陰柔而居中守正，被九五所感；倘若躁動妄進就凶，唯有安居自守才吉。因為安居自守，正是順著柔順居中之道而不受損害。

九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。以剛正居止極而為上六所感，未免亟亟以利生為務，不知欲利他者先須自利成就。若一被順境所牽，則頓失生平所養，亦可羞也。

九三：感應在大腿上，執意跟著別人走，前往有憾惜。象傳說：咸其股，也是不肯安處；心志在於隨從別人，所執守的太低下了。智旭解：九三以陽剛守正而居於艮止的極點，被上六所感，不免急急忙忙以利益眾生為務，卻不知道想利益他人，必須先把自利成就。一旦被順境牽著走，平生的涵養頓時丟光，也是可羞的。

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。剛而不過，定慧齊平，得感應之正道，故吉而悔亡。見其己心他心互含互攝，有憧憧往來之象；既以心為感應之本，則凡有血氣莫不尊親，有朋從爾思之象。惟其得感應之正，雖終日感而不違其寂然不動之體，故未感害也；惟其悟一心之往來，雖知本自何思何慮，而還須精義入神以致用，利用安身以崇德，窮神知化以深造於不可知之域，故未肯遽以現前所證為光大也。

九四：守正則吉、悔恨消失；心思往來不定，只有同類的朋友才跟從你的想法。象傳說：貞吉悔亡，是還沒有受到感應之害；憧憧往來，是境界還不夠光大。智旭解：九四陽剛而不過頭，定與慧齊平，得了感應的正道，所以吉而無悔。它看見自己的心與他人的心互相含攝，就有了「心思往來不定」之象；既然以心為感應的根本，那麼凡有血氣的眾生沒有不尊敬親附的，就有了「朋友跟從你的想法」之象。正因為它得了感應之正，雖終日在感應之中卻不違背那寂然不動的本體，所以沒有受到感應之害；也正因為它悟到這一心之中的往來，雖知道本來「何思何慮」，卻仍須像《繫辭傳》所說精研義理以達於神妙而致其用、善用其道以安身而崇其德、窮究神妙洞知變化以深入那不可測知的境地，所以不肯把眼前所證的當作已經光大。

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。陽剛中正而居悅體，如艮其背不獲其身、行其庭不見其人之象，乃允合於寂然不動、感而遂通之妙，故得毫無過失可悔，而善始善終，證於究竟，名為志末。末，猶終也。

九五：感應在背脊肉上，沒有悔恨。象傳說：咸其脢，是心志已到末後。智旭解：九五陽剛居中守正而處在兌悅之體，好比《艮》卦所說「止於背而不見自身，行於庭而不見其人」之象，恰好合於「寂然不動、一感而通」的妙處，所以毫無過失可悔，善始善終，證到究竟，因此叫「志末」。「末」在這裡是終了的意思，不是淺末。

上六：咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。柔而得正為兌之主，內依止德，外宣四辯，為咸其輔頰舌之象，說法無盡，誨人不倦，故曰滕口說也。然初之咸拇、上之咸舌皆不言吉凶者，以初心初步有邪有正，事非一概；說法利生亦有邪有正，轍非一途故也。觀於彖辭亨及利貞之誡，則思過半矣。

上六：感應在牙床、面頰、舌頭上。象傳說：咸其輔頰舌，是口舌喋喋不休。智旭解：上六陰柔而位置得正，是兌卦的主爻；內裡依著艮止之德，外面宣揚「四無礙辯」（法、義、辭、樂說四種無礙辯才），就成了感應在牙床面頰舌頭之象——說法無有窮盡，誨人不知疲倦，所以說「口舌滔滔」。不過初六的「咸拇」和上六的「咸舌」都不說吉凶，是因為初發心邁第一步時有邪有正，不能一概而論；說法度生也有邪有正，路數不止一條。只要體會卦辭中「亨」以及「利貞」這一層告誡，也就明白大半了。

（巽下　震上）恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。夫感應之機，不可一息有差；而感應之理，則亙古不變者也。依常然之理而為感應，故澤山得名為咸；依逗機之妙而論常理，故雷風得名為恆。澤山名咸，則常即無常；雷風名恆，則無常即常。又咸是澤山，則無常本常；恆是雷風，則常本無常。二鳥雙遊之喻，於此亦可悟矣。理既有常，常則必亨，亦必無咎。

（本卦下體為巽風，上體為震雷。）《恆》卦辭說：亨通，不會有過錯，利於守正，利於有所前往。智旭解：感應的機緣，一息之間也差不得；而感應背後的道理，卻是萬古不變的。依著那恆常不變之理來講感應，所以澤山之卦得名為《咸》；依著應機說法的妙用來講恆常之理，所以雷風之卦得名為《恆》。澤山叫《咸》，就是「常」當下即是「無常」；雷風叫《恆》，就是「無常」當下即是「常」。再者，《咸》本是澤山之象卻講感應，可見無常本來就是常；《恆》本是雷風之象卻講恆久，可見常本來就是無常。《大般涅槃經》「二鳥雙遊」的比喻（迦鄰提鳥雌雄相隨不離，喻常與無常並行不悖），從這裡也可以領悟了。理既然有常，常就必定亨通，也必定沒有過錯。

但常非一定死執之常，須知有體有用：體則非常非無常，用則雙照常與無常。悟非常非無常之體，名為利貞；起能常能無常之用，名利有攸往也。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

不過這個「常」不是一口咬定、死死執著的常，須知它有體有用：從體上說，既不是常也不是無常；從用上說，則同時照見常與無常。悟到那非常非無常的本體，就叫「利貞」；生起那能常能無常的妙用，就叫「利有攸往」。《彖傳》說：恆就是長久。剛爻上去、柔爻下來，雷與風互相激盪，卑順而震動，剛柔彼此相應，這就是《恆》。恆久亨通、無過錯、利於守正，是長久地行在自己的道上。天地的法則，就是恆久而不停息。利於有所前往，是終結之處便有開始。日月得了天道所以能長久照耀，四季變化所以能長久成就萬物，聖人長久地行在自己的道上，天下便教化成就。觀察它所恆守的，天地萬物的實情就可以看見了。

恆何以名久？以其道之可久也。震體本坤，則剛上而主之；巽體本乾，則柔下而主之：此剛柔相濟之常道也。雷以動之，風以鼓之，此造物生成之常道也。巽於其內，動於其外，此人事物理之常道也。剛柔相應，此安立對待之常道也。久於其道，即名為貞，便可亨而無咎。

智旭解：《恆》為什麼叫長久？因為它這條道可以長久。震卦本是坤體，剛爻上去做了它的主宰；巽卦本是乾體，柔爻下來做了它的主宰：這是剛柔互相調劑的恆常之道。雷來鼓動它，風來激盪它，這是造化生成萬物的恆常之道。內裡卑順、外面震動，這是人情事理的恆常之道。剛與柔彼此相應，這是安立種種對待關係的恆常之道。長久地行在自己的道上，就叫作「貞」，於是可以亨通而沒有過錯。

天地之道亦若是而已矣。始既必終，終亦必始；始終相代故非常，始終相續故非斷。非斷非常，故常與無常二義俱成。天地則有成住壞空，日月則有晝夜出沒，四時則有乘除代謝，聖道則有始終體用，皆常與無常二義雙存，而體則非常非無常，強名為恆者也。

天地的法則也不過如此。有開始就必有終結，有終結也必有開始；始與終交替更換，所以不是恆常；始與終連綿相續，所以也不是斷滅。既不斷滅也不恆常，所以「常」與「無常」兩層意思同時成立。天地有成、住、壞、空四個階段，日月有晝夜出沒，四季有此消彼長的代謝，聖道有始有終、有體有用——全都是常與無常兩義並存；而它的本體則既非常也非無常，勉強給它取個名字叫「恆」罷了。

象曰：雷風恆。君子以立不易方。方者，至定而至變、至變而至定者也。東看則西，南觀成北，不亦變乎；南決非北，東決非西，不亦定乎。立不易方，亦立於至變至定、至定至變之道而已。初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。夫居咸者每患無主靜之操持，而居恆者每患無變通之學問。今初六以陰居下，知死守而不知變通，求之愈深，愈失亨貞攸往之利，故凶。

《大象傳》說：雷與風就是《恆》；君子由此懂得立身而不改變自己的方向。智旭解：所謂「方」，是極其固定而又極其變動、極其變動而又極其固定的東西。站在東邊看它是西，站在南邊看它成了北，這不是變嗎？可南決不會是北，東決不會是西，這不是定嗎？「立不易方」，也就是立在這條極變而極定、極定而極變的道上罷了。初六：一上來就把恆久挖得太深，即使守正也凶，沒有什麼利益。象傳說：浚恆之凶，是一開始就求得太深。智旭解：處在《咸》卦的人，常患沒有主靜的操守；處在《恆》卦的人，常患沒有變通的學問。如今初六以陰爻居最下，只知死守而不知變通，求得越深，越失掉「亨、貞、有所往」的利益，所以凶。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。以剛居柔，且在中位，不偏不倚，無適無莫，乃久於中道，非固執不通之恆，故悔亡也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其德，無所容也。過剛不中，以應上六，未免宜久而不肯久，正與初六相反。然過猶不及，且陽剛而反不恆，尤可羞矣。張慎甫曰：三之不恆，藉口圓融變通而失之者也。

九二：悔恨消失。象傳說：九二悔亡，是能長久地守住中道。智旭解：九二以陽爻居陰位，又處下卦之中，不偏不倚，對人對事沒有成見的親疏，這是長久地守在中道上，不是那種死板不通的恆久，所以悔恨消失。九三：不能恆守自己的德行，有人會拿羞辱來給他，即使守正也有憾惜。象傳說：不恆其德，是無處容身。智旭解：九三過分剛強而不居中，又去應上六，不免該長久時偏偏不肯長久，正好與初六相反。然而過頭和不及一樣不好，何況身為陽剛反倒不能恆守，就更可羞了。以下引張慎甫的話：九三的不恆，是借「圓融變通」為藉口而失掉恆德的人。

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。四為震主，恆於動者也，動非可久之位，安能得禽？蓋靜方能有獲耳。六五：恆其德貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。柔中而應九二之賢，似得恆之正者，然大君宰化導之權，乃絕無變通闔闢之用，不幾為婦道乎。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。陰居動極，志大而才小，位尊而德薄，且下應九三不恆之友，其何以濟天下哉？王安石方孝孺似之。

九四：打獵打不到禽獸。象傳說：長久地待在不該待的位置上，怎麼會有獵獲？智旭解：九四是震卦的主爻，一味恆守在「動」上；動本不是可以久居的位置，怎能有所獵獲？要靜下來才能有所收穫。六五：恆守自己的德行而固守，婦人這樣吉，男子這樣凶。象傳說：婦人守正而吉，是從一而終；男子要依義裁斷，跟著婦人走就凶。智旭解：六五陰柔居中而應九二之賢，看似得了恆久的正道；然而它身居君位、掌著教化天下的權柄，卻全無開合變通的作用，豈不近於婦人之道？上六：動盪不定地講恆久，凶險。象傳說：振恆居於上位，大大地沒有功效。智旭解：上六陰爻處在震動的極點，志向大而才能小，地位尊而德行薄，又向下應著九三這個不能恆守的朋友，憑什麼去救濟天下？王安石、方孝孺就與此相似。