周易禪解 · 第 9 卷

（艮下　乾上）遁：亨，小利貞。夫世間之道，久則必變而後通，進則必退而後久。此卦剛而能止，是不以進為進，而正以退為進者也，故亨。然說一退字，便有似於自利之小道矣；若充此小道，不幾失立人達人之弘規乎？故誡以小利貞，言雖示同小道，而終利於大人之貞也。

（本卦下體為艮山，上體為乾天。）《遁》卦辭說：亨通，小處利於守正。智旭解：世間之道，久了就必須變化才能通，進了就必須退一步才能久。這一卦是剛健而能止住，也就是不把前進當作前進，恰恰是以退為進，所以亨通。不過一說到「退」字，便像是只顧自利的小路數了；若把這條小路數擴充開去，豈不失掉了「立人達人」那種宏大的規模？所以告誡說「小利貞」，意思是雖然表面上跟小路數一樣，最終還是利於大人的守正之道。

彖曰：遁，亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉。尺蠖尚屈而後申，龍蛇亦蟄而後震，君子之學欲自利利他者，豈不以遁而得亨哉。且九五剛當其位，以應六二之賢，乃與時偕行之道，所以亨也。所言小利貞者，慮其陰柔自守之志漸漸浸而長也。夫善遁者，則退正所以為進；不善遁者，則退竟終於不進矣。所關顧不大哉。

《彖傳》說：《遁》卦亨通，是退避才得亨通。剛爻當位而與下相應，是隨著時勢而行。「小利貞」，是陰柔正在一點點生長。《遁》所處時機的意義太大了。智旭解：尺蠖尚且先屈才能伸，龍蛇也要先蟄伏才能奮起；君子的學問想要自利利他，豈不正是靠退避才得亨通？何況九五陽剛而位置得當，下應六二之賢，這是與時偕行之道，所以亨通。所謂「小利貞」，是顧慮那陰柔自守的心志會一點點滋長起來。善於退避的人，退正是為了進；不善退避的人，一退就終身不再前進了。這中間的關係豈不重大？

象曰：天下有山，遁，君子以遠小人不惡而嚴。外健內止，未嘗有意於遠小人，而小人自不能媚也。以小人為用，故不惡；小不能擅權，故而嚴。約聖學者，天君為主，百骸聽命，耳目口腹之慾不能為亂也。初六：遁尾厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也。處遁之時，須隨其德位以為進退，方不失亨貞之道。今初六陰柔居下，才位俱卑，惟固守為宜，不可妄往以取災也。此如樂正裘、牧仲。

《大象傳》說：天下有山，這就是《遁》；君子由此懂得疏遠小人，不必疾言厲色而自有威嚴。智旭解：外面剛健、裡面靜止，本來無意於刻意疏遠小人，而小人自然諂媚不上來。仍舊用得著小人，所以不必厭惡他；小人擅不了權，所以自有威嚴。若配到聖賢之學，就是心這個「天君」做主，四肢百骸聽命，耳目口腹的慾望作不了亂。初六：退避落在最後，有危厲；不要有所前往。象傳說：遁尾之厲，不前往還有什麼災禍？智旭解：處在退避之時，必須依著自己的德行和位置來決定進退，才不失亨通守正之道。如今初六陰柔而居最下，才能與地位都低，只宜牢牢自守，不可妄動前往而自取災禍。這好比《孟子》所說孟獻子之友樂正裘、牧仲那一類的人。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。柔順中正，非榮名利祿之所能牽，上應九五剛健中正之君以行其志，國有道不變塞焉，故象以執用黃牛之革。此如伊尹。

六二：用黃牛皮做的繩索把它牢牢捆住，誰也解不開。象傳說：執用黃牛，是堅固自己的心志。智旭解：六二陰柔順從而居中守正，不是榮名利祿牽得動的；它上應九五這位剛健中正的君主以實現自己的志向，正合《中庸》所說國家政治清明時也不改變自己困窘時的操守，所以取「用黃牛皮捆縛」為象。這好比伊尹。

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。剛而得正，可以有為，而居止極，則未免為遁之一字所繫。此絕人忘世之道，君子之疾也。然雖不能大有所為，亦須厲勉其精神以畜臣妾則吉。所謂不能治國，亦且齊家以為天下風可也。丈人現二子於子路，亦是此意，但無援天下之大手段耳。

九三：被牽繫住的退避，有疾病危厲；畜養臣僕侍妾則吉。象傳說：係遁之厲，是有病而困頓；畜養臣妾則吉，是不可以辦大事。智旭解：九三陽剛而位置得正，本可以有所作為，但它處在艮止的極點，就不免被「遁」這一個字牽住。這是與人隔絕、把世事忘掉的路數，正是君子的病。不過雖然不能大有作為，也還該振作精神去畜養臣僕侍妾，那就吉。也就是說，不能治國，至少還能把家治好，為天下立一種風氣。《論語》裡荷蓧丈人讓兩個兒子出來拜見子路，也是這個意思，只是缺了援救天下的大手段罷了。

九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。以剛居柔，上輔九五，下應初六，承天子之德，撫天下之民，休休有容，君子之吉道，非小人所能學也。此如衛武公。（否本音）九五：嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。剛健中正，下應六二陰柔中正之賢，當此遁時，雖有英明神武作略，不自露其才華，遁之嘉美，貞而且吉者也。此如湯王。上九：肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。剛而不過，尊居師保之位，望隆於天下而不自伐其德，故為肥遁而無不利。此如太公。

九四：喜好退避，君子這樣吉，小人做不到。象傳說：君子喜好退避，小人則不然。智旭解：九四以陽爻居陰位，上輔佐九五，下應和初六，承接天子的德澤，安撫天下的百姓，寬宏有容，這是君子的吉道，不是小人學得來的。這好比衛武公。（底本此處有小注「否本音」，指爻辭「小人否」的「否」讀它的本音「fǒu」，不讀作《否》卦的「pǐ」。）九五：嘉美的退避，守正吉祥。象傳說：嘉遁貞吉，是端正了自己的心志。智旭解：九五剛健居中守正，下應六二這位陰柔中正的賢者；正當退避之時，雖有英明神武的謀略，也不顯露自己的才華，這是退避中的嘉美，守正而且吉祥。這好比商湯。上九：寬綽無累的退避，沒有什麼不利。象傳說：肥遁無不利，是心中毫無疑慮。智旭解：上九陽剛而不過頭，尊居帝王師保之位，聲望隆盛於天下而不自誇其德，所以是寬綽的退避而無不利。這好比姜太公。

（乾下　震上）大壯：利貞。夫退養之功愈密，則精神道德益壯。然大者既壯，不患不能致用，特患恃才德而妄動耳。利貞之誡，深為持盈處滿者設也。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。夫人一體之中，有大者，有小者；從其大體為大人，從其小體為小人。今言大壯，乃是大者壯也。剛則非情慾所能撓，動則非舊習所能囿，所以壯也。言利貞者，以大者本自正也，不正何以稱大？故正大而天地之情可見矣。約佛法者，天地即表理智，亦表定慧。

（本卦下體為乾天，上體為震雷。）《大壯》卦辭說：利於守正。智旭解：上一卦退避涵養的功夫下得越細密，精神與道德就越強壯。然而大的一面既已強壯，就不愁不能發揮作用，只愁仗著才能德行而妄動。「利貞」這一告誡，正是深深為那些已經滿盈的人設立的。《彖傳》說：《大壯》，是大的一面強壯。剛健而又能動，所以強壯。大壯利於守正，是因為大的一面本來就是正的。正而且大，天地的實情就可以看見了。智旭解：人一身之中有大的部分、有小的部分；順著大的部分（心志）就成大人，順著小的部分（耳目口腹）就成小人，這是《孟子》的說法。如今說「大壯」，正是大的那一面強壯。剛健就不會被情慾擾亂，能動就不會被舊習侷限，所以強壯。說「利貞」，是因為大的一面本來就正，不正又憑什麼稱為大？所以正而且大，天地的實情就可見了。以佛法說，天與地就表示理與智，也表示定與慧。

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。非禮弗履，正佛法中所謂悲體戒雷震也。初九：壯于趾，征凶有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。雖云大者必正，須知正者乃大。若恃其大以為正，正便成邪；恃其壯以為大，大必不久；恃其正以為壯，壯必有衰。洪範所以有高明柔克之訓，正為此耳。今初九過剛不中，故往則必凶；以其自信自恃，乃必窮之道也。

《大象傳》說：雷在天上，這就是《大壯》；君子由此懂得不合於禮的就不去做。智旭解：「非禮不履」，正是佛法中《普門品》所說「悲體戒雷震」——以大悲為體的戒行，如雷震般令人警醒。初九：強壯在腳趾上，前往則凶，這是確實的。象傳說：壯于趾，那份確信只會走到窮途。智旭解：雖說大的一面必定正，但須知道是「正」才成其為大。若仗著自己大就自以為正，正就變成了邪；仗著自己壯就自以為大，大必定不久；仗著自己正就自以為壯，壯必定要衰。《尚書·洪範》之所以有「高明柔克」的訓誡（對高明的人要用柔和來節制），正是為了這一點。如今初九過分剛強而不居中，所以前往必凶；因為它一味自信自恃，這是必定走到窮途的路。

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。陽居陰位，剛而不過，又得其中，得中即得正矣。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。（羝氐+氏）羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。雖本君子，但好剛任壯，未免同於（衽壬+任）金革、蹈白刃、暴虎馮河之小人，適足取困而已，何能決斯世之藩哉？若真是君子，則勢雖壯盛而不自恃，慊然似罔也已。

九二：守正吉祥。象傳說：九二貞吉，是因為居中。智旭解：九二以陽爻居陰位，剛強而不過頭，又居下卦之中；得中也就得正了。九三：小人使用蠻力，君子用「無」（不逞強），守正而心存危懼。公羊去頂籬笆，把角卡住了。象傳說：小人用壯，君子則以不用為用。智旭解：九三本是君子，只因好剛任壯，不免跟那種披掛甲冑、赤腳踩白刃、空手打虎徒步渡河的小人一樣，恰好只落個困窘，哪裡沖得開這世道的藩籬？若真是君子，縱然勢頭壯盛也不自恃，謙退得好像什麼都沒有。（底本以「某字加某字」的方式描述罕見字：「羝」寫作「氐+氏」，「衽」寫作「壬+任」，今照錄。）

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。陽居陰位，以柔濟剛，得大壯之貞者，所以削平禍亂而不損其神；以此運載天下，無往而不得也。六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。柔而得中，故絕無剛壯喜觸之態而無悔也。位不當，猶所謂有天下而不與。

九四：守正則吉、悔恨消失，籬笆沖開了而角不再被卡住，強壯在大車的伏兔上。象傳說：藩決不羸，是還可以繼續前往。智旭解：九四以陽爻居陰位，用柔來調劑剛，得了大壯的正道，所以能削平禍亂而不損耗自己的精神；用這個來承載天下，走到哪裡都行得通。六五：在田畔把羊丟了，沒有悔恨。象傳說：喪羊于易，是位置不當。智旭解：六五陰柔而居上卦之中，所以全無剛猛好頂撞的姿態，因而沒有悔恨。說「位不當」，就好比《論語》所說舜禹擁有天下卻不把它當自己的東西。

上六：（羝氐+氏）羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；難則吉，咎不長也。質位俱柔，但有壯名而無壯義，故無攸利。然善用柔者，正不必慕大壯之虛名，惟艱守其柔克之道，則柔能勝剛，反得吉矣。此勸其不能遂則須退也。

上六：公羊頂籬笆，退也退不出，進也進不去，沒有什麼利益；處艱難而守則吉。象傳說：退不得、進不得，是行事不周詳；處艱難則吉，是過咎不會長久。智旭解：上六本質與位置都是柔，只有強壯的名聲而無強壯的實質，所以沒有什麼利益。然而善於用柔的人，本來就不必羨慕「大壯」這個虛名，只要在艱難中守住以柔取勝之道，那麼柔能勝剛，反倒得吉。這是勸它既然進不去，就該退回來。

（坤下　離上）晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。大壯而能貞，則可進於自利利他之域矣。當此平康之世，賢侯得寵於聖君，錫馬蕃庶，錫之厚也；晝日三接，接之勤也。觀心釋者：妙觀察智為康侯，增長稱性功德為錫馬蕃庶，證見法身理體為晝日三接。

（本卦下體為坤地，上體為離火。）《晉》卦辭說：安國之侯受賜眾多車馬，一日之內三度蒙受接見。智旭解：大壯而能守正，就可以進入自利利他的境地了。正當這太平安康之世，賢侯得寵於聖君：賞賜車馬眾多，是賞得厚；一天接見三次，是待得勤。以觀心一層解：佛的「妙觀察智」（轉第六識所成，善觀諸法而說法斷疑）就是那位安國之侯，增長順應本性的功德就是賞賜眾多車馬，證見法身的理體就是一日三度蒙接見。

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。明若未出，不名平康之晉時；不順不麗，不名晉世之賢侯；不柔不進，不得錫接之蕃數。蓋六五之柔即坤全體，坤與合德，故進而上行以麗之也。觀心釋者：根本實智光明破無明住地而出，故云明出地上；定與慧俱，止觀不二，故云順而麗乎大明；無明實性即佛性，無明轉即變為明，故柔進而上行，是以功德智慧重重增勝也。

《彖傳》說：晉就是前進。光明升出地面，柔順而附麗於大光明，柔爻前進而向上運行，所以說安國之侯受賜眾多車馬、一日三度蒙接見。智旭解：光明若還沒有升出，就稱不上太平安康的晉進之時；不柔順、不附麗，就稱不上晉進之世的賢侯；不柔和、不前進，就得不到那樣多的賞賜與接見。六五這個柔爻本來就是坤的全體，坤與它合德，所以它前進上行去附麗於離明。以觀心一層解：根本的真實智慧之光破除「無明住地」（一切迷惑的根本）而顯露出來，所以說光明升出地面；定與慧同時具足，止與觀不二，所以說柔順而附麗於大光明；無明的真實體性當下就是佛性，無明一轉就變成了明，所以說柔爻前進上行——因此功德與智慧層層增勝。

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。本覺之性名為明德，始覺之功名之為昭，心外無法名之為自。自昭明德，則新民止至善在其中矣。初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。晉之六爻皆應自昭明德以新民者也，而時位不同，所養亦異，故吉凶悔吝分焉。初六以陰居陽，定有其慧，且居順體，故可進而晉如；然在卦下，又與鼫鼠為應，非我良朋，則斷不宜欲速，故有阻而摧如。夫晉與摧皆外境耳，何與於我？但當守正則吉。縱令一時不足取信，惟寬裕以待之，終無咎矣。言獨行正者，自信自肯不求人知之意；言未受命者，猶孟子所謂命也有性焉、君子不謂命也之意。

《大象傳》說：光明升出地面，這就是《晉》；君子由此懂得自己彰明本有的光明德性。智旭解：本來覺悟的體性叫作「明德」，開始覺悟的功夫叫作「昭」，心外沒有別的法叫作「自」。自己彰明本有明德，那麼《大學》所說的「新民」「止於至善」就都在裡面了。初六：前進又受挫，守正則吉。不被信任，寬裕以待就沒有過錯。象傳說：晉如摧如，是獨自行在正道上；裕無咎，是還沒有承受任命。智旭解：《晉》卦六爻都是要自明其德以更新百姓的人，只是時位不同、所涵養的也不同，所以吉凶悔吝就分出來了。初六以陰爻居陽位，定中帶慧，又處在坤順之體，所以可以前進；然而它處在全卦最下，又與九四這隻「鼫鼠」相應，那不是我的好朋友，因此斷然不宜求快，所以受阻而挫。前進也好受挫也好都是外境罷了，與我有什麼相干？只要守正就吉。縱然一時得不到別人的信任，只要寬裕從容地等待，終究沒有過錯。說「獨行正」，是自信自肯而不求人知的意思；說「未受命」，就像《孟子》所說那些事雖屬命運，其中卻有本性在，君子不把它們推給命運。

六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。柔順中正，自昭明德，常切望道未見之愁，正而且吉者也。上與六五王母合德，錫以本分應得之福，故名介福，縱令貴極人臣，非分外也。六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之，志上行也。以陰居陽，定有其慧，當晉之時而在順體之上，初六所謂罔孚者，裕養至此，眾皆允之而悔亡矣。隱居以求其志，行義以達其道，故曰志上行也。

六二：前進而心懷憂愁，守正吉祥；從王母那裡領受這份大福。象傳說：受茲介福，是因為居中守正。智旭解：六二陰柔順從、居中守正，自己彰明本有明德，常存著「望見大道卻好像還沒看見」的那份憂切，是守正而且吉祥的人。它上與六五這位「王母」德性相合，賜給它的是本分內應得的福，所以叫「介福」（大福）；縱然貴到人臣之極，也不算分外。六三：眾人都讚許他，悔恨消失。象傳說：眾人讚許他，是心志向上而行。智旭解：六三以陰爻居陽位，定中帶慧，正當晉進之時而處在坤順之體的上位；初六那個「不被信任」的人，寬裕涵養到這一步，眾人都讚許他，悔恨也就消失了。隱居時堅守自己的志向，出仕時推行道義以實現主張，所以說「心志向上而行」。

九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。君子之自昭明德也，外宜晦而內宜明，故闇然而日章。以九居四，則外剛而內柔、外明而內晦者也，如鼫鼠：能飛不能過屋，能緣不能窮木，能遊不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人，不亦危乎。蕅益子曰：予昔初入閩中，見有鬻白兔者，人爭以百金買之。未幾，生育甚多，其價漸減至一錢許。好事者殺而烹之，臭不可食，遂無人買。博古者云：此非白兔，乃鼫鼠耳。噫！本以賤鼠，謬膺白兔之名，無德居高位元者蓋類此矣。

九四：前進得像只鼫鼠，守正也危厲。象傳說：鼫鼠貞厲，是位置不當。智旭解：君子自明其德，外面應當收斂、裡面應當明亮，所以《中庸》說君子外表暗淡而德行日益彰顯。如今以九居四，就成了外剛內柔、外明內暗的人，好比鼫鼠——會飛卻飛不過屋頂，會攀爬卻爬不到樹梢，會游泳卻渡不過山谷，會打洞卻藏不住身子，會跑卻跑不過人，豈不危險？智旭自述一段親歷：我當年初到福建，見有人賣白兔，人們爭著出百金去買。沒多久白兔繁殖極多，價錢一路跌到一錢左右。有好事的人把它殺了煮來吃，腥臭得不能入口，於是再沒人買。有見多識廣的人說：這根本不是白兔，是鼫鼠。唉！本是低賤的鼠類，卻冒領了白兔的名聲；無德而居高位的人，大概就是這一類。（「位元」的「元」字為底本衍文。）

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。以六居五，定有其慧，又為離明之主，得中道而處天位，正所謂自新新民、無所不用其極者也。雖俯乘鼫鼠之九四，仰承晉角之上九，而與坤順合德，故往接三陰，同成順麗大明之治，則吉無不利，舉世皆蒙其福慶矣，又何失得之可恤哉。

六五：悔恨消失，得失都不必憂慮，前往則吉，沒有什麼不利。象傳說：失得勿恤，是前往會有喜慶。智旭解：六五以陰爻居第五位，定中帶慧，又是離明之卦的主爻，得了中道而居於天子之位，正是《大學》所說自新而又新民、無一處不用盡全力的人。它雖然向下壓著九四這隻鼫鼠，向上承著上九那隻「晉角」，卻與下體坤的柔順合德，所以前往接引下面三個陰爻，一同成就柔順附麗於大光明的治世，因而吉而無不利，舉世都蒙受它的福慶——還有什麼得失值得憂慮？

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。上九亦外剛而內柔、外明而內晦者也，而居晉極，則如獸之角矣。以角觸人則凶，維用以自治，如伐邑然，則厲吉而無咎。然不能自治於早，至此時而方自治，雖得其正，不亦吝與？四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已，故曰道未光也。

上九：晉進到了角上，只可用來討伐自己的封邑，雖有危厲而吉、沒有過錯，但即使守正也有憾惜。象傳說：只可用來伐邑，是道還不夠光大。智旭解：上九也是外剛內柔、外明內暗的人，又處在晉進的極點，就像野獸頭上的角。拿角去頂人就凶，只能用來整治自己，好比討伐自己的封邑，那就雖危而吉、沒有過錯。然而不能及早自治，到這時候才動手自治，雖然合於正，豈不仍有憾惜？孔子說人到四五十歲還沒有名聲，也就不值得敬畏了，所以說「道還不夠光大」。

（離下　坤上）明夷：利艱貞。知進而不知退，則必有傷。夷者，傷也。明入地中，其光不耀，知艱貞之為利，乃所謂用晦而明，合於文王箕子之德矣。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。

（本卦下體為離火，上體為坤地。）《明夷》卦辭說：利於在艱難中守正。智旭解：只知前進而不知退避，必定要受傷。「夷」就是傷。光明沉入地下，它的光不再照耀；懂得艱難守正才是有利，這就是所謂「用晦而明」——收斂其明反而更明，正合於周文王與箕子的德行。《彖傳》說：光明沉入地中，這就是《明夷》。內裡文明而外表柔順，因此蒙受大難，周文王正是這樣。利於艱難守正，是要隱晦自己的光明；身處內部的患難而能端正自己的心志，箕子正是這樣。

文明柔順，雖通指一卦之德，意在六二；內難正志，專指六五；艱貞晦明，則文王箕子所同也。觀心釋者：煩惱惡業、病患魔事、上慢邪見，無非圓頓止觀所行妙境。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。甯武子之愚不可及，兵法之以逸待勞、以靜制動、以闇伺明，皆明夷之用也。聖學則闇然而日章。

智旭解：「內文明而外柔順」雖然通指一卦之德，用意卻落在六二；「內難而能正其志」則專指六五；至於艱難守正、隱晦光明，則是文王與箕子共同的地方。以觀心一層解：煩惱與惡業、疾病與魔事、增上慢與邪見，無一不是圓頓止觀所觀照的微妙境界——正是在暗處見明。《大象傳》說：光明沉入地中，這就是《明夷》；君子由此懂得治理民眾要用含晦的方式而實則明察。智旭解：《論語》稱甯武子那種「愚」是別人學不來的，兵法上的以逸待勞、以靜制動、在暗處窺伺明處，都是明夷的用法。在聖賢之學，就是外表暗淡而德行日益彰顯。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。此如太公伯夷之避紂也。先垂其翼，則不露其飛之形；及行之速，則三日而不遑食。蓋義當遠遁，不欲主人知之而有言耳。

初九：光明受傷之時飛在空中，垂下了翅膀。君子在路上走，三天沒有吃飯；有所前往，主人卻說閒話。象傳說：君子于行，是就道義上說不該吃他的飯。智旭解：這好比姜太公、伯夷躲避商紂王。先垂下翅膀，就不露出要飛的形跡；等到走起來極快，三天來不及吃飯。這是因為道義上應當遠遠逃開，不願讓主人知道而招來閒話。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。文明中正之德，當此明夷之時，雖左股業已受傷，猶往拯救，唯馬壯故吉耳。羑里既囚之後，仍率三分天下之二以服事殷，順而不忤，誠萬古人臣之則也。

六二：光明受傷，傷在左腿上；用來救助的馬健壯，吉祥。象傳說：六二之所以吉，是柔順而合於法則。智旭解：六二有文明中正之德，正當光明受傷之時，雖然左腿已經受傷，仍舊前去拯救，只因所用的馬健壯，所以吉。周文王被囚禁在羑里之後，仍舊率領著天下三分之二的諸侯服事殷商，柔順而不違逆，實在是萬古為人臣者的法則。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。以剛居剛，在離之上，夜盡將旦之時也。正與上六闇主為應，如武王伐紂，得其大惡之首。然以臣伐君，事不可疾，當持之以貞耳。象云南狩之志，猶孟子所云有伊尹之志則可、無伊尹之志則纂也，辭義懍然。

九三：光明受傷之時向南方出獵，擒獲了那個首惡；不可操之過急，要守正。象傳說：南狩的心志，是大有所得。智旭解：九三以陽爻居陽位，處在離體的最上，是長夜將盡、天快亮的時候。它正好與上六這個昏暗之主相應，就像周武王討伐商紂，擒住了大惡的首領。然而以臣子討伐君主，事情不能急躁，應當以守正之心持守。象傳說「南狩之志」，就像《孟子》所說有伊尹那樣的志向才可以，沒有伊尹那樣的志向就是篡逆——措辭的分量令人凜然。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。已居坤體，入暗地矣；柔而得正，稍遠於上，故猶可獲明夷之心而出門庭。如微子抱祭器以行遁，但出門庭，遜於荒野，非歸周也。

六四：進入了左邊的腹地，摸清了「明夷」的心思，於是走出門庭。象傳說：入于左腹，是摸到了對方的心意。智旭解：六四已經進入坤體，是踏進暗地了；但它陰柔而位置得正，離上六還稍遠，所以還能摸清昏君的心思而走出門庭。這好比微子抱著祭器出走避難——只是走出門庭、退隱荒野，並不是去歸附周朝。

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。迫近暗君，身已辱矣。外柔內剛，居得其中，用晦而明，明照萬古，洪範九疇之燈誰能息之？上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。以陰居陰，處夷之極，初稱天子，後成獨夫者也。蓋下五爻皆明而示晦，故能用晦而明；此則不明而晦，故失則而終入地耳。

六五：箕子那樣的明夷，利於守正。象傳說：箕子的守正，是他的光明不可能被熄滅。智旭解：六五緊挨著昏暗之君，自身已經受辱。可它外柔內剛，居位得中，用含晦的方式而實則明察，光明照耀萬古——《尚書·洪範》九疇那盞燈，誰熄得滅？上六：不明而昏暗，起初升到天上，後來墜入地下。象傳說：起初登天，是照耀四方之國；後來入地，是失掉了法則。智旭解：上六以陰爻居陰位，處在受傷的極點，起初還稱天子，後來就成了眾叛親離的獨夫。下面五爻都是本有光明而故意示現含晦，所以能用晦而反明；上六卻是本來就不明而昏暗，所以失掉法則而終於墜入地下。

（離下　巽上）家人：利女貞。欲救天下之傷，莫若反求於家庭；欲正家庭之化，莫若致嚴於女貞。牝雞之晨，維家之索，不可以不誡也。佛法釋者：觀行被魔事所擾，當念唯心。唯心為佛法之家，仍須以定資慧，以福助智，以修顯性，名利女貞。

（本卦下體為離火，上體為巽風。）《家人》卦辭說：利於女子守正。智旭解：想要救治天下的創傷，不如回過頭來在家庭上著力；想要端正家庭的教化，不如在女子守正這一點上嚴格要求。《尚書》說母雞報曉，家道就要敗落，這是不可不加警誡的。以佛法一層解：觀行中被魔事擾亂時，應當念念記住一切唯是自心。「唯心」就是佛法的家；在這個家裡仍須以定來資助慧，以福德來輔助智慧，以後天的修行來顯發本具的性——這就叫「利女貞」。

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。佛法釋者：禪定持心，則內冥法體；智慧了境，則外施化用。修德之定慧平正，本乎性德之寂照不二也。在因名男女，在果名父母；既證果德，十界歸仰，故名嚴君。性修不濫，名父父子子；真俗並照，名兄兄弟弟；福慧互資，名夫夫婦婦。一世界清淨故，十方世界皆悉清淨，名正家而天下定也。

《彖傳》說：《家人》卦，女子在內位上端正，男子在外位上端正。男女各得其正，這是天地間的大義。一家之中有尊嚴的主宰，說的就是父母。父像父、子像子，兄像兄、弟像弟，夫像夫、婦像婦，家道就端正了。家端正了，天下也就安定了。智旭以佛法一層解：以禪定攝持內心，就是在內冥合法的本體；以智慧照了外境，就是在外施展教化的作用。修德上的定慧平正，根源在於性德本身的寂靜與照察不二。在因位上叫男女，在果位上叫父母；既已證得果德，十法界都來歸仰，所以叫「尊嚴的主宰」。本性與修行各守分際而不混濫，叫作父父子子；真諦與俗諦同時照察，叫作兄兄弟弟；福德與智慧互相資助，叫作夫夫婦婦。一個世界清淨的緣故，十方世界也都清淨，這就叫「正家而天下定」。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。火因風鼓，而今風自火出，猶家以德化，而今德從家播也。有物則非無實之言，有恆則非設飾之行，所以能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦耳。佛法亦然：律儀清淨，則可以攝善攝生矣。

《大象傳》說：風從火中生出，這就是《家人》；君子由此懂得說話要有實在內容，做事要有恆常準則。智旭解：火本來靠風鼓動，如今卻是風從火裡生出來，就好比家本來靠德來教化，如今卻是德從家裡傳播出去。「有物」就不是空洞無實的話，「有恆」就不是裝點門面的行為，所以能像《詩經》說的那樣先給妻子做榜樣，再推及兄弟，進而治理家國。佛法也是如此：戒律威儀清淨了，就可以進一步攝取一切善法、攝化一切眾生（即三聚淨戒中的攝善法戒與饒益有情戒）。

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。以剛正居有家之初，即言有物、行有恆以閒之，則可保其終不變矣。佛法釋者：即是增上戒學。六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。陰柔中正而為內卦之主，故每事不敢自專自遂，唯供其中饋之職而已。佛法釋者：即是增上定學。

初九：一開始就為家立下防範，悔恨消失。象傳說：閒有家，是心志還沒有改變。智旭解：以陽剛守正處在成家之初，立刻就用「言有物、行有恆」來防範約束，就能保住它始終不變。以佛法解：這就是三學中的增上戒學。六二：不自作主張有所成就，只在家中主持飲食之事，守正吉祥。象傳說：六二之所以吉，是柔順而卑遜。智旭解：六二陰柔而居中守正，是內卦的主爻，所以每件事都不敢自作主張、自行其是，只盡好操持飲食這一份職守。以佛法解：這就是增上定學。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。過剛不中，似失於嚴厲者，然以治家正道觀之，則未失而仍吉。儻畏其悔厲而從事於嘻嘻，始似相安，終以失家節而取吝矣。佛法釋者：即是增上慧學。

九三：治家過於嚴厲、一片呵責之聲，雖有悔恨危厲卻吉；若婦人孩子嘻嘻哈哈，最終有憾惜。象傳說：家人嗃嗃，是並沒有失當；婦子嘻嘻，是失掉了治家的法度。智旭解：九三過分剛強而不居中，看似失之於嚴厲；然而拿治家的正道來看，它並沒有失當，仍舊是吉。倘若怕它帶來悔恨危厲，轉而一味和樂嬉笑，開頭看似相安無事，最終因為失掉治家法度而招致憾惜。以佛法解：這就是增上慧學。

六四：富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。陰柔得正，為巽之主，所謂生財有大道者也。佛法釋者：即緣因善心發，富有萬德，名為解脫。九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。假，大也。書云不自滿假，詩云假以溢我，又曰假哉皇考，皆取大義。九五陽剛中正而居天位，以六合為一家者也。大道為公，何憂恤哉？樂民之樂者，民亦樂其樂，故交相愛。佛法釋者：正因理心發，性修交徹，顯法身德。

六四：使家富足，大為吉祥。象傳說：富家大吉，是柔順而居位得當。智旭解：六四陰柔而位置得正，是巽卦的主爻，正是《大學》所說「生財有大道」的人。以佛法解：這就是「緣因佛性」的善心發動，富有萬種功德，叫作「解脫德」。九五：君王光大了自己的家，不必憂慮，吉祥。象傳說：王假有家，是彼此相愛。智旭解：「假」是大的意思。《尚書》說「不自滿假」，《詩經》說「假以溢我」，又說「假哉皇考」，都取「大」義。九五陽剛居中守正而處天子之位，是把天下六合當作一家的人。大道為公，還有什麼可憂慮？以百姓的快樂為快樂的人，百姓也以他的快樂為快樂，所以彼此相愛。以佛法解：這就是「正因佛性」的理心發動，本性與修行徹底交融，顯出「法身德」。

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。剛而不過，居巽之上，卦之終，其德可信，故不猛而威如，所謂其儀不忒、正是四國者也。佛法釋者：了因慧心發，稱理尊重，名般若德。

上九：心懷誠信而自有威嚴，最終吉祥。象傳說：威如之吉，說的是反過來要求自己。智旭解：上九陽剛而不過頭，居於巽體的最上、全卦的終點，德行足以取信於人，所以並不兇猛而自有威嚴，正是《詩經》所說儀容沒有差錯、因而端正四方之國。以佛法解：這就是「了因佛性」的慧心發動，契合真理而受人尊重，叫作「般若德」——加上前兩爻，法身、解脫、般若三德齊備。

（兌下　離上）睽：小事吉。夫善修身以齊家者，則六合可為一家；苟齊之不得其道，則一家之中睽隔生焉。如火與澤，同在天地之間而上下情異；又如二女，同一父母所生而志不同行：是豈可以成大事乎？姑任其火作火用，澤作澤用，中女適張，小女適李可耳。觀心者亦復如是：出世禪定，世間禪定，一上一下，所趣各自不同，圓融之解未開，僅可取小證也。

（本卦下體為兌澤，上體為離火。）《睽》卦辭說：小事上吉祥。智旭解：善於修身以整齊家庭的人，可以把天下六合當作一家；倘若整齊得不得其法，一家之中就生出乖離隔閡。就像火與澤同在天地之間，卻一個向上、一個向下，情態各異；又像中女與少女同是一父母所生，志向卻不同路：這樣怎麼能成就大事？姑且隨它火盡火的用、澤盡澤的用，中女嫁張家、少女嫁李家也就罷了。觀心的人也是如此：出世間的禪定與世間的禪定，一個向上、一個向下，所趣向的各自不同；圓融的見解還沒有開啟，只能取得小小的證悟。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。火澤因動，則上下勢睽，靜則未始上下也；二女因行，則其志不同，居則未始不同也。故曰吉凶悔吝生乎動。雖然，世豈能有靜而無動、有居而無行哉。今此卦以兌說而附麗乎離明，六五又以柔為離主，進而上行，且得中位，下應九二之剛，是以小事可獲吉也。此亦文王曲就人情，被睽所局而言之耳。

《彖傳》說：睽卦的卦象，是火向上燃動、澤水向下流走；又像兩個女兒同住在一個家裡，各自的心志卻不朝一個方向走。下卦兌是喜悅，上卦離是光明，喜悅而依附於光明；六五這一柔爻上行到了上卦，居於中位，又向下與九二的剛爻相應，所以只宜做小事才吉利。天地一上一下彼此乖離，化育萬物的事業卻是同一件；男女形質彼此乖離，求偶相感的心志卻是相通的；萬物形態千差萬別，稟受陰陽的道理卻是同一類。「睽」這個時勢所能起的作用，真是大啊。——以下是智旭對易理的解說：火與澤是因為「動」才分出上下之勢，若靜而不動，本來就無所謂上下；兩個女兒是因為出嫁而「行」於兩家才心志不同，若同居家中，本來也未嘗不同。所以《繫辭傳》說吉凶悔吝都是從「動」上生出來的。話雖如此，人世間哪裡能只有靜而沒有動、只有居而沒有行呢？就本卦而論，兌的和悅依附著離的光明，六五又以陰柔之爻做了上卦離的主爻，上行而得「中」位（居一卦上下體的第二、第五位叫得中，象徵不偏不倚），向下與九二的陽剛相「應」（初與四、二與五、三與上陰陽相配叫有應），這就是《彖傳》說的「得中而應乎剛」，所以小事可以得吉。這也不過是文王遷就人情，站在被乖睽局面所限的立場上說的話罷了。

若充此睽之理性，以盡睽之時用，則天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類。有何一法不攝於睽，有何一法不從睽出哉。蓋於同起睽，則其吉小；於睽得同，則其用大也。佛法釋者：寂照一體，名天地睽而其事同；止觀雙行，名男女睽而志通；萬行不出正助二行，二行不離性具，如萬物不出陰陽二爻，二爻不離太極，名萬物睽而事類。

假若能把「睽」所含的理體充分擴充，把「睽」這一時勢的作用發揮到極處，那就正是《彖傳》所說的：天地相睽而其事同，男女相睽而其志通，萬物相睽而其事類。這樣看來，哪一件事物不被「睽」所含攝？哪一件事物不是從「睽」中生出來的？大凡從「同」上生出乖睽，所得的吉就小；能在乖睽之中見出大同，它的功用才大。——以下智旭改用佛法來會通：「寂」指心體本自寂靜不動，「照」指心體本自靈明鑑照，寂與照本是一體的兩面，一上一下好像相乖違，其實同是一心，這就叫「天地睽而其事同」。「止」是止息妄念的定，「觀」是照了實相的慧，「止觀雙行」就是定慧兩輪同時並運，一定一慧看似相乖違而志趣完全相通，這就叫「男女睽而其志通」。修行的萬種行門不出「正行」（直接觀照實相的正修）與「助行」（佈施持戒等輔助之行）兩類，這兩類又都離不開「性具」——一切法本來具足於心性之中，並非從外面添加；正如萬物不出陰陽二爻，二爻又不離太極，這就叫「萬物睽而其事類」。

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。離得坤之中爻，澤得坤之上爻，其性同也；火則炎上，澤則潤下，其相異也。觀相元妄，則相異而性亦似異矣；觀性元真，則性同而相亦本同矣。惟君子知其以同而異，故不以異而昧同也。知異本同，故六而常即，不生退屈；知同而異，故即而常六，不生上慢。知異本同，故冥契真源；知同而異，故云興萬行。知異本同，故上無佛道可成，下無眾生可度；知同而異，故恆莊嚴淨土，教化諸眾生。知異本同，故生死及涅槃，二俱不可得；知同而異，故或遊戲生死，或示現涅槃。

《大象傳》說：上面是火、下面是澤，這就是睽卦；君子取法於此，在大同之中容許差異。——智旭先就易理講：離卦是乾體的中間一爻換成坤的中爻而成，兌澤是乾體的上面一爻換成坤的上爻而成，兩者同出一源，這是它們「性」相同的一面；可是火性向上燃燒、澤水向下浸潤，這是它們「相」相異的一面。若只在「相」上看，相原是虛妄的，相既相異，連性也彷彿跟著相異了；若從「性」上看，性原是真實的，性既相同，相也本來就是同的。只有君子懂得「以同而異」，所以不會因為看見差異就迷失了那個大同。——以下他改用天台教觀來會通：知道「異」的根子本來是「同」，所以在「六即」（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即，是天台判定從凡夫到成佛的六個階位）裡雖然歷經六位，而當下這一念心當體即是佛，因此不生退縮自屈的心；知道「同」上仍有「異」，所以雖當下即佛而六個階位宛然分明，因此不生「上慢」（沒有證得卻自以為證得的驕慢）。知道異本是同，所以能暗合真如本源；知道同中有異，所以能如雲興雨布般發起萬行。知道異本是同，所以向上沒有佛道可成、向下沒有眾生可度；知道同中有異，所以又要恆常莊嚴佛國淨土、教化一切眾生。知道異本是同，所以生死與涅槃兩頭都了不可得；知道同中有異，所以或者遊戲於生死之中度人，或者向眾生示現入涅槃。

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。剛正無應，居睽之初，信此以往，則無過而悔亡矣。縱令喪馬，不必逐之，馬當自復，勸其勿以得失亂吾神也；縱遇惡人，不妨見之，可以無咎，勸其勿以善惡二吾心也。如孔子見季康子、見南子、見陽貨等，皆所以辟咎耳，豈真有所利之也哉。蓋凡得失之念稍重，善惡之心太明，則同者必異，異者必不可同。惟率其剛正之天德，則得失泯，善惡融，雖居睽世而悔亡矣。

初九爻辭說：悔恨消失；馬丟了不必去追，它自己會回來；遇見品行不好的人也去相見，不會有過錯。《小象傳》說：去見品行不好的人，是為了避開禍咎。——智旭解說：初九以陽剛居於陽位，既剛且正，上面沒有與它相應的爻，又處在乖睽之世的開頭。只要信守這條剛正之路走下去，就不會有過失，悔恨自然消失。縱然丟了馬也不必去追，馬自己會回來——這是勸人不要讓得失的念頭攪亂自己的心神；縱然碰上品行不好的人也不妨與他相見，這樣反而沒有過錯——這是勸人不要把善惡分成對立的兩截，連自己的心也劈成兩半。就像孔子去見季康子、見南子、見陽貨，都不過是為了避開無謂的禍咎，正是《小象傳》說的「以辟咎也」，難道真是想從他們身上討什麼便宜嗎？大凡計較得失的念頭一重，分辨善惡的心一過分明利，本來相同的必定鬧成相異，已經相異的就再也合不回來。只有順著自己剛正的天賦德性去行，得失之念泯滅，善惡之執消融，即使身處乖睽之世，悔恨也就沒有了。

九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。剛而得中，上應六五柔中之主，而當此睽時，近與六三相鄰，五必疑其遇三而舍己也，故須委曲明其心事，如遇主于巷焉。夫君臣相遇，萬古常道，豈以於巷而謂之失哉。

九二爻辭說：在小巷裡遇見了君主，沒有過錯。《小象傳》說：在小巷裡遇見君主，並沒有失掉正道。——智旭解說：九二以陽剛而居下卦的中位，上面與六五這位柔順守中的君主正相應。可是正當乖睽之時，九二近旁又緊挨著六三，六五難免疑心九二已經跟六三合到一處而捨棄了自己，所以九二必須委婉曲折地把自己的心跡表白清楚，那情形就像在小巷裡與君主不期而遇一樣。君臣相遇本是萬古不變的常道，哪裡能因為相遇的地點是在小巷，就說他失掉了正道呢？

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。本與上九為應，而當睽之時，不中不正，陷於九二九四兩陽之間，其跡有可疑者。夫二自遇主于巷，四亦自遇元夫，何嘗有意汙我。我無中正之德，而自疑焉，故妄見其輿若曳，其牛若掣，而不敢往從上九；且自謂我之為人，必當被上九之天所劓，不得通其貞潔之情。如此，則無初矣。但睽極必合，心跡終必自明，賴遇上九之剛，後說弧以待之，故有終也。

六三爻辭說：只見車子被人往後拖曳，拉車的牛被橫裡牽掣，趕車的人受了黥額割鼻之刑；起頭不順，結局卻好。《小象傳》說：看見車被拖曳，是因為它所居的位置不當；起頭不順而結局好，是因為終於遇上了陽剛。——智旭解說：六三本來與上九是一對正應，可是正當乖睽之時，它既不居中又不當位（陰爻卻居在陽位上），前後夾在九二、九四兩個陽爻之間，行跡上確有讓人起疑的地方。其實九二自去「遇主于巷」，九四自去「遇元夫」，何嘗有意要玷汙六三？只因六三自己沒有中正的德行，才憑空生出自疑，於是妄見自己的車像被人往後拽，拉車的牛像被人橫裡牽掣，不敢再前往追隨上九；又自以為憑我這樣的為人，一定會被上九黥了額、割了鼻（爻辭的「天」指黥額之刑，「劓」指割鼻之刑），無從表白自己貞潔的心意。像這樣，開頭當然是不順的，所以說「無初」。但乖睽到了極處必定復合，心跡終究會自己澄清；靠著遇上上九的陽剛，上九後來放下了弓箭來等他，所以結局是好的，這就是「有終」，也就是《小象傳》說的「遇剛也」。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。象曰：交孚無咎，志行也。睽必有應，乃可相濟，二與五應，三與上應，四獨無應者也，故名睽孤。然初九剛正在下，可以濟睽，當此之時，同德相信，互相砥礪，可以行其濟睽之志而無咎矣。蓋君子深知以同而異，故陰與陽異而相應亦可，陽與陽同而相孚亦可耳。

九四爻辭說：乖睽之中孤立無援，卻遇上了志同道合的好漢，彼此以誠相待，雖有危險而沒有過錯。《小象傳》說：彼此以誠相待就沒有過錯，是因為救濟乖睽的志向得以推行。——智旭解說：處在乖睽之時，必須有相應的爻才能彼此救濟。本卦九二與六五相應，六三與上九相應，唯獨九四上下都沒有正應，所以叫作「睽孤」。然而初九以陽剛守正居於下位，正是能夠救濟乖睽的人。當此之時，兩個同德的陽爻彼此信任、互相切磋砥礪，就可以推行救濟乖睽的志向而不致有過錯，這就是《小象傳》說的「志行也」。這裡正見得君子深明「以同而異」的道理：陰與陽性質相異，可以相應；陽與陽性質相同，同樣可以相互取信——不必死守陰陽相配那一條成例。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。六五乃九二之主也，陰柔不正，反疑二之遇於三焉。以其居中，則猜忌未深，終與二合，故得悔亡。聖人又恐其躊躕未決也，故明目張膽而告之曰：厥宗上九，已說弧以待六三，其相合如噬膚矣，爾往從九二於巷，有何咎哉。孔子更為之鼓舞曰：不惟無咎，且君臣相合，睽終得濟而有慶也。

六五爻辭說：悔恨消失；同宗的人吃軟肉那樣順當，前往有什麼過錯呢。《小象傳》說：同宗的人吃軟肉那樣順當，前往是有喜慶的。——智旭解說：六五是九二所要歸向的君主，它以陰柔居於陽位而不正，反倒疑心九二跟六三合到了一處；好在它居於上卦的中位，猜忌還不算深，終究能與九二會合，所以悔恨消失。聖人又怕它躊躇不決，於是把話挑明瞭告訴它：你的宗黨上九，早已放下弓箭在那裡等著六三了，他們相合就像咬開一塊軟肉那樣毫無阻礙（「膚」指柔嫩易咬之肉，比喻順當）；你只管到小巷裡去與九二會合，有什麼過錯呢？孔子作《小象傳》更進一步替它鼓勁說：不但沒有過錯，而且君臣一旦合到一起，乖睽的局面終於得到救濟，那是有喜慶的事。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。上九與六三相應，本非孤也，睽而未合，則有似乎孤矣。三本不與二四相染，而其跡似汙，故見豕負塗也；二四各自有遇，本無心於染三，而虛妄生疑，故載鬼一車也。先則甚疑，故張弧而欲射之；後疑稍緩，故說弧而往視之；逮見其果非與寇結為婚媾，於是釋然如雲既雨而吉矣。既不疑三，亦不疑二與四，故群疑亡。統論六爻，惟初九剛正最善濟睽，餘皆不得其正，故必相合乃有濟也。佛法釋者：惟根本正慧，能達以同而異，故即異而恆同；否則必待定慧相資，止觀雙運，乃能舍異生性入同生性耳。

上九爻辭說：乖睽之中孤立無援，看見一頭背上沾滿汙泥的豬，又像看見滿滿一車的鬼；先張開弓要射，後來又放下弓；來的不是強寇，是來求婚配的；前往而遇上下雨就吉利。《小象傳》說：遇雨之所以吉利，是因為種種疑心都消失了。——智旭解說：上九與六三本是一對正應，原不孤單，只因乖睽未合，才顯得像是孤單。六三本來並沒有跟九二、九四有什麼牽染，行跡上卻像是被汙染了，所以上九看它就如同一頭背上沾滿汙泥的豬；九二、九四各有各的遇合，本無心去沾染六三，上九卻憑空生疑，所以又像看見滿滿一車的鬼。起初疑得厲害，所以張開弓想射它；後來疑心稍緩，所以放下弓走過去看看（「說弧」的「說」就是脫去、放下）；等看清了對方並不是來劫掠的強寇，而是來求婚配的，於是心中釋然，像積雲終於化成一場雨那樣暢快而吉利。既不再疑六三，也不再疑九二與九四，所以《小象傳》說「群疑亡也」。——總論睽卦六爻：只有初九剛而且正，最善於救濟乖睽，其餘各爻都不得其正，所以必須彼此會合才有救濟。智旭最後以佛法會通：唯有「根本正慧」（與真如之理直接相應的根本智慧）能夠通達「以同而異」，所以當下就在差異之中恆見大同；否則就必須靠定與慧互相資助，「止觀雙運」（止息妄念的定與照了實相的慧同時並運），才能捨去凡夫的「異生性」（異生即凡夫，因惑業而受種種差別之生）而契入聖者的「同生性」（與諸聖同證一真法界之性）。