周易禪解 · 第 7 卷

（離下　艮上）賁：亨，小利有攸往。約世道，則所噬既嗑之後，偃武修文；約佛法，則治罰惡僧之後，增設規約；約觀心，則境發觀成之後，定慧莊嚴：凡此皆亨道也。然世法佛法，當此之時，皆不必大有作為，但須小加整飭而已。

（本卦下體為離火，上體為艮山。）《賁》卦辭說：亨通，小有所往則有利。智旭三層解：從世間治道說，是該咬的都咬合之後，收起兵戈而修明文治；從佛門說，是懲治了惡劣僧人之後，增補規約制度；從觀心說，是境界現起、觀照成就之後，用定慧莊嚴自身：這些都是亨通之道。不過世間法與佛法在這個時候，都不必大動干戈，只須稍加整頓修飾罷了——這正是「小利有攸往」的分寸。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。賁則必亨，以其下卦本乾，而六二以柔來文之，則是質有其文，亦是慧有其定，故亨也；上卦本坤，而上九分剛以文之，則是文有其質，亦是定有其慧，故小利有攸往也。文質互資，定慧相濟，性德固然，非屬強設，名為天文。體其有定之慧，寂而常照，為文明；體其有慧之定，照而常寂，為止：是謂以修合性，名為人文。性德則具造十界，故觀之可察時變；修德則十界全歸一心，故觀之可化成天下。

《彖傳》說：《賁》卦亨通，是柔爻下來文飾剛爻，所以亨通；分出剛爻上去文飾柔爻，所以小有所往則有利。這是天的文采。文明而知所止，這是人的文采。觀察天文可以體察時序的變化，觀察人文可以教化成就天下。智旭解：賁飾必定亨通，因為下卦本是乾，六二這個柔爻下來文飾它，就是本質之中有了文采，也就是慧之中有了定，所以亨通；上卦本是坤，上九這個剛爻分出去文飾它，就是文采之中有了本質，也就是定之中有了慧，所以小有所往則有利。文與質互相憑藉，定與慧互相成就，這本是本性中固有的，不是硬安上去的，所以叫「天文」。體會那帶定的慧，寂靜之中恆常照察，就是「文明」；體會那帶慧的定，照察之中恆常寂靜，就是「止」：這叫作以後天修行契合本有之性，所以叫「人文」。性德本身就具足並變造十法界，所以觀照它可以體察時序的變化；修德則把十法界全部收歸一心，所以觀照它可以教化成就天下。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。賁非折獄之時也。庶政苟明，則可以使民無訟矣。佛法釋者：山下有火，外止內明，故於三千性相之庶政，一一明之，了知一切法正、一切法邪，終不妄於其中判斷一是一非，而生取舍情見，如無敢折獄也。

《大象傳》說：山下有火，這就是《賁》；君子由此懂得明察各種政務，而不敢輕率斷案。智旭解：賁飾之時不是斷案的時候。各種政務若能明察，就可以使百姓根本沒有訟事了。以佛法一層解：山下有火，是外面靜止而內裡明亮，所以對於「三千性相」這一切法的種種「政務」（天台宗說一念三千，含攝一切法的體性與相狀），要一一明察；同時明瞭從一個角度看一切法都正、從另一個角度看一切法都邪，終究不在其中妄判哪個對哪個錯，不生起取此舍彼的情執見解——這就好比「不敢斷案」。

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。卦雖以剛柔相文得名為賁，而實非有事於矯飾也，故六爻皆取本色自賁，而終極於曰賁，正猶詩所謂素以為絢。蓋天下之真色，固莫有勝於白者。今初九抱德隱居，晚食以當肉，安步以當車，乃以義自賁者也。

初九：文飾自己的腳趾，捨棄車子而步行。象傳說：舍車步行，是就道義上說不該乘。智旭解：本卦雖然因剛柔互相文飾而得名為《賁》，其實並不是在做矯揉修飾的事，所以六爻都取「以本色自我文飾」之義，最後歸結到上九的「白賁」（底本此處作「曰賁」，當是「白」字之誤刻），正如《詩經》所說「素以為絢」——素淨本身就是最絢爛的。天下真正的顏色，本來沒有勝過白的。如今初九懷抱德行隱居不出，餓了再吃就等於吃肉，安步慢行就等於坐車（用《戰國策》顏斶語），這是用道義來文飾自己的人。

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。柔順中正，虛心以取益乎上下之賢，乃以師友自賁者也。九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。剛正而居明體之上，足以潤及於六二六四，而使之同為聖賢，乃以師道自賁者也。

六二：文飾自己的鬍鬚。象傳說：賁其須，是隨著上面一同興動。智旭解：六二陰柔順從、居中守正，虛心地從上下賢者身上取益，這是用師長朋友來文飾自己的人——鬍鬚自己不能動，隨著下巴動，正如它隨九三而起。九三：文飾得光潤有澤，長久守正吉祥。象傳說：永貞之吉，是終究沒有人能欺凌他。智旭解：九三陽剛守正而居於離明之體的最上，足以把光澤潤及六二和六四，使她們一同成為聖賢，這是用為師之道來文飾自己的人。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四，當位疑也；匪寇婚媾，終無尤也。柔而得正，知白賁之可貴，故求賢無厭倦心：近則親乎九三，俯則應乎初九，仰則宗乎上九，無一非我明師良友；即六二六五，亦皆我同德相輔之朋。見賢思齊，見不賢而自省，安有寇哉？蓋由居上卦之下，則是上而能下，不敢自信自專，乃以虛心自賁者也。

六四：文飾得一片潔白，白馬奔馳而來，那不是強盜，是來求婚的。象傳說：六四所處的位置本該生疑；知道不是強盜而是求婚，終究沒有過失。智旭解：六四陰柔而位置得正，懂得素白的文飾最可貴，所以求賢若渴毫不厭倦：近處親近九三，向下應和初九，向上尊奉上九，沒有一個不是我的明師良友；就連六二、六五，也都是與我同德互相扶助的朋友。見到賢者就想著看齊，見到不賢的就反省自己，哪裡會有什麼強盜？這是因為它居於上卦的最下，屬於身在上位而能自居人下，不敢自負自專，所以是用虛心來文飾自己的人。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。柔中而有陽剛之志，能知道德之樂，而不以勢位自驕，視天位之尊與丘園等，如大禹之菲飲食、惡衣服、卑宮室，為束帛戔戔吝惜之象，實則吾無間然而終吉，蓋以盛德自賁者也。

六五：文飾在山丘園圃之間，一束帛少得可憐，看似吝嗇，最終吉祥。象傳說：六五之所以吉，是有喜慶。智旭解：六五陰柔居中而懷著陽剛的志向，懂得道德本身的快樂，不因權勢地位而驕矜，把天子之尊看得和山丘園圃一樣平常；就像大禹自己吃得簡薄、穿得粗劣、住得低矮，這就是「一束薄帛、儉省吝惜」的形象。其實這正是孔子說的「吾無間然」——挑不出一點毛病，所以最終吉祥；這是用盛大的德行來文飾自己的人。

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。以剛居艮止之極，又在卦終而居陰位，則非過剛。年彌高，德彌邵，純淨無疵，如武公之盛德至善以自賁者也。佛法釋者：初九以施自賁，六二以戒自賁，九三以忍自賁，六四以進自賁，六五以定自賁，上九以慧自賁。又初九為理賁，不以性德濫修德故；六二為名字賁，從此發心向上故；九三為觀行賁，不可暫忘故；六四為相似賁，不住法愛故；六五為分證賁，於三諦不漏失故；上九為究竟賁，復於本性，無纖瑕故。

上九：以純白為文飾，不會有過錯。象傳說：白賁無咎，是居上位而心志得遂。智旭解：上九以陽剛居於艮止的最上，又處在全卦終點而居陰位，所以並不過分剛硬。年紀越大，德行越美，純淨得沒有一點瑕疵，就像衛武公以盛德至善來文飾自己。以佛法一層解，六爻配「六度」：初九以佈施自我文飾，六二以持戒自我文飾，九三以忍辱自我文飾，六四以精進自我文飾，六五以禪定自我文飾，上九以智慧自我文飾。再配「六即」：初九是「理即」之賁，因為不拿本具的性德冒充修來的功夫；六二是「名字即」之賁，因為從這裡開始發心向上；九三是「觀行即」之賁，因為觀照一刻也不能忘失；六四是「相似即」之賁，因為不停留在對法的貪愛上；六五是「分證即」之賁，因為對空、假、中三諦不再有漏失；上九是「究竟即」之賁，因為回復到本性，連一絲細小的瑕疵也沒有。

（坤下　艮上）剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。約世道，則偃武修文之後，人情侈樂，國家元氣必從此剝；約佛法，則規約繁興之後，真修必從此剝；約觀心有二義：一約得邊，則定慧莊嚴之後，皮膚脫盡，真實獨存，名之為剝。

（本卦下體為坤地，上體為艮山。）《剝》卦辭說：不利於有所前往。《彖傳》說：剝，就是剝落，柔爻正在改變剛爻。不利於有所前往，是小人的勢力在增長。順著形勢而止住它，是觀察卦象得來的啟示。君子看重消退、生長、盈滿、虧虛的規律，因為這是天道的運行。智旭解：從世間治道說，收兵修文之後，人情趨於奢侈享樂，國家元氣必定從此剝落；從佛門說，規約名目繁多之後，真實的修行必定從此剝落；從觀心說有兩重意思：一是從所得的一面講，用定慧莊嚴之後，浮泛的皮肉脫落乾淨，只剩真實獨存，這也叫「剝」。

一約失邊，則世間相似定慧，能發世間辯才文彩，而於真修之要反受剝矣。約得別是一途，今且約失而論，則世出世法皆不利有攸往。所謂不利有攸往者，非謂坐聽其剝，正示挽回之妙用也。往必受剝，不往，則順而止之，所以挽回其消息盈虛之數，而合於天行也。

二是從所失的一面講，世間那種似是而非的定慧，能生出世俗的辯才和文采，而對於真實修行的關鍵處反倒被剝蝕了。從所得的一面說是另一條路，如今且就所失這一面來論，那麼世間法與出世間法都「不利於有所前往」。所謂不利於前往，並不是叫人袖手坐視它剝落，恰恰是指點挽回的妙用：前往就必定被剝，不往，就是順著形勢而止住它——這正是挽回消長盈虛之數、合於天道運行的辦法。

象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。山附於地，所謂得乎丘民而為天子也。百姓足，君孰與不足？故厚下乃可安宅，此救剝之妙策也。觀心釋者：向上事須從腳跟下會取，正是此意。六爻約世道，則朝野無非陰柔小人，惟一君子高居塵外；約佛化，則在家出家皆以名利相縻，惟一聖賢遠在蘭若；約觀心，則修善斷盡，惟一性善從來不斷。

《大象傳》說：山附著在大地上，這就是《剝》；居上位的人由此懂得厚待下民、安固自己的居所。智旭解：山之所以立得住是因為附著於地，這正是《孟子》所說得到百姓擁戴才能做天子。百姓富足了，君主怎麼會不足？所以厚待下面才能安穩自己的家宅，這是挽救剝落的妙策。以觀心一層解：向上一著的大事，須從自己腳跟下去體會，正是這個意思。再看六爻：從世間治道說，朝廷民間無非陰柔小人，只剩一個君子高高地超然於塵世之外；從佛門教化說，在家出家都被名利纏住，只剩一位聖賢遠遠住在蘭若（寂靜的修道處）；從觀心說，後天修來的善已被剝落殆盡，只剩本性中固有的善從來不曾斷絕。

初六：剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。床者所以棲身，剝床則身無所棲矣。初在最下，故如剝足。於世法為惡民，於佛法為惡伽藍民，於觀心為剝損戒足也。別約得者，是剝去四惡趣因；然設無四惡趣，則大悲無所緣境，故誡以蔑貞凶。

初六：剝蝕床，從床腳開始，滅棄正道，凶險。象傳說：剝床以足，是要毀滅下部。智旭解：床是用來安身的，床被剝壞，身就無處安放了。初六在最下，所以像剝床腳。配到世間法，是刁惡的百姓；配到佛法，是寺院裡刁惡的常住人役（伽藍民即依寺而居的雜役）；配到觀心，是把持戒這隻「腳」剝損掉了。若另從所得的一面說，這是剝除掉墮入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅四惡道的業因；然而假設沒有四惡道，菩薩的大悲心就沒有了所緣的對象，所以爻辭仍要告誡「滅棄正道則凶」。

六二：剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。於世法為惡臣，於佛法為惡檀越，於觀心為剝損禪定。無定，則散亂不能辨理，故未有與。別約得者，是剝去人天散善；然設無人天散善，則無以攝化眾生，故亦誡以蔑貞凶。

六二：剝蝕床，剝到了床身與床腳交接的地方，滅棄正道，凶險。象傳說：剝床以辨，是還沒有得到應有的援助。智旭解：配到世間法，是奸惡的臣子；配到佛法，是心術不正的施主（檀越即佈施的居士）；配到觀心，是把禪定剝損掉了。沒有定，心就散亂，也就辨不清道理，所以說「未有與」——沒有幫手。若另從所得的一面說，這是剝除掉人天乘那種散亂心中所修的善；然而假設沒有人天散善，就沒有辦法攝引化度眾生，所以同樣告誡「滅棄正道則凶」。

六三：剝之無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。於世法，為混跡小人之君子；於佛法，為有正見之外護；於觀心，為剝損智慧。剝慧則不著于慧，故能因敗致功，坐斷兩頭而失上下。又別約得者，是剝去色無色界味禪暗定，故得無咎。

六三：處在剝落之中而沒有過錯。象傳說：剝之無咎，是它與上下都脫開了關係。智旭解：配到世間法，是混在小人堆裡的君子；配到佛法，是具有正知見的在家護法；配到觀心，是把智慧剝損掉了。智慧被剝，反而不再執著於智慧，所以能因失敗而成就功業，一刀截斷有無兩頭而與上下諸陰都不相干。若另從所得的一面說，這是剝除掉色界、無色界那種貪著滋味的禪、昏昧無慧的定，所以能沒有過錯。

六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。下卦如床，上卦如身，今剝及身膚，不可救矣。於世法為惡宰輔，於佛法為惡比丘，於觀心為剝無一切因果。別約得者，是剝去二乘入真法門；然設無真諦，則無以出生死而不染世間過患，故誡以切近於災，所謂毫釐有差，天地懸隔也。

六四：剝蝕已經剝到了人的皮肉，凶險。象傳說：剝床以膚，是災禍已迫在眉睫。智旭解：下卦像床，上卦像人身，如今剝到了身上的皮肉，救不回來了。配到世間法，是奸惡的宰相輔臣；配到佛法，是惡劣的比丘；配到觀心，是連一切因果都剝得乾乾淨淨（即撥無因果的斷滅見）。若另從所得的一面說，這是剝除掉聲聞緣覺二乘契入真諦的法門；然而假設沒有真諦可依，就無從出離生死而又不被世間過患所染，所以告誡說災禍已經切近——這就是所謂差之毫釐、失之千里。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。於世法，為柔君以在君位，又居陽而得中，能師事上九高賢，挽回天下之亂，如文王之師呂尚。於佛法，為福德比丘作叢林主，率眾僧以師事聖賢。於觀心，為即修惡以達性惡；性惡融通，任運攝得佛地性善功德，故無不利。又別約得者，從空入假，剝二邊以歸中道，故須達中道統一切法，如貫魚以宮人寵，使法法皆成摩訶衍道，則無不利。

六五：像一串魚那樣，率領宮人依次承受寵幸，沒有什麼不利。象傳說：以宮人受寵，終究沒有過失。智旭解：配到世間法，是柔弱的君主居於君位，又處陽位而得中，能以師禮事奉上九這位高賢，從而挽回天下之亂，就像周文王以呂尚為師。配到佛法，是有福德的比丘做了叢林住持，率領眾僧以師禮事奉聖賢。配到觀心，是就著後天造作的惡去通達本性中固有的惡（天台「性惡」之說：佛性本具善惡，佛不斷性惡而能自在化度）；性惡一旦融通，自然而然就攝取到佛地本具的善的功德，所以沒有什麼不利。若另從所得的一面說，這是從空觀進入假觀，剝去空、有兩邊而歸於中道；所以必須通達中道統攝一切法，就像一串魚、一隊宮人依次而進，使每一法都成為「摩訶衍」（大乘）之道，那就沒有什麼不利了。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。於世法為事外高賢，如呂尚箕子之類；於佛法為出世高流，人間福田；於觀心為性善終不可剝，故如碩果不食。君子悟之以成道，小人恃之而生濫聖之慢者也。別約得者，亦指性德從來不變不壞。能悟性德，則當下滿足一切佛法，故君子得輿；執性廢修，則墮落惡趣，故小人剝廬。

上九：碩大的果實沒有被吃掉，君子由此得到車輿，小人卻剝掉了自己的屋廬。象傳說：君子得輿，是被百姓擁戴；小人剝廬，是終究不堪任用。智旭解：配到世間法，是置身事外的高賢，像呂尚、箕子那一類；配到佛法，是出世的高僧，人間的福田；配到觀心，是本性中固有的善終究剝不掉，所以像那顆沒被吃掉的碩大果實。君子悟到它就成道，小人卻仗著它生出「我已是聖人」的僭越傲慢。若另從所得的一面說，這也指本性之德從來不變不壞。能悟到性德，當下就圓滿具足一切佛法，所以說君子得到車輿；若執著「本性現成」而廢棄實際修行，就要墮落惡道，所以說小人剝掉了自己的房子。

（震下　坤上）復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。約世道，則衰剝之後必有明主中興而為復；約佛化，則淪替之後必有聖賢應現，重振作之而為復；約觀心又二義：一者承上卦約失言之，剝而必復，如平旦之氣，好惡與人相近，又如調達得無根信也；二者承上卦約得言之，剝是蕩一切情執，復是立一切法體也。若依第三觀，

（本卦下體為震雷，上體為坤地。）《復》卦辭說：亨通。出入沒有疾患，朋友來了不會有過錯。反覆行在這條路上，七天就回來一次，利於有所前往。智旭解：從世間治道說，衰敗剝落之後必定有明君中興，這就是「復」；從佛門教化說，佛法淪替之後必定有聖賢應世出現，重新振作起來，這就是「復」；從觀心說又有兩重意思：一是承接上一卦「所失」那一面講，剝到盡頭必定回復，就像《孟子》說的黎明時那一點清明之氣，好惡還與常人相近，又像提婆達多（調達）雖墮地獄仍生起了「無根信」（雖無善根為依而勉強生起的一念信心）；二是承接上一卦「所得」那一面講，剝是蕩除一切情執，復是建立一切法的體性。若按天台第三重觀法來配，

則從假入空名剝，從空入假名復。若一心三觀，則以修吻性名剝，稱性垂化名復。復則必亨，陽剛之德為主，故出入可以無疾；以善化惡，故朋來可以無咎。一復便當使之永復，故反復其道，至於七日之久，則有始有終，可以自利利他而有攸往也。

那麼從假觀進入空觀叫作剝，從空觀再出來進入假觀叫作復。若按「一心三觀」（在一念心中同時圓觀空、假、中三諦）來配，那麼用修行契合本性叫作剝，順著本性垂化眾生叫作復。既然回復，就必定亨通：陽剛之德做了主，所以出去進來都沒有疾患；以善來轉化惡，所以朋友來了不會有過錯。一旦回復，就該讓它永遠回復下去，所以要「反覆行在這條路上」，直到七天之久，有開始也有終結，這樣才可以自利利他而有所前往。

彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。觀心釋者：佛性名為天地之心，雖闡提終不能斷，但被惡所覆而不能自見耳。苦海無邊，回頭是岸。一念菩提心，能動無邊生死大海。復之所以得亨者，以剛德稱性而發，遂有逆反生死之勢故也。此菩提心一動，則是順修，依此行去，則出入皆無疾，朋來皆無咎矣。

《彖傳》說：《復》卦亨通，是陽剛返回來了；震動而依著柔順運行，所以出入沒有疾患，朋友來了不會有過錯。反覆行在這條路上，七天回來一次，這是天道的運行。利於有所前往，是陽剛在生長。回復之中大概可以看見天地生生不息的本心吧。智旭以觀心一層解：佛性就叫作天地之心，即使是「一闡提」（斷絕善根的極惡之人）也終究斷不掉它，只是被惡所遮蓋而自己看不見罷了。苦海無邊，回頭是岸。一念求覺悟的菩提心，就能撼動無邊的生死大海。《復》卦之所以能亨通，正因為這剛健之德是順著本性發動起來的，於是有了逆轉生死之流的勢頭。這一念菩提心一動，便是隨順本性的修行；依著它走下去，出去進來都沒有疾患，朋友來了也都沒有過錯。

然必反復其道七日來復者，體天行之健而為自強不息之功當如是也。充此一念菩提之心，則便利有攸往，以剛雖至微，而增長之勢已自不可御也，故從此可以見吾本具之佛性矣。又出謂從空出假，入謂從假入空。既順中道法性，則不住生死，不住涅槃，而能遊戲於生死涅槃，故無疾也。朋謂九界性相，開九界之性相咸成佛界性相，故無咎也。

至於必須「反復其道、七日來復」，是說體會天道運行的剛健，做那自強不息的功夫，就該是這個樣子。把這一念菩提心擴充開來，便利於有所前往；因為陽剛此刻雖然極其微弱，那增長的勢頭卻已經擋不住了，所以從這裡就可以看見我本來具足的佛性。再說，「出」指從空觀出來進入假觀，「入」指從假觀進入空觀。既然隨順中道的法性，就既不停留在生死裡，也不停留在涅槃裡，而能在生死與涅槃之間自在遊戲，所以說沒有疾患。「朋」指九法界的體性與相狀；把九界的性相一一開顯，全都成為佛界的性相，所以說沒有過錯。

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。楊慈湖曰：舜禹十有一月朔巡狩，但於冬至日則不行耳。觀心釋者：復雖有剛長之勢而利有攸往，然必靜以養其機，故觀行即佛之先王，既大悟藏性之至日，必關閉六根，脫粘內伏，暫止六度萬行商旅之事，但觀現前一念之心，而未可遍歷陰界入等諸境以省觀也。

《大象傳》說：雷伏在地中，這就是《復》；先王在冬至這一天關閉關口，商人旅客不出行，君主也不巡視四方。智旭先引宋人楊簡（號慈湖）的話：虞舜、大禹在十一月初一還是要出去巡狩的，只是到冬至那一天不出行罷了。再以觀心一層解：回復雖有陽剛生長之勢而利於前往，卻必須以安靜涵養那一點生機，所以處在「觀行即佛」這一階位的「先王」，在大悟如來藏本性的那個「冬至日」，必定要關閉眼耳鼻舌身意六根，把攀緣外境的黏著剝脫下來、收攝於內，暫時停下六度萬行這些「商旅」往來的事，只觀照眼前這一念心，還不可以遍歷五陰、十八界、十二入等種種境界去一一巡察觀照。

初九：不遠復，無祇悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。此如顏子。約佛法者，正慧了了，頓見佛性，頓具諸行，所以元吉，如圓教初住；又約六度，即是般若正道。六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。此如曾子。約佛法者，正定得中，鄰真近聖，如圓教十信；又約六度，即是正定與慧相連。

初九：走出不遠就回頭，不至於產生悔恨，大為吉祥。象傳說：不遠而復，是用來修養自身。智旭解：這就像顏回，有不善未嘗不知、知了未嘗再犯。以佛法說，是純正的智慧明明白白，當下頓見佛性、頓時具足一切行門，所以大吉，相當於圓教的「初住」位（初破無明、初證法身）；若配六度，就是般若這條正道。六二：美善地回復，吉祥。象傳說：休復之吉，是因為它能屈居仁者之下。智旭解：這就像曾參，日日三省己身。以佛法說，是純正的禪定得其中道，已經與真實相鄰、與聖位相近，相當於圓教的「十信」位；若配六度，就是純正的禪定與智慧連成一片。

六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。此如子路。約佛法者，有定有慧而不中正，故須先空次假後中，名為頻復，勤勞修證而得無咎；又約六度，即是精進勤策相續。六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。此如蘧伯玉。約佛法者，正定而與初應，如通教利根接入於圓；又約六度，即是忍辱，由與初應，則生法二忍便成第一義忍。

六三：屢次回復，雖有危厲，但不會有過錯。象傳說：頻復的危厲，就道理上說是沒有過錯的。智旭解：這就像子路，聽到過失就高興，改了又犯、犯了再改。以佛法說，是有定也有慧，卻不居中不當位，所以必須先修空觀、次修假觀、最後修中觀，一次次來過，叫作「頻復」；勤苦修證因而沒有過錯。若配六度，就是精進——勤策身心相續不斷。六四：走在中間而獨自回復。象傳說：中行獨復，是為了跟從正道。智旭解：這就像蘧伯玉，年五十而知四十九年之非。以佛法說，是純正的禪定而與初九相應，好比通教中根性銳利的人被接引進入圓教。若配六度，就是忍辱；由於與初九相應，眾生忍與法忍這兩種忍便直接成為「第一義忍」（安住於中道實相的最高忍）。

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。此如周宣、漢文、宋仁。約佛法者，定慧調勻，亦且得中，但與陽太遠，故必斷惑證真之後，俟開顯而會入圓位，如藏通二乘；又約六度，即是持戒，雖遠於初，但自考三業無失，自然合理而得無悔。

六五：敦厚地回復，沒有悔恨。象傳說：敦復無悔，是以中道自我省察。智旭解：這就像周宣王、漢文帝、宋仁宗這類中興守成之主。以佛法說，是定與慧調和均勻，而且居中；只是離陽爻太遠，所以必須先斷惑證得真諦，再等《法華》開權顯實之後才會歸到圓教之位，好比藏教、通教的二乘人。若配六度，就是持戒；它雖然離初九很遠，但只要自我省察身、口、意三業沒有過失，自然就合於理而沒有悔恨。

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。此如王安石方孝孺等，生今反古，名為迷復，非昏迷不復之謂。約佛法者，不中不正，恃世間小定小慧以為極則，因復成迷，故不惟凶，且有災眚。若以此設化教人，必大敗法門，損如來之正法，至於十年而弗克征，以其似佛法而實非佛法，反於圓頓大乘之君道，如今世高談圓頓向上者是也。又約六度，即是佈施，而遠於智慧，著相，著果報，起慢，起愛，亦能起見，故雖是善因，反招惡果，良由不達佛法之君道故耳。

上六：迷失了方向的回復，凶險，有天災人禍。用它去出兵，終究大敗，連累國君也遭凶，以至十年都不能出征。象傳說：迷復之凶，是違反了做君主的正道。智旭解：這就像王安石、方孝孺這一類人，生在今世卻硬要恢復古制，所以叫「迷復」，並不是說他昏迷著不肯回頭。以佛法說，是既不居中又不當位，仗著世間那點小定小慧當作最高準則，因為「回復」反而成了迷失，所以不僅凶險，還招來災禍。若拿這一套去設教化人，必定大敗法門、損害如來的正法，以至十年不能出征——因為它像佛法而實際不是佛法，違反了圓頓大乘這條「君道」，就像當今那些高談圓頓、動輒標榜向上一著的人。若配六度，就是佈施；然而它遠離智慧，執著事相，執著果報，生起傲慢，生起貪愛，也能生起邪見，所以雖然種的是善因，反倒招來惡果，實在是因為不通達佛法中這條根本大道的緣故。

（震下　乾上）無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。約世道，則中興之治合於天道而無妄；約佛法，則中興之化同於正法而無妄；約觀心，則復其本性，真窮惑盡而無妄：皆元亨而利於正者也。然世出世法，自利利他，皆須深自省察，不可夾一念之邪，不可有一言一行之眚。儻內匪正而外有眚，則決不可行矣。聖人持滿之戒如此。

（本卦下體為震雷，上體為乾天。）《無妄》卦辭說：大為亨通而利於守正；若不合於正，就有災患，不利於有所前往。智旭三層解：從世間治道說，中興之治合於天道，所以真實無妄；從佛門說，中興的教化同於正法，所以真實無妄；從觀心說，回復了本來之性，真如窮盡顯露、迷惑斷盡，所以真實無妄。這些都是大為亨通而利於守正的事。然而世間法與出世間法，自利也好利他也好，都必須深深地自我省察，不可夾帶一念邪曲，不可有一言一行的過失。倘若內心不正而外面又有過失，那就絕對行不通了。聖人對於「已經滿盈時如何守住」的告誡，就是這樣嚴格。

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！震之初爻全攬乾德為體，故曰自外來為主於內也。性德雖人人本具，然在迷情反為分外。今從性起修，了知性德是我固有，故名為主於內。夫既稱性起修，必須事事隨順法性。儻三業未純，縱有妙悟，不可自利利他。既不合於性德，則十方諸佛不護念之，安能有所行哉。

《彖傳》說：《無妄》卦，剛爻從外面來而做了內卦的主宰，震動而剛健，剛爻居中而與上相應，大為亨通而合於正，這是天的賦命。若不合於正就有災患，不利於有所前往。真實無妄卻硬要有所往，能往到哪裡去呢？天命都不護佑，還走得動嗎！智旭解：震卦的初爻整個是把乾的剛健之德拿來做自己的本體，所以說「從外面來而做內卦之主」。本性中的德雖然人人本來具足，但在迷惑的人看來反倒像是分外之物。如今順著本性起修，明白性德本是我自己固有的，所以叫「為主於內」。既然是順著本性起修，就必須事事隨順法性。倘若身、口、意三業還不純淨，縱然有微妙的悟解，也不可以拿去自利利他。既然不合於性德，十方諸佛就不會護念他，他還能有什麼作為呢？

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。佛法釋者：師子奮迅，三世益物，名茂對時；番番種熟脫，使三草二木任運增長而歸一實，名育萬物。初九：無妄往吉。象曰：無妄之往，得志也。彖云無妄之往何之矣，乃指匪正有眚，出於無妄而往於妄也；此云無妄往吉，乃依此真誠無妄而往應一切事也，所以得志而吉。

《大象傳》說：天下雷聲運行，萬物都被賦予了真實無妄的本性；先王由此懂得勉力順應時序，養育萬物。智旭以佛法解：佛入「師子奮迅三昧」，在過去、現在、未來三世利益眾生，這就叫「勉力順應時序」；一番一番地為眾生下種、令其成熟、令其解脫，使大中小三種草、大小二種樹（《法華經》藥草喻，比喻根機不同的眾生）都自然增長而歸入同一真實之道，這就叫「養育萬物」。初九：真實無妄地前往，吉祥。象傳說：無妄之往，是心志得以實現。智旭解：《彖傳》說「無妄之往何之矣」，指的是不正而有災患的情形——本來出於真實，卻走向了虛妄；這裡說「無妄往吉」，則是依著這份真誠無妄去應接一切事，所以心志得遂而吉祥。

六二：不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。田一歲曰災，三歲曰畬。世未有不耕而獲、不災而畬者。夫不耕不災，此絕無望於獲畬者也，然能獲能畬，此何以致之乎？孔子云：隱居以求其志，行義以達其道。又云：耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。六二以陰柔中正，上應九五陽剛中正之君，惟以求志達道為心，而毫不以富貴利祿為念，乃利有攸往而不變其塞耳。

六二：不為了收穫而耕種，不為了熟田而開荒，這樣反倒利於有所前往。象傳說：不耕而獲，是本來就沒打算求富。智旭解：田開墾滿一年叫「災」（即菑，初耕之田），滿三年叫「畬」（熟田）。世上沒有不耕種就能收穫、不開荒就能得熟田的事。既不耕也不墾，這是根本不指望收穫與熟田的人；然而他偏偏能收穫、能得熟田，這是怎麼來的呢？孔子說：隱居起來以堅守自己的志向，推行道義以實現自己的主張。又說：種地，飢餓也可能在其中；求學，俸祿卻在其中。六二以陰柔而居中守正，上應九五陽剛中正的君主，一心只以堅守志向、通達大道為念，絲毫不把富貴利祿放在心上，所以利於有所前往而不改變自己困窘時的操守。

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。不中不正，居震之上，此執無妄之理而成災者也。夫行人得牛，何乃執理而求償於邑人？豈非禍及無辜者乎。吳幼清曰：無妄之善有三：剛也，當位也，無應也。剛者，實也；當位者，正也；無應者，無私累也。諸爻或有其三，或有其二，或有其一。初九、三皆全，其最善也；九五九四有其二，九五剛而中正，九四剛而無應，是其次也；六二上九有其一，六二中正，上九剛實，是又其次也。

六三：飛來的橫禍——有人把牛拴在這裡，過路人牽走了，同邑的人卻因此遭殃。象傳說：過路人得了牛，同邑的人受災。智旭解：六三既不居中又不當位，處在震動之體的最上，這是死執「真實無妄」的道理反倒惹出禍來的人。過路人牽走了牛，為什麼要死摳道理去向同邑的人索賠？這豈不是禍及無辜？以下引吳澄的話：《無妄》一卦的好處有三樣：陽剛、當位、無所應。陽剛就是充實，當位就是端正，無所應就是沒有私情牽累。各爻有的三樣都占，有的占兩樣，有的只占一樣。初九和九三三樣都全，最好；九五、九四占兩樣，九五剛而居中守正，九四剛而無所應，次一等；六二、上九各占一樣，六二居中守正，上九剛健篤實，又次一等。

唯六三於三者咸無焉，而亦得為無妄，何也？下比中正之六二，上比剛實無私之九四。譬如有人，在己雖無一善，而上有嚴師，下有良友，親近切磨，夾持薰染，亦不至於為惡，上六三之所以亦得為無妄也。陳旻昭曰：世固有忠臣孝子，遇不得已之時勢，竟冒不忠不孝之名，而萬古不能自白者。因災而息其欲自陳白之妄心，是為無妄之災。如係牛於邑而行人得之，彼行人決不可查考，而邑人決無以自白，惟有吞聲忍氣，陪償其牛而已。忠臣孝子之蒙怨者亦復如是。

唯獨六三這三樣一樣也不占，卻也算作無妄，為什麼？因為它下面挨著居中守正的六二，上面挨著剛健篤實、沒有私應的九四。好比一個人，自己雖無一樣長處，但上有嚴師、下有良友，天天親近切磋，被夾在中間薰染，也就不至於作惡——這就是六三也能算無妄的緣故（底本此句作「上六三之所以」，「上」字疑當作「此」）。以下引陳旻昭的話：世上本來就有忠臣孝子，碰上不得已的時勢，竟背上不忠不孝的名聲，千秋萬代無法自我辯白。因為這場災禍，反而息滅了他想要自我表白的那點妄心，這才叫「無妄之災」。就像把牛拴在邑中被過路人牽走，那過路人根本無從查考，邑人也根本無從辯白，只有吞聲忍氣、賠一頭牛了事。蒙受冤屈的忠臣孝子也正是如此。

九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。以陽居陰，不好剛以自任，蓋其德性然也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。剛健中正，此無妄之至者也。夫立身於無過之地者，未免責人太過，所謂執藥反成病矣，故勿藥而有喜。蓋以己律人，則天下孰能從之。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。以陽居陰，雖非過剛，而居無妄之極，則是守常而不知變通者也。既無善權方便，其何以行之哉。

九四：可以守正，不會有過錯。象傳說：可貞無咎，是這份德性本來就有。智旭解：九四以陽爻居陰位，不喜歡逞剛強來自我擔待，這是它德性本來如此。九五：無端而來的病，不吃藥反而有喜。象傳說：治無妄之病的藥，不可以隨便試。智旭解：九五剛健而居中守正，是真實無妄到了極點的人。然而站在毫無過失的位置上的人，難免責備別人太苛，這就叫抓著藥反倒吃出病來，所以不吃藥才有喜。因為拿自己的標準去要求別人，天下誰跟得上？上九：真實無妄，但這樣行事就有災患，沒有什麼利益。象傳說：無妄之行，是走到窮盡處的災禍。智旭解：上九以陽爻居陰位，雖不算過分剛硬，但處在無妄的極點，就成了死守常規而不知變通的人。既沒有善巧權變的方便手段，憑什麼行得通呢？

佛法釋者：六爻皆悟無妄之理而為修證者也。初九正慧直進，故現生克果而得志。六二正定治習，故須於禪法不取不證，則可以借路還家。六三不中不正，雖有小小定慧能開示人，令其得道得果，如行人得牛，而自己反成減損，久滯凡地，如邑人之災。九四慧而有定，自利有餘，

智旭以佛法解六爻：六爻都是悟到「真實無妄」這個道理而實際修證的人。初九是純正的智慧一直向前，所以現生就能證得果位而心志得遂。六二是以純正的禪定對治習氣，所以必須對禪法不取著、不停留在那一分證悟上，這樣才可以借這條路回到自家（即借禪定為路徑而歸於實相）。六三既不居中又不當位，雖有一點小小的定慧能開示別人、讓別人得道證果——好比過路人牽走了牛——自己反倒有所減損，長久停滯在凡夫地位，正像同邑人無辜受災。九四是慧中帶定，自利綽綽有餘，

乃是達其性具定慧，非是修而後有。九五剛健中正，自利已圓，為眾生故，示現病行，豈更須對治之藥？即初心修觀亦復如是，一切境界無非性德，體障即德，無可對治也。上九不中不正，恃性德而不事修德，躬行多眚，何利之有？蓋由一味高談向上，以至於窮，故成災也。

這是通達了本性中本來具足的定與慧，並不是修出來以後才有的。九五剛健而居中守正，自利已經圓滿，為了眾生的緣故示現與眾生同病同苦的「病行」，哪裡還需要對治的藥？就連初發心修觀的人也是這樣：一切境界無非都是性德的顯現，體認障礙當下就是功德，本來沒有什麼可對治的。上九既不居中又不當位，只仗著本具的性德而不肯下修行的功夫，親身所行處處是過失，能有什麼利益？這都是因為一味高談「向上一著」，以至於走到窮盡處，所以成了災禍。

（乾下　艮上）大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。畜，蓄積也，蓄積其無妄之道以養育天下者也。約世道，則中興之主復於無妄之道，而厚蓄國家元氣；約佛化，則四依大士復其正法之統，而深養法門龍象；約觀心，則從迷得悟，復於無妄之性，而廣積菩提資糧：皆所謂大畜也。世出世法，弘化進修，皆必以正為利，以物我同養為公，以歷境練心為要，故不家食吉而利涉大川也。

（本卦下體為乾天，上體為艮山。）《大畜》卦辭說：利於守正；不在自己家裡吃閒飯則吉；利於渡過大河。智旭解：「畜」是蓄積，就是蓄積上一卦那種真實無妄之道，用來養育天下。從世間治道說，是中興之主迴歸無妄之道，從而厚厚地蓄養國家元氣；從佛門教化說，是「四依大士」（末法中可為眾生所依止的四類聖者）重整正法的統緒，從而深深地培養法門中的龍象人才；從觀心說，是從迷惑轉為覺悟，回復到無妄之性，從而廣泛積聚趣向覺悟的資糧：這些都叫「大畜」。世間法與出世間法，弘揚教化也好、自己進修也好，都必須以守正為利，以人我同受養育為公，以經歷境界磨鍊心志為要，所以說不吃閒飯則吉，而利於渡過大河。

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。乾之剛健，艮之篤實，皆有輝光之義焉，以此日新其德，則蓄積深厚廣大，故名大畜。然所謂利貞、不家食吉、利涉大川者，非是性外別立修德，乃稱性所起之修，全修在性者也。試觀乾德之剛，上行居卦之終，而六五能尊尚之，且卦體外止內健，豈非本性大正之道乎？六五以柔中之德，上則養賢師以風天下，下則養賢士以儲國用，豈非不家食吉之正道乎？且以柔中之德，應九二天德之剛，剛柔相濟，何遠不通，豈非利涉大川之正道乎？

《彖傳》說：《大畜》卦，剛健、篤實、光輝煥發，天天更新自己的德行。剛爻上行而崇尚賢者，能止住剛健之勢，這是大大的正道。不吃閒飯則吉，是國家養著賢人。利於渡大河，是順應天道。智旭解：乾的剛健、艮的篤實，都含有光輝之義；用這個來天天更新德行，蓄積就深厚廣大，所以叫「大畜」。不過所謂利於守正、不吃閒飯則吉、利於渡大河，並不是在本性之外另立一套修行功夫，而是順著本性生發出來的修，全部的修行仍不出本性之外。試看乾德的陽剛上行而居於全卦的終點（指上九），六五能尊崇它；何況卦體外面是止、裡面是健，這豈不正是本性中那條大正之道？六五以陰柔居中之德，向上供養賢明的師長以教化天下，向下供養賢能的士人以儲備國家之用，這豈不正是「不家食吉」的正道？再者它以陰柔居中之德，去應九二那具天德的陽剛，剛柔互相調劑，還有什麼遠處到不了，這豈不正是「利涉大川」的正道？

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行以畜其德。一山之中具有天之全體，一念心中具攝十世古今。攬五時八教之前言，該六度萬德之往行，以成我自心之德。以此自畜，即以此畜天下矣。吳幼清曰：識，謂記之於心。德大於前言往行，猶天之大於山也。以外之所聞所見，而涵養其中至大之德，猶山在外而藏畜至大之天於中也。前言往行，象山中寶藏之多；德象天之大。

《大象傳》說：天含在山中，這就是《大畜》；君子由此懂得廣泛記取前人的言論、往聖的行事，用來蓄養自己的德行。智旭解：一座山之中含著天的全體，一念心中含攝著古往今來十世的時間。收攏「五時八教」的前人之言（天台判釋迦一代說法為華嚴、鹿苑、方等、般若、法華涅槃五時，及化儀化法八教），囊括六度萬行的往聖之行，用來成就我自心的德。用這個蓄養自己，也就是用這個蓄養天下。以下引吳澄的話：「識」是記在心裡。德比前言往行更大，就像天比山更大。用外部的所聞所見，來涵養內部那至大之德，就像山在外而把至大的天藏在裡面。前言往行，好比山中寶藏之多；德，好比天之廣大。

初九：有厲，利己。象曰：有厲利己，不犯災也。六爻皆具剛健篤實輝光之義而自新新民者也。初九陽剛在下，正宜隱居求志，故有惕厲之功，而先利自己。己利既成，任運可以利人；若己躬下事未辦，而先欲度人，則犯災矣。九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。剛而得中，專修定慧，似無意於得時行道者，然自利正是利他之本，故中無尤。

初九：有危厲，利於先顧自己。象傳說：有厲利己，是不去觸犯災禍。智旭解：《大畜》六爻都具備剛健、篤實、光輝之義，都是自新而又新民的人。初九陽剛而處在最下，正該隱居起來堅守志向，所以要下警惕戒懼的功夫，先把自己這一頭做好。自己這一頭成就了，自然而然就能利益別人；若自己腳跟下的大事還沒辦妥，就急著去度別人，那就要惹禍了。九二：車子卸下了車軸上的伏兔（輹是連接車廂與車軸的部件，卸下則車不能行）。象傳說：輿說輹，是居中而沒有過失。智旭解：九二陽剛而居下卦之中，專心修習定慧，看似無意於趕上時機去推行大道；然而自利正是利他的根本，所以居中而沒有過失。

九三：良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。剛而得正，居乾之上，不患不能度生也，患其欲速喜進，失於防閒耳。故必利於艱貞，閒其輿衛，乃利攸往。亦以上有六四之良友、六五之賢君、上九之明師，與之合志，必能互相警勵，故可往也。

九三：好馬奔馳追逐，利於在艱難中守正。天天練習車戰守衛之事，利於有所前往。象傳說：利有攸往，是與上面的爻志向相合。智旭解：九三陽剛而位置得正，居於乾體的最上，不愁不能度化眾生，愁的是它急於求成、貪圖上進，缺了防範約束。所以必須利於在艱難中守正，操練好自己的車馬護衛，才利於前往。何況上面有六四這位良友、六五這位賢君、上九這位明師，與它志向相合，必能互相警策勉勵，所以可以前往。（底本「曰閒輿衛」的「曰」，通行本作「日」，即天天演練之意。）

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。柔而得正，下則應初九剛正之良友，親九三剛正之畏友，上則近六五柔中之聖君，過端未形而潛消默化，如童牛未角，先施以牿，更無牴觸之患。以此自養，以此為天下式，大善而吉，悅而且樂者矣。

六四：給小牛犢先套上防牴觸的橫木，大為吉祥。象傳說：六四大吉，是有喜慶。智旭解：六四陰柔而位置得正，向下應著初九這位剛正的良友，親近九三這位剛正的畏友，向上靠著六五這位柔中的聖君，過失的苗頭還沒有成形就已在無聲中消解轉化——好比小牛角還沒長出來，先給它套上橫木，就再也沒有頂撞傷人的隱患。用這個來涵養自己，用這個來給天下做樣板，大善而吉祥，既歡悅又快樂。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。豶，犗也。犗則不暴，而牙仍堅利也。柔得中位，尊上賢而應下乾，性德既無偏頗，所養又復周足，自利成就，可以君臨天下，舉天下之善惡眾庶無不入吾陶冶，故如豶豕之牙。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。以剛柔相濟之德，當聖君師保之任，隱居所求之志，至此大行無壅，蓋不啻行於天衢也。

六五：閹過的野豬的獠牙，吉祥。象傳說：六五之吉，是有喜慶。智旭解：「豶」就是閹割。閹過就不再暴烈，可是獠牙照樣堅硬鋒利。六五陰柔而得中位，向上尊崇上九的賢德，向下與乾體相應；本性之德既無偏頗，所蓄養的又周全充足，自利已經成就，可以君臨天下——天下無論善人惡人、各色眾生，無不進入我的陶冶之中，所以像那閹過的野豬的牙，有威力而不傷人。上九：何等寬闊的天上通衢，亨通。象傳說：何天之衢，是道得以大大施行。智旭解：上九以剛柔相濟之德，擔當聖君師保的重任；當初隱居時所堅守的志向，到這時大大施行而毫無阻塞，簡直不止是走在通天的大道上了。