周易禪解 · 第 6 卷

（坤下　震上）豫：利建侯行師。約世道，則聖德之君以謙臨民，而上下胥悅；約佛化，則道法流行，而人天胥慶；約觀心，則證無相法，受無相之法樂也。世道既豫，不可忘於文事武備，故宜建侯以宣德化，行師以備不虞；道法既行，不可失於訓導警策，故宜建侯以主道化，行師以防弊端；自證法喜，不可不行化導，故宜建侯以攝受眾生，行師以折伏眾生也。又慧行如建侯，行行如行師；又生善如建侯，滅惡如行師。初得法喜樂者，皆應為之。

（本卦下體為坤地，上體為震雷。）《豫》卦辭說：利於封建諸侯、出動軍隊。智旭三層解：從世間治道說，是有聖德的君主用謙德臨蒞百姓，上下都歡悅；從佛門教化說，是佛法流行，人間與天上都同感慶幸；從觀心說，是證得離一切相的真實法，領受那份不著相的法樂。世道既已安樂，就不可忘掉文治與武備，所以宜於封建諸侯來宣揚德化，宜於出動軍隊來防備意外；佛法既已流行，就不可缺了訓導與警策，所以宜於建立諸侯般的領眾之人來主持教化，宜於興師般的整肅手段來防止流弊；自己證得法喜，就不可不去教化他人，所以宜於「建侯」——以慈愛攝受眾生，宜於「行師」——以嚴厲折伏眾生。再者，智慧的觀照一門如同建侯，事修的行持一門如同行師；生長善根如同建侯，消滅罪惡如同行師。凡是初嘗法喜之樂的人，這些都該做起來。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。順以動，雖豫之德，實所以明保豫之道也。夫六十四卦皆時耳，時必有義，義則必大，何獨豫為然哉？豫則易於怠忽，故特言之。佛法釋者：惟順以動，故動而恆順，所謂稱性所起之修，全修還在性也。時義豈不大哉。

《彖傳》說：《豫》卦，一個陽爻得到眾陰的響應而心志得行，順著理去行動，所以安樂。安樂而順理行動，天地尚且如此，何況封侯出兵這類人事？天地依順而動，所以日月運行不會失度，四季交替不會差錯；聖人依順而動，那麼刑罰清明而百姓歸服。《豫》卦所處時機的意義太大了。智旭解：「順以動」雖是《豫》卦的德性，其實是在點明如何保住這份安樂。六十四卦講的無非是「時」，有時就必有其義，有義就必定重大，為何單單《豫》卦要特別標出？只因安樂最容易叫人懈怠疏忽，所以才特意提醒。再以佛法一層解：正因為順理而動，所以一動就永遠合於理，這就是所謂「稱性所起之修，全修還在性」——一切修行都是順著本性生發出來的，而全部修行又原不出本性之外。這樣的時義豈不重大？

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。佛法釋者：作樂，如經所謂梵唄詠歌自然敷奏也。崇德，以修嚴性也。殷薦上帝，即名本源自性為上帝。祖考，謂過去諸佛也。

《大象傳》說：雷從地下奮起，這就是《豫》；先王由此制作音樂、推崇功德，隆重地獻祭於上帝，並以祖先配享。智旭以佛法一層解：「作樂」，就像佛經裡說的梵唄歌詠自然奏響（淨土經典描述寶樹羅網出微妙音）。「崇德」，是以後天的修行來莊嚴本具的性德。「殷薦上帝」，是把本源自性稱作上帝而隆重供獻。「祖考」，指過去的諸佛。

初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。夫盛極必衰，樂極必苦，豫不可以不慎也，故六爻多設警策之辭，亦即彖中建侯行師之旨耳。初六上和九四而為豫，自無實德，志在恃人而已，能弗窮乎。六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。蘇眉山曰：以陰居陰，而處二陰之間，晦之極，靜之至也。以晦觀明，以靜觀動，則凡吉凶禍福之至，如長短黑白陳於吾前，是以動靜如此之果也。介于石，果於靜也；不終日，果於動也。是故孔子以為知機也。

初六：把安樂叫嚷出來，凶險。象傳說：初六鳴豫，是心志窮盡而致凶。智旭解：興盛到頂必然衰敗，快樂到頭必然轉苦，處安樂之時不可不謹慎，所以《豫》卦六爻多半是警策之辭，這也正是《彖傳》說「建侯行師」的用意。初六向上應和九四而得安樂，自己並無實在的德行，一心只想依靠別人，怎能不走到窮途？六二：耿介得像石頭一樣，不等一天過完就看清了，守正吉祥。象傳說：不終日而守正得吉，是因為它居中守正。蘇軾解：六二以陰爻居陰位，又夾在兩個陰爻之間，是隱晦到極點、安靜到極點。以隱晦之身觀照明處，以安靜之心觀照動處，那麼一切吉凶禍福的來臨，就像長短黑白擺在眼前一樣清楚，所以動也好靜也好都這樣果決。「介于石」是靜得果決，「不終日」是動得果決。因此孔子在《繫辭傳》裡稱讚六二為知曉幾微的人。

六三：盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。六三亦無實德，上視四以為豫，急改悔之可也，若遲則有悔矣。夫視人者豈能久哉。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。為豫之主，故名由豫。夫初與三與六，皆由我而為豫矣；二五各守其貞，慎勿疑之。不疑，則吾朋益固結也。

六三：睜眼向上巴望著求安樂，有悔恨；遲遲不改，更要有悔。象傳說：盱豫而有悔，是因為它所處的位置不當。智旭解：六三同樣沒有實在的德行，只向上望著九四來討安樂；趕緊悔改還來得及，若拖延下去就要留下悔恨了。仰人鼻息過日子，哪能長久？九四：全卦的安樂由它而來，大有所得，不要猜疑，朋友便像髮簪聚攏頭髮一樣團結過來。象傳說：由它而有安樂、大有所得，是心志得以大大施行。智旭解：九四是《豫》卦的主爻，所以叫「由豫」。初六、六三、上六三個陰爻，都是靠著我才得安樂；六二與六五各自守著自己的正道不來附和，也千萬不要猜疑他們。不猜疑，我的同伴就會團結得更牢固。

六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。二五皆得中，故皆不溺於豫而為貞也。但二遠於四，又得其正，故動靜不失其宜；五乘九四之剛，又不得正，安得不成疾乎？然猶愈於中喪其守而外求豫者也。上六：冥豫，成有淪，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。豫至於冥，時當息矣；勢至於成，必應變矣。因其變而通之，因其冥而息之，庶可以免咎耳。

六五：長期抱病，卻總也不死。象傳說：六五長期抱病，是因為它凌駕在陽剛的九四之上；總也不死，是因為它居中的德性還沒有喪失。智旭解：六二與六五都居本卦之中，所以都不沉溺於安樂而能守正。只是六二離九四遠，又居位得正，所以一動一靜都不失分寸；六五卻騎在九四這個剛爻頭上，位置又不正，怎能不落下病來？不過這仍勝過那些內心已失守、還向外去討安樂的人。上六：昏昧於安樂之中，成就之後隨即有淪替（底本此字作「淪」，智旭下文引作「渝」，義為變改），不會有災禍。象傳說：昏昧的安樂居於最上，怎麼能長久？智旭解：安樂到了昏昧的地步，時機就該停歇了；勢頭到了成就的地步，必然要生變化。順著這變化去通融它，順著這昏昧去止息它，才有希望免於災禍。

佛法釋者：九四為代佛揚化之人，餘皆法門弟子也。初六不中不正，恃大人福庇，而忘修證之功，故凶。六二柔順中正，能於介爾心中，徹悟事造理具兩重三千，其理決定不可變易，頓悟頓觀，不俟終日之久，此善於修心、得其真正法門者也，故吉。六三亦不中正，但以近於嚴師，故雖盱豫而稍知改悔，但無決斷勇猛之心，故誡以悔遲則必有悔。九四為卦之主，定慧和平，自利利他，法皆成就，

智旭以佛法解六爻：九四是代佛弘揚教化的人，其餘各爻都是法門中的弟子。初六既不居中又不當位，只仗著大人物的福廕庇護，忘了自己修證的功夫，所以凶。六二陰柔順從而居中守正，能在這微小的一念心中徹底悟到「事造三千」與「理具三千」這兩重法界（天台宗說一念心中本具三千諸法，又隨緣造作三千諸法），明白這道理決定不可改易，當下頓悟頓觀，用不著等上一整天，這是善於修心、找對了真正法門的人，所以吉。六三也不居中不當位，只因為靠近九四這位嚴師，所以雖然巴望著安樂，還稍知悔改；但缺乏決斷勇猛之心，所以告誡他悔改一遲就必留悔恨。九四是全卦的主爻，定與慧調和平正，自利兼能利他，一切法門都已成就，

故朋堅信而志大行。六五柔質不正，反居明師良友之上，可謂病入膏盲，故名貞疾；但以居中，則一點信心猶在，善根不斷，故恆不死。上六柔而得正，處豫之終，未免沈空取證；但本有願力，亦不畢竟入於涅槃，終能回小向大，而有渝無咎。死水不藏龍，故曰何可長也。若約位象人者：初六是破戒僧，六二是菩薩聖僧，六三是凡夫僧，九四是紹祖位人，六五是生年上座，上六是法性上座也。

所以同伴堅定地信服他，而他的心志得以大大施行。六五性質柔弱而位置不正，卻反居於明師良友之上，可說是病入膏肓，所以叫「貞疾」；但因為它居中，那一點信心還在，善根沒有斷絕，所以總也不死。上六柔順而位置得正，處在安樂的終點，不免沉溺於空寂而只取那一分證悟；不過它本有的願力還在，也不會最終一去不返地入於涅槃，終究能回小乘之心趣向大乘，所以說「有渝」而無災禍。死水裡藏不住龍，所以象傳說「怎麼能長久」。若按爻位比作人：初六是破戒的僧人，六二是已證聖位的菩薩僧，六三是尚未證果的凡夫僧，六三之上的九四是承繼祖位的人，六五是僅以出家年歲居上的長老（生年上座），上六是以證悟法性而居上的長老（法性上座）。

（震下　兌上）隨：元亨，利貞，無咎。約世道，則上下相悅，必相隨順；約佛化，則人天胥悅，受化者多；約觀心，則既得法喜，便能隨順諸法實相：皆元亨之道也。然必利於貞，乃得無咎；不然，將為蠱矣。

（本卦下體為震雷，上體為兌澤。）《隨》卦辭說：大為亨通，利於守正，不會有過錯。智旭三層解：從世間治道說，上下彼此歡悅，必然互相隨順；從佛門教化說，人間與天上都歡悅，接受教化的人就多；從觀心說，既已得到法喜，便能隨順一切法的真實相狀。這些都是根本通達之道。不過必須以守正為利，才能沒有過錯；否則就要轉成下一卦《蠱》的敗壞之局了。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。震為剛，兌為柔，今震反居兌下，故名剛來下柔也。內動外悅，與時偕行，故為天下隨時。猶儒者所謂時習時中，亦佛法中所謂時節若到，其理自彰。機感相合，名為一時，故隨時之義稱大。

《彖傳》說：《隨》卦，剛爻下來居於柔爻之下，內動而外悅，所以叫隨。大為亨通、守正無過錯，於是天下萬物隨順時宜。隨時的意義太大了。智旭解：震是剛，兌是柔，如今震反倒居於兌之下，所以叫「剛來下柔」。內卦震在動，外卦兌在悅，與時機一同前行，所以說天下隨時。這就像儒家講的「學而時習」「君子而時中」，也像佛法裡講的時節因緣一到，那道理自然顯現。眾生的根機與佛的感應恰好相合，佛經開頭便稱為「一時」，所以說「隨時」的意義重大。

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。觀心釋者：既合本源自性，上同往古諸佛，則必冥乎三德秘藏而入大涅槃也。初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。官者，物之正主。九五為六二正主，則六二乃官物也。而陰柔不能遠達，乃變其節以隨初。初宜守正，不受其隨則吉。蓋交六二於門內，則得二而失五；不如交九五於門外，雖失二而有功。君子以為不失也。

《大象傳》說：澤中有雷，這就是《隨》；君子由此懂得天色向晚就進屋歇息。智旭以觀心一層解：既已契合本源自性，向上與往古諸佛同一體性，就必定冥然融入「三德秘藏」（法身、般若、解脫三種德性所攝的秘密寶藏）而進入大涅槃。初九：所屬的主人有了變動，守正吉祥，出門與人交往有功。象傳說：主人有變動，跟從正道就吉；出門交往有功，是不會有所失。智旭解：「官」是事物的正當歸屬。九五才是六二的正主，那麼六二就是九五名下之物。可是六二陰柔不能遠行通達，於是改變節操來隨從初九。初九應當守住自己的正道，不接受它的隨從才吉。因為在門內接納六二，是得了六二卻失了九五；不如出門去結交九五，雖失六二卻有功。君子認為這樣才沒有損失。

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。繫初必失五，安有兩全者哉？所以為二誡也。六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。四為丈夫，初為小子。三近於四而遠於初，然皆非正應也。但從上則順，繫近則固，故周公誡以居貞，而孔子贊其志。

六二：繫戀著小子，失掉了丈夫。象傳說：繫戀小子，是不能兩邊都要。智旭解：繫戀初九就必定失掉九五，哪有兩全其美的？這是給六二的告誡。六三：繫戀著丈夫，捨棄了小子，隨從而有所求就能得到，利於安居守正。象傳說：繫戀丈夫，是心志捨棄了下面的初九。智旭解：這裡的「丈夫」指九四，「小子」指初九。六三靠近九四而遠離初九，然而這兩者與它都不是正相應的關係。但跟從上位就合於順，繫戀近處就來得牢固，所以周公在爻辭裡告誡它要安居守正，孔子在象傳裡則稱讚它的心志。

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。六二欲往隨九五，必歷四而後至，四固可以獲之，獲則得罪於五而凶矣。惟深信隨之正道，則心跡可明而無咎，亦且同初九之有功也。

九四：隨從中有所獲取，即使守正也凶險；心懷誠信而合於正道，把這一點表明出來，還會有什麼災禍？象傳說：隨從而有獲取，就道理上說是凶的；心懷誠信而合於道，是明察帶來的功效。智旭解：六二想上去隨從九五，必定要經過九四才能到達，九四本來可以把它截留下來；一截留就得罪了九五，因而凶險。只有深信隨從的正道，心跡才能表白清楚而無災禍，而且同樣能像初九那樣有功。

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。六二陰柔中正，五之嘉偶也。近於初而歷於四，跡甚可疑；九五陽剛中正，深信而不疑之，得二之心，亦得初與四之心而吉矣。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。陰柔得正，居隨之極，專信九五而固結不解者也，故可亨於神明。然窮極而不足以有為矣。

九五：以誠信對待美善的伴侶，吉祥。象傳說：誠信於嘉美而吉，是因為它居位既正又中。智旭解：六二陰柔而居中守正，是九五美好的配偶。可是它挨著初九、又要越過九四，行跡很可疑；九五陽剛居中守正，深深信任它而毫不猜疑，於是既贏得六二的心，也贏得初九與九四的心，因而吉祥。上六：把他捆住繫牢，再用繩索纏上，周王在西山舉行祭享。象傳說：捆縛繫牢，是上位已到窮盡。智旭解：上六陰柔而居位得正，處在隨從的極點，專一信從九五而牢固不散，所以能感通神明而舉行祭享。然而已到窮極之地，不足以再有所作為了。

佛法釋者：三陽皆為物所隨，故明隨機之義；三陰皆隨順乎陽，故明隨師之道。初九剛正居下，始似不欲利生者，故必有渝乃吉，出門乃為有功。九四剛而不正，又居上位，雖膺弘法之任，有似夾帶名利之心，故有獲而貞凶；惟須篤信出世正道，則心事終可明白。九五剛健中正，自利利他，故孚于嘉而吉。六二柔順中正而無慧力，未免棄大取小。

智旭以佛法解全卦：三個陽爻都是被他人所隨從的，所以顯明隨順眾生根機的道理；三個陰爻都隨順陽爻，所以顯明隨從師長的道理。初九剛健守正而處在最下，起初像是不願出來利益眾生的樣子，所以必須有所變動才吉，出門與人交接才算有功。九四剛強而位置不正，又居於上體，雖然擔起了弘法的責任，卻像是夾帶著名利之心，所以有所獲取而即使守正也凶；只有篤信出世的正道，心事才終能表白清楚。九五剛健居中守正，自利同時能利他，所以以誠信對待美善而吉。六二柔順居中守正，卻沒有慧力，不免捨棄大乘而取小乘。

六三不中不正而有慧力，則能棄小從大。然雖云棄小從大，豈可藐視小簡而不居貞哉。上六陰柔得正，亦無慧力，專修禪悅以自娛，乃必窮之道也。惟以此篤信之力，迴向西方，則萬修萬人去耳。

六三既不居中又不當位，卻有慧力，所以能捨棄小乘而趣向大乘。不過雖說棄小從大，又怎麼可以輕視小乘、簡慢戒律而不安居守正呢？上六陰柔而居位得正，同樣沒有慧力，只顧專修禪定之樂來自我娛悅，這必定是走到窮途的路。唯有把這份篤信之力迴轉過來指向西方淨土，那就如永明延壽禪師所說「萬修萬人去」，個個都能往生。

（巽下　艮上）蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。蠱者，器久不用而蟲生，人久宴溺而疾生，天下久安無為而弊生之謂也。約世道，則君臣悅隨，而無違弼吁咈之風，故成弊；約佛法，則天人胥悅，舉世隨化，必有邪因出家者，貪圖利養，混入緇林，故成弊；約觀心究竟隨者，則示現病行而為蠱。

（本卦下體為巽風，上體為艮山。）《蠱》卦辭說：大為亨通，利於渡過大河。在「甲日」之前三天，在「甲日」之後三天（甲為十干之首，喻政令更張之始，前三日戒之於未然，後三日申之於已然）。智旭解：所謂「蠱」，是器物久不使用就生蛀蟲，人久安逸沉溺就生病患，天下太平無事久了就生弊端。從世間治道說，君臣一味歡悅相隨，沒有了直言匡正、爭議駁難的風氣，因此成弊；從佛門說，人天都歡悅、舉世都受化，必定有心術不正的人混進出家人中，貪圖供養利益，摻雜進僧團，因此成弊；從觀心說，那些隨順已到究竟地位的人，則是示現「病行」（菩薩故意示現與眾生同病同苦以化度他們）而現出蠱象。

約觀心初得小隨順者，既未斷惑，或起順道法愛，或於禪中發起夙習而為蠱。然治既為亂階，亂亦可以致治，故有元亨之理。但非發大勇猛如涉大川，決不足以救弊而起衰也。故須先甲三日以自新，後甲三日以丁寧，方可挽回積弊，而終保其善圖耳。

至於觀心中剛得到一點小小隨順的人，迷惑還沒有斷除，或者對順道之法生起貪愛，或者在禪定中翻出宿世的習氣，這些都成了蠱。不過治世既然可以成為致亂的階梯，亂世也一樣可以轉出治世來，所以有「大為亨通」的道理。只是若不發起像渡大河那樣的大勇猛心，絕不足以救弊起衰。所以必須在甲日前三天用來自我更新，在甲日後三天用來反覆叮嚀，才能挽回積久的弊病，最終守住這份好局面。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。艮剛在上，止於上而無下濟之光；巽柔在下，安於下而無上行之德。上下互相偷安，惟以目前無事為快，曾不知遠憂之漸釀也。惟知此積弊之漸，則能設拯救之方，而天下可治。然豈當袖手無為而聽其治哉？必須往有事如涉大川，又必體天行之有終有始然後可耳。世法佛法、垂化觀心，無不皆然。

《彖傳》說：《蠱》卦，剛爻在上、柔爻在下，內卑順而外靜止，於是成蠱。蠱而能大為亨通，天下就治理好了。利於渡大河，是前往做事。甲前三日、甲後三日，終結之處便是開始之處，這是天道運行的規律。智旭解：艮的剛在上面，只知止於上而沒有向下施濟的光輝；巽的柔在下面，只知安於下而沒有向上進取的德性。上下互相苟且偷安，只圖眼前沒事為快活，全然不知長遠的憂患正在慢慢醞釀。唯有看清這積弊是一點點堆起來的，才能設法拯救，天下才可治。然而難道該袖手不動、聽它自己治好嗎？必須像渡大河一樣出去做事，還必須體會天道那種有終就有始的運行方式，然後才行。世間法、佛法，垂化眾生、返觀自心，無一不是如此。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。振民如風，育德如山。非育德不足以振民，非振民不足以育德。上求下化，悲智雙運之謂也。初六：乾父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：乾父之蠱，意承考也。蠱非一日之故，必歷世而後見，故諸爻皆以父子言之。初六居蠱之始，壞猶未深，如有賢子，則考可免咎也。然必惕厲乃得終吉。而乾蠱之道，但可以意承考，不可承考之事。

《大象傳》說：山下有風，這就是《蠱》；君子由此懂得振作百姓、培育德行。智旭解：振作百姓如同風的鼓盪，培育德行如同山的厚重。不培育德行就不足以振作百姓，不振作百姓也不足以培育德行。這正是向上求佛道、向下化眾生，慈悲與智慧兩輪並轉。初六：整治父親遺留的弊病，有這樣的兒子，先父就可以免於過咎，雖有危厲而終歸吉祥。象傳說：整治父親的弊病，是承接父親的本意。智旭解：弊病不是一天形成的，必定要經過幾代人才顯出來，所以各爻都用父子關係來說。初六處在生蠱的開端，敗壞還不深，如果有賢明的兒子，先父就能免於過咎。不過必須心存警惕憂懼，才能最終得吉。而整治弊病之道，只能承接父親的本意，不能照搬父親的做法。

九二：乾母之蠱，不可貞。象曰：乾母之蠱，得中道也。蘇眉山曰：陰性安無事而惡有為，故母之蠱乾之尤難。正之則傷愛，不正則傷義，非九二不能任也。二以陽居陰，有剛之實而無剛之跡，可以免矣。九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：乾父之蠱，終無咎也。蘇眉山曰：九三之德與二無異，特不知所以用之。二用之以陰，而三用之以陽，故小有悔而無大咎。

九二：整治母親遺留的弊病，不可固執守正。象傳說：整治母親的弊病，是得到了中道。蘇軾解：陰柔的性情安於無事而厭惡有所作為，所以母親這一邊的弊病最難整治。硬要匡正就傷了母子之情，不匡正又傷了道義，除了九二沒人擔得起。九二以陽爻居陰位，有剛強的實質卻不露剛強的痕跡，這樣就可以兩邊都不傷了。九三：整治父親遺留的弊病，稍有悔恨，但沒有大災禍。象傳說：整治父親的弊病，終究沒有過錯。蘇軾解：九三的德性與九二並無差別，只是不懂得怎麼運用。九二以陰柔的方式來用它，九三卻以陽剛的方式來用它，所以稍有悔恨而沒有大災禍。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。陰柔無德，故能益父之蠱。裕，益也。六五：乾父之蠱，用譽。象曰：乾父用譽，承以德也。柔中得位，善於乾蠱，此以中興之德而承先緒者也。上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。下五爻皆在事內，如同室有斗，故以父子明之；上爻獨在事外，如鄉鄰有斗，故以王侯言之。尚志即是士之實事，可則即是廉頑起懦高節，即所以挽回斯世之蠱者也。

六四：寬縱父親遺留的弊病，這樣下去會遇到憾惜。象傳說：寬縱父親的弊病，前往是達不到目的的。智旭解：六四陰柔而無德，所以只會助長父親的弊病。「裕」在這裡是增益、助長的意思。六五：整治父親遺留的弊病，因此得到美譽。象傳說：整治父親的弊病而得譽，是用德行去承繼。智旭解：六五陰柔居中而位置得當，善於整治弊病，這是以中興之德承接先人事業的人。上九：不侍奉王侯，高尚自己所做的事。象傳說：不侍奉王侯，這份志向可以作為準則。智旭解：下面五爻都身在事情之內，好比同一屋裡有人相鬥，非勸不可，所以用父子關係來說明；唯獨上爻置身事外，好比鄉鄰相鬥，不必插手，所以用王侯來說。崇尚志節就是士人真正該做的實事；「可則」就是《孟子》所說使貪婪者清廉、使懦弱者振作的那種高風亮節——這恰恰正是挽回這個時代弊病的辦法。

統論六爻：約世道，則初如賢士，二如文臣，三如賢將，四如便嬖近臣，五如賢王，六如夷齊之類。約佛化，則下三爻如外護，上三爻如內護。初六柔居下位，竭檀施之力，以承順三寶者也。九二剛中，以慈心法門屏翰正法者也。九三過剛，兼威折之用，護持佛教者也。六四柔正，但能自守，不能訓導於人。六五柔中，善能化導一切。

總論六爻：從世間治道說，初六像在野的賢士，九二像文臣，九三像賢將，六四像君主身邊受寵的近臣，六五像賢明的君王，上九像伯夷、叔齊那一類避世高人。從佛門教化說，下三爻像在家的外護，上三爻像出家的內護。初六陰柔居於下位，是竭盡佈施之力來承事順從佛法僧三寶的人。九二陽剛居中，是以慈悲心的法門作屏障來護衛正法的人。九三剛強過頭，兼用威嚴折伏的手段來護持佛教。六四陰柔守正，只能守住自己，不能教導別人。六五陰柔居中，善於教化引導一切人。

上九行頭陀遠離行，似無意於化人，然佛法全賴此人以作榜樣，故志可則也。約觀心，則初六本是定勝，為父之蠱，但居陽位，則仍有慧子，而無咎，然必精厲一番，方使慧與定等而終吉。九二本是慧勝，為母之蠱，但居陰位，則仍有定，然所以取定者，為欲助慧而已，豈可終守此定哉。九三過剛不中，慧反成蠱，故小有悔。

上九修「頭陀」苦行、遠離人群（頭陀是抖擻塵勞的十二種簡樸修行），看似無心度化他人，然而佛法全靠這樣的人立下榜樣，所以說他的志向可作準則。再從觀心一層說：初六本來是定的力量偏勝，成了「父之蠱」；但它居於陽位，就還有慧這個「兒子」在，因而無咎；不過必須精進磨礪一番，才能使慧與定相當而終歸於吉。九二本來是慧的力量偏勝，成了「母之蠱」；但它居於陰位，就還有定在；然而之所以取定，只是為了輔助慧罷了，哪能一直守著這份定不放？九三剛強過頭又不居中，慧反倒成了蠱，所以稍有悔恨。

然出世救弊之要，終藉慧力，故無大咎。六四過於柔弱，不能發慧，以此而往，未免隨味禪生上慢，所以可羞。六五柔而得中，定有其慧，必能見道。上九慧有其定，頓入無功用道，故為不事王侯而高尚其事之象，所謂佛祖位中留不住者，故志可則。

不過出世間救治弊病的關鍵，終究要靠慧力，所以沒有大災禍。六四過於柔弱，發不出智慧，這樣修下去，難免貪著禪定的滋味而生起「增上慢」（未證謂證的傲慢），所以可羞。六五陰柔而居中，定中帶著慧，必定能見道。上九是慧中帶著定，直接進入「無功用道」（任運自然、不假造作的境界），所以成為不侍奉王侯、高尚其事的象；這就是禪門所說連佛位祖位也留他不住的人，所以說他的志向可作準則。

（兌下　坤上）臨：元亨，利貞，至于八月有凶。約世道，則乾蠱之後可以臨民；約佛法，則弊端既革，化道復行；約觀心，則去其禪病，進斷諸惑：故元亨也。世法、佛法、觀心之法，始終須利於貞。若乘勢而不知返，直至八月，則盛極必衰，決有凶矣。八月為遁，與臨相反，謂不宜任其至於相反，而不早為防閒也。

（本卦下體為兌澤，上體為坤地。）《臨》卦辭說：大為亨通，利於守正；到了八月會有凶險。智旭三層解：從世間治道說，整治完積弊之後就可以臨蒞百姓；從佛門說，弊端既已革除，教化之道重新推行；從觀心說，去掉了貪著禪味的毛病，進一步斷除種種迷惑：所以是大為亨通。世間法、佛法、觀心之法，自始至終都必須以守正為利。如果乘著勢頭一味向前而不知回頭，一直走到八月，那就盛極必衰，一定有凶。八月對應《遁》卦，與《臨》卦正相反（《臨》二陽在下方長，《遁》二陰在下方長），意思是不該聽任它發展到相反的一面，而不早作防範。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。剛浸而長，故名為臨。說而順，剛中而應，故為大亨。以正與乾之元亨利貞同道，此乃性德之本然也。若一任其至于八月而不早為防閒，則必有凶。以有長有消，乃自然之勢。惟以修合性者，乃能御天道，而不被天道所消長耳。

《彖傳》說：《臨》卦，陽剛漸漸生長，內悅而外順，剛爻居中而與上相應，大為亨通而合於正道，這是天的法則。到八月有凶險，是說陽氣消退不久就要來到。智旭解：陽剛一點點生長，所以叫「臨」。內卦歡悅、外卦柔順，九二剛爻居下卦之中而與六五相應，所以大為亨通。它以「正」與《乾》卦「元亨利貞」走的是同一條路，這本是本性中固有之德。若聽任它發展到八月而不早作防範，就必定有凶。因為有生長就有消退，這是自然的趨勢。唯有能以後天的修行契合本有之性的人，才能駕馭天道，而不被天道的消長牽著走。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。澤，謂四大海也。地以載物，海以載地，此無窮之容保也。佛法釋者：教思無窮猶如澤，故為三界大師；容保無疆猶如地，故為四生慈父。

《大象傳》說：澤上有地，這就是《臨》；君子由此懂得教化的心念無有窮盡，容納保護百姓沒有邊際。智旭解：這裡的「澤」指四大海。地承載萬物，海又承載著地，這就是無窮無盡的容納與保護。以佛法一層解：教化的心念無窮，好比大澤的深廣，所以佛稱為「三界大師」；容納保護沒有邊際，好比大地的博厚，所以佛稱為「四生慈父」（四生指胎生、卵生、溼生、化生四類眾生）。

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。約世道，則乾蠱貴剛勇，臨民貴仁柔；約佛法，則除弊宜威折，化導宜慈攝；約觀心，則去惡宜用慧力，入理宜用定力。初九剛浸而長，故為咸臨；恐其任剛過進，故誡以貞則吉。九二：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。二亦居陽剛浸長之勢，然此時尚宜靜守，不宜乘勢取進，故必吉乃無不利，若非吉便有不利矣。蓋乘勢取進，則未順於大亨以正之天命故也。

初九：以感通之心臨蒞，守正吉祥。象傳說：咸臨守正而吉，是心志所行合於正道。智旭三層解：從世間治道說，整治積弊貴在剛強勇決，臨蒞百姓則貴在仁慈柔和；從佛法說，除弊宜用威嚴折伏，化導宜用慈愛攝受；從觀心說，去除惡念宜用慧力，深入真理宜用定力。初九陽剛正一點點生長，所以是「咸臨」；只怕它任憑剛強而冒進，所以告誡說守正才吉。九二：以感通之心臨蒞，吉祥，沒有什麼不利。象傳說：咸臨而吉無不利，是因為還沒有順從天命。智旭解：九二同樣處在陽剛漸長的勢頭上，然而此時仍宜安靜自守，不宜乘勢搶進，所以必須先得吉，然後才沒有不利；若不吉，便有不利了。因為乘勢搶進，就不合於「大亨以正」那個天命。

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。柔而志剛，味著取進，以臨為甘，而不知其無所利也。然既有柔德，又有慧性，必能反觀憂改，則無咎矣。六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。佛法釋者：以正定而應初九之正慧，故為至臨。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。佛法釋者：有慧之定，而應九二有定之慧，此所謂王三昧也。中道統一切法，名為大君之宜。

六三：以甜言悅色臨蒞，沒有什麼利益；既然為此憂慮，就不會有過錯。象傳說：甘臨，是位置不當；既已憂慮，過咎就不會長久。智旭解：六三性柔而志剛，貪著滋味而搶著上進，把臨蒞當成一件甜美的事，卻不知這樣毫無利益。不過它既有柔順之德，又有智慧之性，必定能回頭自省、憂慮改過，那就沒有過錯了。六四：以最切近的方式臨蒞，不會有過錯。象傳說：至臨無咎，是位置得當。智旭以佛法解：這是用純正的禪定去與初九那純正的智慧相應，所以叫「至臨」。六五：以明智臨蒞，這是大君主的相宜之道，吉祥。象傳說：大君之宜，說的是行為合於中道。智旭以佛法解：這是帶著慧的定，去與九二那帶著定的慧相應，就是所謂「王三昧」（諸三昧中之王，即首楞嚴定）。中道之理統攝一切法，所以稱為大君主的相宜之道。

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。柔順得正，居臨之終，如聖靈在天，默祐子孫臣民者矣。佛法釋者：妙定既深，自發真慧，了知心外無法，不於心外別求一法，故為志在內而志無咎。

上六：以敦厚之德臨蒞，吉祥，不會有過錯。象傳說：敦臨之所以吉，是心志放在內部。智旭解：上六陰柔順從而位置得正，處在臨蒞之道的終點，好比先王的神靈在天，默默護佑著子孫臣民。以佛法一層解：微妙的禪定既已深厚，自然發出真實的智慧，明瞭心外別無一法，因而不到心外去另求一法，所以說心志放在內部而沒有過錯。

（坤下　巽上）觀：盥而不薦，有孚顒若。約世道，則以德臨民，為民之所瞻仰；約佛法，則正化利物，舉世之所歸憑；約觀心，則進修斷惑，必假妙觀也。但使吾之精神意志常如盥而不薦之時，則世法佛法、自利利他，皆有孚而顒然可尊仰矣。

（本卦下體為坤地，上體為巽風。）《觀》卦辭說：祭祀時已經洗手，還沒有獻上祭品，此時誠信充滿，令人肅然仰望。智旭三層解：從世間治道說，是以德臨蒞百姓，成為百姓所瞻仰的對象；從佛法說，是以正法教化利益眾生，舉世都來歸投依靠；從觀心說，是向前修行、斷除迷惑，必定要藉助微妙的觀照。只要讓我的精神意志時時保持在「洗手完畢、尚未獻祭」那一刻的專注莊敬，那麼世間法、佛法，自利也好利他也好，就都充滿誠信而令人肅然尊仰了。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。陽剛在上，示天下以中正之德，順而不逆，巽而不忤，故如祭之盥手未薦物時，孚誠積於中而形於外，不言而人自喻之也。聖而不可知之之謂神。天何言哉？四時行焉，不可測知，故名神道。聖人設為綱常禮樂之教，民皆由之而莫知其所以然，獨非神道乎哉？神者，誠也；誠者，孚也；孚者，人之心也。人心本順本巽本中本正，以心印心，所以不假薦物而自服矣。

《彖傳》說：偉大的觀瞻高居於上，柔順而卑遜，以中正之道觀示天下。所謂「盥而不薦，有孚顒若」，是下面的人仰觀而受到感化。觀察上天那神妙的運行之道，四季從不差錯；聖人依這神妙之道來設立教化，天下便都歸服了。智旭解：陽剛居於最上，把中正的德性昭示天下，柔順而不違逆，卑遜而不牴觸，所以就像祭祀時洗完手還沒獻上祭品那一刻，誠信積在心裡而自然顯露於外，一句話不說而眾人自會領悟。《孟子》說「聖而不可知之之謂神」。上天說過什麼呢？四季照樣運行，誰也測不透，所以叫「神道」。聖人設立綱常禮樂的教化，百姓天天照著做卻不知其所以然，這難道不也是神道嗎？神就是誠，誠就是孚，孚就是人的本心。人心本來就順、就遜、就中、就正，以心印心，所以不必獻上祭品，人自然歸服。

佛法釋：大觀者，絕待妙觀也；在上者，高超九界也；順者，不與性相違也；巽者，遍於九界一切諸法也；中者，不墮生死涅槃二邊也；正者，雙照二諦，無減缺也；以觀天下者，十界所朝宗也。世法則臣民為下，佛法則九界為下，觀心則一切助道法門等為下。天之神道即是性德，性德具有常樂我淨四德而不忒。以神道設教，即為稱性圓教，故十界同歸服也。

智旭再以佛法一層解《彖傳》：「大觀」，是超越一切相對的微妙觀照；「在上」，是高高超出前九個法界；「順」，是不與本性相違背；「巽」，是遍入九界一切諸法之中；「中」，是不墮在生死與涅槃這兩邊；「正」，是同時照見真、俗二諦而毫無欠缺；「以觀天下」，是十法界都來朝宗歸向。若配到世間法，臣民是在下的一方；配到佛法，九界眾生是在下的一方；配到觀心，一切輔助修道的法門是在下的一方。「天之神道」就是本性中固有之德，這性德具足常、樂、我、淨四德而永不差錯。「以神道設教」，就是順著本性而立的圓滿教法，所以十法界一同歸服。

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。佛法釋者：古佛省四土之方，觀十界之民，設八教之網以羅之，如風行地上，無不周遍也。初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。陰柔居下，不能遠觀，故如童幼之無知也。小人如童幼，則不為惡；君子如童幼，則無以治國平天下矣。

《大象傳》說：風吹行在大地之上，這就是《觀》；先王由此懂得巡視四方、體察民情而設立教化。智旭以佛法解：古佛巡視凡聖同居、方便有餘、實報無障礙、常寂光這四種佛土，觀察十法界的眾生，張設「八教」之網把他們統統收羅進來（天台宗以頓、漸、秘密、不定四種化儀，加藏、通、別、圓四種化法，合稱八教），就像風吹過地面，無處不周遍。初六：像兒童一樣看東西，小人這樣沒什麼過錯，君子這樣就有憾惜。象傳說：初六的童觀，是小人的路數。智旭解：初六陰柔而處在最下，看不了多遠，所以像幼童一樣無知。小人像幼童，倒也不至於作惡；君子若像幼童，就沒法治國平天下了。

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。柔順中正以應九五，女之正位乎內，從內而觀者也，士則丑矣。六三：觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。進以行道，退以修道，能觀我生，則進退咸不失道。六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。柔而得正，密邇聖君，無忝賓師之任矣。

六二：從門縫裡偷看，對女子守正有利。象傳說：窺觀而利於女子守正，對男子來說也是可羞的。智旭解：六二陰柔順從、居中守正而上應九五，正是女子端居內室的位置，只能從屋內往外看；若是士人這樣，就可羞了。六三：觀察自己的所作所為來決定進退。象傳說：觀我生而進退，還沒有失掉正道。智旭解：進就出去推行大道，退就在家修養大道；能反觀自己的所作所為，那麼進也好退也好都不失正道。六四：觀瞻一國的光輝，利於做君王的賓客。象傳說：觀國之光，是崇尚賓禮。智旭解：六四陰柔而位置得正，緊挨著聖明之君，不愧於賓師這一重身份。

九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。修己以敬，萬方有罪，罪在朕躬，此君子之道也。上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。處師保之位，天下誰不觀之？非君子能無咎乎？既為天下人所觀，則其為觀於天下之心，亦自不能稍懈，故志未平。

九五：觀察自己的所作所為，君子這樣不會有過錯。象傳說：觀察自己的所作所為，其實就是觀察百姓。智旭解：《論語》說修養自己以恭敬待人，《尚書》說天下萬方若有罪，罪都在我一人身上，這就是君子之道——君主看百姓，正是看自己。上九：觀察他人的所作所為，君子這樣不會有過錯。象傳說：觀其生，是心志還不能平靜。智旭解：上九處在帝王師保的位置，天下誰不盯著他看？不是君子，能沒有過錯嗎？既然被天下人觀看，那麼他要給天下人做榜樣的這份心也就一刻不敢鬆懈，所以說心志不能平靜。

約佛法釋六爻者：初是外道，為童觀，有邪慧故；二是凡夫，為窺觀，耽味禪故；三是藏教之機，進為事度，退為二乘；四是通教大乘初門，可以接入別圓，故利用賓于王；五是圓教之機，故觀我即是觀民，所謂心佛眾生三無差別；上是別教之機，以中道出二諦外，真如高居果頭，不達平等法性，故志未平。

智旭以佛法解六爻：初六是外道，屬於童觀，因為他們只有邪僻的聰明；六二是凡夫，屬於窺觀，因為他們貪著禪定的滋味；六三是「藏教」根機的人，進一步可修事相上的六度，退一步則落入聲聞緣覺二乘；六四是「通教」這一大乘的初門，可以由此接引進入別教、圓教，所以說利於做君王的賓客；六五是「圓教」根機的人，所以觀察自己就等於觀察眾生，這就是《華嚴經》所說心、佛、眾生三者沒有差別；上九是「別教」根機的人，他們把中道擺在真俗二諦之外，把真如高高供在果位一端，不能通達一切法平等的法性，所以說心志不能平靜。

又約觀心釋六爻者：初是理即，如童無所知；二是名字即，如女無實慧；三是觀行即，但觀自心；四是相似即，鄰於真位；五是分證即，自利利他；六是究竟即，不取涅槃，遍觀法界眾生，示現病行及嬰兒行。

智旭再以觀心解六爻，配天台宗的「六即佛」（說明眾生本來是佛，但修證有六個層次）：初六是「理即」，眾生雖本具佛性卻毫無所知，像幼童一樣；六二是「名字即」，只在名言上聽聞佛法，像女子那樣還沒有真實智慧；六三是「觀行即」，開始依法觀照，只觀自己這一念心；六四是「相似即」，所得境界已很接近真實證悟；六五是「分證即」，分分斷惑分分證真，能夠自利又能利他；上九是「究竟即」，圓滿成佛而不取證涅槃，普遍觀照法界一切眾生，示現與眾生同病同苦的「病行」和淺近接引的「嬰兒行」。

（震下　離上）噬嗑：亨，利用獄。約世道，則大觀在上，萬國朝宗，有不順者噬而嗑之，舜伐有苗、禹戮防風之類是也；約佛法，則僧輪光顯之時，有犯戒者治之；約觀心，則妙觀現前，隨其所發煩惱、業、病、魔、禪、慢、見等境，即以妙觀治之：皆所謂亨而利用獄也。

（本卦下體為震雷，上體為離火。）《噬嗑》卦辭說：亨通，利於施用刑獄。智旭三層解：從世間治道說，偉大的觀瞻高居在上，萬國來朝，若有不肯順服的就咬碎它，像虞舜征討有苗、大禹誅殺防風氏就屬這一類；從佛門說，僧團的法輪光顯之時，有犯戒的人就依律懲治；從觀心說，微妙的觀照現前，隨著修行中發起的煩惱境、業境、病患境、魔事境、禪定境、增上慢境、邪見境等等（天台《摩訶止觀》所列十種止觀所觀之境），當下就用妙觀去對治它。這些都是所謂「亨通而利於用獄」。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。王道以正法養天下，佛法以正教養僧伽，觀心以妙慧養法身，皆頤之象也；頑民梗化而須治，比丘破戒而須治，止觀境發而須觀，皆有物之象也。剛柔分，則定慧平等；動而明，則振作而智照不昏；雷電合而章，則說默互資，雷如說法，電如入定放光也。二五皆柔，故柔得中，即中道妙定也。上行者，震有奮發之象，離有麗天之象。雖不當位者，六五以陰居陽，如未入菩薩正位之象；然觀行中定慧得所，故於所發之境，善用不思議觀以治之也。

《彖傳》說：口腔中含著東西，叫作噬嗑。咬合了就亨通，剛柔各自分處，震動而離明，雷與電結合而彰顯，柔爻得居中位而向上運行，雖然位置不當，卻利於施用刑獄。智旭解：王道用正法養育天下，佛法用正教養育僧團，觀心用妙慧養育法身，這些都是「頤」（口腔、養育）之象；頑劣百姓阻撓教化而必須懲治，比丘破戒而必須依律懲治，止觀修行中境界現起而必須觀照，這些都是「口中有物」之象。「剛柔分」，就是定與慧平等；「動而明」，就是振作精神而智慧照察不昏昧；「雷電合而章」，就是說法與靜默互相輔助——雷好比說法的聲音，電好比入定放出的光明。六二與六五都是柔爻，所以說柔得中，也就是合於中道的微妙禪定。所謂「上行」，是因為震有奮起之象，離有附麗於天之象。所謂「雖不當位」，是六五以陰爻居陽位，好比還沒有進入菩薩的正位；然而在觀行的階段定慧各得其所，所以對於所現起的境界，能善巧運用不可思議的觀照去對治。

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。明罰即所以敕法，如破境即所以顯德也。初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。夫噬嗑者，不論世法佛法，自噬噬他，皆須制之於早，不可釀至於深；又須得剛克柔克之宜，不可重輕失準。今初九在卦之下，其過未深，以陽居陽，又得其正，故但如屨校滅趾，即能懲惡不行而無咎也。滅趾，謂校掩其趾。

《大象傳》說：雷電交作就是《噬嗑》；先王由此懂得明定刑罰、整飭法令。智旭解：明定刑罰正是整飭法令的手段，好比破除所現的境界正是顯發本具功德的手段。初九：腳上戴著木枷，遮住了腳趾，不會有災禍。象傳說：戴枷遮趾，是使他走不成路。智旭解：所謂噬嗑，不論世間法佛法，也不論是咬自己還是咬別人，都必須及早制止，不可讓它釀到深處；又必須剛柔並用得當，輕重不能失去準頭。如今初九處在全卦最下，過錯還不深，它以陽爻居陽位又得其正，所以只要像腳上戴枷遮住腳趾這樣，就能懲止惡行不再往前走而沒有災禍。「滅趾」，是說木枷遮蓋住了腳趾。

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。陰柔中正，其過易改，故如噬膚；下乘初九之剛，故如滅鼻。滅鼻，謂膚掩其鼻。六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。在下之上，過漸深矣；以陰居陽，又有邪慧，如毒，吝可知也。然當噬嗑之時，決不至於怙終，故得無咎。

六二：咬柔嫩的肉，深得連鼻子都埋進去了，不會有災禍。象傳說：噬膚滅鼻，是因為它凌駕在陽剛之上。智旭解：六二陰柔而居中守正，它的過錯容易改，所以像咬柔嫩的肉那樣不費力；它下面騎著初九這個剛爻，所以像鼻子被埋住。「滅鼻」，是說肉遮住了鼻子。六三：咬風乾的臘肉，碰上了毒，稍有憾惜，但不會有災禍。象傳說：遇毒，是因為位置不當。智旭解：六三處在下卦的上位，過錯漸漸深了；它以陰爻居陽位，又帶著邪僻的聰明，就像毒一樣，憾惜是可想而知的。不過正當噬嗑用刑之時，它絕不至於堅持不改，所以能沒有災禍。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。田獵射獸，矢鋒入骨而未拔出，今噬乾胏時方乃得之，亦可畏矣，此喻積過已久也。然剛而不過，必能自克，故利於艱貞則吉。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。柔雖如肉，而過成已久，如肉已乾矣；賴有中德可貴，如得黃金。守此中德之貞，兢兢惕厲，庶可復於無過耳。

九四：咬帶骨的乾肉，咬出了銅箭頭，利於在艱難中守正，吉祥。象傳說：利艱貞吉，是說德業還不夠光大。智旭解：打獵射獸時，箭頭射進骨頭沒有拔出來，如今咬這塊帶骨幹肉才咬出來，也夠可怕了，這比喻過錯積累已久。不過九四剛強而不過頭，必定能剋制自己，所以利於在艱難中守正就吉。六五：咬乾肉，咬出了黃金，守正而心存危懼，不會有災禍。象傳說：貞厲無咎，是處置得當。智旭解：六五雖柔軟如肉，但過錯養成已久，就像肉已經風乾；好在它有居中之德值得珍視，如同咬出黃金。守住這份中德的正道，戰戰兢兢常懷警惕，才有希望回復到沒有過失的地步。

上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。過惡既盈，不可復救，如荷厚枷，掩滅其耳，蓋由聰聽不明，不知悔過遷善以至此也。觀心釋者：初九境界一發，即以正慧治之，如滅趾而令其不行。六二境發未深，即以正定治之，所噬雖不堅硬，未免打失巴鼻。六三境發漸甚，定慧又不純正，未免為境擾亂，但不至於墮落。

上九：肩上扛著大木枷，連耳朵都遮住了，凶險。象傳說：何校滅耳，是聽覺不明。智旭解：過惡已經積滿，無可挽救，就像肩負厚重的木枷，把耳朵都遮沒了；這都是由於耳朵聽不明白道理，不懂得悔過向善，才落到這一步。「何」在這裡讀作「荷」，是扛負的意思；「耳」是耳朵，不可當語氣詞看。以下智旭以觀心一層解六爻：初九是境界剛一現起，立刻用純正的智慧對治它，就像戴枷遮趾使它走不動。六二是境界現起還不深，立刻用純正的禪定對治它，所咬的雖不堅硬，卻不免「打失巴鼻」——禪門說法，指抓不住著落處，被境界糊里糊塗帶過去了。六三是境界現起漸漸加劇，定與慧又都不純正，不免被境界擾亂，好在還不至於墮落。

九四境發夾雜善惡，定慧亦不純正，縱得小小法利，未證深法。六五純發善境，所得法利亦大，然猶未入正位，仍須貞厲乃得無咎。上九境發極深，似有定慧，實則不中不正，反取邪事而作聖解，永墮無聞之禍也。

九四是所現起的境界善惡夾雜，定與慧也不純正，縱然得到一點小小的法益，也沒有證到深法。六五是純粹現起善的境界，所得法益也大，然而還沒有進入聖位，仍須守正而常懷警惕才能沒有過錯。上九是境界現起極深，看似有定有慧，實際上既不居中又不當位，反把邪僻的境界當作聖境來領會，於是永遠墮入「無聞比丘」那樣的禍患——佛典載有比丘誤將四禪當作四果，臨終見妄境而謗佛，墮入地獄，正是錯認境界的鑑戒。