周易禪解 · 第 5 卷

周易禪解卷第二。周易禪解卷第三。北天目道人蕅益智旭著。

以上是《周易禪解》卷第二，所解的是屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履八卦；以下進入卷第三，從泰、否二卦講起，仍舊由北天目道人蕅益智旭撰著。履卦講「知次位」，泰否兩卦接著講「能安忍」與「離法愛」，正是天台十乘觀法最後兩乘的次第。

（乾下　坤上）泰：小往大來，吉亨。夫為下者每難於上達，而為上者每難於下交；今小往而達於上，大來而交於下，此所以為泰而吉亨也。約世道，則上下分定之後，情得相通，而天下泰寧；約佛法，則化道已行，而法門通泰；約觀心，則深明六即，不起上慢，而修證可期；又是安忍強軟二魔，則魔退而道亨也。強軟二魔不能為患是小往，忍力成就是大來。

「乾下坤上」標明卦體。卦辭說：泰卦，小的往外去、大的來到內，吉而亨通。智旭依易理解說：在下位的人每每苦於向上通達不了，在上位的人每每苦於向下交接不了；如今「小往」而通達於上，「大來」而交接於下，這就是泰之所以吉而亨通的道理。他仍分三層：就世道說，是上下名分安定之後，情意得以相通，天下太平安寧；就佛法說，是教化之道已經推行，法門通暢無阻；就觀心說，是深深明白「六即」的分位而不起增上慢，修證便有指望。此外，這一卦還配十乘觀法的第九乘「能安忍」——安忍於「強軟二魔」：強魔是逆境中的恐怖逼迫，軟魔是順境中的名利供養，一硬一軟都能壞道。魔退而道亨，正是泰。強軟二魔不能為患，就是「小往」；忍力成就，就是「大來」。

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。約四時則如春，天地之氣交而萬物咸通；約世道如初治，上下之情交而志同為善；約體質，則內陽而外陰，陽剛為主；約德性，則內健而外順，無私合理；約取舍，則內君子而外小人，見賢思齊，見惡自省。故君子道長，則六爻皆有君子之道；小人道消，則六爻皆有保泰防否之功也。

彖傳說：泰卦「小往大來，吉亨」，是天與地交合而萬物通暢，上與下交合而心志相同。內卦是陽而外卦是陰，內是剛健而外是柔順，內是君子而外是小人；君子之道日漸生長，小人之道日漸消退。智旭依易理逐層解說：就四時說，泰好比春天，天地之氣交合而萬物都通暢；就世道說，好比初見太平，上下之情交合而志同為善；就體質說，是內陽而外陰，以陽剛為主；就德性說，是內剛健而外柔順，沒有私心而合乎理；就取捨說，是內君子而外小人——見到賢者就想向他看齊，見到惡行就反省自己。所以「君子道長」，意思是六爻都含有君子之道；「小人道消」，意思是六爻都含有保住泰運、防備否運的功夫。他不把「內君子外小人」讀成排擠小人，而讀成內取賢外懲惡，這是一層化解。

佛法釋者：若得小往大來，則性德之天與修德之地相交，而萬行俱通也；向上玄悟與向下操履相交，而解行不分作兩橛也。內具陽剛之德，而外示陰柔之忍；內具健行不息之力，而外有隨順世間方便；內合佛道之君子，而外同流於九界之小人，能化九界俱成佛界，故君子道長而小人道消也。

用佛法來解釋：若能做到「小往大來」，那麼性德這個「天」與修德這個「地」便相交合，萬種修行都通暢無阻；向上一路的玄妙悟解與向下一路的實地操持相交合，見解與行持就不至於劈成兩截。內裡具足陽剛之德，外面卻示現陰柔的忍辱；內裡具足剛健不息的力量，外面卻有隨順世間的種種方便；內裡契合佛道，是「君子」，外面卻與九法界同流，混同於「小人」——正因為肯同流，才能把九法界統統化成佛界，所以說君子之道生長而小人之道消退。這裡「小人道消」不是把小人趕走，而是把小人也化成了君子，與前一段的世間讀法互相發明。

象曰：天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。佛法釋者：天地之道，即性具定慧；天地之宜，即定慧有適用之宜；財成輔相，即以修裨性也。左右民者，不被強軟二魔所壞，則能用此二魔為侍者也。

大象傳說：天地交合而通泰，君主取法於此，裁成天地之道，輔助天地之宜，用來護佑百姓。「財」通「裁」，裁制其過；「輔相」是補足其不及。用佛法來解釋：所謂「天地之道」，就是本性中所具足的定與慧；所謂「天地之宜」，就是定慧各有它適用的場合；所謂「裁成輔相」，就是以修德來補助性德。所謂「左右民」（護佑百姓），是說不被強軟二魔所壞，反而能夠役使這兩種魔來做自己的侍者——魔不但害不了他，還替他辦事。這一句最見泰卦「安忍」的功夫：不是躲開魔，是收服魔。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。陽剛之德，當泰之初，豈應終其身於下位哉。連彼同類以進，志不在於身家，故可保天下之終泰矣。九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。剛中而應六五，此得時行道之賢臣也，故宜休休有容：荒而無用者包之，有才能馮河者用之，遐者亦不遺之，勿但以二陽為朋，乃得尚合六五中正之道而光大耳。

初九爻辭說：拔起茅草，連著它的根須成叢而起，前往則吉。小象傳說：拔茅而往得吉，是志向在外。智旭解說：初九有陽剛之德，正當泰運之初，怎麼應當終身待在下位？帶著同類一起上進，志向不在於自己一身一家，所以能保住天下始終太平。九二爻辭說：包容荒穢，敢於徒步涉河，不遺棄疏遠之人，不結黨營私，才能配合中道而行。小象傳說：包容荒穢而配合中行，是因為光明廣大。智旭解說：九二剛健得中而上應六五，這是得逢其時、能行其道的賢臣，所以應當胸懷寬厚能容人：荒廢無用的人也包容他，有才幹而敢於徒步涉河的人就任用他，疏遠的人也不遺棄他；不要只把另外兩個陽爻當作朋黨，這樣才配得上六五中正之道而光大。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。世固未有久泰而不否者，顧所以持之者何如耳。九三剛正，故能艱貞而有福，挽回此天地之際。

爻辭說：九三，沒有一直平坦而不傾斜的，沒有一直往前而不回返的；在艱難中守正就不會有過錯，不必憂慮自己的誠信，在食祿上自有福分。小象傳說：沒有一直往前而不回返的，因為這裡正是天地交接的邊際。智旭解說：世上本來就沒有長久太平而不轉為閉塞的，只看用什麼辦法去把持它罷了。九三剛強而得正，所以能在艱難中守正而有福，把天地交接的這個關口挽回過來。九三居內卦之極，正是泰將轉否的臨界點，全卦的重量都壓在這一爻上。

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。柔正之德，處泰已過中之時，雖無致治真實才力，而賴有同志以防禍亂，則不約而相信，故猶可保持此泰也。

爻辭說：六四，翩然而下，不待富有便與鄰里相從，不須告誡就彼此信任。小象傳說：翩然不富，是因為三個陰爻都空虛不實；不須告誡就彼此信任，是出於內心的意願。智旭解說：六四有柔順守正之德，處在泰運已經過了中點的時候；它雖然沒有致治的真實才幹，可是幸而有志同道合的夥伴可以共同防備禍亂，因而不必約定就彼此信任，所以還能保住這份泰運。

俞玉吾曰：「泰之時，三陰陽皆應，上下交而志同，不獨二五也。乾之初爻即拔茅連茹以上交，四為坤之初爻，亦翩然連類而下交。三交乎上，既勿恤其孚；故四交於下，亦不戒以孚。上下一心，陰陽調和，此大道為公之盛，所以為泰。」季彭己曰：「失實，言三陰從陽而不為主也。陽實則能為主，陰虛則但順承乎陽而已，不有其富之義也。中心願者，言其出於本心也。」

智旭引俞琰（號玉吾）的話說：泰卦之時，三個陰爻與三個陽爻兩兩相應，上下交合而心志相同，並不只是九二與六五這一對而已。乾的初爻就已經「拔茅連茹」向上交接，六四是坤的初爻，也翩然帶著同類向下交接。九三向上交接，既然「勿恤其孚」；那麼六四向下交接，也就「不戒以孚」。上下一條心，陰陽調和，這正是《禮運》所說「大道之行也，天下為公」的盛況，所以稱為泰。又引季彭己的話說：所謂「失實」，是說三個陰爻只跟從陽爻而不自作主張。陽是實的，所以能作主；陰是虛的，所以只順承於陽而已——這就是「不有其富」的意思。所謂「中心願」，是說這份信任出於本心，並非勉強。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。柔中居尊，下應九二，虛心用賢，而不以君道自專，如帝乙歸妹，盡其婦道而順乎夫子。夫如是，則賢人樂為之用，而泰可永保矣。

爻辭說：六五，帝乙嫁出他的妹妹，因此得福，大吉。小象傳說：因此得福而大吉，是居中而實行自己的心願。智旭解說：六五柔順得中而居於尊位，向下與九二相應，虛心任用賢臣，不以君主的權柄自作專斷；這就像殷王帝乙把妹妹下嫁，女子盡她為婦之道而順從丈夫。能夠這樣，那麼賢人樂意為他所用，泰運也就可以長久保住了。居尊而肯下人，是泰卦最要緊的一著。

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。泰極必否，時勢固然，陰柔又無撥亂之才，故誡以勿復用師。上既失權，下必擅命，故有自邑告命者；邑非出命之所，而今妄自出命，亦可羞矣。然上六只是無才，而以陰居陰，仍得其正，非是全無德也，但遇此時勢，故命亂而出自邑人耳。

爻辭說：上六，城牆倒塌回到城壕裡，不要動用軍隊；從自己的采邑發佈命令，雖然守正也有憾惜。小象傳說：城牆倒回城壕，是政令已亂。智旭解說：泰到極處必定轉否，這是時勢使然；上六又是陰柔而沒有撥亂反正的才幹，所以告誡它不要再動用軍隊。上位既已失去權柄，下面就必定擅自發號施令，因而有「自邑告命」的事；采邑本不是發佈政令的地方，如今卻擅自發令，也夠羞愧了。不過上六只是沒有才幹，它以陰爻居陰位，仍舊得其正，並不是全無德行；只是遇上這樣的時勢，所以政令混亂而出自邑人之手罷了。

約佛法釋六爻者：夫欲安忍強軟二魔，須藉定慧之力。初九剛正，故內魔既降，外魔亦伏，似拔茅而連匯。九二剛中，故外魔既化，內魔不起，尚中行而光大。九三過剛，故須艱貞方得無咎；以其本是正慧，必能取定，故為天地相際。六四正定孚於正慧，故雖不富而能以鄰；知魔無實，則魔反為吾侍而如鄰。六五定有其慧，故能即魔界為佛界，具足福慧二種莊嚴，如帝乙歸妹而有祉元吉。上六守其劣定，故魔發而成亂。

用佛法來解釋六爻，全就「安忍強軟二魔」立說：要安忍這兩種魔，必須憑藉定慧之力。初九剛強得正，所以內魔既已降伏，外魔也跟著伏下，好比拔起茅草而根須成叢俱起——降一個便降一片。九二剛強居中，所以外魔既已化度，內魔也不再生起，因而崇尚中道而光明廣大。九三過於剛強，所以必須在艱難中守正才能沒有過錯；因為它本來就是正慧，必定能夠攝取禪定，所以正當天地交接的邊際。六四是正定與正慧相孚合，所以雖然不富卻能與鄰里相從；一旦知道魔本無實體，魔反而成了我的侍者，如同鄰居。六五是定中帶慧，所以能當下把魔界轉成佛界，福德智慧二種莊嚴都具足，如同帝乙嫁妹而得福大吉。上六隻守著自己那點低劣的禪定，所以魔一發作便成禍亂。六爻從降魔、化魔、用魔一路講到被魔所亂，正是「能安忍」這一乘的完整教程。

（坤下　乾上）否之匪人，不利君子貞，大往小來。約世道，則承平日久，君民逸德，而氣運衰頹；約佛法，則化道流行，出家者多，而有漏法起；約觀心，則安忍二魔之後，得相似證，每每起於似道法愛而不前進。若起法愛，則非出世正忍正智法門，故為匪人，而不利君子貞，以其背大乘道，退墮權小境界故也。

「坤下乾上」標明卦體。卦辭說：否卦，閉塞的不是正當的人；不利於君子守正，大的往外去、小的來到內。智旭仍分三層解說：就世道說，是太平日子過久了，君主與百姓都放縱德行，氣運因而衰頹；就佛法說，是教化之道流行、出家的人多了，有漏之法反而滋生；就觀心說，是在安忍強軟二魔之後（即上一卦泰的功夫），得到了「相似證」，卻每每因為生起「似道法愛」而不肯再往前走。所謂似道法愛，是對那份近似真道的境界起了愛著之心——功夫做到相似位，境界安隱可喜，人就捨不得再破。一旦生起法愛，就不是出世間的正忍、正智法門了，所以稱之為「匪人」，因而「不利君子貞」；因為它背離大乘之道，退墮到權教小乘的境界裡去了。這正是十乘觀法最後一乘「離法愛」所要對治的病。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。佛法釋者：若起似道法愛，則修德不合性德之天，而萬行俱不通也；向上不與向下合一，而不能從寂光垂三土之邦國也。

彖傳說：否卦「不利君子貞，大往小來」，是天與地不交合而萬物不通暢，上與下不交合而天下沒有邦國。內卦是陰而外卦是陽，內是柔順而外是剛健，內是小人而外是君子；小人之道日漸生長，君子之道日漸消退。用佛法來解釋：若生起似道法愛，那麼修德就不能契合性德這個「天」，萬種修行都不通暢了——這就是「天地不交而萬物不通」。向上一路的悟解不與向下一路的操持合而為一，就不能從常寂光土垂化出實報、方便、同居三土的邦國——這就是「上下不交而天下無邦」。所謂「無邦」，在他讀來不是國家滅亡，而是菩薩不肯下垂化度，法界之中便無處安立眾生。

內證陰柔順忍，而置陽剛佛性於分外；內同二乘之小人，而置佛果君子於分外。自不成佛，不能化他成佛，故小人道長，君子道消也。強軟二魔，人每畏懼，故泰傳極慶快之辭以安慰之，令無退怯；順道法愛，人每貪戀，故否傳極嗟嘆之辭以警策之，令無取著。

內裡只證得陰柔的順忍，卻把陽剛的佛性擺在自己分外，以為不干己事；內裡同於二乘那樣的「小人」，卻把佛果這個「君子」擺在自己分外，以為高不可攀。這樣一來，自己不能成佛，也不能化度他人成佛，所以說「小人道長，君子道消」。智旭最後點出泰否兩卦文辭語氣的用意：強軟二魔是人人畏懼的，所以泰卦的彖傳用極其慶幸暢快的語氣來安慰人，使人不至於退縮怯懦；而順道的法愛是人人貪戀的，所以否卦的彖傳用極其嗟嘆惋惜的語氣來警策人，使人不至於執取貪著。一安慰一警策，都是對症下藥——這一句可作讀《易》文氣的通例來看。

象曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。佛法釋者：觀此順道法愛，猶如險坑之難，而不取其味，是謂不可榮以祿也。初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六爻皆有救否之任，皆論救否之方，不可以下三爻為匪人也。初六柔順而居陽位，且有同志可以相濟，故拔茅連匯而吉亨；但時當否初，尤宜思患豫防，故誡以貞也。

大象傳說：天地不相交合，是否，君子取法於此而以儉約收斂其德來避開患難，不可以爵祿為榮。用佛法來解釋：觀照這份順道法愛，如同一個險惡的深坑，是一場患難，因而不去貪取它的滋味——這就叫做「不可榮以祿」。相似位的境界正是那份誘人的「祿」，不受，才走得過去。初六爻辭說：拔起茅草，連著它的根須成叢而起，守正則吉而亨通。小象傳說：拔茅守正得吉，是志向在於君主。智旭特別聲明：否卦六爻都擔負著救否的責任，講的都是救否的方法，不可以把下面三個陰爻看作卦辭所說的「匪人」。初六柔順而居於陽位，而且有志同道合的人可以互相濟助，所以「拔茅連匯」而吉亨；只是時當否運之初，尤其應當預先想到禍患而防備，所以用「貞」來告誡它。

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。柔順中正，上應九五陽剛中正之君，惟以仁慈培植人心，挽回天運，故小人得其包承而吉。然在六二大人分中，見天下之未平，心猶否塞不安；不安乃可以致亨，而非小人所能亂矣。

爻辭說：六二，包容並承順，小人得吉，大人雖處否塞而亨通。小象傳說：大人處否而亨通，是因為不與小人同群而亂。智旭解說：六二柔順中正，向上與九五陽剛中正之君相應，只是用仁慈來培植人心、挽回天運，所以小人得到它的包容承順而獲吉。然而站在六二這位大人的本分上，看見天下還沒有太平，心裡仍舊閉塞不安。正因為這份不安，才能夠導向亨通，也才不是小人所能擾亂的。「不安乃可以致亨」六字最見精神：在否運中，心先安了，事就完了。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。以陰居陽在下之上，內剛外柔，苟可以救否者無不為之，豈顧小名小節。諺云：「包羞忍恥是男兒。」時位使然，何損於坤順之德哉。《易因》曰：「此正處否之法，所謂唾面自乾、褫裘縱博者也。」

爻辭說：六三，含忍著羞恥。小象傳說：含忍羞恥，是因為位置不當。智旭解說：六三以陰爻居陽位，處在下卦之上，內裡剛強而外表柔順；只要能夠救否，什麼都肯做，哪裡還顧得上小小的名聲與細節？俗諺說：「包羞忍恥是男兒。」這是時與位造成的，對坤的柔順之德又有什麼損害呢？他引《易因》說：這正是身處否運的辦法，就是所謂「唾面自乾」——婁師德教弟弟被人吐了唾沫在臉上不要擦掉，讓它自己干；以及「褫裘縱博」——脫下裘衣任人賭博而不計較。這兩個典故都是極能忍辱的例子。他把一個歷來被視為貶辭的爻，讀成了忍辱負重的擔當。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。剛而不正，以居上位，宜有咎也；但當否極泰來之時，又得疇類共離於祉，故救否之志得行。離者，附麗也。九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。陽剛中正，居於君位，下應柔順中正之臣，故可以休否而吉。然患每伏於未然，亂每生於所忽，故必念念安不忘危、存不忘亡、治不忘亂，如係物于苞桑之上，使其堅不可拔。此非大人，其孰能之。

九四爻辭說：秉承天命行事，沒有過錯，同類的人都能依附於福祉。小象傳說：秉承天命而無過錯，是志向得以施行。智旭解說：九四剛強而不得正位，卻居於上位，本該有過錯；只是正當否極泰來的時候，又能與同類一同依附於福祉，所以救否的志向得以施行。「離」在這裡是附麗、依附的意思。九五爻辭說：使否塞停止，大人得吉；口中念著「快要亡了、快要亡了」，把國家繫在叢生的桑根上。小象傳說：大人之所以吉，是因為位置正當。智旭解說：九五陽剛中正，居於君位，向下與柔順中正的臣子相應，所以能夠終止否塞而得吉。然而禍患每每潛伏在尚未發生之時，動亂每每產生於被忽略之處，所以必須念念都「安不忘危、存不忘亡、治不忘亂」，如同把東西繫在叢生的桑根之上，使它牢固得拔不動。這不是大人，誰能做到？

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。剛不中正，居卦之外，先有否也；但否終則傾，決無長否之理，故得後有喜耳。佛法釋者：順道法愛，非陽剛智德不能拔之。初六法愛未深，而居陽位，若能從此一拔，則一切俱拔，故勉以貞則吉亨，勸其志在於君，君即指法身實證也。六二法愛漸深，故小人則吉；大人正宜於此作否塞想，乃得進道而亨。六三法愛最深，又具小慧，妄認似道為真，故名包羞。

上九爻辭說：傾覆否塞，先是閉塞後來喜悅。小象傳說：否到盡頭就要傾覆，怎麼能夠長久？智旭解說：上九剛強而不中不正，又處在全卦之外，所以起先是否塞；但否到盡頭就要傾覆，決沒有長久閉塞的道理，所以後來有喜。用佛法來解釋全卦六爻，一律就「法愛」立說：順道的法愛，不是陽剛的智德就拔不掉它。初六法愛還不深，而居在陽位，若能從這裡一拔，就一切俱拔，所以勉勵它守正則吉亨；又勸它「志在於君」——這個「君」就是指法身的實證。六二法愛漸漸深了，所以在小人分上算是吉；而大人正應當在這裡作「否塞」想，把安隱處看成閉塞處，才能進道而亨通。六三法愛最深，又帶著一點小聰明，錯把相似之道當作真實，所以叫做「包羞」——含著羞而不自知。

九四剛而不正，雖暫起法愛，終能自拔而志行。九五剛健中正，故直入正位而吉；然尚有四十一品無明未斷，所以位位皆不肯住，名其亡其亡；從此心心流入薩婆若海，證念不退，名繫于苞桑。上九陽居陰位，始亦未免法愛，後則智慧力強，故能傾之。

九四剛強而不得正位，雖然一時也生起法愛，最終能夠自己拔出來而志向得以施行。九五剛健中正，所以徑直進入正位而得吉；然而此時還有四十一品無明沒有斷盡——圓教從初住到等覺共四十一位，各斷一品無明——所以每到一個位次都不肯停住，這就叫做「其亡其亡」：時時提醒自己這裡還不是家。從此念念流入「薩婆若海」（一切智之海），證得「念不退」（念念與中道相應而不退轉），這就叫做「繫于苞桑」——所繫的不是國祚，而是那一念不退之心。上九以陽爻居陰位，起初也免不了法愛，後來智慧力量強盛，所以能夠把它傾覆掉。至此，天台十乘觀法從「觀不思議境」到「離法愛」十乘，恰好被智旭一一配完；否卦之後另起同人一卦，是第二組的開端。

（離下　乾上）同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。約世道，則傾否必與人同心協力；約佛法，則因犯結制之後，同法者同受持；約觀心，則既離順道法愛，初入同生性，上合諸佛慈力，下同眾生悲仰，故曰同人。蘇眉山曰：野者，無求之地。立於無求之地，則凡從我者皆誠同也。彼非誠同，而能從我於野哉？同人而不得其誠同，可謂同人乎？故天與火同人。物之能同於天者蓋寡矣。天非同於物，非求不同於物也。

（本卦下體為離火，上體為乾天。）《同人》卦辭說：與人和同要走到曠野上去，才能亨通；利於渡過大河，利於君子守持正道。智旭先按他慣用的三層次序解說卦名：從世間治道說，剛從《否》卦的上下閉塞中翻轉過來，必須與眾人同心協力；從佛門戒律說，僧團因有人犯戒而「結制」立下規約以後，同修一法的人共同受持這一戒法；從「觀心」——把卦爻一一收歸自己現前一念心來體會的修法——說，修行人既已脫離「順道法愛」（貪著順應正道時生起的那點法味法喜，反被它黏住而停步不前），初次進入與諸佛同一體性的「同生性」，向上契合諸佛的慈力，向下與眾生的悲切仰望相通，所以稱為「同人」。以下引宋人蘇軾（世稱蘇眉山）的解說：所謂「野」，是無所求的地方。人站在無所求的地方，凡是肯跟從我的，就都是真心認同。若不是真心認同，誰肯跟著我跑到曠野上去？與人和同卻得不到真心的認同，還配叫「同人」嗎？所以離火在下、乾天在上，才立名為《同人》——萬物之中能與天相同的本來極少。天並不是刻意要同於萬物，也不是刻意求與萬物不同。

立乎上，而能同者自至焉，其不能者不至也。至者非我援之，不至者非我拒之。不拒不援，是以得其誠同而可以涉川也。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。觀心釋者：野是三界之外，又寂光無障礙境也。既出生死，宜還涉生死大川以度眾生。惟以佛知佛見示悟眾生，名為利君子貞。

（蘇軾續說：）天只是高居於上，能與它相同的自然會來，不能相同的自然不來。來的不是我拉來的，不來的也不是我推開的。不推不拉，所以得到的才是真心的認同，才可以帶著這些人一同渡大河。假如得不到真心的認同，一起過安穩日子還勉強合得來，一起涉險渡河就要潰散了。以下智旭轉入「觀心」一層來解：「野」是三界之外，也就是「常寂光土」那種毫無障礙的境界（天台宗把佛土分為四種，常寂光土是諸佛所證的最究竟一層）。修行人既然已經出離生死，就該再回過頭來涉入生死這條大河，去度化眾生。始終只用佛的知見去開示眾生、讓他們悟入（「佛知佛見」出自《法華經》，指佛所親證的究竟見地），這就是卦辭所說的「利君子貞」——利於君子守持正道。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。（蘇眉山曰：此專言二。）同人曰：同人于野，亨。（蘇眉山曰：此言五也，故別之。）利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。觀心釋者：本在凡夫，未證法身，名之為柔；今得入正位，得證中道，遂與諸佛法身乾健之體相應，故曰同人。此直以同證佛性為同人也。既證佛體，必行佛德以度眾生，名為乾行。文明以健，中正而應，如日月麗天，清水則影自印現，乃君子之正也。惟君子已斷無明，得法身中道，應本具二十五王三昧，故能通天下之志，而下合一切眾生，與諸眾生同悲仰耳。

《彖傳》說：《同人》卦，柔爻既當位又居中，而與上體的乾相呼應，所以叫「同人」。（蘇軾注：這一句專指六二一爻。）卦辭說「同人于野，亨」。（蘇軾注：這一句是就九五說的，所以另起一句加以區別。）「利涉大川」，是乾天剛健運行的力量。內卦文明、外卦剛健，居中守正而上下相應，這是君子的正道。唯有君子才能通達天下人的心志。——「柔得位得中」指六二以陰爻居第二位，陰爻處陰位為當位，處下卦正中為得中；「應乎乾」指六二與上卦乾體的九五陰陽相應。智旭接著以觀心一層解說：本來還是凡夫，尚未證得「法身」（佛的真實體性），所以稱之為「柔」；如今得以進入聖位、證得中道之理，於是與諸佛法身那種乾健的體性相應，所以叫「同人」。這是直接把「共同證得佛性」當作同人。既然證得佛的本體，必定要施行佛的德用去度眾生，這就叫「乾行」。「文明以健，中正而應」，好比日月懸在天上，只要水清，影子自然映現其中，這正是君子的中正。唯有君子已斷盡「無明」（遮蔽真性的根本迷惑），證得法身中道，與本來具足的「二十五王三昧」相應（《大般涅槃經》說二十五種三昧能破三界二十五種生死境界，故稱王三昧），所以能通達天下人的心志，向下契合一切眾生，與眾生同一份悲切仰望。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。不有其異，安顯其同？使異者不失其為異，則同乃得安於大同矣。佛法釋者：如天之與火，同而不同，不同而同。十法界各有其族，各為一物，而惟是一心。一心具足十界，十界互具，便有百界千如之異，而百界千如究竟元只一心。此同而不同、不同而同之極致也。

《大象傳》說：天在上、火炎上，同趨於上，這就是《同人》；君子由此懂得分門別類地辨明事物。智旭解：不先承認事物各有差異，又靠什麼顯出它們的相同？讓差異的仍舊保有它的差異，「同」才能安穩地成其為大同。再從佛法一層解：就像天與火，看似相同其實不同，看似不同其實又相同。「十法界」（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天六凡，加聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖，合為十類生命境界）各有各的族類，各是一個獨立的東西，然而全都只是這一念心。一心圓滿具足十界，十界又彼此互相含具，於是有了「百界千如」的種種差別（十界互具成百界，每界各具《法華經》所說十種如是，成千如），可是百界千如追究到底原本仍只是這一念心。這就是「同而不同、不同而同」的極致。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。同人之道，宜公而不宜私。初九剛正，上無繫應，出門則可以至於野矣，故無咎。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。六二得位得中以應乎乾，卦之所以為同人者也。然以陰柔不能遠達，恐其近匿於初九九三之宗，則吝矣。

初九：走出門外與人和同，沒有過錯。象傳說：出了門再與人和同，又有誰會怪罪呢？智旭解：與人和同之道，應當出於公心，不應出於私意。初九陽爻居陽位，剛健而守正，上面又沒有相應的陰爻牽繫（初與四本應相應，但九四同樣是陽爻，不成應），所以能走出門去，一直可以走到曠野，因此沒有過錯。六二：只在本宗族之內與人和同，會有憾惜。象傳說：只在宗族內和同，這是一條招致憾惜的路。智旭解：六二以陰爻居陰位而處下卦正中，既當位又得中，還上應九五之乾，本是全卦之所以命名為《同人》的關鍵一爻。可是它性屬陰柔，不能遠行通達，就怕它就近躲進初九、九三這兩個陽爻構成的「宗」裡不肯出來，那便落入憾惜了。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。夫二應於五，非九三所得強同也。三乃妄冀其同，故伏戎以邀之，升高陵以伺之。然九五陽剛中正，名義俱順，豈九三非理之剛所能敵哉？其，即指三；高陵指五，五遠於三，如高陵也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。離象為墉。四亦妄冀同於六二，故欲乘九三之墉以下攻之。但以義揆，知必取困，故能反則而弗攻耳。

九三：把兵士埋伏在草莽裡，又爬上高岡張望，三年都不敢發動。象傳說：伏兵於草莽，是因為對手剛強；三年不敢發動，怎麼還能行動呢？智旭解：六二本來與九五相應，不是九三能夠強行佔有的。九三卻妄想與六二和同，所以埋伏兵士去半路截擊，登上高岡去窺伺時機。可是九五陽剛居中守正，名分與道義都站得住，哪裡是九三這種不合理的強橫所能對抗的？爻辭裡的「其」就指九三自己，「高陵」指九五——九五離九三很遠，就像一座高岡。九四：登上了那道牆頭，卻終究沒有進攻，吉祥。象傳說：登上牆頭而不攻，是就道義上說攻不得；它之所以吉，是因為陷入困境後回到了法則上。智旭解：離卦之象為牆垣。九四也妄想與六二和同，所以想踩著九三這道牆從上往下攻。但用道義一衡量，知道必定自取困窘，於是能迴歸法則而終不進攻。

九五：同人先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。六二陰柔中正，為離之主，應於九五，此所謂不同而同，乃其誠同者也。誠同而為三四所隔，能弗號啕而用大師相剋哉？中，故與二相契而不疑其跡；直，故號啕用師而不以為諱。鄭孩如曰：大師之克，非克三四也，克吾心之三四也。私意一起於中，君子隔九閽矣。甚矣，克己之難也！非用大師，其將能乎？楊誠齋曰：師莫大於君心，而兵革為小。

九五：與人和同，先痛哭號啕而後歡笑，動用大軍戰勝阻礙才得以相會。象傳說：同人先號啕，是因為九五居中而心直；大軍相遇，說的是雙方交戰取勝。智旭解：六二陰柔而居中守正，是下體離卦的主爻，與九五相應，這正是前面說的「不同而同」，屬於真心的認同。真心相同卻被九三、九四隔在中間，怎能不痛哭、不動用大軍去克服障礙呢？九五居中，所以與六二心意相契，不因六二身旁有三四而懷疑它的行跡；九五心直，所以號啕痛哭、出動軍隊都毫不掩飾。以下引鄭孩如的話：大軍所要戰勝的，並不是外面的九三九四，而是我自己心中的三四。私心雜念一起於內，君子與真理之間就隔了九重門。剋制自己實在太難了！不動用大軍，哪裡做得到？又引楊萬里（號誠齋）的話：真正的大軍莫過於人君的一念心，刀兵甲冑反倒是小事。

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。蘇眉山曰：無所苟同，故無悔；莫與共立，故志未得。觀心釋者：六爻皆重明欲證同人之功夫也。夫欲證入同人法性，須藉定慧之力，又復不可以有心求，不可以無心得。所謂時節若到，其理自彰。此修心者勿忘勿助之要訣也。

上九：在城郊與人和同，沒有悔恨。象傳說：在城郊和同，是心志還沒有實現。蘇軾解：上九不肯隨便附和別人，所以沒有悔恨；可是也沒有人與他並肩共立，所以心志未能實現。以下智旭以觀心一層解說：《同人》六爻，全是反覆申明想要證入同人境界所須下的功夫。要證入「同人法性」（與諸佛同一體性的真實理體），必須依靠「定」與「慧」兩種力量——定是止息散亂，慧是照見真實；然而又不可以起心去求，也不可以無心去等。所謂時節因緣一到，那道理自然顯現。這正是修心人「勿忘勿助」的要訣：既不可忘失用功，也不可揠苗助長。

初九正慧現前，不勞功力，便能出生死門。六二雖有正定，慧力太微，未免被禪所牽，不出三界舊宗。九三偏用其慧，雖云得正，而居離之上，毫無定水所資，故如升於高陵，而為頂墮菩薩，三歲不興。九四定慧均調，始雖有期必之心，後乃知期必之不能合道，卒以無心契入而吉。

（智旭以定慧配六爻：）初九是純正的智慧現前，不必費多少功力，便能走出生死之門，所以爻辭說「同人于門」。六二雖有純正的禪定，慧力卻太微弱，不免被禪定的滋味牽住，出不了三界這個老宗族，所以說「同人于宗，吝」。九三偏用智慧一邊，雖說所處得正，但居於離火之上，毫無禪定之水滋潤，所以像爬上高岡卻上不去，成了「頂墮菩薩」（修行到頂點卻因缺定而退墮的菩薩），三年不能發動。九四定與慧調和均等，起初還帶著一定要成功的執念，後來才明白這種期必之心恰恰不合於道，最終以無心自然契入而得吉。

九五剛健中正，而定力不足，雖見佛性，而不了了。所以先須具修眾行，積集菩提資糧，藉萬善之力，而後開發正道。蓋是直緣中道佛性，以為回出二諦之外，所以先號啕而後笑也。上九定慧雖復平等，而居乾體之上，僅取涅槃空證，不能入廛垂手，故志未得。

九五剛健而居中守正，但定力不足，雖然已經見到佛性，卻看得不夠分明。所以必須先廣修種種行門，積聚趣向覺悟的資糧，憑萬善的力量，然後才能開顯正道。這一路是直接緣取中道佛性，把它當成超出真、俗二諦之外的另一層（「二諦」指空的真諦與有的俗諦），所以要先號啕痛哭，然後才轉為歡笑。上九的定與慧雖然已經平等，但它居於乾體的最上，只取證涅槃的空寂一邊，不能「入廛垂手」——回到市井鬧市中伸手接引眾生（禪門《十牛圖》末境，喻證悟後回入世間度人），所以說心志還沒有實現。

（乾下　離上）大有：元亨。約世道，則同心傾否之後，富有四海；約佛法，則結戒說戒之後，化道大行；約觀心，則證入同體法性之後，功德智慧以自莊嚴：皆元亨之道也。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。佛法釋者：從凡夫地直入佛果尊位，證於統一切法之中道，而十界皆應順之，名為大有。剛健文明，聖行梵行皆已成也。應乎天而時行，證一心中五行，以天行為體，而起嬰兒行病行之用也。

（本卦下體為乾天，上體為離火。）《大有》卦辭說：大為亨通。智旭三層解：從世間治道說，眾人同心翻轉了閉塞之後，天下富有四海；從佛門說，制定戒律、半月誦戒之後，教化之道大為流行；從觀心說，證入與諸佛同一體性的法性之後，用功德和智慧莊嚴自身。這些都是「元亨」——根本通達之道。《彖傳》說：《大有》卦，柔爻得居尊貴之位，大得其中，上下諸爻都來響應它，所以叫「大有」。它的德性剛健而文明，順應天道而依時運行，因此大為亨通。——「柔得尊位」指六五以陰爻居第五這一君位。智旭以佛法一層解：從凡夫地直接進入佛果的尊位，證得統攝一切法的中道之理，十法界一切眾生都來順應，這就叫「大有」。「剛健文明」，是說《大般涅槃經》所說的「聖行」（戒定慧三學之行）與「梵行」（慈悲利他之行）都已成就。「應乎天而時行」，是證得一心之中的五種行（聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行），以合於第一義天的「天行」為本體，而起用為「嬰兒行」（示現淺近的人天善法接引初機）與「病行」（示現同眾生受病受苦以攝化他們）。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。佛法釋者：修惡須斷盡，修善須滿足，方是隨順法性第一義天之休命也。休命者，十界皆是性具性造，但九界為咎，佛界為休；九界為逆，佛界為順。

《大象傳》說：火在天上，普照萬物，這就是《大有》；君子由此懂得遏止惡、表彰善，順應上天美好的賦命。智旭以佛法一層解：後天造作的惡必須斷除乾淨，後天修起的善必須圓滿具足，才算隨順法性——也就是「第一義天」（最高真理，佛法中借「天」字比喻究竟理體）——所賦予的美好之命。所謂「休命」，是說十法界一切境界都是本性中本來具足、又由本性所變造的；只不過前九界（從地獄到菩薩）是過咎，佛界才是美善；九界是違逆本性，佛界才是隨順本性。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。夫有大者，患其多交而致害也。艱則終亦如初矣。九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。大車，謂六五虛而能容也。雖有能容之聖君，然非九二積中之賢臣以應之，何能無敗。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。剛正而居大臣之位，可通於聖君矣，豈小人所能哉。

初九：不與外物交接就沒有禍害，本來不算過錯，能守著艱難謹慎之心便不會有災禍。象傳說：《大有》的初九，是不與外物濫交而無害。智旭解：佔有大量財富權位的人，最怕交接太多因而招禍。始終存著艱難謹慎之心，到最後也就還像當初一樣清白。九二：用大車裝載重物，有所前往，不會有災禍。象傳說：用大車裝載，是因為積聚在車中而不致翻敗。智旭解：「大車」指六五虛心而能容納。雖有能容人的聖明君主，若沒有九二這樣內蘊充實的賢臣來與他相應，又怎能不傾覆？九三：公侯把所有獻給天子，小人做不到。象傳說：公侯獻享於天子，小人則只會成為禍害。智旭解：九三陽剛守正而居於大臣之位，能上通於聖明之君；這哪裡是小人所能擔當的？

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辯晰也。彭，盛也，壯也。九四剛而不過，又居離體，明辯晰而匪彭，可以事聖君矣。六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。柔中居尊，專信九二，而天下信之。不怒而民威於鈇銊，不俟安排造作以為威也。蘇眉山曰：以其無備，知其有餘也。夫備生於不足，不足之形現於外，則威削。

九四：不過分張揚盛大，不會有災禍。象傳說：不張揚而無災禍，是因為他明辨事理、看得透徹。智旭解：「彭」是盛大、壯盛的意思。九四雖剛強卻不過頭，又處在上體離火之中，明察辨析而不自逞盛大，這樣的人可以侍奉聖明之君了。六五：他的誠信與上下交相感通，威嚴自生，吉祥。象傳說：誠信交感，是用信實來激發眾人的心志；威嚴而吉，是因為平易近人而不設防備。智旭解：六五陰柔居中而處尊位，專一地信任九二，於是天下人都信任他。不必發怒而百姓敬畏更甚於刀斧，不必刻意安排造作就自有威嚴。蘇軾解：正因為他毫無防備，才知道他的德性綽綽有餘。防備是從不足中生出來的，不足的形跡一顯露在外，威嚴也就削弱了。

上九：自天祐之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。蘇眉山曰：曰祐，曰吉，曰無不利，其為福也多矣，而終不言其所以致福之由，豈真無說也哉？蓋其所以致福者遠矣。孔子曰：天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之吉無不利。信也，順也，尚賢也，此三者皆六五之德也。易而無備，六五之順也；厥孚交如，六五之信也；群陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之能履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰聖人無功，神人無名。

上九：從上天來的護佑，吉祥，沒有什麼不利。象傳說：《大有》上爻之所以吉，是因為得到上天的護佑。蘇軾解：說「護佑」，說「吉」，說「無不利」，福氣可謂多了，卻始終不說福從何來，難道真的沒有理由嗎？其實招來這福的緣由很遠。孔子在《繫辭傳》裡說：上天所幫助的是順應天道的人，眾人所幫助的是講信用的人；履行信實又念念順應天道，還能崇尚賢者，所以從上天來的護佑，吉祥而無不利。信實、順應、崇尚賢者，這三樣都是六五的德性：平易而不設防備，是六五的順；誠信交相感通，是六五的信；眾陽爻都歸附他，是六五的尚賢。上九不過是踩在這三樣德性上罷了。我所履踐的既然是又順又信，還能崇尚賢者，那麼上天和人的幫助還會歸到別處去嗎？所以《莊子》說聖人不居功、神人不求名。

約佛法釋六爻，又有二義：一約果後垂化，二約秉教進修。一約果後垂化者：初九垂形四惡趣中，而不染四趣煩惱，但是大悲，與民同患，故無交害而恆艱。九二垂形人道，能以大乘廣度一切，故有攸往而不敗。九三現行天道，不染諸天欲樂及與禪定，故非小人所能；設小人而入天趣，未有不被欲樂禪定所害者也。九四現二乘相，故匪其彭；不與二乘同取涅槃偏證，故明辯晰，

智旭再用佛法解這六爻，又分兩重意思：一是就已成佛果之後回身垂化眾生說，二是就秉承教法向上修行說。先說果後垂化這一重：初九是佛垂現身形於地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四種惡道之中，卻不沾染四道的煩惱，只是出於大悲，與眾生同受患難，所以說「無交害」而恆守艱難。九二是垂現身形於人道，能用大乘法廣度一切眾生，所以說有所前往而不傾敗。九三是示現於天道，卻不沾染諸天的欲樂和禪定之樂，所以說不是小人所能做到——假使小人生到天上，沒有不被欲樂和禪定所害的。九四是示現聲聞、緣覺二乘的形相，所以說不張揚盛大；但他並不像二乘那樣偏取涅槃的片面證悟，所以說明辨透徹，

言有大乘智慧辯才也。六五現菩薩相，應攝受者而攝受之，故厥孚交如；應折伏者而折伏之，故威如吉。信以發志，是接引善根眾生；易而無備，是折伏惡機眾生也。上九現如來形，故自天祐之吉無不利，所謂依第一義天，亦現為天人師也。二約秉教進修者：初九秉增上戒學，故不與煩惱相交。九二秉增上心學，故於禪中具一切法而不敗。九三秉增上慧學，故能亨于天子。然此慧學，坐斷凡聖情解，掃空蕩有，

這是說他具備大乘的智慧與辯才。六五是示現菩薩的形相：對該用慈愛攝取的眾生就攝取他，所以說誠信交相感通；對該用嚴厲降伏的眾生就降伏他，所以說威嚴而吉。「用信實激發心志」，是接引善根成熟的眾生；「平易而不設防」，是降伏根機惡劣的眾生。上九是示現如來的形相，所以說從上天來的護佑、吉而無不利——所謂依止第一義天，也就示現為天與人的導師。再說秉教進修這一重：初九秉持「增上戒學」（三學中以戒防非止惡的一門），所以不與煩惱交接。九二秉持「增上心學」（即定學），所以能在禪定中具足一切法而不傾敗。九三秉持「增上慧學」，所以能上通於天子。不過這一門慧學，是要一刀截斷凡聖兩邊的知見情解，把空也掃掉、把有也蕩盡，

每為惡取空者之所藉口，所以毫釐有差，天地懸隔，小人弗克用之，用則反為大害。九四秉通教法，但是大乘初門，故匪其彭；雖與二乘同觀無生，而不與二乘同證，故明辯晰。六五秉別教法，仰信中道，故厥孚交如；別修緣了，故威如而吉。上九秉圓教法，全性起修，全修在性，故自天祐之吉無不利。

往往被那些「惡取空」的人（錯解空義、撥無因果的人）拿去當作藉口，所以說差之毫釐就相隔天地，小人用不得這門慧學，一用反成大害。九四秉持「通教」之法，那不過是大乘的入門一層，所以說不張揚盛大；他雖與二乘同樣觀照諸法無生，卻不與二乘同樣只證到那一步，所以說明辨透徹。六五秉持「別教」之法，仰信中道之理，所以說誠信交相感通；他分別修習「緣因」「了因」兩種佛性（緣因指助道的善行，了因指照理的智慧），所以說威嚴而吉。上九秉持「圓教」之法，全體從本性中起修，全部修行又不出本性之外，所以說從上天來的護佑、吉而無不利。——藏、通、別、圓是天台宗判攝一代佛法的四教，由淺入深。

（艮下　坤上）謙：亨，君子有終。約世道，則地平天成，不自滿假；約佛化，則法道大行之後，仍等視眾生，先意問訊，不輕一切；約觀心，則圓滿菩提，歸無所得。凡此皆亨道也。君子以此而終如其始，可謂果徹因源矣。

（本卦下體為艮山，上體為坤地。）《謙》卦辭說：亨通，君子能保持到底。智旭三層解：從世間治道說，是大禹治水之後地平天成，而自己毫不自滿自大；從佛門教化說，是佛法大行之後，仍舊平等看待一切眾生，主動上前問候，不輕慢任何一個人（《法華經》常不輕菩薩即是此意）；從觀心說，是修到菩提圓滿，反而歸結於一無所得。凡此種種都是亨通之道。君子憑這份謙德善始善終，可以說是把佛果的境界一直貫徹回到最初發心的根源了。

彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。儒則文王視民如傷，堯舜其猶病諸；佛則十種不可盡，我願不可盡，眾生度盡方證菩提，地獄未空不取滅度。所以世出世法，從來無有盈滿之日。苟有盈滿之心，則天虧之，地變之，鬼神害之，人惡之矣。以此謙德現形十界，則示居佛位之尊固有光，縱示居地獄之卑，亦無人能逾勝之也。吳幼清曰：謙者，尊崇他人以居己上，而己亦光顯；卑抑自己以居人下，而人亦不可逾越之。此君子之所以有終也。

《彖傳》說：《謙》卦亨通。天道向下施濟而愈顯光明，地道處在卑下而氣向上行。天道虧損盈滿而增益謙虛，地道改變盈滿而流注謙虛，鬼神損害盈滿而降福謙虛，人道厭惡盈滿而喜好謙虛。謙虛的人處尊位而德愈光大，處卑位而無人能超越，這就是君子能有終的道理。智旭以儒佛兩家印證：儒家有周文王看待百姓如同看待傷者、堯舜尚且覺得自己做得不夠；佛家有《華嚴經》所說十種無盡、我的願力無盡，有眾生度盡方才成佛、地獄不空誓不取證涅槃的大願。所以世間法與出世間法，從來沒有一天可以自認圓滿。一旦起了自滿之心，天就虧損他，地就改變他，鬼神就損害他，人就厭惡他。憑這份謙德示現於十法界，那麼示現居於佛位之尊固然有光輝，縱然示現墮在地獄之卑，也沒有誰能勝過他。以下引元人吳澄（字幼清）的話：所謂謙，是把別人推崇到自己之上，而自己反而更加顯耀；把自己壓低到別人之下，而別人反而無法逾越自己。這就是君子之所以能保持到底。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。山過乎高，故多者裒之；地過乎卑，故寡者益之：趣得其平，皆所以為謙也。佛法釋者：裒佛果無邊功德之山，以益眾生之地；了知大地眾生皆具佛果功德山王，稱物機宜，而平等施以佛樂，不令一人獨得滅度。

《大象傳》說：地中藏著山，這就是《謙》；君子由此懂得減少多的、增補少的，衡量事物而公平施予。智旭解：山高得過頭了，所以要削減多的一邊；地低得過頭了，所以要補足少的一邊：使之趨於平衡，這都是謙的作用。再以佛法一層解：削減佛果那座無邊功德的高山，去增補眾生這片低地；同時明瞭大地一切眾生本來都具足佛果功德的山王，於是衡量各人根機所宜，平等地施給他們成佛之樂，不讓任何一人獨自取證涅槃而把眾生撇下（此意本於《法華經》「不令一人獨得滅度」）。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。蘇眉山曰：此最處下，是謙之過也。是道也，無所用之，用於涉川而已。有大難，不深自屈折，則不足以致其用。牧者，養之以待用云爾。六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。蘇眉山曰：謙之所以為謙者，三也。其謙也以勞，故聞其風被其澤者，莫不相從於謙。六二其鄰也，上六其配也，故皆和之而鳴于謙。而六二又以陰處內卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰鳴謙貞吉。鳴以言其和於三，貞以見其出於性也。

初六：謙而又謙的君子，憑這份德行去渡大河，吉祥。象傳說：謙而又謙的君子，是以卑下之道自我涵養。蘇軾解：初六處在全卦最下，這是謙得過了頭。這樣的道理，平時用不上，只在渡險涉難時才用得著。遇上大的患難，不深深地把自己屈折下來，就不足以發揮它的作用。「牧」是畜養的意思，養著它以備將來一用。六二：謙德聲名遠播，守正吉祥。象傳說：鳴謙守正而吉，是內心真有所得。蘇軾解：整卦之所以成其為謙，關鍵在九三這一爻。九三的謙是以功勞為底子的，所以聽到他風範、受到他恩澤的人，沒有不跟著一同謙下的。六二是九三的近鄰，上六是九三的配應，所以都應和著他而把謙德傳揚出去。何況六二又以陰爻居內卦正中，即使沒有九三，它難道會不謙嗎？所以說鳴謙守正吉祥。「鳴」是說它應和九三，「貞」是說這份謙出自它的本性。

九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。蘇眉山曰：勞，功也。艮之制在三，而三親以艮下坤，其謙至矣。勞而不伐，有功而不德，是得謙之全者也。故彖曰君子有終，而三亦云。六四：無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。雖居九三勞謙之上，而柔順得正，故無不利而為撝謙。夫以謙撝謙，此真不違其則者也。

九三：有功勞而仍能謙下的君子，能保持到底，吉祥。象傳說：有功而謙的君子，萬民都歸服他。蘇軾解：「勞」就是功勞。艮卦的主宰在第三爻，而九三卻親自把艮山放在坤地之下，謙到極點了。有辛勞而不誇耀，有功績而不自居其德，這是完整地得到了謙的人。所以《彖傳》說「君子有終」，九三爻辭也這樣說。六四：沒有什麼不利，施展併發揚謙德。象傳說：無不利而施展謙德，是因為不違背法則。智旭解：六四雖然居於九三勞謙之上，卻陰柔順從而位置得正，所以沒有什麼不利，而成其為「撝謙」（撝是施布、發揮之意）。以自己的謙去發揚別人的謙，這才真正是不違背法則的人。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。蘇眉山曰：直者，曲之矯也；謙者，驕之反也：皆非德之至也。故兩直不相容，兩謙不相使。九三以勞謙，而上下皆謙以應之，內則鳴謙，外則撝謙，其甚者則謙謙。相追於無窮，相益不已，則所謂裒多益寡稱物平施者，將使誰為之？若夫六五則不然。以為謙乎？則所據者剛也。以為驕乎？則所處者中也。惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕，故五謙莫不為之使也。求其所以能使此五謙者而無所有，故曰不富以其鄰。至於侵伐而不害為謙，故曰利用侵伐。莫不為之用者，故曰無不利。蕅益曰：征不服正是裒多名謙。

六五：自己並不富有卻能帶動鄰近的人，利於出兵討伐，沒有什麼不利。象傳說：利於出兵討伐，是去征討那些不肯歸服的。蘇軾解：正直，是用來矯正曲枉的；謙虛，是驕傲的反面：這兩樣都還不是德的極致。所以兩個都剛直的人彼此容不下，兩個都謙讓的人也彼此使喚不動。九三以功勞而謙，上下各爻都以謙來應和他：在內是鳴謙，在外是撝謙，最過頭的是謙謙。這樣一味互相退讓、互相推崇下去沒個盡頭，那麼《大象傳》所說「減多補少、衡量事物公平施予」的事，還叫誰去做呢？六五就不同了。說它謙吧，它所依據的位置是剛健的君位；說它驕吧，它所處的又是中道。正因為既不能稱它謙、也不能稱它驕，所以其餘五爻的謙德沒有一個不聽它調遣。要找出它能調遣這五種謙的憑藉，卻什麼也找不到，所以說「不富以其鄰」。以至於出兵討伐也不妨礙它仍是謙，所以說「利用侵伐」。沒有誰不為它所用，所以說「無不利」。智旭自己按語：討伐不服，正是《大象傳》所說「減損多餘」這一層意義上的謙。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。蘇眉山曰：鳴謙一也，六二自得於心，而上六志未得者，以其所居非安於謙者也。特以其配之勞謙而強應焉，貌謙而實不至，則所服者寡矣。故雖有邑國，而猶叛之。夫實雖不足，而名在於謙，則叛者不利；叛者不利，則徵者利矣。

上六：謙德聲名遠播，利於出兵，討伐自己的封邑屬國。象傳說：鳴謙，是心志尚未實現；可以出兵，去討伐自己的封邑。蘇軾解：同樣是「鳴謙」，六二是內心真有所得，上六卻說心志未實現，這是因為上六所處的位置本來就不是安於謙下的位置。它只是因為配應的九三有勞謙之德，才勉強跟著應和，外表謙虛而實質不夠，因此歸服它的人就少。所以雖然擁有封邑屬國，屬國仍舊背叛它。不過實質雖不足，名義上畢竟站在謙這一邊，那麼背叛的人就理虧不利；背叛者不利，討伐者也就有利了。

佛法釋此六爻者，亦約二義：一約佛果八相，二約內外四眾。一約佛果八相者：初六即示現降神入胎及初生相，久證無生，復示更生，故為卑以自牧。六二即示現出家，久度生死，自言為生死故出家，是為鳴謙。九三即示現降魔成道，久超魔界，證大菩提，而為眾生現此勞事，使觀者心服。六四即示現三七思惟，久已鑑機，

智旭以佛法解這六爻，也分兩重：一是配佛示現的「八相成道」，二是配僧俗「內外四眾」。先說八相：初六是示現從兜率天降神入胎以及初生這兩相——佛久已證得無生，如今卻再示現一次出生，所以說「以卑下自我涵養」。六二是示現出家相——佛久已度脫生死，卻自稱為了了脫生死而出家，這就是「鳴謙」。九三是示現降伏魔軍、成就正覺——佛久已超出魔的境界、證得大菩提，如今卻為眾生示現這一番辛勞，使旁觀者心服，正合「勞謙」。六四是示現成道後二十一天的思惟（佛初成道，三七日中思惟如何說法）——佛久已洞察眾生根機，

而不違設化儀則。六五即示現轉大法輪，本無實法，皆是善巧權現，故為不富；能令十方諸佛同為證明，故為以鄰；破眾生三惑，令歸順於性具三德，故為利用侵伐。上六即示現滅度，以眾生機盡，應火雲亡，為志未得；即以滅度而作佛事，令諸眾生未種善根者得種，已種者熟，已熟者脫，為征邑國也。二約內外四眾者：

卻仍不違背施設教化的固有儀軌，所以說不違法則。六五是示現轉動大法輪——本來並沒有一個實在的法可說，全是善巧方便的權且示現，所以說「不富」；能感得十方諸佛共同為他作證明，所以說「以其鄰」；破除眾生的見思、塵沙、無明三種迷惑，使他們迴歸本性中本具的法身、般若、解脫三德，所以說「利用侵伐」。上六是示現入涅槃——因為眾生受化的機緣已盡，能感之機滅則所應之身隨隱（如火盡則煙雲消），所以說「志未得」；而佛正是用這一場滅度來作佛事，使還沒有種下善根的眾生因此種下，已種的令其成熟，已熟的令其解脫，這就是「征邑國」。再說內外四眾這一重：

初六是沙彌小眾，故為卑以自牧。六二是守法比丘眾，故為鳴謙貞吉。九三是弘法比丘，宰任玄綱，故為勞謙君子。六四是外護人中優婆塞等，故恆謙讓一切出家大小乘眾而為撝謙，乃不違則。六五是護法欲界諸天，故能摧邪以顯正，而征不服。上六是色無色天，雖亦護正摧邪，而禪定中無嗔恚相，不能作大折伏法門，故志未得。

初六是沙彌這一類年幼受戒的小眾，所以說以卑下自我涵養。六二是持守戒法的比丘大眾，所以說鳴謙守正而吉。九三是弘揚佛法的比丘，主持著法門的綱紀，所以說是有功而謙的君子。六四是在家護持佛法的男居士（優婆塞）等外護之眾，所以他們對一切出家的大乘小乘僧眾永遠謙讓，正是「撝謙」，也就是不違法則。六五是護法的欲界諸天，所以能摧破邪見以顯揚正法，正合「征討不服」。上六是色界、無色界諸天，他們雖然也護持正法、摧破邪見，但住在深禪定中已沒有嗔怒的相狀，作不出強力降伏的大手段，所以說心志尚未實現。