周易禅解 · 第 5 卷

周易禅解卷第二。周易禅解卷第三。北天目道人蕅益智旭著。

以上是《周易禅解》卷第二，所解的是屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履八卦；以下进入卷第三，从泰、否二卦讲起，仍旧由北天目道人蕅益智旭撰著。履卦讲「知次位」，泰否两卦接着讲「能安忍」与「离法爱」，正是天台十乘观法最后两乘的次第。

（乾下　坤上）泰：小往大来，吉亨。夫为下者每难于上达，而为上者每难于下交；今小往而达于上，大来而交于下，此所以为泰而吉亨也。约世道，则上下分定之后，情得相通，而天下泰宁；约佛法，则化道已行，而法门通泰；约观心，则深明六即，不起上慢，而修证可期；又是安忍强软二魔，则魔退而道亨也。强软二魔不能为患是小往，忍力成就是大来。

「乾下坤上」标明卦体。卦辞说：泰卦，小的往外去、大的来到内，吉而亨通。智旭依易理解说：在下位的人每每苦于向上通达不了，在上位的人每每苦于向下交接不了；如今「小往」而通达于上，「大来」而交接于下，这就是泰之所以吉而亨通的道理。他仍分三层：就世道说，是上下名分安定之后，情意得以相通，天下太平安宁；就佛法说，是教化之道已经推行，法门通畅无阻；就观心说，是深深明白「六即」的分位而不起增上慢，修证便有指望。此外，这一卦还配十乘观法的第九乘「能安忍」——安忍于「强软二魔」：强魔是逆境中的恐怖逼迫，软魔是顺境中的名利供养，一硬一软都能坏道。魔退而道亨，正是泰。强软二魔不能为患，就是「小往」；忍力成就，就是「大来」。

彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。约四时则如春，天地之气交而万物咸通；约世道如初治，上下之情交而志同为善；约体质，则内阳而外阴，阳刚为主；约德性，则内健而外顺，无私合理；约取舍，则内君子而外小人，见贤思齐，见恶自省。故君子道长，则六爻皆有君子之道；小人道消，则六爻皆有保泰防否之功也。

彖传说：泰卦「小往大来，吉亨」，是天与地交合而万物通畅，上与下交合而心志相同。内卦是阳而外卦是阴，内是刚健而外是柔顺，内是君子而外是小人；君子之道日渐生长，小人之道日渐消退。智旭依易理逐层解说：就四时说，泰好比春天，天地之气交合而万物都通畅；就世道说，好比初见太平，上下之情交合而志同为善；就体质说，是内阳而外阴，以阳刚为主；就德性说，是内刚健而外柔顺，没有私心而合乎理；就取舍说，是内君子而外小人——见到贤者就想向他看齐，见到恶行就反省自己。所以「君子道长」，意思是六爻都含有君子之道；「小人道消」，意思是六爻都含有保住泰运、防备否运的功夫。他不把「内君子外小人」读成排挤小人，而读成内取贤外惩恶，这是一层化解。

佛法释者：若得小往大来，则性德之天与修德之地相交，而万行俱通也；向上玄悟与向下操履相交，而解行不分作两橛也。内具阳刚之德，而外示阴柔之忍；内具健行不息之力，而外有随顺世间方便；内合佛道之君子，而外同流于九界之小人，能化九界俱成佛界，故君子道长而小人道消也。

用佛法来解释：若能做到「小往大来」，那么性德这个「天」与修德这个「地」便相交合，万种修行都通畅无阻；向上一路的玄妙悟解与向下一路的实地操持相交合，见解与行持就不至于劈成两截。内里具足阳刚之德，外面却示现阴柔的忍辱；内里具足刚健不息的力量，外面却有随顺世间的种种方便；内里契合佛道，是「君子」，外面却与九法界同流，混同于「小人」——正因为肯同流，才能把九法界统统化成佛界，所以说君子之道生长而小人之道消退。这里「小人道消」不是把小人赶走，而是把小人也化成了君子，与前一段的世间读法互相发明。

象曰：天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。佛法释者：天地之道，即性具定慧；天地之宜，即定慧有适用之宜；财成辅相，即以修裨性也。左右民者，不被强软二魔所坏，则能用此二魔为侍者也。

大象传说：天地交合而通泰，君主取法于此，裁成天地之道，辅助天地之宜，用来护佑百姓。「财」通「裁」，裁制其过；「辅相」是补足其不及。用佛法来解释：所谓「天地之道」，就是本性中所具足的定与慧；所谓「天地之宜」，就是定慧各有它适用的场合；所谓「裁成辅相」，就是以修德来补助性德。所谓「左右民」（护佑百姓），是说不被强软二魔所坏，反而能够役使这两种魔来做自己的侍者——魔不但害不了他，还替他办事。这一句最见泰卦「安忍」的功夫：不是躲开魔，是收服魔。

初九：拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。阳刚之德，当泰之初，岂应终其身于下位哉。连彼同类以进，志不在于身家，故可保天下之终泰矣。九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。刚中而应六五，此得时行道之贤臣也，故宜休休有容：荒而无用者包之，有才能冯河者用之，遐者亦不遗之，勿但以二阳为朋，乃得尚合六五中正之道而光大耳。

初九爻辞说：拔起茅草，连着它的根须成丛而起，前往则吉。小象传说：拔茅而往得吉，是志向在外。智旭解说：初九有阳刚之德，正当泰运之初，怎么应当终身待在下位？带着同类一起上进，志向不在于自己一身一家，所以能保住天下始终太平。九二爻辞说：包容荒秽，敢于徒步涉河，不遗弃疏远之人，不结党营私，才能配合中道而行。小象传说：包容荒秽而配合中行，是因为光明广大。智旭解说：九二刚健得中而上应六五，这是得逢其时、能行其道的贤臣，所以应当胸怀宽厚能容人：荒废无用的人也包容他，有才干而敢于徒步涉河的人就任用他，疏远的人也不遗弃他；不要只把另外两个阳爻当作朋党，这样才配得上六五中正之道而光大。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。世固未有久泰而不否者，顾所以持之者何如耳。九三刚正，故能艰贞而有福，挽回此天地之际。

爻辞说：九三，没有一直平坦而不倾斜的，没有一直往前而不回返的；在艰难中守正就不会有过错，不必忧虑自己的诚信，在食禄上自有福分。小象传说：没有一直往前而不回返的，因为这里正是天地交接的边际。智旭解说：世上本来就没有长久太平而不转为闭塞的，只看用什么办法去把持它罢了。九三刚强而得正，所以能在艰难中守正而有福，把天地交接的这个关口挽回过来。九三居内卦之极，正是泰将转否的临界点，全卦的重量都压在这一爻上。

六四：翩翩不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。柔正之德，处泰已过中之时，虽无致治真实才力，而赖有同志以防祸乱，则不约而相信，故犹可保持此泰也。

爻辞说：六四，翩然而下，不待富有便与邻里相从，不须告诫就彼此信任。小象传说：翩然不富，是因为三个阴爻都空虚不实；不须告诫就彼此信任，是出于内心的意愿。智旭解说：六四有柔顺守正之德，处在泰运已经过了中点的时候；它虽然没有致治的真实才干，可是幸而有志同道合的伙伴可以共同防备祸乱，因而不必约定就彼此信任，所以还能保住这份泰运。

俞玉吾曰：「泰之时，三阴阳皆应，上下交而志同，不独二五也。乾之初爻即拔茅连茹以上交，四为坤之初爻，亦翩然连类而下交。三交乎上，既勿恤其孚；故四交于下，亦不戒以孚。上下一心，阴阳调和，此大道为公之盛，所以为泰。」季彭己曰：「失实，言三阴从阳而不为主也。阳实则能为主，阴虚则但顺承乎阳而已，不有其富之义也。中心愿者，言其出于本心也。」

智旭引俞琰（号玉吾）的话说：泰卦之时，三个阴爻与三个阳爻两两相应，上下交合而心志相同，并不只是九二与六五这一对而已。乾的初爻就已经「拔茅连茹」向上交接，六四是坤的初爻，也翩然带着同类向下交接。九三向上交接，既然「勿恤其孚」；那么六四向下交接，也就「不戒以孚」。上下一条心，阴阳调和，这正是《礼运》所说「大道之行也，天下为公」的盛况，所以称为泰。又引季彭己的话说：所谓「失实」，是说三个阴爻只跟从阳爻而不自作主张。阳是实的，所以能作主；阴是虚的，所以只顺承于阳而已——这就是「不有其富」的意思。所谓「中心愿」，是说这份信任出于本心，并非勉强。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。柔中居尊，下应九二，虚心用贤，而不以君道自专，如帝乙归妹，尽其妇道而顺乎夫子。夫如是，则贤人乐为之用，而泰可永保矣。

爻辞说：六五，帝乙嫁出他的妹妹，因此得福，大吉。小象传说：因此得福而大吉，是居中而实行自己的心愿。智旭解说：六五柔顺得中而居于尊位，向下与九二相应，虚心任用贤臣，不以君主的权柄自作专断；这就像殷王帝乙把妹妹下嫁，女子尽她为妇之道而顺从丈夫。能够这样，那么贤人乐意为他所用，泰运也就可以长久保住了。居尊而肯下人，是泰卦最要紧的一着。

上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。泰极必否，时势固然，阴柔又无拨乱之才，故诫以勿复用师。上既失权，下必擅命，故有自邑告命者；邑非出命之所，而今妄自出命，亦可羞矣。然上六只是无才，而以阴居阴，仍得其正，非是全无德也，但遇此时势，故命乱而出自邑人耳。

爻辞说：上六，城墙倒塌回到城壕里，不要动用军队；从自己的采邑发布命令，虽然守正也有憾惜。小象传说：城墙倒回城壕，是政令已乱。智旭解说：泰到极处必定转否，这是时势使然；上六又是阴柔而没有拨乱反正的才干，所以告诫它不要再动用军队。上位既已失去权柄，下面就必定擅自发号施令，因而有「自邑告命」的事；采邑本不是发布政令的地方，如今却擅自发令，也够羞愧了。不过上六只是没有才干，它以阴爻居阴位，仍旧得其正，并不是全无德行；只是遇上这样的时势，所以政令混乱而出自邑人之手罢了。

约佛法释六爻者：夫欲安忍强软二魔，须藉定慧之力。初九刚正，故内魔既降，外魔亦伏，似拔茅而连汇。九二刚中，故外魔既化，内魔不起，尚中行而光大。九三过刚，故须艰贞方得无咎；以其本是正慧，必能取定，故为天地相际。六四正定孚于正慧，故虽不富而能以邻；知魔无实，则魔反为吾侍而如邻。六五定有其慧，故能即魔界为佛界，具足福慧二种庄严，如帝乙归妹而有祉元吉。上六守其劣定，故魔发而成乱。

用佛法来解释六爻，全就「安忍强软二魔」立说：要安忍这两种魔，必须凭借定慧之力。初九刚强得正，所以内魔既已降伏，外魔也跟着伏下，好比拔起茅草而根须成丛俱起——降一个便降一片。九二刚强居中，所以外魔既已化度，内魔也不再生起，因而崇尚中道而光明广大。九三过于刚强，所以必须在艰难中守正才能没有过错；因为它本来就是正慧，必定能够摄取禅定，所以正当天地交接的边际。六四是正定与正慧相孚合，所以虽然不富却能与邻里相从；一旦知道魔本无实体，魔反而成了我的侍者，如同邻居。六五是定中带慧，所以能当下把魔界转成佛界，福德智慧二种庄严都具足，如同帝乙嫁妹而得福大吉。上六只守着自己那点低劣的禅定，所以魔一发作便成祸乱。六爻从降魔、化魔、用魔一路讲到被魔所乱，正是「能安忍」这一乘的完整教程。

（坤下　乾上）否之匪人，不利君子贞，大往小来。约世道，则承平日久，君民逸德，而气运衰颓；约佛法，则化道流行，出家者多，而有漏法起；约观心，则安忍二魔之后，得相似证，每每起于似道法爱而不前进。若起法爱，则非出世正忍正智法门，故为匪人，而不利君子贞，以其背大乘道，退堕权小境界故也。

「坤下乾上」标明卦体。卦辞说：否卦，闭塞的不是正当的人；不利于君子守正，大的往外去、小的来到内。智旭仍分三层解说：就世道说，是太平日子过久了，君主与百姓都放纵德行，气运因而衰颓；就佛法说，是教化之道流行、出家的人多了，有漏之法反而滋生；就观心说，是在安忍强软二魔之后（即上一卦泰的功夫），得到了「相似证」，却每每因为生起「似道法爱」而不肯再往前走。所谓似道法爱，是对那份近似真道的境界起了爱著之心——功夫做到相似位，境界安隐可喜，人就舍不得再破。一旦生起法爱，就不是出世间的正忍、正智法门了，所以称之为「匪人」，因而「不利君子贞」；因为它背离大乘之道，退堕到权教小乘的境界里去了。这正是十乘观法最后一乘「离法爱」所要对治的病。

彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。佛法释者：若起似道法爱，则修德不合性德之天，而万行俱不通也；向上不与向下合一，而不能从寂光垂三土之邦国也。

彖传说：否卦「不利君子贞，大往小来」，是天与地不交合而万物不通畅，上与下不交合而天下没有邦国。内卦是阴而外卦是阳，内是柔顺而外是刚健，内是小人而外是君子；小人之道日渐生长，君子之道日渐消退。用佛法来解释：若生起似道法爱，那么修德就不能契合性德这个「天」，万种修行都不通畅了——这就是「天地不交而万物不通」。向上一路的悟解不与向下一路的操持合而为一，就不能从常寂光土垂化出实报、方便、同居三土的邦国——这就是「上下不交而天下无邦」。所谓「无邦」，在他读来不是国家灭亡，而是菩萨不肯下垂化度，法界之中便无处安立众生。

内证阴柔顺忍，而置阳刚佛性于分外；内同二乘之小人，而置佛果君子于分外。自不成佛，不能化他成佛，故小人道长，君子道消也。强软二魔，人每畏惧，故泰传极庆快之辞以安慰之，令无退怯；顺道法爱，人每贪恋，故否传极嗟叹之辞以警策之，令无取著。

内里只证得阴柔的顺忍，却把阳刚的佛性摆在自己分外，以为不干己事；内里同于二乘那样的「小人」，却把佛果这个「君子」摆在自己分外，以为高不可攀。这样一来，自己不能成佛，也不能化度他人成佛，所以说「小人道长，君子道消」。智旭最后点出泰否两卦文辞语气的用意：强软二魔是人人畏惧的，所以泰卦的彖传用极其庆幸畅快的语气来安慰人，使人不至于退缩怯懦；而顺道的法爱是人人贪恋的，所以否卦的彖传用极其嗟叹惋惜的语气来警策人，使人不至于执取贪著。一安慰一警策，都是对症下药——这一句可作读《易》文气的通例来看。

象曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。佛法释者：观此顺道法爱，犹如险坑之难，而不取其味，是谓不可荣以禄也。初六：拔茅茹，以其汇，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。六爻皆有救否之任，皆论救否之方，不可以下三爻为匪人也。初六柔顺而居阳位，且有同志可以相济，故拔茅连汇而吉亨；但时当否初，尤宜思患豫防，故诫以贞也。

大象传说：天地不相交合，是否，君子取法于此而以俭约收敛其德来避开患难，不可以爵禄为荣。用佛法来解释：观照这份顺道法爱，如同一个险恶的深坑，是一场患难，因而不去贪取它的滋味——这就叫做「不可荣以禄」。相似位的境界正是那份诱人的「禄」，不受，才走得过去。初六爻辞说：拔起茅草，连着它的根须成丛而起，守正则吉而亨通。小象传说：拔茅守正得吉，是志向在于君主。智旭特别声明：否卦六爻都担负着救否的责任，讲的都是救否的方法，不可以把下面三个阴爻看作卦辞所说的「匪人」。初六柔顺而居于阳位，而且有志同道合的人可以互相济助，所以「拔茅连汇」而吉亨；只是时当否运之初，尤其应当预先想到祸患而防备，所以用「贞」来告诫它。

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱群也。柔顺中正，上应九五阳刚中正之君，惟以仁慈培植人心，挽回天运，故小人得其包承而吉。然在六二大人分中，见天下之未平，心犹否塞不安；不安乃可以致亨，而非小人所能乱矣。

爻辞说：六二，包容并承顺，小人得吉，大人虽处否塞而亨通。小象传说：大人处否而亨通，是因为不与小人同群而乱。智旭解说：六二柔顺中正，向上与九五阳刚中正之君相应，只是用仁慈来培植人心、挽回天运，所以小人得到它的包容承顺而获吉。然而站在六二这位大人的本分上，看见天下还没有太平，心里仍旧闭塞不安。正因为这份不安，才能够导向亨通，也才不是小人所能扰乱的。「不安乃可以致亨」六字最见精神：在否运中，心先安了，事就完了。

六三：包羞。象曰：包羞，位不当也。以阴居阳在下之上，内刚外柔，苟可以救否者无不为之，岂顾小名小节。谚云：「包羞忍耻是男儿。」时位使然，何损于坤顺之德哉。《易因》曰：「此正处否之法，所谓唾面自乾、褫裘纵博者也。」

爻辞说：六三，含忍着羞耻。小象传说：含忍羞耻，是因为位置不当。智旭解说：六三以阴爻居阳位，处在下卦之上，内里刚强而外表柔顺；只要能够救否，什么都肯做，哪里还顾得上小小的名声与细节？俗谚说：「包羞忍耻是男儿。」这是时与位造成的，对坤的柔顺之德又有什么损害呢？他引《易因》说：这正是身处否运的办法，就是所谓「唾面自干」——娄师德教弟弟被人吐了唾沫在脸上不要擦掉，让它自己干；以及「褫裘纵博」——脱下裘衣任人赌博而不计较。这两个典故都是极能忍辱的例子。他把一个历来被视为贬辞的爻，读成了忍辱负重的担当。

九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。刚而不正，以居上位，宜有咎也；但当否极泰来之时，又得畴类共离于祉，故救否之志得行。离者，附丽也。九五：休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。阳刚中正，居于君位，下应柔顺中正之臣，故可以休否而吉。然患每伏于未然，乱每生于所忽，故必念念安不忘危、存不忘亡、治不忘乱，如系物于苞桑之上，使其坚不可拔。此非大人，其孰能之。

九四爻辞说：秉承天命行事，没有过错，同类的人都能依附于福祉。小象传说：秉承天命而无过错，是志向得以施行。智旭解说：九四刚强而不得正位，却居于上位，本该有过错；只是正当否极泰来的时候，又能与同类一同依附于福祉，所以救否的志向得以施行。「离」在这里是附丽、依附的意思。九五爻辞说：使否塞停止，大人得吉；口中念着「快要亡了、快要亡了」，把国家系在丛生的桑根上。小象传说：大人之所以吉，是因为位置正当。智旭解说：九五阳刚中正，居于君位，向下与柔顺中正的臣子相应，所以能够终止否塞而得吉。然而祸患每每潜伏在尚未发生之时，动乱每每产生于被忽略之处，所以必须念念都「安不忘危、存不忘亡、治不忘乱」，如同把东西系在丛生的桑根之上，使它牢固得拔不动。这不是大人，谁能做到？

上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。刚不中正，居卦之外，先有否也；但否终则倾，决无长否之理，故得后有喜耳。佛法释者：顺道法爱，非阳刚智德不能拔之。初六法爱未深，而居阳位，若能从此一拔，则一切俱拔，故勉以贞则吉亨，劝其志在于君，君即指法身实证也。六二法爱渐深，故小人则吉；大人正宜于此作否塞想，乃得进道而亨。六三法爱最深，又具小慧，妄认似道为真，故名包羞。

上九爻辞说：倾覆否塞，先是闭塞后来喜悦。小象传说：否到尽头就要倾覆，怎么能够长久？智旭解说：上九刚强而不中不正，又处在全卦之外，所以起先是否塞；但否到尽头就要倾覆，决没有长久闭塞的道理，所以后来有喜。用佛法来解释全卦六爻，一律就「法爱」立说：顺道的法爱，不是阳刚的智德就拔不掉它。初六法爱还不深，而居在阳位，若能从这里一拔，就一切俱拔，所以勉励它守正则吉亨；又劝它「志在于君」——这个「君」就是指法身的实证。六二法爱渐渐深了，所以在小人分上算是吉；而大人正应当在这里作「否塞」想，把安隐处看成闭塞处，才能进道而亨通。六三法爱最深，又带着一点小聪明，错把相似之道当作真实，所以叫做「包羞」——含着羞而不自知。

九四刚而不正，虽暂起法爱，终能自拔而志行。九五刚健中正，故直入正位而吉；然尚有四十一品无明未断，所以位位皆不肯住，名其亡其亡；从此心心流入萨婆若海，证念不退，名系于苞桑。上九阳居阴位，始亦未免法爱，后则智慧力强，故能倾之。

九四刚强而不得正位，虽然一时也生起法爱，最终能够自己拔出来而志向得以施行。九五刚健中正，所以径直进入正位而得吉；然而此时还有四十一品无明没有断尽——圆教从初住到等觉共四十一位，各断一品无明——所以每到一个位次都不肯停住，这就叫做「其亡其亡」：时时提醒自己这里还不是家。从此念念流入「萨婆若海」（一切智之海），证得「念不退」（念念与中道相应而不退转），这就叫做「系于苞桑」——所系的不是国祚，而是那一念不退之心。上九以阳爻居阴位，起初也免不了法爱，后来智慧力量强盛，所以能够把它倾覆掉。至此，天台十乘观法从「观不思议境」到「离法爱」十乘，恰好被智旭一一配完；否卦之后另起同人一卦，是第二组的开端。

（离下　乾上）同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。约世道，则倾否必与人同心协力；约佛法，则因犯结制之后，同法者同受持；约观心，则既离顺道法爱，初入同生性，上合诸佛慈力，下同众生悲仰，故曰同人。苏眉山曰：野者，无求之地。立于无求之地，则凡从我者皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉？同人而不得其诚同，可谓同人乎？故天与火同人。物之能同于天者盖寡矣。天非同于物，非求不同于物也。

（本卦下体为离火，上体为乾天。）《同人》卦辞说：与人和同要走到旷野上去，才能亨通；利于渡过大河，利于君子守持正道。智旭先按他惯用的三层次序解说卦名：从世间治道说，刚从《否》卦的上下闭塞中翻转过来，必须与众人同心协力；从佛门戒律说，僧团因有人犯戒而「结制」立下规约以后，同修一法的人共同受持这一戒法；从「观心」——把卦爻一一收归自己现前一念心来体会的修法——说，修行人既已脱离「顺道法爱」（贪着顺应正道时生起的那点法味法喜，反被它黏住而停步不前），初次进入与诸佛同一体性的「同生性」，向上契合诸佛的慈力，向下与众生的悲切仰望相通，所以称为「同人」。以下引宋人苏轼（世称苏眉山）的解说：所谓「野」，是无所求的地方。人站在无所求的地方，凡是肯跟从我的，就都是真心认同。若不是真心认同，谁肯跟着我跑到旷野上去？与人和同却得不到真心的认同，还配叫「同人」吗？所以离火在下、乾天在上，才立名为《同人》——万物之中能与天相同的本来极少。天并不是刻意要同于万物，也不是刻意求与万物不同。

立乎上，而能同者自至焉，其不能者不至也。至者非我援之，不至者非我拒之。不拒不援，是以得其诚同而可以涉川也。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。观心释者：野是三界之外，又寂光无障碍境也。既出生死，宜还涉生死大川以度众生。惟以佛知佛见示悟众生，名为利君子贞。

（苏轼续说：）天只是高居于上，能与它相同的自然会来，不能相同的自然不来。来的不是我拉来的，不来的也不是我推开的。不推不拉，所以得到的才是真心的认同，才可以带着这些人一同渡大河。假如得不到真心的认同，一起过安稳日子还勉强合得来，一起涉险渡河就要溃散了。以下智旭转入「观心」一层来解：「野」是三界之外，也就是「常寂光土」那种毫无障碍的境界（天台宗把佛土分为四种，常寂光土是诸佛所证的最究竟一层）。修行人既然已经出离生死，就该再回过头来涉入生死这条大河，去度化众生。始终只用佛的知见去开示众生、让他们悟入（「佛知佛见」出自《法华经》，指佛所亲证的究竟见地），这就是卦辞所说的「利君子贞」——利于君子守持正道。

彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。（苏眉山曰：此专言二。）同人曰：同人于野，亨。（苏眉山曰：此言五也，故别之。）利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。观心释者：本在凡夫，未证法身，名之为柔；今得入正位，得证中道，遂与诸佛法身乾健之体相应，故曰同人。此直以同证佛性为同人也。既证佛体，必行佛德以度众生，名为乾行。文明以健，中正而应，如日月丽天，清水则影自印现，乃君子之正也。惟君子已断无明，得法身中道，应本具二十五王三昧，故能通天下之志，而下合一切众生，与诸众生同悲仰耳。

《彖传》说：《同人》卦，柔爻既当位又居中，而与上体的乾相呼应，所以叫「同人」。（苏轼注：这一句专指六二一爻。）卦辞说「同人于野，亨」。（苏轼注：这一句是就九五说的，所以另起一句加以区别。）「利涉大川」，是乾天刚健运行的力量。内卦文明、外卦刚健，居中守正而上下相应，这是君子的正道。唯有君子才能通达天下人的心志。——「柔得位得中」指六二以阴爻居第二位，阴爻处阴位为当位，处下卦正中为得中；「应乎乾」指六二与上卦乾体的九五阴阳相应。智旭接着以观心一层解说：本来还是凡夫，尚未证得「法身」（佛的真实体性），所以称之为「柔」；如今得以进入圣位、证得中道之理，于是与诸佛法身那种乾健的体性相应，所以叫「同人」。这是直接把「共同证得佛性」当作同人。既然证得佛的本体，必定要施行佛的德用去度众生，这就叫「乾行」。「文明以健，中正而应」，好比日月悬在天上，只要水清，影子自然映现其中，这正是君子的中正。唯有君子已断尽「无明」（遮蔽真性的根本迷惑），证得法身中道，与本来具足的「二十五王三昧」相应（《大般涅槃经》说二十五种三昧能破三界二十五种生死境界，故称王三昧），所以能通达天下人的心志，向下契合一切众生，与众生同一份悲切仰望。

象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。不有其异，安显其同？使异者不失其为异，则同乃得安于大同矣。佛法释者：如天之与火，同而不同，不同而同。十法界各有其族，各为一物，而惟是一心。一心具足十界，十界互具，便有百界千如之异，而百界千如究竟元只一心。此同而不同、不同而同之极致也。

《大象传》说：天在上、火炎上，同趋于上，这就是《同人》；君子由此懂得分门别类地辨明事物。智旭解：不先承认事物各有差异，又靠什么显出它们的相同？让差异的仍旧保有它的差异，「同」才能安稳地成其为大同。再从佛法一层解：就像天与火，看似相同其实不同，看似不同其实又相同。「十法界」（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天六凡，加声闻、缘觉、菩萨、佛四圣，合为十类生命境界）各有各的族类，各是一个独立的东西，然而全都只是这一念心。一心圆满具足十界，十界又彼此互相含具，于是有了「百界千如」的种种差别（十界互具成百界，每界各具《法华经》所说十种如是，成千如），可是百界千如追究到底原本仍只是这一念心。这就是「同而不同、不同而同」的极致。

初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。同人之道，宜公而不宜私。初九刚正，上无系应，出门则可以至于野矣，故无咎。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。六二得位得中以应乎乾，卦之所以为同人者也。然以阴柔不能远达，恐其近匿于初九九三之宗，则吝矣。

初九：走出门外与人和同，没有过错。象传说：出了门再与人和同，又有谁会怪罪呢？智旭解：与人和同之道，应当出于公心，不应出于私意。初九阳爻居阳位，刚健而守正，上面又没有相应的阴爻牵系（初与四本应相应，但九四同样是阳爻，不成应），所以能走出门去，一直可以走到旷野，因此没有过错。六二：只在本宗族之内与人和同，会有憾惜。象传说：只在宗族内和同，这是一条招致憾惜的路。智旭解：六二以阴爻居阴位而处下卦正中，既当位又得中，还上应九五之乾，本是全卦之所以命名为《同人》的关键一爻。可是它性属阴柔，不能远行通达，就怕它就近躲进初九、九三这两个阳爻构成的「宗」里不肯出来，那便落入憾惜了。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。夫二应于五，非九三所得强同也。三乃妄冀其同，故伏戎以邀之，升高陵以伺之。然九五阳刚中正，名义俱顺，岂九三非理之刚所能敌哉？其，即指三；高陵指五，五远于三，如高陵也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。离象为墉。四亦妄冀同于六二，故欲乘九三之墉以下攻之。但以义揆，知必取困，故能反则而弗攻耳。

九三：把兵士埋伏在草莽里，又爬上高冈张望，三年都不敢发动。象传说：伏兵于草莽，是因为对手刚强；三年不敢发动，怎么还能行动呢？智旭解：六二本来与九五相应，不是九三能够强行占有的。九三却妄想与六二和同，所以埋伏兵士去半路截击，登上高冈去窥伺时机。可是九五阳刚居中守正，名分与道义都站得住，哪里是九三这种不合理的强横所能对抗的？爻辞里的「其」就指九三自己，「高陵」指九五——九五离九三很远，就像一座高冈。九四：登上了那道墙头，却终究没有进攻，吉祥。象传说：登上墙头而不攻，是就道义上说攻不得；它之所以吉，是因为陷入困境后回到了法则上。智旭解：离卦之象为墙垣。九四也妄想与六二和同，所以想踩着九三这道墙从上往下攻。但用道义一衡量，知道必定自取困窘，于是能回归法则而终不进攻。

九五：同人先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。六二阴柔中正，为离之主，应于九五，此所谓不同而同，乃其诚同者也。诚同而为三四所隔，能弗号啕而用大师相克哉？中，故与二相契而不疑其迹；直，故号啕用师而不以为讳。郑孩如曰：大师之克，非克三四也，克吾心之三四也。私意一起于中，君子隔九阍矣。甚矣，克己之难也！非用大师，其将能乎？杨诚斋曰：师莫大于君心，而兵革为小。

九五：与人和同，先痛哭号啕而后欢笑，动用大军战胜阻碍才得以相会。象传说：同人先号啕，是因为九五居中而心直；大军相遇，说的是双方交战取胜。智旭解：六二阴柔而居中守正，是下体离卦的主爻，与九五相应，这正是前面说的「不同而同」，属于真心的认同。真心相同却被九三、九四隔在中间，怎能不痛哭、不动用大军去克服障碍呢？九五居中，所以与六二心意相契，不因六二身旁有三四而怀疑它的行迹；九五心直，所以号啕痛哭、出动军队都毫不掩饰。以下引郑孩如的话：大军所要战胜的，并不是外面的九三九四，而是我自己心中的三四。私心杂念一起于内，君子与真理之间就隔了九重门。克制自己实在太难了！不动用大军，哪里做得到？又引杨万里（号诚斋）的话：真正的大军莫过于人君的一念心，刀兵甲胄反倒是小事。

上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。苏眉山曰：无所苟同，故无悔；莫与共立，故志未得。观心释者：六爻皆重明欲证同人之功夫也。夫欲证入同人法性，须藉定慧之力，又复不可以有心求，不可以无心得。所谓时节若到，其理自彰。此修心者勿忘勿助之要诀也。

上九：在城郊与人和同，没有悔恨。象传说：在城郊和同，是心志还没有实现。苏轼解：上九不肯随便附和别人，所以没有悔恨；可是也没有人与他并肩共立，所以心志未能实现。以下智旭以观心一层解说：《同人》六爻，全是反复申明想要证入同人境界所须下的功夫。要证入「同人法性」（与诸佛同一体性的真实理体），必须依靠「定」与「慧」两种力量——定是止息散乱，慧是照见真实；然而又不可以起心去求，也不可以无心去等。所谓时节因缘一到，那道理自然显现。这正是修心人「勿忘勿助」的要诀：既不可忘失用功，也不可揠苗助长。

初九正慧现前，不劳功力，便能出生死门。六二虽有正定，慧力太微，未免被禅所牵，不出三界旧宗。九三偏用其慧，虽云得正，而居离之上，毫无定水所资，故如升于高陵，而为顶堕菩萨，三岁不兴。九四定慧均调，始虽有期必之心，后乃知期必之不能合道，卒以无心契入而吉。

（智旭以定慧配六爻：）初九是纯正的智慧现前，不必费多少功力，便能走出生死之门，所以爻辞说「同人于门」。六二虽有纯正的禅定，慧力却太微弱，不免被禅定的滋味牵住，出不了三界这个老宗族，所以说「同人于宗，吝」。九三偏用智慧一边，虽说所处得正，但居于离火之上，毫无禅定之水滋润，所以像爬上高冈却上不去，成了「顶堕菩萨」（修行到顶点却因缺定而退堕的菩萨），三年不能发动。九四定与慧调和均等，起初还带着一定要成功的执念，后来才明白这种期必之心恰恰不合于道，最终以无心自然契入而得吉。

九五刚健中正，而定力不足，虽见佛性，而不了了。所以先须具修众行，积集菩提资粮，藉万善之力，而后开发正道。盖是直缘中道佛性，以为回出二谛之外，所以先号啕而后笑也。上九定慧虽复平等，而居乾体之上，仅取涅槃空证，不能入廛垂手，故志未得。

九五刚健而居中守正，但定力不足，虽然已经见到佛性，却看得不够分明。所以必须先广修种种行门，积聚趣向觉悟的资粮，凭万善的力量，然后才能开显正道。这一路是直接缘取中道佛性，把它当成超出真、俗二谛之外的另一层（「二谛」指空的真谛与有的俗谛），所以要先号啕痛哭，然后才转为欢笑。上九的定与慧虽然已经平等，但它居于乾体的最上，只取证涅槃的空寂一边，不能「入廛垂手」——回到市井闹市中伸手接引众生（禅门《十牛图》末境，喻证悟后回入世间度人），所以说心志还没有实现。

（乾下　离上）大有：元亨。约世道，则同心倾否之后，富有四海；约佛法，则结戒说戒之后，化道大行；约观心，则证入同体法性之后，功德智慧以自庄严：皆元亨之道也。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。佛法释者：从凡夫地直入佛果尊位，证于统一切法之中道，而十界皆应顺之，名为大有。刚健文明，圣行梵行皆已成也。应乎天而时行，证一心中五行，以天行为体，而起婴儿行病行之用也。

（本卦下体为乾天，上体为离火。）《大有》卦辞说：大为亨通。智旭三层解：从世间治道说，众人同心翻转了闭塞之后，天下富有四海；从佛门说，制定戒律、半月诵戒之后，教化之道大为流行；从观心说，证入与诸佛同一体性的法性之后，用功德和智慧庄严自身。这些都是「元亨」——根本通达之道。《彖传》说：《大有》卦，柔爻得居尊贵之位，大得其中，上下诸爻都来响应它，所以叫「大有」。它的德性刚健而文明，顺应天道而依时运行，因此大为亨通。——「柔得尊位」指六五以阴爻居第五这一君位。智旭以佛法一层解：从凡夫地直接进入佛果的尊位，证得统摄一切法的中道之理，十法界一切众生都来顺应，这就叫「大有」。「刚健文明」，是说《大般涅槃经》所说的「圣行」（戒定慧三学之行）与「梵行」（慈悲利他之行）都已成就。「应乎天而时行」，是证得一心之中的五种行（圣行、梵行、天行、婴儿行、病行），以合于第一义天的「天行」为本体，而起用为「婴儿行」（示现浅近的人天善法接引初机）与「病行」（示现同众生受病受苦以摄化他们）。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。佛法释者：修恶须断尽，修善须满足，方是随顺法性第一义天之休命也。休命者，十界皆是性具性造，但九界为咎，佛界为休；九界为逆，佛界为顺。

《大象传》说：火在天上，普照万物，这就是《大有》；君子由此懂得遏止恶、表彰善，顺应上天美好的赋命。智旭以佛法一层解：后天造作的恶必须断除干净，后天修起的善必须圆满具足，才算随顺法性——也就是「第一义天」（最高真理，佛法中借「天」字比喻究竟理体）——所赋予的美好之命。所谓「休命」，是说十法界一切境界都是本性中本来具足、又由本性所变造的；只不过前九界（从地狱到菩萨）是过咎，佛界才是美善；九界是违逆本性，佛界才是随顺本性。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。夫有大者，患其多交而致害也。艰则终亦如初矣。九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。大车，谓六五虚而能容也。虽有能容之圣君，然非九二积中之贤臣以应之，何能无败。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。刚正而居大臣之位，可通于圣君矣，岂小人所能哉。

初九：不与外物交接就没有祸害，本来不算过错，能守着艰难谨慎之心便不会有灾祸。象传说：《大有》的初九，是不与外物滥交而无害。智旭解：占有大量财富权位的人，最怕交接太多因而招祸。始终存着艰难谨慎之心，到最后也就还像当初一样清白。九二：用大车装载重物，有所前往，不会有灾祸。象传说：用大车装载，是因为积聚在车中而不致翻败。智旭解：「大车」指六五虚心而能容纳。虽有能容人的圣明君主，若没有九二这样内蕴充实的贤臣来与他相应，又怎能不倾覆？九三：公侯把所有献给天子，小人做不到。象传说：公侯献享于天子，小人则只会成为祸害。智旭解：九三阳刚守正而居于大臣之位，能上通于圣明之君；这哪里是小人所能担当的？

九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭无咎，明辩晰也。彭，盛也，壮也。九四刚而不过，又居离体，明辩晰而匪彭，可以事圣君矣。六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。柔中居尊，专信九二，而天下信之。不怒而民威于鈇銊，不俟安排造作以为威也。苏眉山曰：以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形现于外，则威削。

九四：不过分张扬盛大，不会有灾祸。象传说：不张扬而无灾祸，是因为他明辨事理、看得透彻。智旭解：「彭」是盛大、壮盛的意思。九四虽刚强却不过头，又处在上体离火之中，明察辨析而不自逞盛大，这样的人可以侍奉圣明之君了。六五：他的诚信与上下交相感通，威严自生，吉祥。象传说：诚信交感，是用信实来激发众人的心志；威严而吉，是因为平易近人而不设防备。智旭解：六五阴柔居中而处尊位，专一地信任九二，于是天下人都信任他。不必发怒而百姓敬畏更甚于刀斧，不必刻意安排造作就自有威严。苏轼解：正因为他毫无防备，才知道他的德性绰绰有余。防备是从不足中生出来的，不足的形迹一显露在外，威严也就削弱了。

上九：自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。苏眉山曰：曰祐，曰吉，曰无不利，其为福也多矣，而终不言其所以致福之由，岂真无说也哉？盖其所以致福者远矣。孔子曰：天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之吉无不利。信也，顺也，尚贤也，此三者皆六五之德也。易而无备，六五之顺也；厥孚交如，六五之信也；群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之尔。我之能履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰圣人无功，神人无名。

上九：从上天来的护佑，吉祥，没有什么不利。象传说：《大有》上爻之所以吉，是因为得到上天的护佑。苏轼解：说「护佑」，说「吉」，说「无不利」，福气可谓多了，却始终不说福从何来，难道真的没有理由吗？其实招来这福的缘由很远。孔子在《系辞传》里说：上天所帮助的是顺应天道的人，众人所帮助的是讲信用的人；履行信实又念念顺应天道，还能崇尚贤者，所以从上天来的护佑，吉祥而无不利。信实、顺应、崇尚贤者，这三样都是六五的德性：平易而不设防备，是六五的顺；诚信交相感通，是六五的信；众阳爻都归附他，是六五的尚贤。上九不过是踩在这三样德性上罢了。我所履践的既然是又顺又信，还能崇尚贤者，那么上天和人的帮助还会归到别处去吗？所以《庄子》说圣人不居功、神人不求名。

约佛法释六爻，又有二义：一约果后垂化，二约秉教进修。一约果后垂化者：初九垂形四恶趣中，而不染四趣烦恼，但是大悲，与民同患，故无交害而恒艰。九二垂形人道，能以大乘广度一切，故有攸往而不败。九三现行天道，不染诸天欲乐及与禅定，故非小人所能；设小人而入天趣，未有不被欲乐禅定所害者也。九四现二乘相，故匪其彭；不与二乘同取涅槃偏证，故明辩晰，

智旭再用佛法解这六爻，又分两重意思：一是就已成佛果之后回身垂化众生说，二是就秉承教法向上修行说。先说果后垂化这一重：初九是佛垂现身形于地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这四种恶道之中，却不沾染四道的烦恼，只是出于大悲，与众生同受患难，所以说「无交害」而恒守艰难。九二是垂现身形于人道，能用大乘法广度一切众生，所以说有所前往而不倾败。九三是示现于天道，却不沾染诸天的欲乐和禅定之乐，所以说不是小人所能做到——假使小人生到天上，没有不被欲乐和禅定所害的。九四是示现声闻、缘觉二乘的形相，所以说不张扬盛大；但他并不像二乘那样偏取涅槃的片面证悟，所以说明辨透彻，

言有大乘智慧辩才也。六五现菩萨相，应摄受者而摄受之，故厥孚交如；应折伏者而折伏之，故威如吉。信以发志，是接引善根众生；易而无备，是折伏恶机众生也。上九现如来形，故自天祐之吉无不利，所谓依第一义天，亦现为天人师也。二约秉教进修者：初九秉增上戒学，故不与烦恼相交。九二秉增上心学，故于禅中具一切法而不败。九三秉增上慧学，故能亨于天子。然此慧学，坐断凡圣情解，扫空荡有，

这是说他具备大乘的智慧与辩才。六五是示现菩萨的形相：对该用慈爱摄取的众生就摄取他，所以说诚信交相感通；对该用严厉降伏的众生就降伏他，所以说威严而吉。「用信实激发心志」，是接引善根成熟的众生；「平易而不设防」，是降伏根机恶劣的众生。上九是示现如来的形相，所以说从上天来的护佑、吉而无不利——所谓依止第一义天，也就示现为天与人的导师。再说秉教进修这一重：初九秉持「增上戒学」（三学中以戒防非止恶的一门），所以不与烦恼交接。九二秉持「增上心学」（即定学），所以能在禅定中具足一切法而不倾败。九三秉持「增上慧学」，所以能上通于天子。不过这一门慧学，是要一刀截断凡圣两边的知见情解，把空也扫掉、把有也荡尽，

每为恶取空者之所借口，所以毫厘有差，天地悬隔，小人弗克用之，用则反为大害。九四秉通教法，但是大乘初门，故匪其彭；虽与二乘同观无生，而不与二乘同证，故明辩晰。六五秉别教法，仰信中道，故厥孚交如；别修缘了，故威如而吉。上九秉圆教法，全性起修，全修在性，故自天祐之吉无不利。

往往被那些「恶取空」的人（错解空义、拨无因果的人）拿去当作借口，所以说差之毫厘就相隔天地，小人用不得这门慧学，一用反成大害。九四秉持「通教」之法，那不过是大乘的入门一层，所以说不张扬盛大；他虽与二乘同样观照诸法无生，却不与二乘同样只证到那一步，所以说明辨透彻。六五秉持「别教」之法，仰信中道之理，所以说诚信交相感通；他分别修习「缘因」「了因」两种佛性（缘因指助道的善行，了因指照理的智慧），所以说威严而吉。上九秉持「圆教」之法，全体从本性中起修，全部修行又不出本性之外，所以说从上天来的护佑、吉而无不利。——藏、通、别、圆是天台宗判摄一代佛法的四教，由浅入深。

（艮下　坤上）谦：亨，君子有终。约世道，则地平天成，不自满假；约佛化，则法道大行之后，仍等视众生，先意问讯，不轻一切；约观心，则圆满菩提，归无所得。凡此皆亨道也。君子以此而终如其始，可谓果彻因源矣。

（本卦下体为艮山，上体为坤地。）《谦》卦辞说：亨通，君子能保持到底。智旭三层解：从世间治道说，是大禹治水之后地平天成，而自己毫不自满自大；从佛门教化说，是佛法大行之后，仍旧平等看待一切众生，主动上前问候，不轻慢任何一个人（《法华经》常不轻菩萨即是此意）；从观心说，是修到菩提圆满，反而归结于一无所得。凡此种种都是亨通之道。君子凭这份谦德善始善终，可以说是把佛果的境界一直贯彻回到最初发心的根源了。

彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。儒则文王视民如伤，尧舜其犹病诸；佛则十种不可尽，我愿不可尽，众生度尽方证菩提，地狱未空不取灭度。所以世出世法，从来无有盈满之日。苟有盈满之心，则天亏之，地变之，鬼神害之，人恶之矣。以此谦德现形十界，则示居佛位之尊固有光，纵示居地狱之卑，亦无人能逾胜之也。吴幼清曰：谦者，尊崇他人以居己上，而己亦光显；卑抑自己以居人下，而人亦不可逾越之。此君子之所以有终也。

《彖传》说：《谦》卦亨通。天道向下施济而愈显光明，地道处在卑下而气向上行。天道亏损盈满而增益谦虚，地道改变盈满而流注谦虚，鬼神损害盈满而降福谦虚，人道厌恶盈满而喜好谦虚。谦虚的人处尊位而德愈光大，处卑位而无人能超越，这就是君子能有终的道理。智旭以儒佛两家印证：儒家有周文王看待百姓如同看待伤者、尧舜尚且觉得自己做得不够；佛家有《华严经》所说十种无尽、我的愿力无尽，有众生度尽方才成佛、地狱不空誓不取证涅槃的大愿。所以世间法与出世间法，从来没有一天可以自认圆满。一旦起了自满之心，天就亏损他，地就改变他，鬼神就损害他，人就厌恶他。凭这份谦德示现于十法界，那么示现居于佛位之尊固然有光辉，纵然示现堕在地狱之卑，也没有谁能胜过他。以下引元人吴澄（字幼清）的话：所谓谦，是把别人推崇到自己之上，而自己反而更加显耀；把自己压低到别人之下，而别人反而无法逾越自己。这就是君子之所以能保持到底。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。山过乎高，故多者裒之；地过乎卑，故寡者益之：趣得其平，皆所以为谦也。佛法释者：裒佛果无边功德之山，以益众生之地；了知大地众生皆具佛果功德山王，称物机宜，而平等施以佛乐，不令一人独得灭度。

《大象传》说：地中藏着山，这就是《谦》；君子由此懂得减少多的、增补少的，衡量事物而公平施予。智旭解：山高得过头了，所以要削减多的一边；地低得过头了，所以要补足少的一边：使之趋于平衡，这都是谦的作用。再以佛法一层解：削减佛果那座无边功德的高山，去增补众生这片低地；同时明了大地一切众生本来都具足佛果功德的山王，于是衡量各人根机所宜，平等地施给他们成佛之乐，不让任何一人独自取证涅槃而把众生撇下（此意本于《法华经》「不令一人独得灭度」）。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。苏眉山曰：此最处下，是谦之过也。是道也，无所用之，用于涉川而已。有大难，不深自屈折，则不足以致其用。牧者，养之以待用云尔。六二：鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。苏眉山曰：谦之所以为谦者，三也。其谦也以劳，故闻其风被其泽者，莫不相从于谦。六二其邻也，上六其配也，故皆和之而鸣于谦。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰鸣谦贞吉。鸣以言其和于三，贞以见其出于性也。

初六：谦而又谦的君子，凭这份德行去渡大河，吉祥。象传说：谦而又谦的君子，是以卑下之道自我涵养。苏轼解：初六处在全卦最下，这是谦得过了头。这样的道理，平时用不上，只在渡险涉难时才用得着。遇上大的患难，不深深地把自己屈折下来，就不足以发挥它的作用。「牧」是畜养的意思，养着它以备将来一用。六二：谦德声名远播，守正吉祥。象传说：鸣谦守正而吉，是内心真有所得。苏轼解：整卦之所以成其为谦，关键在九三这一爻。九三的谦是以功劳为底子的，所以听到他风范、受到他恩泽的人，没有不跟着一同谦下的。六二是九三的近邻，上六是九三的配应，所以都应和着他而把谦德传扬出去。何况六二又以阴爻居内卦正中，即使没有九三，它难道会不谦吗？所以说鸣谦守正吉祥。「鸣」是说它应和九三，「贞」是说这份谦出自它的本性。

九三：劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。苏眉山曰：劳，功也。艮之制在三，而三亲以艮下坤，其谦至矣。劳而不伐，有功而不德，是得谦之全者也。故彖曰君子有终，而三亦云。六四：无不利，撝谦。象曰：无不利撝谦，不违则也。虽居九三劳谦之上，而柔顺得正，故无不利而为撝谦。夫以谦撝谦，此真不违其则者也。

九三：有功劳而仍能谦下的君子，能保持到底，吉祥。象传说：有功而谦的君子，万民都归服他。苏轼解：「劳」就是功劳。艮卦的主宰在第三爻，而九三却亲自把艮山放在坤地之下，谦到极点了。有辛劳而不夸耀，有功绩而不自居其德，这是完整地得到了谦的人。所以《彖传》说「君子有终」，九三爻辞也这样说。六四：没有什么不利，施展并发扬谦德。象传说：无不利而施展谦德，是因为不违背法则。智旭解：六四虽然居于九三劳谦之上，却阴柔顺从而位置得正，所以没有什么不利，而成其为「撝谦」（撝是施布、发挥之意）。以自己的谦去发扬别人的谦，这才真正是不违背法则的人。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。苏眉山曰：直者，曲之矫也；谦者，骄之反也：皆非德之至也。故两直不相容，两谦不相使。九三以劳谦，而上下皆谦以应之，内则鸣谦，外则撝谦，其甚者则谦谦。相追于无穷，相益不已，则所谓裒多益寡称物平施者，将使谁为之？若夫六五则不然。以为谦乎？则所据者刚也。以为骄乎？则所处者中也。惟不可得而谓之谦，不可得而谓之骄，故五谦莫不为之使也。求其所以能使此五谦者而无所有，故曰不富以其邻。至于侵伐而不害为谦，故曰利用侵伐。莫不为之用者，故曰无不利。蕅益曰：征不服正是裒多名谦。

六五：自己并不富有却能带动邻近的人，利于出兵讨伐，没有什么不利。象传说：利于出兵讨伐，是去征讨那些不肯归服的。苏轼解：正直，是用来矫正曲枉的；谦虚，是骄傲的反面：这两样都还不是德的极致。所以两个都刚直的人彼此容不下，两个都谦让的人也彼此使唤不动。九三以功劳而谦，上下各爻都以谦来应和他：在内是鸣谦，在外是撝谦，最过头的是谦谦。这样一味互相退让、互相推崇下去没个尽头，那么《大象传》所说「减多补少、衡量事物公平施予」的事，还叫谁去做呢？六五就不同了。说它谦吧，它所依据的位置是刚健的君位；说它骄吧，它所处的又是中道。正因为既不能称它谦、也不能称它骄，所以其余五爻的谦德没有一个不听它调遣。要找出它能调遣这五种谦的凭借，却什么也找不到，所以说「不富以其邻」。以至于出兵讨伐也不妨碍它仍是谦，所以说「利用侵伐」。没有谁不为它所用，所以说「无不利」。智旭自己按语：讨伐不服，正是《大象传》所说「减损多余」这一层意义上的谦。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。苏眉山曰：鸣谦一也，六二自得于心，而上六志未得者，以其所居非安于谦者也。特以其配之劳谦而强应焉，貌谦而实不至，则所服者寡矣。故虽有邑国，而犹叛之。夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利；叛者不利，则征者利矣。

上六：谦德声名远播，利于出兵，讨伐自己的封邑属国。象传说：鸣谦，是心志尚未实现；可以出兵，去讨伐自己的封邑。苏轼解：同样是「鸣谦」，六二是内心真有所得，上六却说心志未实现，这是因为上六所处的位置本来就不是安于谦下的位置。它只是因为配应的九三有劳谦之德，才勉强跟着应和，外表谦虚而实质不够，因此归服它的人就少。所以虽然拥有封邑属国，属国仍旧背叛它。不过实质虽不足，名义上毕竟站在谦这一边，那么背叛的人就理亏不利；背叛者不利，讨伐者也就有利了。

佛法释此六爻者，亦约二义：一约佛果八相，二约内外四众。一约佛果八相者：初六即示现降神入胎及初生相，久证无生，复示更生，故为卑以自牧。六二即示现出家，久度生死，自言为生死故出家，是为鸣谦。九三即示现降魔成道，久超魔界，证大菩提，而为众生现此劳事，使观者心服。六四即示现三七思惟，久已鉴机，

智旭以佛法解这六爻，也分两重：一是配佛示现的「八相成道」，二是配僧俗「内外四众」。先说八相：初六是示现从兜率天降神入胎以及初生这两相——佛久已证得无生，如今却再示现一次出生，所以说「以卑下自我涵养」。六二是示现出家相——佛久已度脱生死，却自称为了了脱生死而出家，这就是「鸣谦」。九三是示现降伏魔军、成就正觉——佛久已超出魔的境界、证得大菩提，如今却为众生示现这一番辛劳，使旁观者心服，正合「劳谦」。六四是示现成道后二十一天的思惟（佛初成道，三七日中思惟如何说法）——佛久已洞察众生根机，

而不违设化仪则。六五即示现转大法轮，本无实法，皆是善巧权现，故为不富；能令十方诸佛同为证明，故为以邻；破众生三惑，令归顺于性具三德，故为利用侵伐。上六即示现灭度，以众生机尽，应火云亡，为志未得；即以灭度而作佛事，令诸众生未种善根者得种，已种者熟，已熟者脱，为征邑国也。二约内外四众者：

却仍不违背施设教化的固有仪轨，所以说不违法则。六五是示现转动大法轮——本来并没有一个实在的法可说，全是善巧方便的权且示现，所以说「不富」；能感得十方诸佛共同为他作证明，所以说「以其邻」；破除众生的见思、尘沙、无明三种迷惑，使他们回归本性中本具的法身、般若、解脱三德，所以说「利用侵伐」。上六是示现入涅槃——因为众生受化的机缘已尽，能感之机灭则所应之身随隐（如火尽则烟云消），所以说「志未得」；而佛正是用这一场灭度来作佛事，使还没有种下善根的众生因此种下，已种的令其成熟，已熟的令其解脱，这就是「征邑国」。再说内外四众这一重：

初六是沙弥小众，故为卑以自牧。六二是守法比丘众，故为鸣谦贞吉。九三是弘法比丘，宰任玄纲，故为劳谦君子。六四是外护人中优婆塞等，故恒谦让一切出家大小乘众而为撝谦，乃不违则。六五是护法欲界诸天，故能摧邪以显正，而征不服。上六是色无色天，虽亦护正摧邪，而禅定中无嗔恚相，不能作大折伏法门，故志未得。

初六是沙弥这一类年幼受戒的小众，所以说以卑下自我涵养。六二是持守戒法的比丘大众，所以说鸣谦守正而吉。九三是弘扬佛法的比丘，主持着法门的纲纪，所以说是有功而谦的君子。六四是在家护持佛法的男居士（优婆塞）等外护之众，所以他们对一切出家的大乘小乘僧众永远谦让，正是「撝谦」，也就是不违法则。六五是护法的欲界诸天，所以能摧破邪见以显扬正法，正合「征讨不服」。上六是色界、无色界诸天，他们虽然也护持正法、摧破邪见，但住在深禅定中已没有嗔怒的相状，作不出强力降伏的大手段，所以说心志尚未实现。