周易禅解 · 第 6 卷

（坤下　震上）豫：利建侯行师。约世道，则圣德之君以谦临民，而上下胥悦；约佛化，则道法流行，而人天胥庆；约观心，则证无相法，受无相之法乐也。世道既豫，不可忘于文事武备，故宜建侯以宣德化，行师以备不虞；道法既行，不可失于训导警策，故宜建侯以主道化，行师以防弊端；自证法喜，不可不行化导，故宜建侯以摄受众生，行师以折伏众生也。又慧行如建侯，行行如行师；又生善如建侯，灭恶如行师。初得法喜乐者，皆应为之。

（本卦下体为坤地，上体为震雷。）《豫》卦辞说：利于封建诸侯、出动军队。智旭三层解：从世间治道说，是有圣德的君主用谦德临莅百姓，上下都欢悦；从佛门教化说，是佛法流行，人间与天上都同感庆幸；从观心说，是证得离一切相的真实法，领受那份不着相的法乐。世道既已安乐，就不可忘掉文治与武备，所以宜于封建诸侯来宣扬德化，宜于出动军队来防备意外；佛法既已流行，就不可缺了训导与警策，所以宜于建立诸侯般的领众之人来主持教化，宜于兴师般的整肃手段来防止流弊；自己证得法喜，就不可不去教化他人，所以宜于「建侯」——以慈爱摄受众生，宜于「行师」——以严厉折伏众生。再者，智慧的观照一门如同建侯，事修的行持一门如同行师；生长善根如同建侯，消灭罪恶如同行师。凡是初尝法喜之乐的人，这些都该做起来。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。顺以动，虽豫之德，实所以明保豫之道也。夫六十四卦皆时耳，时必有义，义则必大，何独豫为然哉？豫则易于怠忽，故特言之。佛法释者：惟顺以动，故动而恒顺，所谓称性所起之修，全修还在性也。时义岂不大哉。

《彖传》说：《豫》卦，一个阳爻得到众阴的响应而心志得行，顺着理去行动，所以安乐。安乐而顺理行动，天地尚且如此，何况封侯出兵这类人事？天地依顺而动，所以日月运行不会失度，四季交替不会差错；圣人依顺而动，那么刑罚清明而百姓归服。《豫》卦所处时机的意义太大了。智旭解：「顺以动」虽是《豫》卦的德性，其实是在点明如何保住这份安乐。六十四卦讲的无非是「时」，有时就必有其义，有义就必定重大，为何单单《豫》卦要特别标出？只因安乐最容易叫人懈怠疏忽，所以才特意提醒。再以佛法一层解：正因为顺理而动，所以一动就永远合于理，这就是所谓「称性所起之修，全修还在性」——一切修行都是顺着本性生发出来的，而全部修行又原不出本性之外。这样的时义岂不重大？

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。佛法释者：作乐，如经所谓梵呗咏歌自然敷奏也。崇德，以修严性也。殷荐上帝，即名本源自性为上帝。祖考，谓过去诸佛也。

《大象传》说：雷从地下奋起，这就是《豫》；先王由此制作音乐、推崇功德，隆重地献祭于上帝，并以祖先配享。智旭以佛法一层解：「作乐」，就像佛经里说的梵呗歌咏自然奏响（净土经典描述宝树罗网出微妙音）。「崇德」，是以后天的修行来庄严本具的性德。「殷荐上帝」，是把本源自性称作上帝而隆重供献。「祖考」，指过去的诸佛。

初六：鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。夫盛极必衰，乐极必苦，豫不可以不慎也，故六爻多设警策之辞，亦即彖中建侯行师之旨耳。初六上和九四而为豫，自无实德，志在恃人而已，能弗穷乎。六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。苏眉山曰：以阴居阴，而处二阴之间，晦之极，静之至也。以晦观明，以静观动，则凡吉凶祸福之至，如长短黑白陈于吾前，是以动静如此之果也。介于石，果于静也；不终日，果于动也。是故孔子以为知机也。

初六：把安乐叫嚷出来，凶险。象传说：初六鸣豫，是心志穷尽而致凶。智旭解：兴盛到顶必然衰败，快乐到头必然转苦，处安乐之时不可不谨慎，所以《豫》卦六爻多半是警策之辞，这也正是《彖传》说「建侯行师」的用意。初六向上应和九四而得安乐，自己并无实在的德行，一心只想依靠别人，怎能不走到穷途？六二：耿介得像石头一样，不等一天过完就看清了，守正吉祥。象传说：不终日而守正得吉，是因为它居中守正。苏轼解：六二以阴爻居阴位，又夹在两个阴爻之间，是隐晦到极点、安静到极点。以隐晦之身观照明处，以安静之心观照动处，那么一切吉凶祸福的来临，就像长短黑白摆在眼前一样清楚，所以动也好静也好都这样果决。「介于石」是静得果决，「不终日」是动得果决。因此孔子在《系辞传》里称赞六二为知晓几微的人。

六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。六三亦无实德，上视四以为豫，急改悔之可也，若迟则有悔矣。夫视人者岂能久哉。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。为豫之主，故名由豫。夫初与三与六，皆由我而为豫矣；二五各守其贞，慎勿疑之。不疑，则吾朋益固结也。

六三：睁眼向上巴望着求安乐，有悔恨；迟迟不改，更要有悔。象传说：盱豫而有悔，是因为它所处的位置不当。智旭解：六三同样没有实在的德行，只向上望着九四来讨安乐；赶紧悔改还来得及，若拖延下去就要留下悔恨了。仰人鼻息过日子，哪能长久？九四：全卦的安乐由它而来，大有所得，不要猜疑，朋友便像发簪聚拢头发一样团结过来。象传说：由它而有安乐、大有所得，是心志得以大大施行。智旭解：九四是《豫》卦的主爻，所以叫「由豫」。初六、六三、上六三个阴爻，都是靠着我才得安乐；六二与六五各自守着自己的正道不来附和，也千万不要猜疑他们。不猜疑，我的同伴就会团结得更牢固。

六五：贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。二五皆得中，故皆不溺于豫而为贞也。但二远于四，又得其正，故动静不失其宜；五乘九四之刚，又不得正，安得不成疾乎？然犹愈于中丧其守而外求豫者也。上六：冥豫，成有沦，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。豫至于冥，时当息矣；势至于成，必应变矣。因其变而通之，因其冥而息之，庶可以免咎耳。

六五：长期抱病，却总也不死。象传说：六五长期抱病，是因为它凌驾在阳刚的九四之上；总也不死，是因为它居中的德性还没有丧失。智旭解：六二与六五都居本卦之中，所以都不沉溺于安乐而能守正。只是六二离九四远，又居位得正，所以一动一静都不失分寸；六五却骑在九四这个刚爻头上，位置又不正，怎能不落下病来？不过这仍胜过那些内心已失守、还向外去讨安乐的人。上六：昏昧于安乐之中，成就之后随即有沦替（底本此字作「沦」，智旭下文引作「渝」，义为变改），不会有灾祸。象传说：昏昧的安乐居于最上，怎么能长久？智旭解：安乐到了昏昧的地步，时机就该停歇了；势头到了成就的地步，必然要生变化。顺着这变化去通融它，顺着这昏昧去止息它，才有希望免于灾祸。

佛法释者：九四为代佛扬化之人，余皆法门弟子也。初六不中不正，恃大人福庇，而忘修证之功，故凶。六二柔顺中正，能于介尔心中，彻悟事造理具两重三千，其理决定不可变易，顿悟顿观，不俟终日之久，此善于修心、得其真正法门者也，故吉。六三亦不中正，但以近于严师，故虽盱豫而稍知改悔，但无决断勇猛之心，故诫以悔迟则必有悔。九四为卦之主，定慧和平，自利利他，法皆成就，

智旭以佛法解六爻：九四是代佛弘扬教化的人，其余各爻都是法门中的弟子。初六既不居中又不当位，只仗着大人物的福荫庇护，忘了自己修证的功夫，所以凶。六二阴柔顺从而居中守正，能在这微小的一念心中彻底悟到「事造三千」与「理具三千」这两重法界（天台宗说一念心中本具三千诸法，又随缘造作三千诸法），明白这道理决定不可改易，当下顿悟顿观，用不着等上一整天，这是善于修心、找对了真正法门的人，所以吉。六三也不居中不当位，只因为靠近九四这位严师，所以虽然巴望着安乐，还稍知悔改；但缺乏决断勇猛之心，所以告诫他悔改一迟就必留悔恨。九四是全卦的主爻，定与慧调和平正，自利兼能利他，一切法门都已成就，

故朋坚信而志大行。六五柔质不正，反居明师良友之上，可谓病入膏盲，故名贞疾；但以居中，则一点信心犹在，善根不断，故恒不死。上六柔而得正，处豫之终，未免沈空取证；但本有愿力，亦不毕竟入于涅槃，终能回小向大，而有渝无咎。死水不藏龙，故曰何可长也。若约位象人者：初六是破戒僧，六二是菩萨圣僧，六三是凡夫僧，九四是绍祖位人，六五是生年上座，上六是法性上座也。

所以同伴坚定地信服他，而他的心志得以大大施行。六五性质柔弱而位置不正，却反居于明师良友之上，可说是病入膏肓，所以叫「贞疾」；但因为它居中，那一点信心还在，善根没有断绝，所以总也不死。上六柔顺而位置得正，处在安乐的终点，不免沉溺于空寂而只取那一分证悟；不过它本有的愿力还在，也不会最终一去不返地入于涅槃，终究能回小乘之心趣向大乘，所以说「有渝」而无灾祸。死水里藏不住龙，所以象传说「怎么能长久」。若按爻位比作人：初六是破戒的僧人，六二是已证圣位的菩萨僧，六三是尚未证果的凡夫僧，六三之上的九四是承继祖位的人，六五是仅以出家年岁居上的长老（生年上座），上六是以证悟法性而居上的长老（法性上座）。

（震下　兑上）随：元亨，利贞，无咎。约世道，则上下相悦，必相随顺；约佛化，则人天胥悦，受化者多；约观心，则既得法喜，便能随顺诸法实相：皆元亨之道也。然必利于贞，乃得无咎；不然，将为蛊矣。

（本卦下体为震雷，上体为兑泽。）《随》卦辞说：大为亨通，利于守正，不会有过错。智旭三层解：从世间治道说，上下彼此欢悦，必然互相随顺；从佛门教化说，人间与天上都欢悦，接受教化的人就多；从观心说，既已得到法喜，便能随顺一切法的真实相状。这些都是根本通达之道。不过必须以守正为利，才能没有过错；否则就要转成下一卦《蛊》的败坏之局了。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。震为刚，兑为柔，今震反居兑下，故名刚来下柔也。内动外悦，与时偕行，故为天下随时。犹儒者所谓时习时中，亦佛法中所谓时节若到，其理自彰。机感相合，名为一时，故随时之义称大。

《彖传》说：《随》卦，刚爻下来居于柔爻之下，内动而外悦，所以叫随。大为亨通、守正无过错，于是天下万物随顺时宜。随时的意义太大了。智旭解：震是刚，兑是柔，如今震反倒居于兑之下，所以叫「刚来下柔」。内卦震在动，外卦兑在悦，与时机一同前行，所以说天下随时。这就像儒家讲的「学而时习」「君子而时中」，也像佛法里讲的时节因缘一到，那道理自然显现。众生的根机与佛的感应恰好相合，佛经开头便称为「一时」，所以说「随时」的意义重大。

象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。观心释者：既合本源自性，上同往古诸佛，则必冥乎三德秘藏而入大涅槃也。初九：官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。官者，物之正主。九五为六二正主，则六二乃官物也。而阴柔不能远达，乃变其节以随初。初宜守正，不受其随则吉。盖交六二于门内，则得二而失五；不如交九五于门外，虽失二而有功。君子以为不失也。

《大象传》说：泽中有雷，这就是《随》；君子由此懂得天色向晚就进屋歇息。智旭以观心一层解：既已契合本源自性，向上与往古诸佛同一体性，就必定冥然融入「三德秘藏」（法身、般若、解脱三种德性所摄的秘密宝藏）而进入大涅槃。初九：所属的主人有了变动，守正吉祥，出门与人交往有功。象传说：主人有变动，跟从正道就吉；出门交往有功，是不会有所失。智旭解：「官」是事物的正当归属。九五才是六二的正主，那么六二就是九五名下之物。可是六二阴柔不能远行通达，于是改变节操来随从初九。初九应当守住自己的正道，不接受它的随从才吉。因为在门内接纳六二，是得了六二却失了九五；不如出门去结交九五，虽失六二却有功。君子认为这样才没有损失。

六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。系初必失五，安有两全者哉？所以为二诫也。六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。四为丈夫，初为小子。三近于四而远于初，然皆非正应也。但从上则顺，系近则固，故周公诫以居贞，而孔子赞其志。

六二：系恋着小子，失掉了丈夫。象传说：系恋小子，是不能两边都要。智旭解：系恋初九就必定失掉九五，哪有两全其美的？这是给六二的告诫。六三：系恋着丈夫，舍弃了小子，随从而有所求就能得到，利于安居守正。象传说：系恋丈夫，是心志舍弃了下面的初九。智旭解：这里的「丈夫」指九四，「小子」指初九。六三靠近九四而远离初九，然而这两者与它都不是正相应的关系。但跟从上位就合于顺，系恋近处就来得牢固，所以周公在爻辞里告诫它要安居守正，孔子在象传里则称赞它的心志。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。六二欲往随九五，必历四而后至，四固可以获之，获则得罪于五而凶矣。惟深信随之正道，则心迹可明而无咎，亦且同初九之有功也。

九四：随从中有所获取，即使守正也凶险；心怀诚信而合于正道，把这一点表明出来，还会有什么灾祸？象传说：随从而有获取，就道理上说是凶的；心怀诚信而合于道，是明察带来的功效。智旭解：六二想上去随从九五，必定要经过九四才能到达，九四本来可以把它截留下来；一截留就得罪了九五，因而凶险。只有深信随从的正道，心迹才能表白清楚而无灾祸，而且同样能像初九那样有功。

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。六二阴柔中正，五之嘉偶也。近于初而历于四，迹甚可疑；九五阳刚中正，深信而不疑之，得二之心，亦得初与四之心而吉矣。上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。阴柔得正，居随之极，专信九五而固结不解者也，故可亨于神明。然穷极而不足以有为矣。

九五：以诚信对待美善的伴侣，吉祥。象传说：诚信于嘉美而吉，是因为它居位既正又中。智旭解：六二阴柔而居中守正，是九五美好的配偶。可是它挨着初九、又要越过九四，行迹很可疑；九五阳刚居中守正，深深信任它而毫不猜疑，于是既赢得六二的心，也赢得初九与九四的心，因而吉祥。上六：把他捆住系牢，再用绳索缠上，周王在西山举行祭享。象传说：捆缚系牢，是上位已到穷尽。智旭解：上六阴柔而居位得正，处在随从的极点，专一信从九五而牢固不散，所以能感通神明而举行祭享。然而已到穷极之地，不足以再有所作为了。

佛法释者：三阳皆为物所随，故明随机之义；三阴皆随顺乎阳，故明随师之道。初九刚正居下，始似不欲利生者，故必有渝乃吉，出门乃为有功。九四刚而不正，又居上位，虽膺弘法之任，有似夹带名利之心，故有获而贞凶；惟须笃信出世正道，则心事终可明白。九五刚健中正，自利利他，故孚于嘉而吉。六二柔顺中正而无慧力，未免弃大取小。

智旭以佛法解全卦：三个阳爻都是被他人所随从的，所以显明随顺众生根机的道理；三个阴爻都随顺阳爻，所以显明随从师长的道理。初九刚健守正而处在最下，起初像是不愿出来利益众生的样子，所以必须有所变动才吉，出门与人交接才算有功。九四刚强而位置不正，又居于上体，虽然担起了弘法的责任，却像是夹带着名利之心，所以有所获取而即使守正也凶；只有笃信出世的正道，心事才终能表白清楚。九五刚健居中守正，自利同时能利他，所以以诚信对待美善而吉。六二柔顺居中守正，却没有慧力，不免舍弃大乘而取小乘。

六三不中不正而有慧力，则能弃小从大。然虽云弃小从大，岂可藐视小简而不居贞哉。上六阴柔得正，亦无慧力，专修禅悦以自娱，乃必穷之道也。惟以此笃信之力，回向西方，则万修万人去耳。

六三既不居中又不当位，却有慧力，所以能舍弃小乘而趣向大乘。不过虽说弃小从大，又怎么可以轻视小乘、简慢戒律而不安居守正呢？上六阴柔而居位得正，同样没有慧力，只顾专修禅定之乐来自我娱悦，这必定是走到穷途的路。唯有把这份笃信之力回转过来指向西方净土，那就如永明延寿禅师所说「万修万人去」，个个都能往生。

（巽下　艮上）蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。蛊者，器久不用而虫生，人久宴溺而疾生，天下久安无为而弊生之谓也。约世道，则君臣悦随，而无违弼吁咈之风，故成弊；约佛法，则天人胥悦，举世随化，必有邪因出家者，贪图利养，混入缁林，故成弊；约观心究竟随者，则示现病行而为蛊。

（本卦下体为巽风，上体为艮山。）《蛊》卦辞说：大为亨通，利于渡过大河。在「甲日」之前三天，在「甲日」之后三天（甲为十干之首，喻政令更张之始，前三日戒之于未然，后三日申之于已然）。智旭解：所谓「蛊」，是器物久不使用就生蛀虫，人久安逸沉溺就生病患，天下太平无事久了就生弊端。从世间治道说，君臣一味欢悦相随，没有了直言匡正、争议驳难的风气，因此成弊；从佛门说，人天都欢悦、举世都受化，必定有心术不正的人混进出家人中，贪图供养利益，掺杂进僧团，因此成弊；从观心说，那些随顺已到究竟地位的人，则是示现「病行」（菩萨故意示现与众生同病同苦以化度他们）而现出蛊象。

约观心初得小随顺者，既未断惑，或起顺道法爱，或于禅中发起夙习而为蛊。然治既为乱阶，乱亦可以致治，故有元亨之理。但非发大勇猛如涉大川，决不足以救弊而起衰也。故须先甲三日以自新，后甲三日以丁宁，方可挽回积弊，而终保其善图耳。

至于观心中刚得到一点小小随顺的人，迷惑还没有断除，或者对顺道之法生起贪爱，或者在禅定中翻出宿世的习气，这些都成了蛊。不过治世既然可以成为致乱的阶梯，乱世也一样可以转出治世来，所以有「大为亨通」的道理。只是若不发起像渡大河那样的大勇猛心，绝不足以救弊起衰。所以必须在甲日前三天用来自我更新，在甲日后三天用来反复叮咛，才能挽回积久的弊病，最终守住这份好局面。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。艮刚在上，止于上而无下济之光；巽柔在下，安于下而无上行之德。上下互相偷安，惟以目前无事为快，曾不知远忧之渐酿也。惟知此积弊之渐，则能设拯救之方，而天下可治。然岂当袖手无为而听其治哉？必须往有事如涉大川，又必体天行之有终有始然后可耳。世法佛法、垂化观心，无不皆然。

《彖传》说：《蛊》卦，刚爻在上、柔爻在下，内卑顺而外静止，于是成蛊。蛊而能大为亨通，天下就治理好了。利于渡大河，是前往做事。甲前三日、甲后三日，终结之处便是开始之处，这是天道运行的规律。智旭解：艮的刚在上面，只知止于上而没有向下施济的光辉；巽的柔在下面，只知安于下而没有向上进取的德性。上下互相苟且偷安，只图眼前没事为快活，全然不知长远的忧患正在慢慢酝酿。唯有看清这积弊是一点点堆起来的，才能设法拯救，天下才可治。然而难道该袖手不动、听它自己治好吗？必须像渡大河一样出去做事，还必须体会天道那种有终就有始的运行方式，然后才行。世间法、佛法，垂化众生、返观自心，无一不是如此。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。振民如风，育德如山。非育德不足以振民，非振民不足以育德。上求下化，悲智双运之谓也。初六：乾父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：乾父之蛊，意承考也。蛊非一日之故，必历世而后见，故诸爻皆以父子言之。初六居蛊之始，坏犹未深，如有贤子，则考可免咎也。然必惕厉乃得终吉。而乾蛊之道，但可以意承考，不可承考之事。

《大象传》说：山下有风，这就是《蛊》；君子由此懂得振作百姓、培育德行。智旭解：振作百姓如同风的鼓荡，培育德行如同山的厚重。不培育德行就不足以振作百姓，不振作百姓也不足以培育德行。这正是向上求佛道、向下化众生，慈悲与智慧两轮并转。初六：整治父亲遗留的弊病，有这样的儿子，先父就可以免于过咎，虽有危厉而终归吉祥。象传说：整治父亲的弊病，是承接父亲的本意。智旭解：弊病不是一天形成的，必定要经过几代人才显出来，所以各爻都用父子关系来说。初六处在生蛊的开端，败坏还不深，如果有贤明的儿子，先父就能免于过咎。不过必须心存警惕忧惧，才能最终得吉。而整治弊病之道，只能承接父亲的本意，不能照搬父亲的做法。

九二：乾母之蛊，不可贞。象曰：乾母之蛊，得中道也。苏眉山曰：阴性安无事而恶有为，故母之蛊乾之尤难。正之则伤爱，不正则伤义，非九二不能任也。二以阳居阴，有刚之实而无刚之迹，可以免矣。九三：乾父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：乾父之蛊，终无咎也。苏眉山曰：九三之德与二无异，特不知所以用之。二用之以阴，而三用之以阳，故小有悔而无大咎。

九二：整治母亲遗留的弊病，不可固执守正。象传说：整治母亲的弊病，是得到了中道。苏轼解：阴柔的性情安于无事而厌恶有所作为，所以母亲这一边的弊病最难整治。硬要匡正就伤了母子之情，不匡正又伤了道义，除了九二没人担得起。九二以阳爻居阴位，有刚强的实质却不露刚强的痕迹，这样就可以两边都不伤了。九三：整治父亲遗留的弊病，稍有悔恨，但没有大灾祸。象传说：整治父亲的弊病，终究没有过错。苏轼解：九三的德性与九二并无差别，只是不懂得怎么运用。九二以阴柔的方式来用它，九三却以阳刚的方式来用它，所以稍有悔恨而没有大灾祸。

六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。阴柔无德，故能益父之蛊。裕，益也。六五：乾父之蛊，用誉。象曰：乾父用誉，承以德也。柔中得位，善于乾蛊，此以中兴之德而承先绪者也。上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。下五爻皆在事内，如同室有斗，故以父子明之；上爻独在事外，如乡邻有斗，故以王侯言之。尚志即是士之实事，可则即是廉顽起懦高节，即所以挽回斯世之蛊者也。

六四：宽纵父亲遗留的弊病，这样下去会遇到憾惜。象传说：宽纵父亲的弊病，前往是达不到目的的。智旭解：六四阴柔而无德，所以只会助长父亲的弊病。「裕」在这里是增益、助长的意思。六五：整治父亲遗留的弊病，因此得到美誉。象传说：整治父亲的弊病而得誉，是用德行去承继。智旭解：六五阴柔居中而位置得当，善于整治弊病，这是以中兴之德承接先人事业的人。上九：不侍奉王侯，高尚自己所做的事。象传说：不侍奉王侯，这份志向可以作为准则。智旭解：下面五爻都身在事情之内，好比同一屋里有人相斗，非劝不可，所以用父子关系来说明；唯独上爻置身事外，好比乡邻相斗，不必插手，所以用王侯来说。崇尚志节就是士人真正该做的实事；「可则」就是《孟子》所说使贪婪者清廉、使懦弱者振作的那种高风亮节——这恰恰正是挽回这个时代弊病的办法。

统论六爻：约世道，则初如贤士，二如文臣，三如贤将，四如便嬖近臣，五如贤王，六如夷齐之类。约佛化，则下三爻如外护，上三爻如内护。初六柔居下位，竭檀施之力，以承顺三宝者也。九二刚中，以慈心法门屏翰正法者也。九三过刚，兼威折之用，护持佛教者也。六四柔正，但能自守，不能训导于人。六五柔中，善能化导一切。

总论六爻：从世间治道说，初六像在野的贤士，九二像文臣，九三像贤将，六四像君主身边受宠的近臣，六五像贤明的君王，上九像伯夷、叔齐那一类避世高人。从佛门教化说，下三爻像在家的外护，上三爻像出家的内护。初六阴柔居于下位，是竭尽布施之力来承事顺从佛法僧三宝的人。九二阳刚居中，是以慈悲心的法门作屏障来护卫正法的人。九三刚强过头，兼用威严折伏的手段来护持佛教。六四阴柔守正，只能守住自己，不能教导别人。六五阴柔居中，善于教化引导一切人。

上九行头陀远离行，似无意于化人，然佛法全赖此人以作榜样，故志可则也。约观心，则初六本是定胜，为父之蛊，但居阳位，则仍有慧子，而无咎，然必精厉一番，方使慧与定等而终吉。九二本是慧胜，为母之蛊，但居阴位，则仍有定，然所以取定者，为欲助慧而已，岂可终守此定哉。九三过刚不中，慧反成蛊，故小有悔。

上九修「头陀」苦行、远离人群（头陀是抖擞尘劳的十二种简朴修行），看似无心度化他人，然而佛法全靠这样的人立下榜样，所以说他的志向可作准则。再从观心一层说：初六本来是定的力量偏胜，成了「父之蛊」；但它居于阳位，就还有慧这个「儿子」在，因而无咎；不过必须精进磨砺一番，才能使慧与定相当而终归于吉。九二本来是慧的力量偏胜，成了「母之蛊」；但它居于阴位，就还有定在；然而之所以取定，只是为了辅助慧罢了，哪能一直守着这份定不放？九三刚强过头又不居中，慧反倒成了蛊，所以稍有悔恨。

然出世救弊之要，终藉慧力，故无大咎。六四过于柔弱，不能发慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞。六五柔而得中，定有其慧，必能见道。上九慧有其定，顿入无功用道，故为不事王侯而高尚其事之象，所谓佛祖位中留不住者，故志可则。

不过出世间救治弊病的关键，终究要靠慧力，所以没有大灾祸。六四过于柔弱，发不出智慧，这样修下去，难免贪着禅定的滋味而生起「增上慢」（未证谓证的傲慢），所以可羞。六五阴柔而居中，定中带着慧，必定能见道。上九是慧中带着定，直接进入「无功用道」（任运自然、不假造作的境界），所以成为不侍奉王侯、高尚其事的象；这就是禅门所说连佛位祖位也留他不住的人，所以说他的志向可作准则。

（兑下　坤上）临：元亨，利贞，至于八月有凶。约世道，则乾蛊之后可以临民；约佛法，则弊端既革，化道复行；约观心，则去其禅病，进断诸惑：故元亨也。世法、佛法、观心之法，始终须利于贞。若乘势而不知返，直至八月，则盛极必衰，决有凶矣。八月为遁，与临相反，谓不宜任其至于相反，而不早为防闲也。

（本卦下体为兑泽，上体为坤地。）《临》卦辞说：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶险。智旭三层解：从世间治道说，整治完积弊之后就可以临莅百姓；从佛门说，弊端既已革除，教化之道重新推行；从观心说，去掉了贪着禅味的毛病，进一步断除种种迷惑：所以是大为亨通。世间法、佛法、观心之法，自始至终都必须以守正为利。如果乘着势头一味向前而不知回头，一直走到八月，那就盛极必衰，一定有凶。八月对应《遁》卦，与《临》卦正相反（《临》二阳在下方长，《遁》二阴在下方长），意思是不该听任它发展到相反的一面，而不早作防范。

彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。刚浸而长，故名为临。说而顺，刚中而应，故为大亨。以正与乾之元亨利贞同道，此乃性德之本然也。若一任其至于八月而不早为防闲，则必有凶。以有长有消，乃自然之势。惟以修合性者，乃能御天道，而不被天道所消长耳。

《彖传》说：《临》卦，阳刚渐渐生长，内悦而外顺，刚爻居中而与上相应，大为亨通而合于正道，这是天的法则。到八月有凶险，是说阳气消退不久就要来到。智旭解：阳刚一点点生长，所以叫「临」。内卦欢悦、外卦柔顺，九二刚爻居下卦之中而与六五相应，所以大为亨通。它以「正」与《乾》卦「元亨利贞」走的是同一条路，这本是本性中固有之德。若听任它发展到八月而不早作防范，就必定有凶。因为有生长就有消退，这是自然的趋势。唯有能以后天的修行契合本有之性的人，才能驾驭天道，而不被天道的消长牵着走。

象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。泽，谓四大海也。地以载物，海以载地，此无穷之容保也。佛法释者：教思无穷犹如泽，故为三界大师；容保无疆犹如地，故为四生慈父。

《大象传》说：泽上有地，这就是《临》；君子由此懂得教化的心念无有穷尽，容纳保护百姓没有边际。智旭解：这里的「泽」指四大海。地承载万物，海又承载着地，这就是无穷无尽的容纳与保护。以佛法一层解：教化的心念无穷，好比大泽的深广，所以佛称为「三界大师」；容纳保护没有边际，好比大地的博厚，所以佛称为「四生慈父」（四生指胎生、卵生、湿生、化生四类众生）。

初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。约世道，则乾蛊贵刚勇，临民贵仁柔；约佛法，则除弊宜威折，化导宜慈摄；约观心，则去恶宜用慧力，入理宜用定力。初九刚浸而长，故为咸临；恐其任刚过进，故诫以贞则吉。九二：咸临，吉，无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。二亦居阳刚浸长之势，然此时尚宜静守，不宜乘势取进，故必吉乃无不利，若非吉便有不利矣。盖乘势取进，则未顺于大亨以正之天命故也。

初九：以感通之心临莅，守正吉祥。象传说：咸临守正而吉，是心志所行合于正道。智旭三层解：从世间治道说，整治积弊贵在刚强勇决，临莅百姓则贵在仁慈柔和；从佛法说，除弊宜用威严折伏，化导宜用慈爱摄受；从观心说，去除恶念宜用慧力，深入真理宜用定力。初九阳刚正一点点生长，所以是「咸临」；只怕它任凭刚强而冒进，所以告诫说守正才吉。九二：以感通之心临莅，吉祥，没有什么不利。象传说：咸临而吉无不利，是因为还没有顺从天命。智旭解：九二同样处在阳刚渐长的势头上，然而此时仍宜安静自守，不宜乘势抢进，所以必须先得吉，然后才没有不利；若不吉，便有不利了。因为乘势抢进，就不合于「大亨以正」那个天命。

六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。柔而志刚，味著取进，以临为甘，而不知其无所利也。然既有柔德，又有慧性，必能反观忧改，则无咎矣。六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。佛法释者：以正定而应初九之正慧，故为至临。六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。佛法释者：有慧之定，而应九二有定之慧，此所谓王三昧也。中道统一切法，名为大君之宜。

六三：以甜言悦色临莅，没有什么利益；既然为此忧虑，就不会有过错。象传说：甘临，是位置不当；既已忧虑，过咎就不会长久。智旭解：六三性柔而志刚，贪着滋味而抢着上进，把临莅当成一件甜美的事，却不知这样毫无利益。不过它既有柔顺之德，又有智慧之性，必定能回头自省、忧虑改过，那就没有过错了。六四：以最切近的方式临莅，不会有过错。象传说：至临无咎，是位置得当。智旭以佛法解：这是用纯正的禅定去与初九那纯正的智慧相应，所以叫「至临」。六五：以明智临莅，这是大君主的相宜之道，吉祥。象传说：大君之宜，说的是行为合于中道。智旭以佛法解：这是带着慧的定，去与九二那带着定的慧相应，就是所谓「王三昧」（诸三昧中之王，即首楞严定）。中道之理统摄一切法，所以称为大君主的相宜之道。

上六：敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。柔顺得正，居临之终，如圣灵在天，默祐子孙臣民者矣。佛法释者：妙定既深，自发真慧，了知心外无法，不于心外别求一法，故为志在内而志无咎。

上六：以敦厚之德临莅，吉祥，不会有过错。象传说：敦临之所以吉，是心志放在内部。智旭解：上六阴柔顺从而位置得正，处在临莅之道的终点，好比先王的神灵在天，默默护佑着子孙臣民。以佛法一层解：微妙的禅定既已深厚，自然发出真实的智慧，明了心外别无一法，因而不到心外去另求一法，所以说心志放在内部而没有过错。

（坤下　巽上）观：盥而不荐，有孚颙若。约世道，则以德临民，为民之所瞻仰；约佛法，则正化利物，举世之所归凭；约观心，则进修断惑，必假妙观也。但使吾之精神意志常如盥而不荐之时，则世法佛法、自利利他，皆有孚而颙然可尊仰矣。

（本卦下体为坤地，上体为巽风。）《观》卦辞说：祭祀时已经洗手，还没有献上祭品，此时诚信充满，令人肃然仰望。智旭三层解：从世间治道说，是以德临莅百姓，成为百姓所瞻仰的对象；从佛法说，是以正法教化利益众生，举世都来归投依靠；从观心说，是向前修行、断除迷惑，必定要借助微妙的观照。只要让我的精神意志时时保持在「洗手完毕、尚未献祭」那一刻的专注庄敬，那么世间法、佛法，自利也好利他也好，就都充满诚信而令人肃然尊仰了。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。阳刚在上，示天下以中正之德，顺而不逆，巽而不忤，故如祭之盥手未荐物时，孚诚积于中而形于外，不言而人自喻之也。圣而不可知之之谓神。天何言哉？四时行焉，不可测知，故名神道。圣人设为纲常礼乐之教，民皆由之而莫知其所以然，独非神道乎哉？神者，诚也；诚者，孚也；孚者，人之心也。人心本顺本巽本中本正，以心印心，所以不假荐物而自服矣。

《彖传》说：伟大的观瞻高居于上，柔顺而卑逊，以中正之道观示天下。所谓「盥而不荐，有孚颙若」，是下面的人仰观而受到感化。观察上天那神妙的运行之道，四季从不差错；圣人依这神妙之道来设立教化，天下便都归服了。智旭解：阳刚居于最上，把中正的德性昭示天下，柔顺而不违逆，卑逊而不抵触，所以就像祭祀时洗完手还没献上祭品那一刻，诚信积在心里而自然显露于外，一句话不说而众人自会领悟。《孟子》说「圣而不可知之之谓神」。上天说过什么呢？四季照样运行，谁也测不透，所以叫「神道」。圣人设立纲常礼乐的教化，百姓天天照着做却不知其所以然，这难道不也是神道吗？神就是诚，诚就是孚，孚就是人的本心。人心本来就顺、就逊、就中、就正，以心印心，所以不必献上祭品，人自然归服。

佛法释：大观者，绝待妙观也；在上者，高超九界也；顺者，不与性相违也；巽者，遍于九界一切诸法也；中者，不堕生死涅槃二边也；正者，双照二谛，无减缺也；以观天下者，十界所朝宗也。世法则臣民为下，佛法则九界为下，观心则一切助道法门等为下。天之神道即是性德，性德具有常乐我净四德而不忒。以神道设教，即为称性圆教，故十界同归服也。

智旭再以佛法一层解《彖传》：「大观」，是超越一切相对的微妙观照；「在上」，是高高超出前九个法界；「顺」，是不与本性相违背；「巽」，是遍入九界一切诸法之中；「中」，是不堕在生死与涅槃这两边；「正」，是同时照见真、俗二谛而毫无欠缺；「以观天下」，是十法界都来朝宗归向。若配到世间法，臣民是在下的一方；配到佛法，九界众生是在下的一方；配到观心，一切辅助修道的法门是在下的一方。「天之神道」就是本性中固有之德，这性德具足常、乐、我、净四德而永不差错。「以神道设教」，就是顺着本性而立的圆满教法，所以十法界一同归服。

象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。佛法释者：古佛省四土之方，观十界之民，设八教之网以罗之，如风行地上，无不周遍也。初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。阴柔居下，不能远观，故如童幼之无知也。小人如童幼，则不为恶；君子如童幼，则无以治国平天下矣。

《大象传》说：风吹行在大地之上，这就是《观》；先王由此懂得巡视四方、体察民情而设立教化。智旭以佛法解：古佛巡视凡圣同居、方便有余、实报无障碍、常寂光这四种佛土，观察十法界的众生，张设「八教」之网把他们统统收罗进来（天台宗以顿、渐、秘密、不定四种化仪，加藏、通、别、圆四种化法，合称八教），就像风吹过地面，无处不周遍。初六：像儿童一样看东西，小人这样没什么过错，君子这样就有憾惜。象传说：初六的童观，是小人的路数。智旭解：初六阴柔而处在最下，看不了多远，所以像幼童一样无知。小人像幼童，倒也不至于作恶；君子若像幼童，就没法治国平天下了。

六二：窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。柔顺中正以应九五，女之正位乎内，从内而观者也，士则丑矣。六三：观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。进以行道，退以修道，能观我生，则进退咸不失道。六四：观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。柔而得正，密迩圣君，无忝宾师之任矣。

六二：从门缝里偷看，对女子守正有利。象传说：窥观而利于女子守正，对男子来说也是可羞的。智旭解：六二阴柔顺从、居中守正而上应九五，正是女子端居内室的位置，只能从屋内往外看；若是士人这样，就可羞了。六三：观察自己的所作所为来决定进退。象传说：观我生而进退，还没有失掉正道。智旭解：进就出去推行大道，退就在家修养大道；能反观自己的所作所为，那么进也好退也好都不失正道。六四：观瞻一国的光辉，利于做君王的宾客。象传说：观国之光，是崇尚宾礼。智旭解：六四阴柔而位置得正，紧挨着圣明之君，不愧于宾师这一重身份。

九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。修己以敬，万方有罪，罪在朕躬，此君子之道也。上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。处师保之位，天下谁不观之？非君子能无咎乎？既为天下人所观，则其为观于天下之心，亦自不能稍懈，故志未平。

九五：观察自己的所作所为，君子这样不会有过错。象传说：观察自己的所作所为，其实就是观察百姓。智旭解：《论语》说修养自己以恭敬待人，《尚书》说天下万方若有罪，罪都在我一人身上，这就是君子之道——君主看百姓，正是看自己。上九：观察他人的所作所为，君子这样不会有过错。象传说：观其生，是心志还不能平静。智旭解：上九处在帝王师保的位置，天下谁不盯着他看？不是君子，能没有过错吗？既然被天下人观看，那么他要给天下人做榜样的这份心也就一刻不敢松懈，所以说心志不能平静。

约佛法释六爻者：初是外道，为童观，有邪慧故；二是凡夫，为窥观，耽味禅故；三是藏教之机，进为事度，退为二乘；四是通教大乘初门，可以接入别圆，故利用宾于王；五是圆教之机，故观我即是观民，所谓心佛众生三无差别；上是别教之机，以中道出二谛外，真如高居果头，不达平等法性，故志未平。

智旭以佛法解六爻：初六是外道，属于童观，因为他们只有邪僻的聪明；六二是凡夫，属于窥观，因为他们贪着禅定的滋味；六三是「藏教」根机的人，进一步可修事相上的六度，退一步则落入声闻缘觉二乘；六四是「通教」这一大乘的初门，可以由此接引进入别教、圆教，所以说利于做君王的宾客；六五是「圆教」根机的人，所以观察自己就等于观察众生，这就是《华严经》所说心、佛、众生三者没有差别；上九是「别教」根机的人，他们把中道摆在真俗二谛之外，把真如高高供在果位一端，不能通达一切法平等的法性，所以说心志不能平静。

又约观心释六爻者：初是理即，如童无所知；二是名字即，如女无实慧；三是观行即，但观自心；四是相似即，邻于真位；五是分证即，自利利他；六是究竟即，不取涅槃，遍观法界众生，示现病行及婴儿行。

智旭再以观心解六爻，配天台宗的「六即佛」（说明众生本来是佛，但修证有六个层次）：初六是「理即」，众生虽本具佛性却毫无所知，像幼童一样；六二是「名字即」，只在名言上听闻佛法，像女子那样还没有真实智慧；六三是「观行即」，开始依法观照，只观自己这一念心；六四是「相似即」，所得境界已很接近真实证悟；六五是「分证即」，分分断惑分分证真，能够自利又能利他；上九是「究竟即」，圆满成佛而不取证涅槃，普遍观照法界一切众生，示现与众生同病同苦的「病行」和浅近接引的「婴儿行」。

（震下　离上）噬嗑：亨，利用狱。约世道，则大观在上，万国朝宗，有不顺者噬而嗑之，舜伐有苗、禹戮防风之类是也；约佛法，则僧轮光显之时，有犯戒者治之；约观心，则妙观现前，随其所发烦恼、业、病、魔、禅、慢、见等境，即以妙观治之：皆所谓亨而利用狱也。

（本卦下体为震雷，上体为离火。）《噬嗑》卦辞说：亨通，利于施用刑狱。智旭三层解：从世间治道说，伟大的观瞻高居在上，万国来朝，若有不肯顺服的就咬碎它，像虞舜征讨有苗、大禹诛杀防风氏就属这一类；从佛门说，僧团的法轮光显之时，有犯戒的人就依律惩治；从观心说，微妙的观照现前，随着修行中发起的烦恼境、业境、病患境、魔事境、禅定境、增上慢境、邪见境等等（天台《摩诃止观》所列十种止观所观之境），当下就用妙观去对治它。这些都是所谓「亨通而利于用狱」。

彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。王道以正法养天下，佛法以正教养僧伽，观心以妙慧养法身，皆颐之象也；顽民梗化而须治，比丘破戒而须治，止观境发而须观，皆有物之象也。刚柔分，则定慧平等；动而明，则振作而智照不昏；雷电合而章，则说默互资，雷如说法，电如入定放光也。二五皆柔，故柔得中，即中道妙定也。上行者，震有奋发之象，离有丽天之象。虽不当位者，六五以阴居阳，如未入菩萨正位之象；然观行中定慧得所，故于所发之境，善用不思议观以治之也。

《彖传》说：口腔中含着东西，叫作噬嗑。咬合了就亨通，刚柔各自分处，震动而离明，雷与电结合而彰显，柔爻得居中位而向上运行，虽然位置不当，却利于施用刑狱。智旭解：王道用正法养育天下，佛法用正教养育僧团，观心用妙慧养育法身，这些都是「颐」（口腔、养育）之象；顽劣百姓阻挠教化而必须惩治，比丘破戒而必须依律惩治，止观修行中境界现起而必须观照，这些都是「口中有物」之象。「刚柔分」，就是定与慧平等；「动而明」，就是振作精神而智慧照察不昏昧；「雷电合而章」，就是说法与静默互相辅助——雷好比说法的声音，电好比入定放出的光明。六二与六五都是柔爻，所以说柔得中，也就是合于中道的微妙禅定。所谓「上行」，是因为震有奋起之象，离有附丽于天之象。所谓「虽不当位」，是六五以阴爻居阳位，好比还没有进入菩萨的正位；然而在观行的阶段定慧各得其所，所以对于所现起的境界，能善巧运用不可思议的观照去对治。

象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。明罚即所以敕法，如破境即所以显德也。初九：屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。夫噬嗑者，不论世法佛法，自噬噬他，皆须制之于早，不可酿至于深；又须得刚克柔克之宜，不可重轻失准。今初九在卦之下，其过未深，以阳居阳，又得其正，故但如屦校灭趾，即能惩恶不行而无咎也。灭趾，谓校掩其趾。

《大象传》说：雷电交作就是《噬嗑》；先王由此懂得明定刑罚、整饬法令。智旭解：明定刑罚正是整饬法令的手段，好比破除所现的境界正是显发本具功德的手段。初九：脚上戴着木枷，遮住了脚趾，不会有灾祸。象传说：戴枷遮趾，是使他走不成路。智旭解：所谓噬嗑，不论世间法佛法，也不论是咬自己还是咬别人，都必须及早制止，不可让它酿到深处；又必须刚柔并用得当，轻重不能失去准头。如今初九处在全卦最下，过错还不深，它以阳爻居阳位又得其正，所以只要像脚上戴枷遮住脚趾这样，就能惩止恶行不再往前走而没有灾祸。「灭趾」，是说木枷遮盖住了脚趾。

六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。阴柔中正，其过易改，故如噬肤；下乘初九之刚，故如灭鼻。灭鼻，谓肤掩其鼻。六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。在下之上，过渐深矣；以阴居阳，又有邪慧，如毒，吝可知也。然当噬嗑之时，决不至于怙终，故得无咎。

六二：咬柔嫩的肉，深得连鼻子都埋进去了，不会有灾祸。象传说：噬肤灭鼻，是因为它凌驾在阳刚之上。智旭解：六二阴柔而居中守正，它的过错容易改，所以像咬柔嫩的肉那样不费力；它下面骑着初九这个刚爻，所以像鼻子被埋住。「灭鼻」，是说肉遮住了鼻子。六三：咬风干的腊肉，碰上了毒，稍有憾惜，但不会有灾祸。象传说：遇毒，是因为位置不当。智旭解：六三处在下卦的上位，过错渐渐深了；它以阴爻居阳位，又带着邪僻的聪明，就像毒一样，憾惜是可想而知的。不过正当噬嗑用刑之时，它绝不至于坚持不改，所以能没有灾祸。

九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。田猎射兽，矢锋入骨而未拔出，今噬乾胏时方乃得之，亦可畏矣，此喻积过已久也。然刚而不过，必能自克，故利于艰贞则吉。六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。柔虽如肉，而过成已久，如肉已乾矣；赖有中德可贵，如得黄金。守此中德之贞，兢兢惕厉，庶可复于无过耳。

九四：咬带骨的干肉，咬出了铜箭头，利于在艰难中守正，吉祥。象传说：利艰贞吉，是说德业还不够光大。智旭解：打猎射兽时，箭头射进骨头没有拔出来，如今咬这块带骨干肉才咬出来，也够可怕了，这比喻过错积累已久。不过九四刚强而不过头，必定能克制自己，所以利于在艰难中守正就吉。六五：咬干肉，咬出了黄金，守正而心存危惧，不会有灾祸。象传说：贞厉无咎，是处置得当。智旭解：六五虽柔软如肉，但过错养成已久，就像肉已经风干；好在它有居中之德值得珍视，如同咬出黄金。守住这份中德的正道，战战兢兢常怀警惕，才有希望回复到没有过失的地步。

上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。过恶既盈，不可复救，如荷厚枷，掩灭其耳，盖由聪听不明，不知悔过迁善以至此也。观心释者：初九境界一发，即以正慧治之，如灭趾而令其不行。六二境发未深，即以正定治之，所噬虽不坚硬，未免打失巴鼻。六三境发渐甚，定慧又不纯正，未免为境扰乱，但不至于堕落。

上九：肩上扛着大木枷，连耳朵都遮住了，凶险。象传说：何校灭耳，是听觉不明。智旭解：过恶已经积满，无可挽救，就像肩负厚重的木枷，把耳朵都遮没了；这都是由于耳朵听不明白道理，不懂得悔过向善，才落到这一步。「何」在这里读作「荷」，是扛负的意思；「耳」是耳朵，不可当语气词看。以下智旭以观心一层解六爻：初九是境界刚一现起，立刻用纯正的智慧对治它，就像戴枷遮趾使它走不动。六二是境界现起还不深，立刻用纯正的禅定对治它，所咬的虽不坚硬，却不免「打失巴鼻」——禅门说法，指抓不住着落处，被境界糊里糊涂带过去了。六三是境界现起渐渐加剧，定与慧又都不纯正，不免被境界扰乱，好在还不至于堕落。

九四境发夹杂善恶，定慧亦不纯正，纵得小小法利，未证深法。六五纯发善境，所得法利亦大，然犹未入正位，仍须贞厉乃得无咎。上九境发极深，似有定慧，实则不中不正，反取邪事而作圣解，永堕无闻之祸也。

九四是所现起的境界善恶夹杂，定与慧也不纯正，纵然得到一点小小的法益，也没有证到深法。六五是纯粹现起善的境界，所得法益也大，然而还没有进入圣位，仍须守正而常怀警惕才能没有过错。上九是境界现起极深，看似有定有慧，实际上既不居中又不当位，反把邪僻的境界当作圣境来领会，于是永远堕入「无闻比丘」那样的祸患——佛典载有比丘误将四禅当作四果，临终见妄境而谤佛，堕入地狱，正是错认境界的鉴戒。