周易禅解 · 第 7 卷

（离下　艮上）贲：亨，小利有攸往。约世道，则所噬既嗑之后，偃武修文；约佛法，则治罚恶僧之后，增设规约；约观心，则境发观成之后，定慧庄严：凡此皆亨道也。然世法佛法，当此之时，皆不必大有作为，但须小加整饬而已。

（本卦下体为离火，上体为艮山。）《贲》卦辞说：亨通，小有所往则有利。智旭三层解：从世间治道说，是该咬的都咬合之后，收起兵戈而修明文治；从佛门说，是惩治了恶劣僧人之后，增补规约制度；从观心说，是境界现起、观照成就之后，用定慧庄严自身：这些都是亨通之道。不过世间法与佛法在这个时候，都不必大动干戈，只须稍加整顿修饰罢了——这正是「小利有攸往」的分寸。

彖曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。贲则必亨，以其下卦本乾，而六二以柔来文之，则是质有其文，亦是慧有其定，故亨也；上卦本坤，而上九分刚以文之，则是文有其质，亦是定有其慧，故小利有攸往也。文质互资，定慧相济，性德固然，非属强设，名为天文。体其有定之慧，寂而常照，为文明；体其有慧之定，照而常寂，为止：是谓以修合性，名为人文。性德则具造十界，故观之可察时变；修德则十界全归一心，故观之可化成天下。

《彖传》说：《贲》卦亨通，是柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上去文饰柔爻，所以小有所往则有利。这是天的文采。文明而知所止，这是人的文采。观察天文可以体察时序的变化，观察人文可以教化成就天下。智旭解：贲饰必定亨通，因为下卦本是乾，六二这个柔爻下来文饰它，就是本质之中有了文采，也就是慧之中有了定，所以亨通；上卦本是坤，上九这个刚爻分出去文饰它，就是文采之中有了本质，也就是定之中有了慧，所以小有所往则有利。文与质互相凭借，定与慧互相成就，这本是本性中固有的，不是硬安上去的，所以叫「天文」。体会那带定的慧，寂静之中恒常照察，就是「文明」；体会那带慧的定，照察之中恒常寂静，就是「止」：这叫作以后天修行契合本有之性，所以叫「人文」。性德本身就具足并变造十法界，所以观照它可以体察时序的变化；修德则把十法界全部收归一心，所以观照它可以教化成就天下。

象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。贲非折狱之时也。庶政苟明，则可以使民无讼矣。佛法释者：山下有火，外止内明，故于三千性相之庶政，一一明之，了知一切法正、一切法邪，终不妄于其中判断一是一非，而生取舍情见，如无敢折狱也。

《大象传》说：山下有火，这就是《贲》；君子由此懂得明察各种政务，而不敢轻率断案。智旭解：贲饰之时不是断案的时候。各种政务若能明察，就可以使百姓根本没有讼事了。以佛法一层解：山下有火，是外面静止而内里明亮，所以对于「三千性相」这一切法的种种「政务」（天台宗说一念三千，含摄一切法的体性与相状），要一一明察；同时明了从一个角度看一切法都正、从另一个角度看一切法都邪，终究不在其中妄判哪个对哪个错，不生起取此舍彼的情执见解——这就好比「不敢断案」。

初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒，义弗乘也。卦虽以刚柔相文得名为贲，而实非有事于矫饰也，故六爻皆取本色自贲，而终极于曰贲，正犹诗所谓素以为绚。盖天下之真色，固莫有胜于白者。今初九抱德隐居，晚食以当肉，安步以当车，乃以义自贲者也。

初九：文饰自己的脚趾，舍弃车子而步行。象传说：舍车步行，是就道义上说不该乘。智旭解：本卦虽然因刚柔互相文饰而得名为《贲》，其实并不是在做矫揉修饰的事，所以六爻都取「以本色自我文饰」之义，最后归结到上九的「白贲」（底本此处作「曰贲」，当是「白」字之误刻），正如《诗经》所说「素以为绚」——素净本身就是最绚烂的。天下真正的颜色，本来没有胜过白的。如今初九怀抱德行隐居不出，饿了再吃就等于吃肉，安步慢行就等于坐车（用《战国策》颜斶语），这是用道义来文饰自己的人。

六二：贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。柔顺中正，虚心以取益乎上下之贤，乃以师友自贲者也。九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。刚正而居明体之上，足以润及于六二六四，而使之同为圣贤，乃以师道自贲者也。

六二：文饰自己的胡须。象传说：贲其须，是随着上面一同兴动。智旭解：六二阴柔顺从、居中守正，虚心地从上下贤者身上取益，这是用师长朋友来文饰自己的人——胡须自己不能动，随着下巴动，正如它随九三而起。九三：文饰得光润有泽，长久守正吉祥。象传说：永贞之吉，是终究没有人能欺凌他。智旭解：九三阳刚守正而居于离明之体的最上，足以把光泽润及六二和六四，使她们一同成为圣贤，这是用为师之道来文饰自己的人。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四，当位疑也；匪寇婚媾，终无尤也。柔而得正，知白贲之可贵，故求贤无厌倦心：近则亲乎九三，俯则应乎初九，仰则宗乎上九，无一非我明师良友；即六二六五，亦皆我同德相辅之朋。见贤思齐，见不贤而自省，安有寇哉？盖由居上卦之下，则是上而能下，不敢自信自专，乃以虚心自贲者也。

六四：文饰得一片洁白，白马奔驰而来，那不是强盗，是来求婚的。象传说：六四所处的位置本该生疑；知道不是强盗而是求婚，终究没有过失。智旭解：六四阴柔而位置得正，懂得素白的文饰最可贵，所以求贤若渴毫不厌倦：近处亲近九三，向下应和初九，向上尊奉上九，没有一个不是我的明师良友；就连六二、六五，也都是与我同德互相扶助的朋友。见到贤者就想着看齐，见到不贤的就反省自己，哪里会有什么强盗？这是因为它居于上卦的最下，属于身在上位而能自居人下，不敢自负自专，所以是用虚心来文饰自己的人。

六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。柔中而有阳刚之志，能知道德之乐，而不以势位自骄，视天位之尊与丘园等，如大禹之菲饮食、恶衣服、卑宫室，为束帛戋戋吝惜之象，实则吾无间然而终吉，盖以盛德自贲者也。

六五：文饰在山丘园圃之间，一束帛少得可怜，看似吝啬，最终吉祥。象传说：六五之所以吉，是有喜庆。智旭解：六五阴柔居中而怀着阳刚的志向，懂得道德本身的快乐，不因权势地位而骄矜，把天子之尊看得和山丘园圃一样平常；就像大禹自己吃得简薄、穿得粗劣、住得低矮，这就是「一束薄帛、俭省吝惜」的形象。其实这正是孔子说的「吾无间然」——挑不出一点毛病，所以最终吉祥；这是用盛大的德行来文饰自己的人。

上九：白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。以刚居艮止之极，又在卦终而居阴位，则非过刚。年弥高，德弥邵，纯净无疵，如武公之盛德至善以自贲者也。佛法释者：初九以施自贲，六二以戒自贲，九三以忍自贲，六四以进自贲，六五以定自贲，上九以慧自贲。又初九为理贲，不以性德滥修德故；六二为名字贲，从此发心向上故；九三为观行贲，不可暂忘故；六四为相似贲，不住法爱故；六五为分证贲，于三谛不漏失故；上九为究竟贲，复于本性，无纤瑕故。

上九：以纯白为文饰，不会有过错。象传说：白贲无咎，是居上位而心志得遂。智旭解：上九以阳刚居于艮止的最上，又处在全卦终点而居阴位，所以并不过分刚硬。年纪越大，德行越美，纯净得没有一点瑕疵，就像卫武公以盛德至善来文饰自己。以佛法一层解，六爻配「六度」：初九以布施自我文饰，六二以持戒自我文饰，九三以忍辱自我文饰，六四以精进自我文饰，六五以禅定自我文饰，上九以智慧自我文饰。再配「六即」：初九是「理即」之贲，因为不拿本具的性德冒充修来的功夫；六二是「名字即」之贲，因为从这里开始发心向上；九三是「观行即」之贲，因为观照一刻也不能忘失；六四是「相似即」之贲，因为不停留在对法的贪爱上；六五是「分证即」之贲，因为对空、假、中三谛不再有漏失；上九是「究竟即」之贲，因为回复到本性，连一丝细小的瑕疵也没有。

（坤下　艮上）剥：不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。约世道，则偃武修文之后，人情侈乐，国家元气必从此剥；约佛法，则规约繁兴之后，真修必从此剥；约观心有二义：一约得边，则定慧庄严之后，皮肤脱尽，真实独存，名之为剥。

（本卦下体为坤地，上体为艮山。）《剥》卦辞说：不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落，柔爻正在改变刚爻。不利于有所前往，是小人的势力在增长。顺着形势而止住它，是观察卦象得来的启示。君子看重消退、生长、盈满、亏虚的规律，因为这是天道的运行。智旭解：从世间治道说，收兵修文之后，人情趋于奢侈享乐，国家元气必定从此剥落；从佛门说，规约名目繁多之后，真实的修行必定从此剥落；从观心说有两重意思：一是从所得的一面讲，用定慧庄严之后，浮泛的皮肉脱落干净，只剩真实独存，这也叫「剥」。

一约失边，则世间相似定慧，能发世间辩才文彩，而于真修之要反受剥矣。约得别是一途，今且约失而论，则世出世法皆不利有攸往。所谓不利有攸往者，非谓坐听其剥，正示挽回之妙用也。往必受剥，不往，则顺而止之，所以挽回其消息盈虚之数，而合于天行也。

二是从所失的一面讲，世间那种似是而非的定慧，能生出世俗的辩才和文采，而对于真实修行的关键处反倒被剥蚀了。从所得的一面说是另一条路，如今且就所失这一面来论，那么世间法与出世间法都「不利于有所前往」。所谓不利于前往，并不是叫人袖手坐视它剥落，恰恰是指点挽回的妙用：前往就必定被剥，不往，就是顺着形势而止住它——这正是挽回消长盈虚之数、合于天道运行的办法。

象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。山附于地，所谓得乎丘民而为天子也。百姓足，君孰与不足？故厚下乃可安宅，此救剥之妙策也。观心释者：向上事须从脚跟下会取，正是此意。六爻约世道，则朝野无非阴柔小人，惟一君子高居尘外；约佛化，则在家出家皆以名利相縻，惟一圣贤远在兰若；约观心，则修善断尽，惟一性善从来不断。

《大象传》说：山附着在大地上，这就是《剥》；居上位的人由此懂得厚待下民、安固自己的居所。智旭解：山之所以立得住是因为附着于地，这正是《孟子》所说得到百姓拥戴才能做天子。百姓富足了，君主怎么会不足？所以厚待下面才能安稳自己的家宅，这是挽救剥落的妙策。以观心一层解：向上一着的大事，须从自己脚跟下去体会，正是这个意思。再看六爻：从世间治道说，朝廷民间无非阴柔小人，只剩一个君子高高地超然于尘世之外；从佛门教化说，在家出家都被名利缠住，只剩一位圣贤远远住在兰若（寂静的修道处）；从观心说，后天修来的善已被剥落殆尽，只剩本性中固有的善从来不曾断绝。

初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。床者所以栖身，剥床则身无所栖矣。初在最下，故如剥足。于世法为恶民，于佛法为恶伽蓝民，于观心为剥损戒足也。别约得者，是剥去四恶趣因；然设无四恶趣，则大悲无所缘境，故诫以蔑贞凶。

初六：剥蚀床，从床脚开始，灭弃正道，凶险。象传说：剥床以足，是要毁灭下部。智旭解：床是用来安身的，床被剥坏，身就无处安放了。初六在最下，所以像剥床脚。配到世间法，是刁恶的百姓；配到佛法，是寺院里刁恶的常住人役（伽蓝民即依寺而居的杂役）；配到观心，是把持戒这只「脚」剥损掉了。若另从所得的一面说，这是剥除掉堕入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗四恶道的业因；然而假设没有四恶道，菩萨的大悲心就没有了所缘的对象，所以爻辞仍要告诫「灭弃正道则凶」。

六二：剥床以辨，蔑贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。于世法为恶臣，于佛法为恶檀越，于观心为剥损禅定。无定，则散乱不能辨理，故未有与。别约得者，是剥去人天散善；然设无人天散善，则无以摄化众生，故亦诫以蔑贞凶。

六二：剥蚀床，剥到了床身与床脚交接的地方，灭弃正道，凶险。象传说：剥床以辨，是还没有得到应有的援助。智旭解：配到世间法，是奸恶的臣子；配到佛法，是心术不正的施主（檀越即布施的居士）；配到观心，是把禅定剥损掉了。没有定，心就散乱，也就辨不清道理，所以说「未有与」——没有帮手。若另从所得的一面说，这是剥除掉人天乘那种散乱心中所修的善；然而假设没有人天散善，就没有办法摄引化度众生，所以同样告诫「灭弃正道则凶」。

六三：剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。于世法，为混迹小人之君子；于佛法，为有正见之外护；于观心，为剥损智慧。剥慧则不著于慧，故能因败致功，坐断两头而失上下。又别约得者，是剥去色无色界味禅暗定，故得无咎。

六三：处在剥落之中而没有过错。象传说：剥之无咎，是它与上下都脱开了关系。智旭解：配到世间法，是混在小人堆里的君子；配到佛法，是具有正知见的在家护法；配到观心，是把智慧剥损掉了。智慧被剥，反而不再执着于智慧，所以能因失败而成就功业，一刀截断有无两头而与上下诸阴都不相干。若另从所得的一面说，这是剥除掉色界、无色界那种贪着滋味的禅、昏昧无慧的定，所以能没有过错。

六四：剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。下卦如床，上卦如身，今剥及身肤，不可救矣。于世法为恶宰辅，于佛法为恶比丘，于观心为剥无一切因果。别约得者，是剥去二乘入真法门；然设无真谛，则无以出生死而不染世间过患，故诫以切近于灾，所谓毫厘有差，天地悬隔也。

六四：剥蚀已经剥到了人的皮肉，凶险。象传说：剥床以肤，是灾祸已迫在眉睫。智旭解：下卦像床，上卦像人身，如今剥到了身上的皮肉，救不回来了。配到世间法，是奸恶的宰相辅臣；配到佛法，是恶劣的比丘；配到观心，是连一切因果都剥得干干净净（即拨无因果的断灭见）。若另从所得的一面说，这是剥除掉声闻缘觉二乘契入真谛的法门；然而假设没有真谛可依，就无从出离生死而又不被世间过患所染，所以告诫说灾祸已经切近——这就是所谓差之毫厘、失之千里。

六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。于世法，为柔君以在君位，又居阳而得中，能师事上九高贤，挽回天下之乱，如文王之师吕尚。于佛法，为福德比丘作丛林主，率众僧以师事圣贤。于观心，为即修恶以达性恶；性恶融通，任运摄得佛地性善功德，故无不利。又别约得者，从空入假，剥二边以归中道，故须达中道统一切法，如贯鱼以宫人宠，使法法皆成摩诃衍道，则无不利。

六五：像一串鱼那样，率领宫人依次承受宠幸，没有什么不利。象传说：以宫人受宠，终究没有过失。智旭解：配到世间法，是柔弱的君主居于君位，又处阳位而得中，能以师礼事奉上九这位高贤，从而挽回天下之乱，就像周文王以吕尚为师。配到佛法，是有福德的比丘做了丛林住持，率领众僧以师礼事奉圣贤。配到观心，是就着后天造作的恶去通达本性中固有的恶（天台「性恶」之说：佛性本具善恶，佛不断性恶而能自在化度）；性恶一旦融通，自然而然就摄取到佛地本具的善的功德，所以没有什么不利。若另从所得的一面说，这是从空观进入假观，剥去空、有两边而归于中道；所以必须通达中道统摄一切法，就像一串鱼、一队宫人依次而进，使每一法都成为「摩诃衍」（大乘）之道，那就没有什么不利了。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。于世法为事外高贤，如吕尚箕子之类；于佛法为出世高流，人间福田；于观心为性善终不可剥，故如硕果不食。君子悟之以成道，小人恃之而生滥圣之慢者也。别约得者，亦指性德从来不变不坏。能悟性德，则当下满足一切佛法，故君子得舆；执性废修，则堕落恶趣，故小人剥庐。

上九：硕大的果实没有被吃掉，君子由此得到车舆，小人却剥掉了自己的屋庐。象传说：君子得舆，是被百姓拥戴；小人剥庐，是终究不堪任用。智旭解：配到世间法，是置身事外的高贤，像吕尚、箕子那一类；配到佛法，是出世的高僧，人间的福田；配到观心，是本性中固有的善终究剥不掉，所以像那颗没被吃掉的硕大果实。君子悟到它就成道，小人却仗着它生出「我已是圣人」的僭越傲慢。若另从所得的一面说，这也指本性之德从来不变不坏。能悟到性德，当下就圆满具足一切佛法，所以说君子得到车舆；若执着「本性现成」而废弃实际修行，就要堕落恶道，所以说小人剥掉了自己的房子。

（震下　坤上）复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。约世道，则衰剥之后必有明主中兴而为复；约佛化，则沦替之后必有圣贤应现，重振作之而为复；约观心又二义：一者承上卦约失言之，剥而必复，如平旦之气，好恶与人相近，又如调达得无根信也；二者承上卦约得言之，剥是荡一切情执，复是立一切法体也。若依第三观，

（本卦下体为震雷，上体为坤地。）《复》卦辞说：亨通。出入没有疾患，朋友来了不会有过错。反复行在这条路上，七天就回来一次，利于有所前往。智旭解：从世间治道说，衰败剥落之后必定有明君中兴，这就是「复」；从佛门教化说，佛法沦替之后必定有圣贤应世出现，重新振作起来，这就是「复」；从观心说又有两重意思：一是承接上一卦「所失」那一面讲，剥到尽头必定回复，就像《孟子》说的黎明时那一点清明之气，好恶还与常人相近，又像提婆达多（调达）虽堕地狱仍生起了「无根信」（虽无善根为依而勉强生起的一念信心）；二是承接上一卦「所得」那一面讲，剥是荡除一切情执，复是建立一切法的体性。若按天台第三重观法来配，

则从假入空名剥，从空入假名复。若一心三观，则以修吻性名剥，称性垂化名复。复则必亨，阳刚之德为主，故出入可以无疾；以善化恶，故朋来可以无咎。一复便当使之永复，故反复其道，至于七日之久，则有始有终，可以自利利他而有攸往也。

那么从假观进入空观叫作剥，从空观再出来进入假观叫作复。若按「一心三观」（在一念心中同时圆观空、假、中三谛）来配，那么用修行契合本性叫作剥，顺着本性垂化众生叫作复。既然回复，就必定亨通：阳刚之德做了主，所以出去进来都没有疾患；以善来转化恶，所以朋友来了不会有过错。一旦回复，就该让它永远回复下去，所以要「反复行在这条路上」，直到七天之久，有开始也有终结，这样才可以自利利他而有所前往。

彖曰：复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎。观心释者：佛性名为天地之心，虽阐提终不能断，但被恶所覆而不能自见耳。苦海无边，回头是岸。一念菩提心，能动无边生死大海。复之所以得亨者，以刚德称性而发，遂有逆反生死之势故也。此菩提心一动，则是顺修，依此行去，则出入皆无疾，朋来皆无咎矣。

《彖传》说：《复》卦亨通，是阳刚返回来了；震动而依着柔顺运行，所以出入没有疾患，朋友来了不会有过错。反复行在这条路上，七天回来一次，这是天道的运行。利于有所前往，是阳刚在生长。回复之中大概可以看见天地生生不息的本心吧。智旭以观心一层解：佛性就叫作天地之心，即使是「一阐提」（断绝善根的极恶之人）也终究断不掉它，只是被恶所遮盖而自己看不见罢了。苦海无边，回头是岸。一念求觉悟的菩提心，就能撼动无边的生死大海。《复》卦之所以能亨通，正因为这刚健之德是顺着本性发动起来的，于是有了逆转生死之流的势头。这一念菩提心一动，便是随顺本性的修行；依着它走下去，出去进来都没有疾患，朋友来了也都没有过错。

然必反复其道七日来复者，体天行之健而为自强不息之功当如是也。充此一念菩提之心，则便利有攸往，以刚虽至微，而增长之势已自不可御也，故从此可以见吾本具之佛性矣。又出谓从空出假，入谓从假入空。既顺中道法性，则不住生死，不住涅槃，而能游戏于生死涅槃，故无疾也。朋谓九界性相，开九界之性相咸成佛界性相，故无咎也。

至于必须「反复其道、七日来复」，是说体会天道运行的刚健，做那自强不息的功夫，就该是这个样子。把这一念菩提心扩充开来，便利于有所前往；因为阳刚此刻虽然极其微弱，那增长的势头却已经挡不住了，所以从这里就可以看见我本来具足的佛性。再说，「出」指从空观出来进入假观，「入」指从假观进入空观。既然随顺中道的法性，就既不停留在生死里，也不停留在涅槃里，而能在生死与涅槃之间自在游戏，所以说没有疾患。「朋」指九法界的体性与相状；把九界的性相一一开显，全都成为佛界的性相，所以说没有过错。

象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。杨慈湖曰：舜禹十有一月朔巡狩，但于冬至日则不行耳。观心释者：复虽有刚长之势而利有攸往，然必静以养其机，故观行即佛之先王，既大悟藏性之至日，必关闭六根，脱粘内伏，暂止六度万行商旅之事，但观现前一念之心，而未可遍历阴界入等诸境以省观也。

《大象传》说：雷伏在地中，这就是《复》；先王在冬至这一天关闭关口，商人旅客不出行，君主也不巡视四方。智旭先引宋人杨简（号慈湖）的话：虞舜、大禹在十一月初一还是要出去巡狩的，只是到冬至那一天不出行罢了。再以观心一层解：回复虽有阳刚生长之势而利于前往，却必须以安静涵养那一点生机，所以处在「观行即佛」这一阶位的「先王」，在大悟如来藏本性的那个「冬至日」，必定要关闭眼耳鼻舌身意六根，把攀缘外境的黏着剥脱下来、收摄于内，暂时停下六度万行这些「商旅」往来的事，只观照眼前这一念心，还不可以遍历五阴、十八界、十二入等种种境界去一一巡察观照。

初九：不远复，无祇悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。此如颜子。约佛法者，正慧了了，顿见佛性，顿具诸行，所以元吉，如圆教初住；又约六度，即是般若正道。六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。此如曾子。约佛法者，正定得中，邻真近圣，如圆教十信；又约六度，即是正定与慧相连。

初九：走出不远就回头，不至于产生悔恨，大为吉祥。象传说：不远而复，是用来修养自身。智旭解：这就像颜回，有不善未尝不知、知了未尝再犯。以佛法说，是纯正的智慧明明白白，当下顿见佛性、顿时具足一切行门，所以大吉，相当于圆教的「初住」位（初破无明、初证法身）；若配六度，就是般若这条正道。六二：美善地回复，吉祥。象传说：休复之吉，是因为它能屈居仁者之下。智旭解：这就像曾参，日日三省己身。以佛法说，是纯正的禅定得其中道，已经与真实相邻、与圣位相近，相当于圆教的「十信」位；若配六度，就是纯正的禅定与智慧连成一片。

六三：频复，厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。此如子路。约佛法者，有定有慧而不中正，故须先空次假后中，名为频复，勤劳修证而得无咎；又约六度，即是精进勤策相续。六四：中行独复。象曰：中行独复，以从道也。此如蘧伯玉。约佛法者，正定而与初应，如通教利根接入于圆；又约六度，即是忍辱，由与初应，则生法二忍便成第一义忍。

六三：屡次回复，虽有危厉，但不会有过错。象传说：频复的危厉，就道理上说是没有过错的。智旭解：这就像子路，听到过失就高兴，改了又犯、犯了再改。以佛法说，是有定也有慧，却不居中不当位，所以必须先修空观、次修假观、最后修中观，一次次来过，叫作「频复」；勤苦修证因而没有过错。若配六度，就是精进——勤策身心相续不断。六四：走在中间而独自回复。象传说：中行独复，是为了跟从正道。智旭解：这就像蘧伯玉，年五十而知四十九年之非。以佛法说，是纯正的禅定而与初九相应，好比通教中根性锐利的人被接引进入圆教。若配六度，就是忍辱；由于与初九相应，众生忍与法忍这两种忍便直接成为「第一义忍」（安住于中道实相的最高忍）。

六五：敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。此如周宣、汉文、宋仁。约佛法者，定慧调匀，亦且得中，但与阳太远，故必断惑证真之后，俟开显而会入圆位，如藏通二乘；又约六度，即是持戒，虽远于初，但自考三业无失，自然合理而得无悔。

六五：敦厚地回复，没有悔恨。象传说：敦复无悔，是以中道自我省察。智旭解：这就像周宣王、汉文帝、宋仁宗这类中兴守成之主。以佛法说，是定与慧调和均匀，而且居中；只是离阳爻太远，所以必须先断惑证得真谛，再等《法华》开权显实之后才会归到圆教之位，好比藏教、通教的二乘人。若配六度，就是持戒；它虽然离初九很远，但只要自我省察身、口、意三业没有过失，自然就合于理而没有悔恨。

上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。此如王安石方孝孺等，生今反古，名为迷复，非昏迷不复之谓。约佛法者，不中不正，恃世间小定小慧以为极则，因复成迷，故不惟凶，且有灾眚。若以此设化教人，必大败法门，损如来之正法，至于十年而弗克征，以其似佛法而实非佛法，反于圆顿大乘之君道，如今世高谈圆顿向上者是也。又约六度，即是布施，而远于智慧，著相，著果报，起慢，起爱，亦能起见，故虽是善因，反招恶果，良由不达佛法之君道故耳。

上六：迷失了方向的回复，凶险，有天灾人祸。用它去出兵，终究大败，连累国君也遭凶，以至十年都不能出征。象传说：迷复之凶，是违反了做君主的正道。智旭解：这就像王安石、方孝孺这一类人，生在今世却硬要恢复古制，所以叫「迷复」，并不是说他昏迷着不肯回头。以佛法说，是既不居中又不当位，仗着世间那点小定小慧当作最高准则，因为「回复」反而成了迷失，所以不仅凶险，还招来灾祸。若拿这一套去设教化人，必定大败法门、损害如来的正法，以至十年不能出征——因为它像佛法而实际不是佛法，违反了圆顿大乘这条「君道」，就像当今那些高谈圆顿、动辄标榜向上一着的人。若配六度，就是布施；然而它远离智慧，执着事相，执着果报，生起傲慢，生起贪爱，也能生起邪见，所以虽然种的是善因，反倒招来恶果，实在是因为不通达佛法中这条根本大道的缘故。

（震下　乾上）无妄：元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。约世道，则中兴之治合于天道而无妄；约佛法，则中兴之化同于正法而无妄；约观心，则复其本性，真穷惑尽而无妄：皆元亨而利于正者也。然世出世法，自利利他，皆须深自省察，不可夹一念之邪，不可有一言一行之眚。傥内匪正而外有眚，则决不可行矣。圣人持满之戒如此。

（本卦下体为震雷，上体为乾天。）《无妄》卦辞说：大为亨通而利于守正；若不合于正，就有灾患，不利于有所前往。智旭三层解：从世间治道说，中兴之治合于天道，所以真实无妄；从佛门说，中兴的教化同于正法，所以真实无妄；从观心说，回复了本来之性，真如穷尽显露、迷惑断尽，所以真实无妄。这些都是大为亨通而利于守正的事。然而世间法与出世间法，自利也好利他也好，都必须深深地自我省察，不可夹带一念邪曲，不可有一言一行的过失。倘若内心不正而外面又有过失，那就绝对行不通了。圣人对于「已经满盈时如何守住」的告诫，就是这样严格。

彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！震之初爻全揽乾德为体，故曰自外来为主于内也。性德虽人人本具，然在迷情反为分外。今从性起修，了知性德是我固有，故名为主于内。夫既称性起修，必须事事随顺法性。傥三业未纯，纵有妙悟，不可自利利他。既不合于性德，则十方诸佛不护念之，安能有所行哉。

《彖传》说：《无妄》卦，刚爻从外面来而做了内卦的主宰，震动而刚健，刚爻居中而与上相应，大为亨通而合于正，这是天的赋命。若不合于正就有灾患，不利于有所前往。真实无妄却硬要有所往，能往到哪里去呢？天命都不护佑，还走得动吗！智旭解：震卦的初爻整个是把乾的刚健之德拿来做自己的本体，所以说「从外面来而做内卦之主」。本性中的德虽然人人本来具足，但在迷惑的人看来反倒像是分外之物。如今顺着本性起修，明白性德本是我自己固有的，所以叫「为主于内」。既然是顺着本性起修，就必须事事随顺法性。倘若身、口、意三业还不纯净，纵然有微妙的悟解，也不可以拿去自利利他。既然不合于性德，十方诸佛就不会护念他，他还能有什么作为呢？

象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。佛法释者：师子奋迅，三世益物，名茂对时；番番种熟脱，使三草二木任运增长而归一实，名育万物。初九：无妄往吉。象曰：无妄之往，得志也。彖云无妄之往何之矣，乃指匪正有眚，出于无妄而往于妄也；此云无妄往吉，乃依此真诚无妄而往应一切事也，所以得志而吉。

《大象传》说：天下雷声运行，万物都被赋予了真实无妄的本性；先王由此懂得勉力顺应时序，养育万物。智旭以佛法解：佛入「师子奋迅三昧」，在过去、现在、未来三世利益众生，这就叫「勉力顺应时序」；一番一番地为众生下种、令其成熟、令其解脱，使大中小三种草、大小二种树（《法华经》药草喻，比喻根机不同的众生）都自然增长而归入同一真实之道，这就叫「养育万物」。初九：真实无妄地前往，吉祥。象传说：无妄之往，是心志得以实现。智旭解：《彖传》说「无妄之往何之矣」，指的是不正而有灾患的情形——本来出于真实，却走向了虚妄；这里说「无妄往吉」，则是依着这份真诚无妄去应接一切事，所以心志得遂而吉祥。

六二：不耕获，不灾畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。田一岁曰灾，三岁曰畬。世未有不耕而获、不灾而畬者。夫不耕不灾，此绝无望于获畬者也，然能获能畬，此何以致之乎？孔子云：隐居以求其志，行义以达其道。又云：耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。六二以阴柔中正，上应九五阳刚中正之君，惟以求志达道为心，而毫不以富贵利禄为念，乃利有攸往而不变其塞耳。

六二：不为了收获而耕种，不为了熟田而开荒，这样反倒利于有所前往。象传说：不耕而获，是本来就没打算求富。智旭解：田开垦满一年叫「灾」（即菑，初耕之田），满三年叫「畬」（熟田）。世上没有不耕种就能收获、不开荒就能得熟田的事。既不耕也不垦，这是根本不指望收获与熟田的人；然而他偏偏能收获、能得熟田，这是怎么来的呢？孔子说：隐居起来以坚守自己的志向，推行道义以实现自己的主张。又说：种地，饥饿也可能在其中；求学，俸禄却在其中。六二以阴柔而居中守正，上应九五阳刚中正的君主，一心只以坚守志向、通达大道为念，丝毫不把富贵利禄放在心上，所以利于有所前往而不改变自己困窘时的操守。

六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。不中不正，居震之上，此执无妄之理而成灾者也。夫行人得牛，何乃执理而求偿于邑人？岂非祸及无辜者乎。吴幼清曰：无妄之善有三：刚也，当位也，无应也。刚者，实也；当位者，正也；无应者，无私累也。诸爻或有其三，或有其二，或有其一。初九、三皆全，其最善也；九五九四有其二，九五刚而中正，九四刚而无应，是其次也；六二上九有其一，六二中正，上九刚实，是又其次也。

六三：飞来的横祸——有人把牛拴在这里，过路人牵走了，同邑的人却因此遭殃。象传说：过路人得了牛，同邑的人受灾。智旭解：六三既不居中又不当位，处在震动之体的最上，这是死执「真实无妄」的道理反倒惹出祸来的人。过路人牵走了牛，为什么要死抠道理去向同邑的人索赔？这岂不是祸及无辜？以下引吴澄的话：《无妄》一卦的好处有三样：阳刚、当位、无所应。阳刚就是充实，当位就是端正，无所应就是没有私情牵累。各爻有的三样都占，有的占两样，有的只占一样。初九和九三三样都全，最好；九五、九四占两样，九五刚而居中守正，九四刚而无所应，次一等；六二、上九各占一样，六二居中守正，上九刚健笃实，又次一等。

唯六三于三者咸无焉，而亦得为无妄，何也？下比中正之六二，上比刚实无私之九四。譬如有人，在己虽无一善，而上有严师，下有良友，亲近切磨，夹持薰染，亦不至于为恶，上六三之所以亦得为无妄也。陈旻昭曰：世固有忠臣孝子，遇不得已之时势，竟冒不忠不孝之名，而万古不能自白者。因灾而息其欲自陈白之妄心，是为无妄之灾。如系牛于邑而行人得之，彼行人决不可查考，而邑人决无以自白，惟有吞声忍气，陪偿其牛而已。忠臣孝子之蒙怨者亦复如是。

唯独六三这三样一样也不占，却也算作无妄，为什么？因为它下面挨着居中守正的六二，上面挨着刚健笃实、没有私应的九四。好比一个人，自己虽无一样长处，但上有严师、下有良友，天天亲近切磋，被夹在中间熏染，也就不至于作恶——这就是六三也能算无妄的缘故（底本此句作「上六三之所以」，「上」字疑当作「此」）。以下引陈旻昭的话：世上本来就有忠臣孝子，碰上不得已的时势，竟背上不忠不孝的名声，千秋万代无法自我辩白。因为这场灾祸，反而息灭了他想要自我表白的那点妄心，这才叫「无妄之灾」。就像把牛拴在邑中被过路人牵走，那过路人根本无从查考，邑人也根本无从辩白，只有吞声忍气、赔一头牛了事。蒙受冤屈的忠臣孝子也正是如此。

九四：可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。以阳居阴，不好刚以自任，盖其德性然也。九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。刚健中正，此无妄之至者也。夫立身于无过之地者，未免责人太过，所谓执药反成病矣，故勿药而有喜。盖以己律人，则天下孰能从之。上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。以阳居阴，虽非过刚，而居无妄之极，则是守常而不知变通者也。既无善权方便，其何以行之哉。

九四：可以守正，不会有过错。象传说：可贞无咎，是这份德性本来就有。智旭解：九四以阳爻居阴位，不喜欢逞刚强来自我担待，这是它德性本来如此。九五：无端而来的病，不吃药反而有喜。象传说：治无妄之病的药，不可以随便试。智旭解：九五刚健而居中守正，是真实无妄到了极点的人。然而站在毫无过失的位置上的人，难免责备别人太苛，这就叫抓着药反倒吃出病来，所以不吃药才有喜。因为拿自己的标准去要求别人，天下谁跟得上？上九：真实无妄，但这样行事就有灾患，没有什么利益。象传说：无妄之行，是走到穷尽处的灾祸。智旭解：上九以阳爻居阴位，虽不算过分刚硬，但处在无妄的极点，就成了死守常规而不知变通的人。既没有善巧权变的方便手段，凭什么行得通呢？

佛法释者：六爻皆悟无妄之理而为修证者也。初九正慧直进，故现生克果而得志。六二正定治习，故须于禅法不取不证，则可以借路还家。六三不中不正，虽有小小定慧能开示人，令其得道得果，如行人得牛，而自己反成减损，久滞凡地，如邑人之灾。九四慧而有定，自利有余，

智旭以佛法解六爻：六爻都是悟到「真实无妄」这个道理而实际修证的人。初九是纯正的智慧一直向前，所以现生就能证得果位而心志得遂。六二是以纯正的禅定对治习气，所以必须对禅法不取着、不停留在那一分证悟上，这样才可以借这条路回到自家（即借禅定为路径而归于实相）。六三既不居中又不当位，虽有一点小小的定慧能开示别人、让别人得道证果——好比过路人牵走了牛——自己反倒有所减损，长久停滞在凡夫地位，正像同邑人无辜受灾。九四是慧中带定，自利绰绰有余，

乃是达其性具定慧，非是修而后有。九五刚健中正，自利已圆，为众生故，示现病行，岂更须对治之药？即初心修观亦复如是，一切境界无非性德，体障即德，无可对治也。上九不中不正，恃性德而不事修德，躬行多眚，何利之有？盖由一味高谈向上，以至于穷，故成灾也。

这是通达了本性中本来具足的定与慧，并不是修出来以后才有的。九五刚健而居中守正，自利已经圆满，为了众生的缘故示现与众生同病同苦的「病行」，哪里还需要对治的药？就连初发心修观的人也是这样：一切境界无非都是性德的显现，体认障碍当下就是功德，本来没有什么可对治的。上九既不居中又不当位，只仗着本具的性德而不肯下修行的功夫，亲身所行处处是过失，能有什么利益？这都是因为一味高谈「向上一着」，以至于走到穷尽处，所以成了灾祸。

（乾下　艮上）大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。畜，蓄积也，蓄积其无妄之道以养育天下者也。约世道，则中兴之主复于无妄之道，而厚蓄国家元气；约佛化，则四依大士复其正法之统，而深养法门龙象；约观心，则从迷得悟，复于无妄之性，而广积菩提资粮：皆所谓大畜也。世出世法，弘化进修，皆必以正为利，以物我同养为公，以历境练心为要，故不家食吉而利涉大川也。

（本卦下体为乾天，上体为艮山。）《大畜》卦辞说：利于守正；不在自己家里吃闲饭则吉；利于渡过大河。智旭解：「畜」是蓄积，就是蓄积上一卦那种真实无妄之道，用来养育天下。从世间治道说，是中兴之主回归无妄之道，从而厚厚地蓄养国家元气；从佛门教化说，是「四依大士」（末法中可为众生所依止的四类圣者）重整正法的统绪，从而深深地培养法门中的龙象人才；从观心说，是从迷惑转为觉悟，回复到无妄之性，从而广泛积聚趣向觉悟的资粮：这些都叫「大畜」。世间法与出世间法，弘扬教化也好、自己进修也好，都必须以守正为利，以人我同受养育为公，以经历境界磨炼心志为要，所以说不吃闲饭则吉，而利于渡过大河。

彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。乾之刚健，艮之笃实，皆有辉光之义焉，以此日新其德，则蓄积深厚广大，故名大畜。然所谓利贞、不家食吉、利涉大川者，非是性外别立修德，乃称性所起之修，全修在性者也。试观乾德之刚，上行居卦之终，而六五能尊尚之，且卦体外止内健，岂非本性大正之道乎？六五以柔中之德，上则养贤师以风天下，下则养贤士以储国用，岂非不家食吉之正道乎？且以柔中之德，应九二天德之刚，刚柔相济，何远不通，岂非利涉大川之正道乎？

《彖传》说：《大畜》卦，刚健、笃实、光辉焕发，天天更新自己的德行。刚爻上行而崇尚贤者，能止住刚健之势，这是大大的正道。不吃闲饭则吉，是国家养着贤人。利于渡大河，是顺应天道。智旭解：乾的刚健、艮的笃实，都含有光辉之义；用这个来天天更新德行，蓄积就深厚广大，所以叫「大畜」。不过所谓利于守正、不吃闲饭则吉、利于渡大河，并不是在本性之外另立一套修行功夫，而是顺着本性生发出来的修，全部的修行仍不出本性之外。试看乾德的阳刚上行而居于全卦的终点（指上九），六五能尊崇它；何况卦体外面是止、里面是健，这岂不正是本性中那条大正之道？六五以阴柔居中之德，向上供养贤明的师长以教化天下，向下供养贤能的士人以储备国家之用，这岂不正是「不家食吉」的正道？再者它以阴柔居中之德，去应九二那具天德的阳刚，刚柔互相调剂，还有什么远处到不了，这岂不正是「利涉大川」的正道？

象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行以畜其德。一山之中具有天之全体，一念心中具摄十世古今。揽五时八教之前言，该六度万德之往行，以成我自心之德。以此自畜，即以此畜天下矣。吴幼清曰：识，谓记之于心。德大于前言往行，犹天之大于山也。以外之所闻所见，而涵养其中至大之德，犹山在外而藏畜至大之天于中也。前言往行，象山中宝藏之多；德象天之大。

《大象传》说：天含在山中，这就是《大畜》；君子由此懂得广泛记取前人的言论、往圣的行事，用来蓄养自己的德行。智旭解：一座山之中含着天的全体，一念心中含摄着古往今来十世的时间。收拢「五时八教」的前人之言（天台判释迦一代说法为华严、鹿苑、方等、般若、法华涅槃五时，及化仪化法八教），囊括六度万行的往圣之行，用来成就我自心的德。用这个蓄养自己，也就是用这个蓄养天下。以下引吴澄的话：「识」是记在心里。德比前言往行更大，就像天比山更大。用外部的所闻所见，来涵养内部那至大之德，就像山在外而把至大的天藏在里面。前言往行，好比山中宝藏之多；德，好比天之广大。

初九：有厉，利己。象曰：有厉利己，不犯灾也。六爻皆具刚健笃实辉光之义而自新新民者也。初九阳刚在下，正宜隐居求志，故有惕厉之功，而先利自己。己利既成，任运可以利人；若己躬下事未办，而先欲度人，则犯灾矣。九二：舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。刚而得中，专修定慧，似无意于得时行道者，然自利正是利他之本，故中无尤。

初九：有危厉，利于先顾自己。象传说：有厉利己，是不去触犯灾祸。智旭解：《大畜》六爻都具备刚健、笃实、光辉之义，都是自新而又新民的人。初九阳刚而处在最下，正该隐居起来坚守志向，所以要下警惕戒惧的功夫，先把自己这一头做好。自己这一头成就了，自然而然就能利益别人；若自己脚跟下的大事还没办妥，就急着去度别人，那就要惹祸了。九二：车子卸下了车轴上的伏兔（輹是连接车厢与车轴的部件，卸下则车不能行）。象传说：舆说輹，是居中而没有过失。智旭解：九二阳刚而居下卦之中，专心修习定慧，看似无意于赶上时机去推行大道；然而自利正是利他的根本，所以居中而没有过失。

九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。刚而得正，居乾之上，不患不能度生也，患其欲速喜进，失于防闲耳。故必利于艰贞，闲其舆卫，乃利攸往。亦以上有六四之良友、六五之贤君、上九之明师，与之合志，必能互相警励，故可往也。

九三：好马奔驰追逐，利于在艰难中守正。天天练习车战守卫之事，利于有所前往。象传说：利有攸往，是与上面的爻志向相合。智旭解：九三阳刚而位置得正，居于乾体的最上，不愁不能度化众生，愁的是它急于求成、贪图上进，缺了防范约束。所以必须利于在艰难中守正，操练好自己的车马护卫，才利于前往。何况上面有六四这位良友、六五这位贤君、上九这位明师，与它志向相合，必能互相警策勉励，所以可以前往。（底本「曰闲舆卫」的「曰」，通行本作「日」，即天天演练之意。）

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。柔而得正，下则应初九刚正之良友，亲九三刚正之畏友，上则近六五柔中之圣君，过端未形而潜消默化，如童牛未角，先施以牿，更无抵触之患。以此自养，以此为天下式，大善而吉，悦而且乐者矣。

六四：给小牛犊先套上防抵触的横木，大为吉祥。象传说：六四大吉，是有喜庆。智旭解：六四阴柔而位置得正，向下应着初九这位刚正的良友，亲近九三这位刚正的畏友，向上靠着六五这位柔中的圣君，过失的苗头还没有成形就已在无声中消解转化——好比小牛角还没长出来，先给它套上横木，就再也没有顶撞伤人的隐患。用这个来涵养自己，用这个来给天下做样板，大善而吉祥，既欢悦又快乐。

六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。豮，犗也。犗则不暴，而牙仍坚利也。柔得中位，尊上贤而应下乾，性德既无偏颇，所养又复周足，自利成就，可以君临天下，举天下之善恶众庶无不入吾陶冶，故如豮豕之牙。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。以刚柔相济之德，当圣君师保之任，隐居所求之志，至此大行无壅，盖不啻行于天衢也。

六五：阉过的野猪的獠牙，吉祥。象传说：六五之吉，是有喜庆。智旭解：「豮」就是阉割。阉过就不再暴烈，可是獠牙照样坚硬锋利。六五阴柔而得中位，向上尊崇上九的贤德，向下与乾体相应；本性之德既无偏颇，所蓄养的又周全充足，自利已经成就，可以君临天下——天下无论善人恶人、各色众生，无不进入我的陶冶之中，所以像那阉过的野猪的牙，有威力而不伤人。上九：何等宽阔的天上通衢，亨通。象传说：何天之衢，是道得以大大施行。智旭解：上九以刚柔相济之德，担当圣君师保的重任；当初隐居时所坚守的志向，到这时大大施行而毫无阻塞，简直不止是走在通天的大道上了。