周易禪解 · 第 4 卷

（坎下　坤上）師：貞，丈人吉，無咎。夫能自訟，則不至於相訟矣。相訟而不得其平則亂，亂則必至於用師，勢之不得不然，亦撥亂之正道也。但兵凶戰危，非老成有德之丈人何以行之。佛法釋者：蒙而無過，則需以養之；蒙而有過，則訟以改之。但眾生煩惱過患無量，故對破法門亦復無量；無量對破之法，名之為師，亦必以正治邪也。然須深知藥病因緣，應病與藥，猶如老將善知方略、善知通塞，方可吉而無咎；不然，法不逗機，藥不治病，未有不反為害者也。

「坎下坤上」標明卦體。卦辭說：師卦，守正，由老成有德的長者統率則吉，沒有過錯。「師」是軍隊。智旭依易理解說：人若能自訟自責，就不至於跟別人相爭；相爭而得不到公平就要亂，一亂就必定要動用軍隊，這是形勢所迫不得不然，也是撥亂反正的正道。只是用兵凶險、作戰危殆，不是老成有德的長者，誰能擔當？用佛法來解釋：蒙昧而沒有過失的，就用需卦的等待去涵養他；蒙昧而有過失的，就用訟卦的自訟去改正他。可是眾生的煩惱過患無量無邊，所以對治破除的法門也同樣無量無邊；這無量的對治之法，就叫做「師」——眾多法門如同千軍萬馬，同樣要以正法討伐邪妄。然而必須深知藥與病之間的因緣，對症下藥，好比老將善於籌劃方略、善於識別哪裡通哪裡堵，才能吉而無過錯。否則，法門對不上根機，藥治不了病，沒有不反過來成為禍害的。

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉，又何咎矣。用眾以正，謂六五專任九二為將，統御群陰，此王者之道也。兵者不得已而用之，猶藥治病，故名為毒天下。

彖傳說：師，是眾；貞，是正。能夠用眾而歸於正，就可以稱王了。九二剛健得中而與六五相應，行走在險境之中卻又柔順；用這種辦法毒害天下而百姓仍舊跟從他，吉，又有什麼過錯呢？智旭依易理解說：所謂「用眾以正」，是指六五專一地任用九二為大將，統率群陰，這是王者之道。兵器是不得已才動用的，好比用藥治病——藥本身有毒性，所以說是「毒天下」。這個「毒」字不是貶義，下文智旭正要在它上面做文章。

佛法釋者：師是眾多法門，貞是出世正印也。能以眾多法門正無量邪惑，則自利利他，可以為法王而統治法界矣。剛中則定慧莊嚴，隨感而應，雖行於生死險道，而未嘗不順涅槃。以此圓頓妙藥，如毒鼓毒乳，毒於天下，而九界之民皆悉從之吉，又何咎矣。

用佛法來解釋：「師」是眾多的法門，「貞」是出世間的正法印——即三法印、一實相印，用來印定所說是否為佛法。能夠用眾多法門去矯正無量的邪惑，那就自利兼能利他，可以做法王而統治整個法界了。「剛中」，就是定慧交相莊嚴，隨著眾生的感應而回應；雖然行走在生死的險道上，卻未嘗不順向涅槃。以這圓頓的妙藥，如同《涅槃經》所說的「毒鼓」——塗了毒藥的鼓，敲響之後聞聲者皆死，比喻佛說圓頓之法能殺盡眾生的煩惱；又如同「毒乳」——先前置毒於乳，輾轉成醍醐而毒性仍在，終能發作。用這樣的毒去毒害天下，而九法界的眾生反而都樂意跟從，所以吉，又有什麼過錯呢？這裡「毒」正是最猛的良藥：不殺掉煩惱，度不了眾生。

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。地中有水，水載地也。君子之德猶如水，故能容陰民而畜坤眾；容民即所以畜眾，未有（片*戈）民以養兵者也，為君將者奈何弗深思哉。佛法釋者：一切諸法中悉有安樂性，亦悉具對治法，如地中有水之象。故君子了知八萬四千塵勞門即是八萬四千法門，而不執一法，不廢一法也。此是善識通塞，如撫之則即民即兵，失之則為賊為寇。

大象傳說：地中含著水，是師，君子取法於此而容納百姓、畜養民眾。智旭解說：地中有水，其實是水在托著地。君子之德就像水一樣，所以能容納屬陰的百姓、畜養屬坤的民眾；容納百姓正是畜養軍隊的辦法，從來沒有靠殘害百姓來供養軍隊的（底本此字作「（片*戈）」，是「戕」字的組字寫法，今照錄）。做君主、做將領的人，怎麼可以不深思呢？用佛法來解釋：一切諸法之中都含有安樂之性，也都具備對治之法，正如地中有水之象。所以君子明瞭「八萬四千塵勞門就是八萬四千法門」——煩惱有多少，對治的法門就有多少，煩惱當體即是法門；因而既不執著於某一法，也不廢棄任何一法。這正是天台十乘觀法的第五乘「善識通塞」：同樣是百姓，安撫得好，百姓就是兵；安撫失當，百姓就成了賊寇——同樣是一念，識得通塞，塵勞就是法門。

初六：師出以律，否臧凶。大司馬九伐之法，名之為律。師出苟不以律，縱令徼倖成功，然其利近，其禍遠，其獲小，其喪大，故凶。孟子所謂「一戰勝齊，遂有南陽，然且不可」也。佛法釋者：初機對治之法，無過大小乘律；若違律制，則身口意皆悉不善而凶矣。象曰：師出以律，失律凶也。

爻辭說：初六，出兵要依軍紀法度，否則即使打得好也凶。智旭解說：《周禮》大司馬所掌的「九伐之法」——針對九種罪行討伐諸侯的制度——就叫做「律」。出兵若不依法度，縱然僥倖成功，可是所得的利益是眼前的、招來的禍患是長遠的，所獲的小、所喪的大，所以凶。《孟子》記載魯國想用慎子伐齊，孟子說：即使一戰勝齊、於是得到南陽，尚且不可以做。用佛法來解釋：初學者對治煩惱的辦法，沒有比大乘、小乘的戒律更要緊的了；若違背律制，那麼身、口、意三業全都不善，自然凶。小象傳說：出兵要依法度，失掉法度就凶。

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。以大將才德，膺賢主專任，故但有吉而無咎也。陳旻昭曰：「九二以一陽而五陰皆為所用，不幾為權臣乎？故曰在師中吉，以見在朝則不可也。」佛法釋者：有定之慧，遍用一切法門自治治他，故吉且無咎，而法王授記之矣。

爻辭說：九二，在軍中而得中道則吉，沒有過錯，君王三次頒下冊命嘉獎。智旭解說：九二以大將的才幹德望，承受賢明君主的專一任命，所以只有吉而沒有過錯。他引陳旻昭的話說：九二以一個陽爻而使五個陰爻都為它所用，這不是快成權臣了嗎？所以爻辭特地說「在師中吉」——只有在軍中才吉，可見這樣的權勢要是擺在朝廷上就不行了。用佛法來解釋：有禪定作底子的智慧，能夠普遍運用一切法門來自治並治他，所以既吉且無過錯，而法王也就為他「授記」——預先記別他將來成佛的時地名號。

象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。自古未有無主於內而大將能立功於外者，九二之吉，承六五之寵故也。為天下得人者謂之仁，故三錫命於賢將，即所以懷萬邦。佛法釋者：承天行而為聖行梵行等，所謂一心中五行，故為法王所寵而授記，以廣化萬邦也。

小象傳說：在軍中得中而吉，是承受了君王的恩寵；君王三次頒下冊命，是為了安撫萬邦。智旭解說：自古以來沒有內部無人作主，而大將能在外面建功的；九二之所以吉，正因為承受了六五的恩寵。《孟子》說「為天下得人者謂之仁」，所以三次冊命賢將，正是安撫萬邦的辦法。用佛法來解釋：承接「天行」（依天然之理而行）而成就「聖行」（戒定慧之行）、「梵行」（慈悲利他之行）等，這就是《涅槃經》五行——聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行——同在一心之中具足，所謂「一心中五行」。因此為法王所寵愛而得授記，用來廣度萬邦。

六三：師或輿尸，凶。不中不正，才弱志剛，每戰必敗，不言可知。佛法釋者：不知四悉因緣，而妄用對治，反致損傷自他慧命。象曰：師或輿尸，大無功也。六四：師左次，無咎。雖柔弱而得正，不敢行險徼倖以自取敗，故無咎也。佛法釋者：此如宣律師不敢妄號大乘。象曰：左次無咎，未失常也。

六三爻辭說：軍隊或許要用車拉著屍體回來，凶。智旭解說：六三不中不正，才幹柔弱而心志剛愎，每戰必敗，不用說也知道。用佛法來解釋：不懂得四悉檀應機施教的因緣，就胡亂使用對治的法門，反而損傷了自己和別人的慧命。小象傳說：軍隊用車拉尸而歸，是全無功效。六四爻辭說：軍隊向左方退駐，沒有過錯。智旭解說：六四雖然柔弱卻得正位，不敢冒險僥倖以致自取失敗，所以沒有過錯。用佛法來解釋：這好比唐代南山律宗的道宣律師，一生專精戒律而不敢妄自標榜大乘——量力而處，正是「左次」。小象傳說：向左退駐而無過錯，是沒有失掉常規。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。柔中之主，當此用師之時，仗義執言以討有罪，固無過也；但恐其多疑而不專任九二之長子，故誡以弟子輿尸，雖正亦凶。

爻辭說：六五，田裡有禽獸為害，利於聲明理由出兵，沒有過錯；由長子統率軍隊則可，若讓次子們一同參與，就要載屍而歸，縱然守正也凶。智旭依易理解說：六五是柔順得中的君主，正當用兵之時，仗著道義聲明理由來討伐有罪的，本來沒有過錯；只怕它疑心太重，不肯專一任用九二這位「長子」，所以爻辭告誡說「弟子輿尸」——用人不專，縱然出於正當動機也凶。軍事最忌兩人作主，這是六五唯一的危險。

佛法釋者：田中有禽，妨害良禾，喻心有煩惱，妨害道芽也。利執言者，宜看經教以照了之也。然看經之法，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。若能深求經中義理，隨文入觀，則如長子帥師；若但著文字，不依實義，則如弟子輿尸，雖貞亦凶，此如今時教家。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。

用佛法來解釋：田裡有禽獸妨害好莊稼，比喻心中有煩惱妨害道芽。「利執言」，是說應當研讀經教來照破煩惱——「言」在此被讀成經教之言。然而讀經有讀經的法則，即《涅槃經》的「四依」：依義不依語（依循義理而不拘泥文句）、依了義不依不了義（依循究竟之說而不停在權宜之說）、依智不依識（依循智慧而不隨情識）。若能深入探求經中的義理，隨著經文而進入觀照，那就像「長子帥師」；若只執著文字而不依循真實義理，那就像「弟子輿尸」，縱然守正也凶——這正像當今那些講經論教的人。智旭本人是精研教相的大師，這一句自我針砭尤其有分量。小象傳說：長子統率軍隊，是行中道；次子們載屍而歸，是任使不當。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。方師之始，即以失律凶為誡矣；今師終定功，又誡小人勿用。夫小人必徼倖以取功者耳。蘇氏云：「聖人用師，其始不求苟勝，故其終可以正功。」

爻辭說：上六，大君頒下冊命，封建諸侯、承繼卿大夫之家，小人不可任用。智旭解說：當出師之初，就已經用「失律則凶」來告誡了；如今戰事結束、論功行賞，又告誡說小人不可任用。因為小人必定是靠僥倖來取得戰功的。他引蘇氏的話說：聖人用兵，一開始就不求苟且取勝，所以到最後才能夠公正地評定功勞。始終兩頭都守住，中間自然不亂。

佛法釋者：正當用對治時，或順治，或逆治，於通起塞，即塞成通，事非一概。今對治功畢，入第一義悉檀，將欲開國承家，設大小兩乘教法以化眾生，止用善法，不用惡法。儻不簡邪存正，簡愛見而示三印一印，則佛法與外道幾無辨矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

用佛法來解釋：正在使用對治法門的時候，有時順著來治，有時逆著來治；有時在本來通達之處反倒生出堵塞，有時就著堵塞之處當下轉成通達——手法不能一概而論。如今對治的功夫已經完成，進入「第一義悉檀」，將要「開國承家」，建立大乘小乘兩套教法來化度眾生，此時就只用善法，不再用惡法了。倘若不能簡別邪正、剔除「愛見」（貪愛與邪見兩類煩惱），而以三法印（諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，用以印定小乘）與一實相印（用以印定大乘）來判定所說，那麼佛法與外道就幾乎分辨不出來了——這就是「小人勿用」。小象傳說：大君頒下冊命，是為了公正地評定功勞；小人不可任用，因為必定擾亂邦國。

（坤下　坎上）比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。用師既畢，踐天位而天下歸之，名比，比未有不吉者也。然聖人用師之初心，但為救民於水火，非貪天下之富貴；今功成眾服，原須細自筮審，果與元初心相合而永貞，乃無咎耳。夫如是，則萬國歸化而不寧方來；彼負固不服者，但自取其凶矣。

「坤下坎上」標明卦體。卦辭說：比卦，吉。推原初心、反覆審度，若真是善之長而能長久守正，就沒有過錯。不安寧的邦國紛紛前來歸附，來遲的人則凶。「比」是親附。智旭依易理解說：用兵完畢，登上天子之位而天下歸心，這就叫做「比」，比從來沒有不吉的。然而聖人當初用兵的本心，只是為了把百姓從水火中救出來，並不是貪圖天下的富貴；如今功業已成、眾人歸服，本來就應當仔細地自我筮問審察一番：果真與最初那份本心相合而能長久守正，才算沒有過錯。能夠這樣，那麼萬國都來歸化，不安寧的邦國也紛紛前來；至於那些倚仗險固而不肯歸服的，不過是自取凶禍罷了。他把「原筮」讀成「推原初心」，是全卦的立腳點。

佛法釋者：善用對破法門，則成佛作祖，九界歸依，名比。又觀心釋者：既知對破通塞，要須道品調適，七科三十七品相屬相連名比。仍須觀所修行，要與不生不滅本性相應，名原筮元永貞無咎，所謂圓四念處、全修在性者也。一切正勤根力等，無不次第相從，名不寧方來；一切愛見煩惱不順正法門者，則永被摧壞而凶矣。

用佛法來解釋：善於運用對治破除的法門，就能成佛作祖，九法界眾生都來歸依，這就叫做「比」。若就「觀心」來解釋：既已懂得對治破除中的通與塞（這是上一卦師的功夫），接下來就須「道品調適」——天台十乘觀法的第六乘，調整選配三十七道品。三十七道品分為七科：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，彼此相屬相連，這就叫做「比」。同時還須觀照自己所修之行，務必與不生不滅的本性相應，這就叫做「原筮元永貞無咎」，也就是所謂「圓四念處」（圓教的四念處觀）、「全修在性」。一切四正勤、五根、五力等等，無不依次相隨而來，這就叫做「不寧方來」；至於一切貪愛邪見的煩惱、不順正法門的，就永遠被摧毀而凶了。

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。比則必吉，故非衍文，餘皆可知。佛法釋者：約人，則九界為下，順從佛界為輔；約法，則行行為下，順從慧行為輔。剛中，故能全性起修、全修在性。上下應者：約人，則十界同稟道化；約法，則七科皆會圓慧也。其道窮者：約人，則魔外不順佛化而墮落；約法，則愛見不順正法而被簡也。

彖傳說：比，是吉；比，是輔助，在下者順從在上者。「原筮元永貞無咎」，是因為九五剛健得中。「不寧方來」，是上下相應。「後夫凶」，是他的道路已到盡頭。智旭先辨文字：「比，吉也」三字並非衍文，因為比必定吉，其餘各句照文面就明白。用佛法來解釋：就「人」一面說，九法界眾生在下，順從佛界就是輔助；就「法」一面說，「行行」（事修）在下，順從「慧行」（觀慧）就是輔助。「剛中」，所以能夠全體依性起修、全部修行不出本性。所謂「上下應」：就人說，是十法界同受佛道的教化；就法說，是七科道品都會歸於圓融的智慧。所謂「其道窮」：就人說，是天魔外道不順佛的教化而墮落；就法說，是貪愛邪見不順正法而被簡除。

象曰：地上有水，比，先王以建萬國親諸侯。建萬國親諸侯，即所謂開國承家者也。佛法釋者：地如境諦，水如觀慧；地如寂光，水如三土差別，皆比之象也。約化他，則建三土剎網，令諸菩薩轉相傳化；約觀心，則立陰界入等一切境以為發起觀慧之地，觀慧名諸侯也。此是道品調適，謂七科三十七品相比無間。

大象傳說：地上有水，是比，先王取法於此而分封萬國、親近諸侯。智旭解說：分封萬國、親近諸侯，就是師卦上六所說的「開國承家」。用佛法來解釋：地好比所觀的「境諦」，水好比能觀的「觀慧」；地又好比常寂光土，水好比同居、方便、實報三土的種種差別——這些都是「比」（相親相依）之象。就化度他人一面說，是建立三土的剎海之網，使眾菩薩輾轉相傳而教化；就觀心一面說，是立起五陰、十八界、十二入等一切境，作為發起觀慧的所依之地，而觀慧就好比諸侯。這正是「道品調適」：七科三十七道品彼此緊密相連而沒有間隙。

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有他吉。柔順之民，率先歸附，有孚而無咎矣。下賤之位雖如缶器，而居陽位，有君子之德焉，故為有孚盈缶，將來必得徵庸，有他吉也。

爻辭說：初六，懷著誠信去親附，沒有過錯；誠信像裝滿了瓦缶一樣充實，最終還會有意外的吉慶。智旭依易理解說：柔順的百姓率先歸附，有誠信因而沒有過錯。它所處的位置卑下，雖然只像個粗陋的瓦缶，可是它居在陽位，含有君子之德，所以說「有孚盈缶」——器雖粗而內容滿。將來必定得到徵召任用，所以有意外的吉慶。

約佛法者：初六如人道，六二如欲天，六三如魔天，六四如禪天，九五如佛為法王，上六如無想及非非想天。今人道易趣菩提，故有他吉。約觀心者：初六如藏教法門，六二如通教法門，六三如愛見法門，六四如別教法門，九五如圓教真正法門，上六如撥無因果邪空法門。今藏教正因緣境，開之即是妙諦，故有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。

用佛法來配六爻：初六好比人道，六二好比欲界天，六三好比魔天（他化自在天），六四好比色界禪天，九五好比佛為法王，上六好比無想天與非想非非想天。人道最容易趨向菩提——苦樂參半，既有厭離之心又有修行之力，所以說「有他吉」。用觀心來配六爻：初六好比「藏教」法門（三藏教，即小乘析空之教），六二好比「通教」法門（通前藏教、通後別圓的體空之教），六三好比夾帶貪愛邪見的法門，六四好比「別教」法門（別於二乘、次第修證的菩薩教），九五好比「圓教」真正法門（圓融頓足之教），上六好比撥無因果的邪空法門。藏、通、別、圓合稱「化法四教」，是天台判教的骨架。如今藏教所觀的「正因緣境」，一經開顯便就是微妙的真諦，所以說「有他吉」——小教雖小，開之即圓。小象傳說：比卦的初六，有意外的吉慶。

六二：比之自內，貞吉。柔順中正之臣，上應陽剛中正之君，中心比之，故正而吉也。佛法釋者：欲天有福亦復有慧，但須內修深定；又通教界內巧度，與圓教全事即理相同，但須以內通外。象曰：比之自內，不自失也。

爻辭說：六二，從內部親附，守正得吉。智旭依易理解說：六二是柔順中正的臣子，向上與陽剛中正的九五之君相應，是打心底裡親附，所以正而得吉。用佛法來解釋：欲界天既有福報也有智慧，只是還須向內修習深定。另一層：通教是三界之內的「巧度」——不必析破色心，直觀當體即空，比藏教的「拙度」（一點一點分析才見空）來得巧妙；它與圓教「全部事相當體即是理體」的說法相似，只是還須由內通向外，從界內之巧再進到界外之圓。小象傳說：從內部親附，是不失掉自己。

六三：比之匪人。不中不正，居下之上，又無陽剛師友以諫諍之，故曰比之匪人。佛法釋者：魔波旬無一念之善，又愛見決不與佛法相應。象曰：比之匪人，不亦傷乎。六四：外比之，貞吉。柔而得正，近於聖君，吉之道也，但非其應，故名外比，誡之以貞。佛法釋者：色界具諸禪定，但須發菩提心，外修一切差別智門；又別教為界外拙度，宜以圓融正觀接之。象曰：外比於賢，以從上也。九五既有賢德，又居君位，四外比之，理所當然，亦分所當然矣。

六三爻辭說：所親附的不是正當的人。智旭解說：六三不中不正，居於下卦之上，又沒有陽剛的師友來規諫它，所以說「比之匪人」。用佛法來解釋：魔王波旬沒有一念是善的；而貪愛與邪見這兩類煩惱，也決不會與佛法相應。小象傳說：所親附的不是正當的人，豈不可傷？六四爻辭說：向外親附，守正得吉。智旭解說：六四柔順而得正位，靠近九五這位聖君，是吉道；只是九五並非它的正應，所以叫做「外比」，因而用「貞」來告誡它。用佛法來解釋：色界天具足種種禪定，只是還須發菩提心，向外修習一切差別智的法門。另一層：別教是三界之外的「拙度」——雖出三界而修證仍循次第，宜用圓融正觀來接引它。小象傳說：向外親附賢者，是順從在上位的人。智旭補說：九五既有賢德，又居君位，六四向外親附它，於理當然，於分也當然。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。陽剛中正，為天下之共主，故名顯比，而聖人初無意於要結人心也。如成湯於四面之網解其三面，任彼禽獸驅走，雖失前禽，邑人亦知王意而不警誡，此所謂有天下而不與，吉之道也。

爻辭說：九五，光明正大地親附；君王田獵只從三面驅趕，任憑前面的禽獸逃走，邑中的人也不加戒備，吉。智旭依易理解說：九五陽剛中正，是天下共同的君主，所以叫做「顯比」——光明顯豁的親附；而聖人本來就無意於籠絡人心。這就像商湯見人四面張網捕鳥，命令解開三面，任憑禽獸逃走；雖然失掉了迎面而來的獵物，邑中的人也明白君王的用意而不加戒備。這正是所謂「有天下而不據為己有」，是吉道。

佛法釋者：法王出世，如果日當空，名顯比。三輪施化，又初中後三語誘度，又令種熟脫三世得益，名王用三驅。於無緣人善用大舍三昧，即諸佛弟子亦不強化無緣之人，名失前禽邑人不誡。

用佛法來解釋：法王出現於世，如同烈日當空普照，這就叫做「顯比」。而「王用三驅」可以有三種讀法：一是以身、口、意「三輪」施行教化；二是以初善、中善、後善「三語」誘導度化；三是使眾生在「種、熟、脫」三世之中獲益——過去世下種，現在世成熟，未來世解脫。至於對沒有法緣的人，則善用「大舍三昧」——舍而不強求，就連諸佛弟子也不強行化度無緣之人，這就叫做「失前禽，邑人不誡」。佛不度無緣之人，正與成湯網開三面同一意思。

觀心釋者：實慧開發，如赫日麗天，名顯比。一心三觀，又轉接會前三教，名王用三驅。覺意三昧，隨起隨觀，不怕念起，只怕覺遲；一覺則歸於正念，不以前念之非介懷，名失前禽邑人不誡。象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。

若就觀心來解釋：真實的智慧開發出來，如同赤日高懸天空，這就叫做「顯比」。而「王用三驅」，一指「一心三觀」——空、假、中三觀同在一念；二指以圓教轉、接、會通前面藏、通、別三教。至於「覺意三昧」——於心念起處隨起隨觀、念念覺照的三昧，正如禪門那句常語：不怕念起，只怕覺遲；一旦覺了就回到正念，不把前一念的過失掛在心上——這就叫做「失前禽，邑人不誡」：逃走的念頭不去追它，心裡也不必戒備張皇。小象傳說：顯比之所以吉，是因為居位正中；放走背離的、接納歸順的，所以失掉前面的禽獸；邑人不加戒備，是因為在上者使他們守中。

上六：比之無首，凶。陰柔無德，反據聖主之上，眾叛親離，不足以為人首矣。佛法釋者：窮空輪轉，不能見佛聞法，假饒八萬劫，不免落空亡。觀心釋者：豁達空，撥因果，自謂毗盧頂上行，悟得威音王那畔又那畔，實不與真實宗乘相應，業識茫茫，無本可據，生死到來，便如落湯螃蟹也。象曰：比之無首，無所終也。

爻辭說：上六，親附卻沒有頭領，凶。智旭依易理解說：上六陰柔而無德，反倒佔據在聖主之上，眾叛親離，不配做人的首領。用佛法來解釋：把空修到盡頭仍在輪迴，見不到佛、聽不到法，縱使活八萬大劫，也免不了落入空亡。若就觀心來解釋：這就是「豁達空」——一味認空、否定因果的邪見。這種人自稱在毗盧遮那佛的頭頂上行走，自稱已悟得威音王佛以前那一邊、又那一邊的消息，其實與真實的宗門乘教毫不相應；業識茫茫一片，沒有根本可以依據，等到生死到來，便如同掉進滾水裡的螃蟹，手忙腳亂。小象傳說：親附而沒有頭領，是沒有歸結之處。這幾句是智旭對當時狂禪之弊最不留情的一擊。

從屯至此六卦，皆有坎焉。坎得乾之中爻，蓋中道妙慧也，其德為陷為險。夫煩惱大海與薩婆若海，豈真有二性哉。且從古及今，無不生於憂患，死於安樂，故四諦以苦居初，佛稱八苦為師。苦則悚惕而不安，悚惕不安則煩惱海動，而種智現前矣。聖人序卦之旨，不亦甚深也與。

這是智旭對屯以下六卦的一段總論。從屯卦到比卦這六卦，卦體中都含有坎。坎的中爻取自乾，可見它本是中道的妙慧；而它表現出來的德性卻是陷落、是險難——智慧偏偏藏在險陷裡。煩惱的大海與「薩婆若海」（一切智之海），難道真有兩種體性嗎？何況從古到今，人無不是在憂患中生、在安樂中死，所以佛說四諦把「苦諦」排在最前，又稱「八苦」（生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛）為自己的老師。人一受苦就驚惕不安，一驚惕不安，煩惱之海便被攪動，而一切種智反倒因此現前。聖人排列卦序的用意，不也深極了嗎？這一段可視為全書對「煩惱即菩提」最簡明的表述。

（乾下　巽上）小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。畜，阻滯也；又讀如蓄，養也。遇阻滯之境，不怨不尤，惟自養以消之，故亨，然不可求速效也。約世法，則如垂衣裳而天下治，有苗弗格；約佛法，則如大集會中魔王未順；約觀心，則如道品調適之後，無始事障偏強，阻滯觀慧，不能克證。

「乾下巽上」標明卦體。卦辭說：小畜卦，亨通；濃雲密佈卻不下雨，雲從我西郊飄來。智旭先釋卦名：「畜」有兩讀兩義，一是阻滯，一是讀如「蓄」，即畜養。遇到阻滯的處境，不埋怨別人、不責怪命運，只是自我涵養來化解它，所以亨通；然而不可以求速效。他接著分三層：就世間法說，好比聖王垂衣裳而天下大治，偏偏三苗還不肯歸服；就佛法說，好比佛在大集法會之中，魔王還沒有歸順；就觀心說，好比在「道品調適」（上一卦比的功夫）之後，無始以來的「事障」——事相上的煩惱習氣——偏偏強盛，阻滯了觀慧，使人不能剋期取證。三層並列，是全書解卦的固定格式，讀者可據此分辨他在哪一層上說話。

然聖人御世，不忌頑民；如來化度，不嫌魔侶；觀心勝進，豈畏夙障。譬諸拳石，不礙車輪；又譬鍾擊則鳴，刀磨則利，豬揩金山，益其光彩，霜雪相加，松柏增秀，故亨也。然當此時雖不足畏，亦不可輕於取功，須如密雲不雨自我西郊，直俟陰陽之和而後雨耳。蓋凡云起於東者易雨，起於西者難雨，今不貴取功之易，而貴奏效之遲也。

然而聖人治世，不忌諱有頑劣的百姓；如來化度眾生，不嫌棄有魔類為伴；修觀心的人節節向上，又何必害怕宿世的障礙？好比拳頭大的石頭擋不住車輪；又好比鍾要敲才響，刀要磨才利，野豬在金山上蹭癢反而增添金山的光彩，霜雪一層層壓上來松柏反倒更加秀挺——障礙正是成就的助緣，所以說「亨」。然而在這個時候，障礙雖不足畏，也不可以輕率地急於求成，須像「密雲不雨，自我西郊」那樣，一直等到陰陽調和然後才降雨。大凡云從東邊起來的容易下雨，從西邊起來的難下雨；如今所看重的不是取效容易，而正是奏效來得遲——慢，才是這一卦的功夫所在。

楊慈湖曰：「畜有包畜之義，故云『畜君何尤』。此卦六四以柔得近君之位，而上下諸陽皆應之，是以小畜大，以臣畜君，故曰小畜。」其理亦通，其六爻皆約臣畜君說亦妙。

智旭引楊簡的話說：「畜」有包容畜養的意思，所以《孟子》引晏子的話說「畜君何尤」——「畜君」就是勸阻、約束君主，有什麼過錯呢？本卦六四以一個柔爻得到接近君位的位置，而上下眾陽爻都與它相應，這是以小畜養大、以臣畜養君，所以叫做「小畜」。智旭評論說：這個道理也講得通，而且把六爻全都按「臣畜君」來講，也很精妙。他並不獨尊一說，凡講得通的都收進來，這是本書體例上的一個特點。

陳旻昭曰：「小畜者，以臣畜君，如文王之畜紂也。亨者，冀紂改過自新，望之之辭也。密雲不雨自我西郊者，言只因自我西郊故不能雨，怨己之德不能格君，乃自責之辭，猶所云『臣罪當誅，天王聖明』也。六四則是出羑里時，九五則是三分天下有二以服事殷之時，上九則是武王伐紂之時，故施已行而既雨。然以臣伐君，冒萬古不韙之名，故曰君子征凶。」

智旭又引陳旻昭的話說：所謂小畜，是以臣下畜養約束君主，好比文王之於紂王。說「亨」，是希望紂王能夠改過自新，這是期望之辭。說「密雲不雨，自我西郊」，意思是：只因為雲是從我西郊（周在殷之西）起來的，所以下不成雨——這是埋怨自己的德行不能感格君主，屬於自責之辭，如同韓愈《拘幽操》所寫「臣罪當誅兮，天王聖明」。按這一讀法，六四是文王走出羑里之囚的時候，九五是三分天下有其二而仍以臣禮服事殷商的時候，上九則是武王伐紂的時候——恩施已經推行，所以說「既雨」。然而以臣下討伐君主，要冒萬古不韙的名聲，所以爻辭說「君子征凶」。這一說把整卦讀成一部周代殷的史事，與前面的觀心之說並存不廢。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。既畜矣而云小者，以在我之柔德既正，又有上下之剛應之，所以一切外難不足擾我鎮定剛決之德，反藉此以小自養也。健則無物慾之邪，巽則無躁動之失，剛中則慧與定俱，故其志得行而亨也。雲雖密而尚往，則修德不妨益進；自西郊而施未行，則取效不可欲速。

彖傳說：小畜卦，柔爻得位而上下都與它相應，所以叫小畜。剛健而又謙順，剛爻居中而志向得以施行，因而亨通。「密雲不雨」，是雲還在往前走；「自我西郊」，是恩施尚未推行。智旭解說：既然已經是「畜」了，卻還稱它為「小」，是因為在我這一邊的柔德既已端正，又有上下的剛爻與它相應，所以一切外來的困難都不足以擾亂我鎮定剛決之德，反而藉著這些困難來稍稍涵養自己。「健」，所以沒有物慾的邪染；「巽」，所以沒有躁動的過失；「剛中」，所以智慧與禪定並具——因此志向得以施行而亨通。雲雖然濃密而仍在往前走，說明修德不妨繼續精進；雲從西郊來而恩施尚未推行，說明取效不可以求快。

象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。鼓萬物者莫妙於風。懿文德，猶所謂「遠人不服，則修文德以來之」，舞千羽於兩階而有苗格，即是其驗，故曰「君子之德風」也。觀心，則遍用事六度等對治助開，名懿文德。

大象傳說：風行走在天上，是小畜，君子取法於此而修美自己的文德。智旭解說：鼓動萬物的，沒有比風更微妙的了。「懿文德」，就是《論語》所說「遠方的人不歸服，就修明文德來招徠他們」；舜在兩階之間舞干羽而有苗歸服，正是這話的驗證，所以《論語》又說「君子之德風」——君子的德如風，風過草伏。若就觀心來說，則是普遍運用事相上的六度等等法門來對治、輔助開顯正觀，這就叫做「懿文德」。這一句點明：小畜所畜的不是別的，正是十乘觀法第七乘「對治助開」的功夫。

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。九五：有孚孿如，富以其鄰。象曰：有孚孿如，不獨富也。上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。

以下是小畜六爻的爻辭與小象，智旭把它們並列在一處，然後統一解說。初九：回到自己的正道上來，能有什麼過錯？吉。小象：回到自己的正道，就道理說是吉的。九二：被牽引著一同返回，吉。小象：牽引著返回而居於中位，也沒有失掉自己。九三：車輪的輻條脫落了，夫妻反目。小象：夫妻反目，是不能端正家室。六四：有誠信，血光之災消去，憂懼解脫，沒有過錯。小象：有誠信而憂懼解脫，是與上位者心志相合。九五：有誠信而彼此牽連相繫，能以自己的財富惠及鄰里。小象：有誠信而牽連相繫，是不獨自享富。上九：雨已經下了，也已經安處下來，是崇尚德行積累到滿載；婦人守正而知危懼，月亮接近滿盈，君子若出征則凶。小象：雨已下、已安處，是德行積累到滿載；君子出征則凶，是因為心中有所疑慮。

時當小畜，六爻皆有修文德以來遠人之任者也。初九剛而得正，克己復禮，天下歸之，故吉。九二剛中，與初同復，故亦得吉。九三過剛不中，恃力服人，人偏不服，故輿說輻而不能行，尚不可以齊家，況可服遠人乎。六四柔而得正，能用上賢以成其功，故惕出而無咎。九五陽剛中正，化被無疆，故能富以其鄰。上九剛而不過，又居小畜之終，如密雲之久而既雨。

智旭依易理統解六爻：時值小畜，六爻都擔負著修明文德以招徠遠人的責任。初九剛強而得正位，能剋制自己、回復到禮上，天下歸心，所以吉。九二剛強而居中，與初九一同返回，所以也得吉。九三過於剛強而不居中，倚仗力量使人屈服，人偏偏不服，所以車輪脫輻而走不動；連自家都齊不了，何況招徠遠人？六四柔順而得正位，能任用上位的賢者來成就功業，所以憂懼解脫而無過錯。九五陽剛中正，教化廣被無邊，所以能以富惠及鄰里。上九剛強而不過分，又處在小畜的終局，如同濃雲積聚久了而終於下雨。

遠近皆得安處太平，此乃懿尚文德至於積滿故能如此。然在彼臣婦，宜守貞而時時自危，不可恃君有優容之德而失其分。世道至此，如月幾望，可謂圓滿無缺矣；其在君子，更不宜窮兵黷武以取凶也。

遠近的人都得以安處於太平，這是因為修美崇尚文德一直積累到圓滿，所以才能如此。然而站在臣下、婦人的分位上，應當守正而時時自警於危，不可以倚仗君主有寬容的雅量就失掉自己的本分——這正是爻辭「婦貞厲」的告誡。世道到了這一步，就像月亮接近滿盈，可以說是圓滿無缺了；而站在君子的立場上，就更不應當窮兵黷武以致招凶——這是「君子征凶」的告誡。一卦終於成功，最要緊的反倒是這兩句剎車之語。

○佛法觀心釋者：修正道時，或有事障力強，須用對治助開；雖用助開，仍以正道觀慧為主。初九正智力強，故事障不能為害而復自道。九二定慧得中，故能化彼事障反為我助而不自失。九三恃其乾慧，故為事障所礙而定慧兩傷。六四善用正定以發巧慧，故血去而惕出。九五中正妙慧，體障即德，故能富以其鄰。上九定慧平等，故事障釋然解脫，如既雨既處而修德有功。夫事障因對助而排脫，必有一番輕安境界現前，名之為婦；而此輕安不可味著，味著則生上慢，自謂上同極聖，為月幾望；若信此以往，則反成大妄語之凶矣，可不戒乎。

用佛法的觀心來解釋六爻：修正道的時候，有時事障力量強盛，必須動用「對治助開」的法門；雖然用了助開之法，仍舊要以正道的觀慧為主。初九正智力量強，所以事障害它不得，因而「復自道」。九二定慧持中，所以能把事障轉化過來反成自己的助力而不失自己，因而「牽復」。九三隻倚仗那點乾枯的「乾慧」（有慧無定），所以被事障擋住而定慧兩敗俱傷，因而「輿說輻，夫妻反目」——夫妻正喻定慧。六四善於運用正定來發起巧慧，所以「血去而惕出」。九五是中正的妙慧，能體認障礙當體即是功德，所以「富以其鄰」。上九定慧持平，所以事障渙然解脫，如同雨已下、已安處，修德有了成效。至於事障因對治輔助而被排除之後，必定會有一番「輕安」的境界現前，這就叫做「婦」；然而這份輕安不可以貪著滋味，一貪著就生「增上慢」，自以為已經與極果聖人同等，這就是「月幾望」；若信著這個念頭一路走下去，反而落成「大妄語」（未證言證）之凶——這是修行人最重的罪。怎麼可以不戒懼呢？

（兌下　乾上）履虎尾，不咥人，亨。約世道，則頑民既格，上下定而為履，以說應乾，故不咥人。約佛法，則魔王歸順，化道行而可履，以慈攝暴，故不咥人。約觀心，則對治之後，須明識次位，而成真造實履。觀心即佛，如履虎尾；不起上慢，如不咥人亨也。

「兌下乾上」標明卦體。卦辭說：踩著老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。「履」是踐履、行走。智旭仍分三層解說：就世道說，頑劣的百姓既已歸化，上下的名分安定下來，於是進入「履」；下卦兌是「說」（悅），以喜悅順應上卦乾，所以老虎不咬人。就佛法說，魔王已經歸順，教化之道推行而可以踐履；以慈心攝伏暴戾，所以不咬人。就觀心說，在「對治助開」之後（即上一卦小畜的功夫），必須明明白白地認清自己所處的位次，才能成就真實的踐履——這正是十乘觀法的第八乘「知次位」。觀照當下這個心當體即佛，好比腳踩虎尾，稍一失足便成大妄語；而始終不起增上慢，就好比老虎不咬人而亨通。「即佛」與「不起上慢」這一對，正是履卦全篇的眼目。

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。剛中上，履帝位而不疚，光明也。履之道莫善於柔，柔能勝剛，弱能勝強，故善履者雖履虎尾亦不咥人，不善履者雖履平地猶傷其足。此卦以說應乾，說即柔順之謂；臣有柔順之德，乃能使彼剛健之主中正光明，履帝位而不疚，否則不免於夬履貞厲矣。佛法釋者：以定發慧，以修合性，以始覺而欲上契本覺，以凡學聖，皆名為柔履剛。得法喜名說，悟理性名應乾；不起上慢，進趣正位，則能以修合性，處於法王尊位如九五也。

彖傳說：履，是柔踩著剛。喜悅而順應乾，所以踩著虎尾而老虎不咬人，亨通。九五剛健中正，履居帝位而心無愧疚，光明正大。（按：底本「剛中上」，通行本作「剛中正」，今照錄不改。）智旭依易理解說：踐履之道沒有比柔更好的，柔能勝剛，弱能勝強；所以善於踐履的人，即使踩著虎尾也不被咬，不善於踐履的人，即使走在平地上也要傷腳。本卦以喜悅順應乾，「說」就是柔順的意思；臣下有柔順之德，才能使那位剛健的君主中正光明、履居帝位而無愧疚，否則就免不了九五「夬履貞厲」的偏失。用佛法來解釋：以定發慧，以修德契合性德，以「始覺」（後天開始覺悟的心）上契「本覺」（本自具足的覺性），以凡夫身份去學聖人，這些都叫做「柔履剛」。得到法喜就叫做「說」，悟入理性就叫做「應乾」；不起增上慢而節節進趨正位，就能以修合性，處在法王的尊位上，如同九五。

象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。佛法釋者：深知即而常六，道不浪階，是為辯上下、定民志。初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。此如伯夷叔齊之履。佛法釋者：以正慧力，深知無位次之位次，以此而往，則不起上慢矣。

大象傳說：上面是天、下面是澤，是履，君子取法於此而分辨上下的名分、安定百姓的心志。用佛法來解釋：深深明白「即而常六」——當體雖即是佛，行位上仍宛然有六個次第——因而絕不肯虛妄地跨越階次，這就是「辯上下、定民志」。「道不浪階」四字極重：修道不可以隨便僭越階位。初九爻辭說：以本色素樸而行，前往沒有過錯。小象傳說：素履而往，是獨自踐行自己的志願。智旭解說：這好比伯夷、叔齊的踐履——守其本色，餓死首陽而不改。用佛法來解釋：以正慧的力量，深深明白那「沒有位次的位次」——就理體說本無階差，就修相說宛然有階——依著這樣的見解前往，就不會生起增上慢了。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。此如柳下惠、蘧伯玉之履。佛法釋者：中道定慧進趣佛果，而不自滿足，潛修密證，不求人知，故吉。

爻辭說：九二，所行之道平坦寬闊，幽居之人守正得吉。小象傳說：幽人守正得吉，是心中不自我擾亂。智旭解說：這好比柳下惠、蘧伯玉的踐履——一個三次被黜而不慍，一個年五十而知四十九年之非，都是外境寬平而內心自守的人。用佛法來解釋：以中道的定慧進趨佛果，卻不自以為滿足，暗暗地修、暗暗地證，不求人知道，所以吉。這一爻與初九合看，正說明「知次位」的功夫全在不聲不響處。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。此如項羽、董卓之履。佛法釋者：知性德而不知修德，如眇其一目；尚慧行而不尚行行，如跛其一足。自謂能視，而實不見正法身也；自謂能履，而實不能到彼岸也。高談佛性，反被佛性二字所害，本是鹵莽武人，妄稱祖師，其不至於墮地獄者鮮矣。問：六三為悅之主，彖辭贊其應乾而亨，爻胡貶之甚也？答：彖約兌之全體而言，爻約六三不與初二相合、自信自任而言。

爻辭說：六三，瞎了一隻眼還自以為看得見，瘸了一條腿還自以為走得動；踩著虎尾，老虎咬人，凶；武夫充當大君。小象傳說：獨眼能視，不足以算真看得清；跛足能行，不足以跟人同行；被咬的凶險，是位置不當；武夫充當大君，是心志剛愎。智旭解說：這好比項羽、董卓的踐履——恃力妄為，終至覆亡。用佛法來解釋：只知本具的性德而不知後天的修德，就像瞎了一隻眼；只崇尚觀慧的「慧行」而不崇尚事修的「行行」，就像瘸了一條腿。自以為看得見，其實並沒有見到真正的法身；自以為走得動，其實並不能到達彼岸。高談佛性，反倒被「佛性」這兩個字害了；本是個粗魯武夫，卻妄自稱為祖師，這樣的人不墮地獄的實在少。有人問：六三是兌卦（悅）的主爻，彖辭正讚美它順應乾而亨通，為什麼爻辭卻貶斥得這樣厲害？回答說：彖辭是就兌卦的全體來說，爻辭是就六三不與初九、九二相合，一味自信自任來說——同一爻，從整體看是悅，從孤立看是狂。

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。此如周公吐握勤勞之履。佛法釋者：定慧相濟，雖未即證中道，然有進而無退矣。九五：夬履貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。此如湯武反身之履，亦如堯舜危微允執之履。或云：此是誡辭，恐其為漢武也，須虛心以應柔悅之臣，乃不疚而光明耳。佛法釋者：剛健中正，決定證於佛性，從此增道損生，出沒化物，不取涅槃以自安穩矣。

九四爻辭說：踩著虎尾，戒懼不安，最終得吉。小象傳說：戒懼不安而終得吉，是心志得以施行。智旭解說：這好比周公「一沐三握髮，一飯三吐哺」那樣勤勉戒懼的踐履。用佛法來解釋：定與慧互相濟助，雖然還沒有立刻證得中道，卻只有前進沒有後退了。九五爻辭說：剛決地踐履，守正而知危厲。小象傳說：夬履貞厲，是因為位置正當。智旭解說：這好比商湯、周武反躬自省的踐履，也好比堯舜相傳「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」的踐履。也有人說：這是告誡之辭，怕他變成漢武帝那樣剛愎自用，必須虛心接納柔順喜悅的臣下，才能無愧疚而光明。用佛法來解釋：九五剛健中正，決定能證得佛性；從此「增道損生」——每破一分無明，道業增長一分而變易生死減損一分——出沒自在地化度眾生，不肯取證涅槃來圖自己安穩。

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。此如堯舜既薦舜禹於天，舜禹攝政，堯舜端拱無為之履。佛法釋者：果徹因源，萬善圓滿，復吾本有之性，稱吾發覺初心，故大吉也。

爻辭說：上九，回顧自己一生的踐履，考察其中的吉凶徵兆；若能周旋反覆而無所欠缺，大吉。小象傳說：大吉而居於上位，是大有福慶。智旭解說：這好比堯把舜、舜把禹推薦給上天之後，讓他們攝理政事，自己端拱無為的踐履——功成而不居。用佛法來解釋：果地徹底通到因地的源頭，萬種善行圓滿具足，回復我本來具有的自性，恰好符合我當初發心求覺的那一念，所以大吉。「稱吾發覺初心」一句，正與前面《文言》所引「發心畢竟二不別」相呼應：修行走到盡頭，不過是回到起點。