周易禪解 · 第 3 卷

周易禪解卷第一。周易禪解卷第二。北天目道人蕅益智旭著。

以上是《周易禪解》卷第一，所解的是乾、坤兩卦；以下進入卷第二，所解的是上經的屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履八卦，仍舊由北天目道人蕅益智旭撰著。乾坤是天地父母，屯以下則進入萬物既生之後的種種世相，智旭的解法也隨之從「性修總綱」轉為「隨事觀心」。

（震下　坎上）屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。乾坤始立，震一索而得男，為動，為雷；坎再索而得男，為陷，為險，為雲，為雨；乃萬物始生之時，出而未申之象也。始則必亨，始或不正，則終於不正矣，故元亨而利於正焉。此元亨利貞，即乾坤之元亨利貞也。乾坤全體太極，則屯亦全體太極也，而或謂乾坤二卦大、餘卦小，不亦惑乎。夫世既屯矣，儻務往以求功，只益其亂；唯隨地建侯，俾人人各歸其主，各安其生，則天下不難平定耳。楊慈湖曰：「理屯如理絲，固自有其緒；建侯，其理之緒也。」

「震下坎上」標明卦體。卦辭說：屯卦，元、亨、利、貞；不宜有所前往，利於分封諸侯。智旭依易理解說：乾坤兩卦剛剛建立，乾坤交索而生六子：震是乾向坤求索第一次而得的長男，象徵動，象徵雷；坎是第二次求索而得的中男，象徵陷落，象徵險難，象徵云，象徵雨。這正是萬物剛開始生長的時候，已經冒出頭卻還伸展不開的景象。凡有開始就必定亨通；但開始若不端正，結果也就歸於不正，所以說「元亨」而又「利於貞正」。這裡的元亨利貞，就是乾坤的元亨利貞。乾坤是太極的全體，屯卦同樣是太極的全體；有人以為乾坤兩卦大、其餘各卦小，豈不是糊塗嗎？——這一句是他反對把六十四卦分高下的一貫主張。世道既然已經艱屯，倘若一味前往求取功業，只會增加混亂；唯有就地分封諸侯，使人人各有所歸、各安其生，天下就不難平定了。他引宋儒楊簡（號慈湖）的話說：治理屯難就像整理亂絲，本來自有它的線頭；「建侯」就是這團亂絲的線頭。

佛法釋者：有一劫初成之屯，有一世初生之屯，有一事初難之屯，有一念初動之屯。初成、初生、初難，姑置弗論；一念初動之屯，今當說之。蓋乾坤二卦表妙明明妙之性覺，性覺必明，妄為明覺，所謂真如不守自性，無明初動。動則必至因明立所而生妄能，成異立同，紛然難起，故名為屯。

用佛法來解釋：「屯」有四種：一劫剛形成時的屯，一生剛出生時的屯，一件事剛開頭受阻的屯，還有一個念頭剛動時的屯。前三種姑且不談，今天要講的是「一念初動」的屯。乾坤兩卦表示的是《楞嚴經》所說「妙明」「明妙」的性覺——本來清淨靈明的覺性。本覺之性原本自明，可是眾生偏要在它上面再加一個「明」去照它，於是妄生出一個能明所明的「明覺」，這就是所謂「真如不守自性」，無明由此初動。一動，就必然「因明立所」——因為要去明照，便立出一個被照的對象，隨即又生出一個能照的妄心；於是分出彼此異同，紛紛擾擾，難事就此興起，所以叫做「屯」。智旭把《周易》「萬物始生」的屯，讀成了眾生一念無明初起、能所對立初分的那一剎那。

然不因妄動，何有修德？故曰：無明動而種智生，妄想興而涅槃現。此所以元亨而利貞也。但一念初生，既為流轉根本，故勿用有所往；有所往，則是順無明而背法性矣。惟利即於此處用智慧深觀察之，名為建侯。若以智慧觀察，則知念無生相，而當下得太平矣。觀心妙訣，孰過於此。

然而，若不是這一念妄動，哪裡還有修行可言？所以說：無明一動，一切種智才有生起的機會；妄想一興，涅槃才有顯現的餘地——煩惱正是菩提的下手處。這就是屯卦為什麼既說「元亨」又說「利貞」。只是這一念初生，既然是生死流轉的根本，所以說「勿用有攸往」；一有所往，就是順著無明而背離法性了。唯一有利的，是就在這一念初動之處運用智慧深深觀照它，這就叫做「建侯」——在亂絲的線頭上下手。若能以智慧觀照，就會知道這個念頭根本沒有真實的生相可得，當下便得太平。觀心的妙訣，沒有比這更要緊的了。這一段是全書「約觀心」解法的典範：卦辭的每一句都被讀成用功的次第。

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。乾坤立而剛柔交，一索得震為雷，再索得坎為雨，非難生乎？由動故大亨，由在險中故宜貞。夫雷雨之動，本天地所以生成萬物，然方其盈滿交作時，則天運尚自草亂昧暝；諸侯之建，本聖王所以安撫萬民，然方其初建，又豈可遽謂寧貼哉。

彖傳說：屯卦，剛與柔開始交合而艱難產生，在險境之中活動，大為亨通而守正。雷雨的鼓動充滿天地之間，天所造作的一切還處在草創昏暗之中，適宜分封諸侯而不可安逸。智旭依易理解說：乾坤既立而剛柔交合，第一次求索得震為雷，第二次求索得坎為雨，這不正是「難生」嗎？因為有震的動，所以大為亨通；因為身在坎的險中，所以宜於守正。雷雨的鼓動，本來是天地用以生成萬物的；然而正當它充盈交作之時，天運卻還是草亂昏暗的。分封諸侯，本來是聖王用以安撫萬民的；然而正當剛剛分封之時，又怎麼能馬上說天下已經安帖了呢？

佛法釋者：無明初動為剛，因明立所為柔，既有能所，便為三種相續之因，是難生也。然此一念妄動，既是流轉初門，又即還滅關竅，惟視其所動何如耳。當此際也，三細方生，六粗頓具，故為雷雨滿盈天造草昧之象。宜急以妙觀察智重重推簡，不可坐在滅相無明窠臼之中。蓋凡做功夫人，若見雜念暫時不起，便妄認為得力，不知滅是生之窟宅，故不可守此境界，還須推破之也。

用佛法來解釋：無明初動是「剛」，因明照而立起所照的境是「柔」；既然有了能與所，就成了《楞嚴經》所說世界、眾生、業果「三種相續」的起因，這就是「難生」。然而這一念妄動，既是生死流轉的第一道門，也正是還滅解脫的關鍵竅門，只看你在這一動上如何用心罷了。當這一剎那，《起信論》所說的「三細」（無明業相、能見相、境界相）方才生起，「六粗」（智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相）隨即具足，所以正是「雷雨滿盈、天造草昧」之象。此時應當趕緊用「妙觀察智」層層推究簡別，不可安坐在「滅相無明」的窠臼之中。因為凡是做功夫的人，一看見雜念暫時不起，便錯認為自己得力了，殊不知「滅」正是「生」的巢穴——念頭滅而無明未破，它隨時還要生起來。所以不可以守著這個境界，還必須把它推翻破除。這是他給參禪人下的一句極實在的告誡。

象曰：雲雷屯，君子以經綸。在器界，則有雲雷以生草木；在君子，則有經綸以自新新民。約新民論經綸，古人言之詳矣；約自新論經綸者，豎觀此心不在過現未來、出入無時，名為經；橫觀此心不在內外中間、莫知其鄉，名為綸也。

大象傳說：雲與雷交作是屯，君子取法於此而從事經綸。「經綸」本指整理絲縷：直的叫經，橫的叫綸，引申為治理天下。智旭解說：在器世間，是靠雲與雷來生長草木；在君子身上，則是靠經綸來自新並革新百姓。就「新民」一面講經綸，古人已經說得很詳盡了；至於就「自新」一面講經綸，那就是：豎著觀照這個心，它不在過去、現在、未來三世之中，出入沒有定時，這叫做「經」；橫著觀照這個心，它不在內、不在外、也不在中間，不知道它的所在，這叫做「綸」。他把治國的經綸，直接換成了觀心的豎觀與橫觀。

佛法釋者：迷於妙明明妙真性，一念無明動相即為雷，所現晦昧境界之相即為雲，從此便有三種相續，名之為屯。然善修圓頓止觀者，只須就路還家。當知一念動相即了因智慧性，其境界相即緣因福德性；於此緣了二因，豎論三止三觀名經，橫論十界百界千如名綸也。此是第一觀不思議境。

用佛法來解釋：迷失了那妙明明妙的真性之後，一念無明的動相就是「雷」，由它所現出的晦暗昏昧的境界相就是「雲」，從此便有三種相續，這就叫做「屯」。然而善於修習圓頓止觀的人，只須「就路還家」——不必另找一條路，就在這條迷路上轉身回家。應當知道：那一念動相當體就是「了因智慧性」（能照了佛性的智慧），那境界相當體就是「緣因福德性」（能資助顯發佛性的福德）；連同本具的「正因佛性」，合稱三因佛性。就在這緣因、了因二者上，豎著說三止三觀（體真止、方便隨緣止、息二邊分別止；空觀、假觀、中觀）叫做「經」，橫著說十法界、百法界、千如是叫做「綸」。這正是天台十乘觀法中的第一乘——「觀不思議境」。從這裡起，智旭開始把屯以下諸卦逐一配到十乘觀法上，讀者可留意這條暗線。

初九：磐桓，利居貞，利建侯。有君德而無君位，故磐桓而利居貞；其德既盛，可為民牧，故利建侯以濟屯也。佛法釋者：一念初動，一動便覺，不隨動轉，名為磐桓，所謂不遠之復，乃善於修證者也。由其正慧為主，故如頓悟法門。

爻辭說：初九，徘徊不進，利於安居守正，利於分封諸侯。智旭依易理解說：初九有君主之德而沒有君主之位，所以徘徊不進而利於安居守正；他的德既然充盛，可以做百姓的牧養者，所以利於分封他為諸侯來救濟屯難。用佛法來解釋：一個念頭剛動，一動便立刻覺察，不跟著它轉，這就叫做「磐桓」；這正是《復》卦初九所說「不遠之復」——走出去不遠就回頭，是真正善於修證的人。因為他是以正慧作主，所以好比頓悟的法門——不待層層對治，一覺便了。

象曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。磐桓不進，似無意於救世，然斯世決非強往求功者所能救，則居貞乃所以行正耳。世之屯也，由上下之情隔絕，今能以貴下賤，故雖不希望為侯，而大得民心，不得不建之矣。佛法釋者：不隨生死流，乃其隨順法性流而行於正者也；雖復頓悟法性之貴，又能不廢事功之賤，所謂以中道妙觀遍入因緣事境，故正助法門並得成就，而大得民。

小象傳說：雖然徘徊不進，志向卻是行於正道；以尊貴之身屈居卑下之位，因而大得民心。智旭依易理解說：徘徊不進，看上去像是無意於救世；然而這個世道，絕不是硬要前往求取功業的人所能救的，所以「安居守正」恰恰正是「行正」。世道之所以屯難，是因為上下之情隔絕不通；如今初九能以尊貴之身屈居卑下，所以雖然並不指望做諸侯，卻大得民心，君上也不得不封他為侯了。用佛法來解釋：不隨順生死之流，正是隨順法性之流而行於正道。雖然已經頓悟了法性的尊貴，卻又不肯廢棄事相功行的卑瑣，這就是所謂「以中道妙觀遍入因緣事境」，所以「正行」（觀慧）與「助行」（事修）兩方面一併成就，因而「大得民」。這裡正對十乘觀法的第二乘「發真正菩提心」之後，事理並進的用功之法。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。柔德中正，上應九五，乃乘初九得民之侯，故邅如班如而不能進也。初本非寇，而二視之則以為寇矣，吾豈與寇為婚媾哉？寧守貞而不字，至於十年之久，乃能字於正應耳。吳幼清曰：「二三四在坤為數十，過坤十數，則逢五正應而許嫁矣。」佛法釋者：此如從次第禪門修證功夫。蓋以六居二，本是中正定法，但不能頓超，必備歷觀練熏修諸禪方見佛性，故為十年乃字。

爻辭說：六二，艱難徘徊、迴旋不前，車馬盤旋而不進；來的不是強盜而是求婚的；女子守貞不肯許嫁，十年之後才許嫁。智旭依易理解說：六二有柔順中正之德，向上與九五相應，可是它正騎在初九這位已經得民心的諸侯頭上，所以徘徊盤旋而不能前進。初九本來不是強盜，六二卻把他看成強盜，心想：我怎麼能跟強盜結親呢？寧可守貞而不許嫁，一直等到十年之久，才能嫁給正應的九五。他引吳澄的話說：二、三、四爻互成坤卦，坤的成數為十；越過坤這十年之數，就遇上九五正應而可以許嫁了。用佛法來解釋：這好比按次第禪門一級一級修證的功夫。六二以陰爻居陰位而得中，本來是中正的定法；只是不能一步頓超，必須遍歷「觀、練、熏、修」四種禪法（觀禪指九想八背舍等觀法，練禪指九次第定，熏禪指師子奮迅三昧，修禪指超越三昧）才能見到佛性，所以說「十年乃字」——定力雖正，路卻走得遠。

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。乘剛故自成難，非初九難之也。數窮時極，乃反於常，明其不失女子之貞。佛法釋者：乘剛即是煩惱障重，故非次第深修諸禪，不足以斷惑而反歸法性之常。

小象傳說：六二的艱難，是因為它騎在剛爻之上；十年才許嫁，是因為終究要返回常道。智旭解說：正因為騎在剛爻上，才自己招來艱難，並不是初九為難它。等到數已窮盡、時已到頭，才返回常道，這說明六二並沒有失掉女子的貞節。用佛法來解釋：「乘剛」就是煩惱障沉重；所以非得按次第深修諸種禪定不可，否則不足以斷除迷惑而返歸法性的常道。上一爻是頓悟一路，這一爻是漸修一路，智旭並不偏廢，只是指明各有各的因緣。

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。欲取天下，須得賢才，譬如逐鹿須藉虞人。六三自既不中不正，又無應與，以此濟屯，屯不可濟，徒取羞耳。佛法釋者：欲修禪定，須假智慧，自無正智，又無明師良友，瞎煉盲修，則墮坑落塹不待言矣。君子知幾，寧舍蒲團之功，訪求知識為妙；若自信自恃，一味盲往，必為無聞比丘，反招墮落之吝。

爻辭說：六三，追逐野鹿而沒有虞人引路，只會一頭闖進林子裡去；君子見到這個苗頭，不如捨棄不追，前往必有憾惜。「虞」是掌管山林的官。智旭依易理解說：想要取得天下，必須得到賢才，好比追鹿必須藉助虞人。六三自身既不居中又不得正，上面又沒有相應的援手，拿這樣的條件去救濟屯難，屯難救不成，徒然自取羞辱罷了。用佛法來解釋：想要修習禪定，必須藉助智慧；自己既沒有正智，又沒有明師良友，瞎練盲修，那麼墮坑落塹是不用說的了。君子懂得看苗頭，寧可舍下蒲團上的死功夫，去參訪善知識才是上策；若一味自信自恃、盲目前行，必定成為《楞嚴經》裡那個「無聞比丘」——只顧修定不聽教理，誤認四禪為四果，反倒招來墮落的憾惜。

象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。堯舜揖讓，固是有天下而不與；湯武徵誅，亦是萬不得已，為救斯民，非富天下。今六三不中不正，居下之上，假言濟屯，實貪富貴，故曰以從禽也。從禽已非聖賢安世之心，況無無應與，安得不吝且窮哉。佛法釋者：貪著味禪，名為從禽，本無菩提大志願故。

小象傳說：追鹿而無虞人引路，是為了貪逐禽獸；君子捨棄它，因為前往必有憾惜而走投無路。智旭依易理解說：堯舜的禪讓，本是有天下而不據為己有；湯武的征伐誅除，也是萬不得已，為的是拯救百姓，並不是要獨富天下。如今六三不中不正，卻居於下卦之上，口頭上說是救濟屯難，實際上貪的是富貴，所以說「以從禽也」。為貪禽獸而追逐，已經不是聖賢安定世道的用心，何況上面又沒有相應的援手（底本此處「無無應與」重出一「無」字，今照錄不改），怎能不既憾惜又窮困呢？用佛法來解釋：貪著禪定的滋味，就叫做「從禽」，因為他本來就沒有求菩提的大志願——修行的目的錯了，功夫越深陷得越遠。

六四：乘馬班如，求婚媾往，吉無不利。柔而得正，居坎之下，近於九五，進退不能自決，故乘馬而班如也。夫五雖君位，不能以貴下賤，方屯其膏；初九得民於下，實我正應，奈何不急往乎？故以吉無不利策之。佛法釋者：六四正而不中，以此定法而修，則其路迂遠難進，惟求初九之明師良友以往，則吉無不利矣。象曰：求而往，明也。佛法釋者：不恃禪定功夫，而求智慧師友，此真有決擇之明者也。

爻辭說：六四，車馬盤旋不進；去求婚配而前往，吉，沒有不利。智旭依易理解說：六四柔順而得正位，處在坎卦的下方，靠近九五，進退不能自己決斷，所以車馬盤旋。九五雖然居君位，卻不肯以尊貴屈居卑下，正把恩澤積屯著不肯施下；而初九在下面已經得了民心，實在是我六四的正應，為什麼不趕緊前往呢？所以爻辭用「吉無不利」來策勵它。用佛法來解釋：六四得正而不居中，拿這樣的定法去修，路子迂迴遙遠、難以精進；唯有去求初九那樣的明師良友然後前往，才能吉而無不利。小象傳說：有所求而前往，是明智的。用佛法來解釋：不倚仗自己的禪定功夫，反而去求智慧師友，這才是真正具有抉擇眼光的明白人。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。屯難之世，惟以貴下賤，乃能得民；今尊居正位，專應六二，膏澤何由普及乎？夫小者患不貞一，大者患不廣博，故在二則吉，在五則凶也。佛法釋者：中正之慧固可斷惑，由其早取正位，則墮聲聞辟支佛地，所以四弘膏澤不復能下於民；在小乘則速出生死而吉，在大乘則違遠菩提而凶。象曰：屯其膏，施未光也。非無小施，特不合於大道耳。

爻辭說：九五，把恩澤積屯著不肯施下；小事守正則吉，大事守正則凶。智旭依易理解說：在屯難之世，唯有以尊貴之身屈居卑下，才能得到民心；如今九五尊居正位，卻只專門應合六二一爻，恩澤怎麼能普遍施及呢？小人物怕的是不專一，大人物怕的是不廣博；所以同樣的專一，在六二是吉，在九五就成了凶。用佛法來解釋：中正的智慧固然可以斷除迷惑，但正因為他過早地取證了正位，就墮落到聲聞、辟支佛的果地上去了，於是「四弘誓願」（眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成）那樣的廣大恩澤，再也不能下施於眾生。在小乘看來，這是迅速出離生死，所以吉；在大乘看來，這是背離菩提越走越遠，所以凶。小象傳說：屯其膏，是施予還不夠光大。智旭補一句：並不是完全沒有小的施予，只是不合於大道罷了。

上六：乘馬班如，泣血漣如。以陰居陰，處險之上，當屯之終，三非其應，五不足歸，而初九又甚相遠，進退無據，將安歸哉。佛法釋者：一味修於禪定，而無慧以濟之，雖高居三界之頂，不免窮空輪轉之殃，決不能斷惑出生死，故乘馬班如；八萬大劫，仍落空亡，故泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。佛法釋者：八萬大劫，究竟亦是無常。

爻辭說：上六，車馬盤旋不進，哭得淚盡繼之以血，漣漣不止。智旭依易理解說：上六以陰爻居陰位，處在坎險的最上方，正當屯難的終局；六三不是它的正應，九五不值得歸附，而初九又相距太遠，進退都沒有依據，將往哪裡去呢？用佛法來解釋：一味只修禪定，而沒有智慧來救濟它，縱使高高住在三界之頂的非想非非想天，也免不了「窮空輪轉」之禍——把空修到盡頭，仍舊在輪迴裡打轉，絕不能斷惑出離生死，所以「乘馬班如」。八萬大劫的定壽享盡，依舊落入空亡，所以「泣血漣如」。小象傳說：泣血漣如，這種狀況怎麼能長久？智旭補一句：八萬大劫再長，究竟還是無常。屯卦六爻，從一念初動的頓覺，講到一味修定的空亡，正好把「有慧無定」「有定無慧」兩條歧路都點了出來。

（坎下　艮上）蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。再索得坎，既為險為水；三索得艮，復為止為山。遇險而止，水涵于山，皆蒙昧未開發之象也。蒙雖有蔽於物，物豈能蔽性哉，故亨。但發蒙之道，不可以我求蒙，必待童蒙求我。求者誠，則告之必達；求者瀆，則告者亦瀆矣，瀆豈發蒙之正耶。不憤不啟，不悱不發，孔子真善於訓蒙者也。

「坎下艮上」標明卦體。卦辭說：蒙卦，亨通。不是我去求蒙昧的孩童，而是蒙昧的孩童來求我。初次占問就告訴他；一而再、再而三地問，就是褻瀆，褻瀆便不告訴他。利於守正。智旭依易理解說：乾坤第二次求索得坎，坎是險、是水；第三次求索得艮，艮是止、是山。遇到險難而停止，水涵蓄在山裡，都是蒙昧未曾開發的景象。蒙昧雖然被外物遮蔽，可是外物哪裡遮蔽得了本性呢？所以說「亨」。只是啟發蒙昧的方法，不可以由我去求蒙者，必須等蒙者來求我。求的人誠懇，告訴他就必定入得進去；求的人輕慢，那麼告訴他的人也就跟著被輕慢了——輕慢哪裡是啟發蒙昧的正途？孔子說「不到他心裡發悶想不通時不去開導，不到他想說又說不出時不去啟發」，真是善於教導蒙童的人。

佛法釋者：夫心不動則已，動必有險，遇險必止，止則有反本還源之機，蒙所以有亨道也。蒙而欲亨，須賴明師良友。故凡為師友者，雖念念以教育成就為懷，然須待其求我，方成機感；又必初筮則告，方顯法之尊重；其所以告之者，又必契理契機而貞，然後可使人人為聖為佛矣。

用佛法來解釋：這個心不動便罷，一動必定有險（坎），遇到險必定停止（艮），一停止就有返本還源的機會——這就是蒙卦之所以有亨通之道。蒙昧的人要想亨通，必須依靠明師良友。所以凡是做師友的，雖然念念以教育成就他人為懷，卻還是要等他來求我，才構成「機感」——學人的根機與師長的教法相感而後相應，如同鼓要人敲才響。而且必須初次求問就告訴他，才顯出法的尊貴；至於所告訴他的內容，又必須既契合真理、又契合他的根機而端正無偏，然後才可以使人人成聖成佛。「契理契機」四字是智旭論說法的定則：只契理而不契機是空談，只契機而不契理是媚俗。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。山下有險，即是遇險而止，故名為蒙。蒙之所以可亨者，由有能亨人之師，善以時中行教故也。雖有善教，必待童蒙求我者，彼有感通之志然後可應，如水清方可印月也。初筮即告者，以剛而得中，故應不失機也。瀆則不告者，非是恐其瀆我，正恐瀆蒙而有損無益也。及其蒙時，即以正道養之，此聖人教化之功，令彼亦得成聖者也。

彖傳說：蒙卦，山下有險難，遇險而停止，就是蒙。蒙之所以亨通，是因為以亨通之道行於合乎時宜的中道。「不是我求童蒙，而是童蒙求我」，是雙方的志向相應。「初筮告」，是因為九二剛健而得中。「再三瀆，瀆則不告」，因為那是褻瀆了蒙昧者自己。以正道涵養蒙昧，這是成就聖人的功業。智旭解說：山下有險，就是遇險而止，所以叫做蒙。蒙之所以可以亨通，是因為有能使人亨通的師長，善於依著「時中」施行教化。雖然有好的教法，卻必須等童蒙來求我，是因為他先要有感通的志願然後才能得到回應，好比水必須澄清了才映得出月亮。初次占問就告訴他，是因為九二剛健而得中，所以回應不錯失時機。褻瀆就不告訴他，並不是怕他褻瀆我，正是怕褻瀆了他自己的蒙昧之心而有損無益。趁著他還蒙昧的時候，就用正道來涵養他，這就是聖人教化的功業，能使他也終於成聖。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。溪澗不能留，故為果行之象；盈科而後進，故為育德之象。自既果行育德，便可為師作範矣。佛法釋者：此依不思議境而發真正菩提心也。菩提之心不可沮壞，如泉之必行；四弘廣被，如泉之潤物。

大象傳說：山下湧出泉水，是蒙，君子取法於此而果決地行動、涵養德性。智旭解說：泉水連溪澗也留它不住，所以是「果行」之象——行動果決而不滯留；泉水必定注滿一個坑窪然後才向前流，所以是「育德」之象——涵養德性而不躐等。自己既能果行育德，便可以為人師、為人表率了。用佛法來解釋：這是依著前面屯卦所觀的「不思議境」而發起真正的菩提心，正是天台十乘觀法的第二乘。菩提之心不可沮喪敗壞，如同泉水必定向前奔流；四弘誓願廣被眾生，如同泉水滋潤萬物。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。以九二上九二陽為師道，以餘四陰爻為弟子。初六以陰居下，厥蒙雖甚，而居陽位，又近九二，故有可發之機。夫蒙昧既甚，須用折伏法門，故利用刑人，所謂撲作教刑也。然既說桎梏之後，當羞愧懲艾而不出；若遽有所往，則吝矣。象曰：利用刑人，以正法也。以正法而撲作教刑，豈嗔打之謂哉。

爻辭說：初六，啟發蒙昧，利於用刑罰約束人，使他解脫桎梏；就這樣前往則有憾惜。智旭解說：本卦以九二、上九兩個陽爻為師道，以其餘四個陰爻為弟子。初六以陰爻居於最下，蒙昧雖然深重，可是它居在陽位，又靠近九二，所以有可以啟發的機緣。蒙昧既然深重，就須用「折伏」的法門——嚴厲壓服其惡，與「攝受」（寬和攝取）相對，是佛門教化的兩種手段之一。所以說「利用刑人」，也就是《尚書》所說「撲作教刑」——用戒尺作為教學的刑具。然而既已解脫了桎梏之後，就應當羞愧悔改、痛自懲戒而不再犯；若急著有所前往，那就有憾惜了。小象傳說：利於用刑罰約束人，是為了端正法度。智旭補一句：以正當的法度而施行戒尺之教，哪裡是發脾氣打人的意思呢？

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。以九居二，知及之，仁能守之，師之德也。蘇眉山曰：「童蒙若無能為，然容之則足為助，拒之則所喪多矣。明不可以無蒙，猶子不可以無婦；子而無婦，不能家矣。」佛法釋者：定慧平等，自利已成，故可以包容覆育群蒙而吉；以此教授群蒙修行妙定，名納婦吉；定能生慧，慧能紹隆佛種，為子克家。婦是定，子是慧也。象曰：子克家，剛柔接也。明納婦而云子克家者，以定必發慧，慧必與定平等，而非偏也。

爻辭說：九二，包容蒙昧則吉，接納媳婦則吉，兒子能撐起家業。智旭依易理解說：以陽爻居二位，智慧足以了知，仁德足以守住，這是師長應有的德。他引蘇軾的話說：童蒙看似無所作為，然而包容他就足以成為助力，拒絕他反而損失更多；明白的人不可以沒有蒙昧的人來襯托，好比兒子不可以沒有媳婦——兒子若沒有媳婦，就成不了家。用佛法來解釋：九二定慧均等，自利的功夫已經成就，所以能夠包容覆育眾蒙而得吉。以此教授眾蒙修行妙定，就叫做「納婦吉」；定能生出慧，慧能紹繼光大佛的種性，就是「子克家」。這裡明說：媳婦比喻定，兒子比喻慧。小象傳說：子克家，是剛與柔相接。智旭解說：明明講的是納婦，卻說「子克家」，正是因為定必定要發出慧，而慧又必定與定持平，不可偏在一邊。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。以陰居陽，不中不正，乃駁雜之質，宜從上九正應處求其擊蒙之大鉗錘，方可治病；今貪九二之包容慈攝，殆如女見金夫而失節者乎。佛法釋者：不中不正，則定慧俱劣；而居陽位，又是好弄小聰明者；且在坎體之上，機械已深。若使更修禪定，必於禪中發起利使邪見，利使一發，則善根斷盡矣。象曰：勿用取女，行不順也。行不順，故須惡辣鉗錘以煆煉之，不可使其修定。

爻辭說：六三，不要娶這個女子；她見到有錢的男子，就顧不得自身，沒有什麼利益。智旭依易理解說：六三以陰爻居陽位，既不居中又不得正，是駁雜不純的資質；本該到上九這個正應之處，去求那把擊破蒙昧的大鉗錘，才治得了病。如今卻貪圖九二的包容慈攝，大概就像女子見了闊氣男子而失節的樣子吧。用佛法來解釋：不中不正，說明定與慧都低劣；而居於陽位，又是個愛耍小聰明的人；加上處在坎體之上，心機已經很深。這樣的人若再讓他去修禪定，必定會在禪定中發起「利使」的邪見——「五利使」指身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見這五種知見上的煩惱，來勢快利，一旦發作，善根就斷盡了。小象傳說：不要娶這個女子，因為她的行為不柔順。智旭解說：行為不柔順，所以必須用狠辣的鉗錘來鍛鍊他，絕不可讓他去修定。

六四：困蒙吝。陰爻皆蒙象也。初可發，三可擊，五可包，惟四絕無明師良友，則終於蒙而已，可恥孰甚焉。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。非實德之師友遠我，我自獨遠於師友耳，師友且奈之何哉。

爻辭說：六四，困在蒙昧之中，有憾惜。智旭解說：本卦四個陰爻都是蒙昧之象：初六可以啟發，六三可以痛擊，六五可以包容，唯獨六四上下都夠不著陽爻，完全沒有明師良友，那就只好終身蒙昧到底了，還有比這更可恥的嗎？小象傳說：困蒙的憾惜，在於唯獨它遠離了實德。智旭解說：並不是有真實德行的師友遠離了我，是我自己一個人遠離了師友——師友對此又能有什麼辦法呢？這一爻是全卦最沉痛的一句：蒙昧不可怕，可怕的是自己躲開明師良友。

六五：童蒙吉。以六居五，雖大人而不失其赤子之心，故為童蒙而吉。蓋上親上九之嚴師，下應九二之良友故也。蘇眉山曰：「六五之位尊矣，恐其不安於童蒙之分而自強於明，故教之曰童蒙吉。」象曰：童蒙之吉，順以巽也。學道之法，順則能入；設行不順，則入道無從矣。

爻辭說：六五，像孩童一樣蒙昧，吉。智旭解說：以陰爻居五位，雖然身為大人，卻不失赤子之心，所以稱為「童蒙」而得吉。這是因為它上面親近上九這位嚴師，下面又與九二這位良友相應。他引蘇軾的話說：六五的地位已經很尊貴了，怕它不肯安於「童蒙」的本分，反而逞強自以為明白，所以特地教它說「童蒙吉」。小象傳說：童蒙之所以吉，是因為柔順而謙遜。智旭解說：學道的方法，柔順就能入門；假使行為不柔順，那麼入道就無從談起了。前一爻講遠離師友之害，這一爻講居尊而肯守蒙之福，兩相對照。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。陽居陰位，剛而不過，能以定慧之力擊破蒙昧之關者也。然訓蒙之道，原無實法繫綴於人，所謂「但有去翳法，別無與明法」。若欲以我法授設，則是為寇；若應病與藥，為其解粘去縛，則是禦寇也。象曰：利用禦寇，上下順也。無實法繫綴於人，則三根普接，契理契機，故上下皆順。

爻辭說：上九，痛擊蒙昧；不利於做強盜，利於抵禦強盜。智旭解說：上九以陽爻居陰位，剛強而不過分，能夠用定慧之力擊破蒙昧的關卡。然而訓導蒙昧的方法，本來就沒有一個實在的法可以拴繫在人身上；正如禪門所說：只有去掉眼中翳障的辦法，並沒有另外給你一個光明的辦法——光明是眼睛本有的。若想把「我的法」硬塞給他，那就是做強盜；若能對症下藥，為他解開黏著、去掉束縛，那就是抵禦強盜。小象傳說：利於抵禦強盜，是因為上下都柔順。智旭解說：不拿實法拴繫人，就能普遍接引上、中、下三種根機，既契合真理又契合根機，所以上下都柔順。這一段可與前面九二的「包蒙」對看：一攝一折，都不出「無實法與人」這一原則。

（乾下　坎上）需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。養蒙之法，不可欲速，類彼助苗，故必需其時節因緣。時節若到，其理自彰，但貴因真果正，故有孚則光亨而貞吉也。始雖云需，究竟能度生死大川，登於大般涅槃彼岸矣。

「乾下坎上」標明卦體。卦辭說：需卦，有誠信，光明亨通而守正得吉，利於渡過大河。「需」是等待。智旭承接上一卦解說：涵養蒙昧的方法，不可以求快，那會像《孟子》裡揠苗助長的宋人一樣，所以必須等待時節因緣。時節一到，道理自然彰顯；所貴的只在「因真果正」——種因真實，結果自然端正，所以有誠信便能光明亨通而守正得吉。開頭雖說是「等待」，最終卻能渡過生死的大河，登上大般涅槃的彼岸。他把《易》的「利涉大川」，直接讀成了度生死海、登涅槃岸。

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。險在前而知須，乃是剛健之德，不妄動以自陷耳，坎何嘗拒乾哉。且坎得乾之中爻，與乾合德，今九五位乎天位，素與乾孚，則乾之利涉，往必有功，可無疑矣。

彖傳說：需，就是等待，因為險難在前面。剛健而不陷落，其義理便不至於困窮。「需有孚，光亨貞吉」，是因為九五居於天位，而且中正。「利涉大川」，是前往必有功效。智旭依易理解說：險難在前而懂得等待，這正是剛健之德——不妄動以致自陷罷了；坎又何嘗真在拒絕乾呢？何況坎卦的中爻本來就取自乾的中爻，與乾同德。如今九五居於天位，一向與乾相孚合，那麼乾要渡河，前往必定有功，這是沒有疑問的。這裡可以看出他一貫的讀法：所謂「險」，並不是外來的敵人，坎中那一陽原本就是乾。

佛法釋者：譬如五百由旬險難惡道名險在前，智慧之力不被煩惱所陷，故終能度脫而不困窮。坎中一陽本即乾體，喻煩惱險道之性本如來藏；以此不生不滅之性為本修因，則從始至終無非稱性天行之位。從正因性，中中流入薩婆若海，故利涉大川，從凡至聖而有功也。

用佛法來解釋：好比《法華經·化城喻品》所說那條五百由旬的險難惡道，就是「險在前」。智慧之力不被煩惱陷住，所以終究能夠度脫而不困窮。坎卦中間那一根陽爻，本來就是乾的本體，比喻煩惱險道的體性本來就是「如來藏」——煩惱與佛性並非兩物。以這個不生不滅的體性作為最初的修因，那麼從頭到尾，沒有一處不是稱合本性的「天行」之位（《涅槃經》五行之一，即依天然之理而行）。從「正因佛性」出發，一路「中中流入薩婆若海」——念念在中道之中流向一切智的大海，所以說「利涉大川」，從凡夫直到聖位都有功效。《楞嚴經》以不生滅性為本修因，是他此處所本：因地不真，果招紆曲；因地既真，則全程皆是果地。

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。果行育德之後，更無餘事，但飲食宴樂，任夫雲行雨施而已。佛法釋者：助道行行為飲，正道慧行為食，以稱性所起緣了二因莊嚴一性，如雲上於天之象。全性起修，全修在性，不藉劬勞肯綮修證，故名宴樂。此是善巧安心止觀，止觀不二，如飲食調適。

大象傳說：雲氣升到天上而未成雨，是需，君子取法於此而飲食宴樂。智旭解說：在蒙卦「果行育德」之後，就沒有別的事了，只管飲食宴樂，任憑雲氣流行、雨澤施布罷了——功夫做到，成效自來，不必焦躁。用佛法來解釋：輔助道業的「行行」（事修）好比「飲」，正修道業的「慧行」（觀慧）好比「食」；用稱合本性而生起的緣因、了因二種佛性來莊嚴那一個正因之性，正如雲氣升上天空之象。全體依本性而起修，全部修行又不出本性之外，用不著費盡氣力去啃硬骨頭般地修證，所以叫做「宴樂」。這正是天台十乘觀法的第三乘「善巧安心止觀」：止與觀不二，如同飲與食調配得宜。

初九：需于郊，利用恆，無咎。溫陵郭氏云：「此如顏子之需。」佛法釋者：理即位中，不足以言需；名字位中，且宜恆以聞熏之力資其慧性，未與煩惱魔軍相戰也。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二：需于沙，小有言，終吉。郭氏云：「此如孔子之需。」佛法釋者：觀行位中，既已伏惑，則魔軍動矣，故小有言。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。

初九爻辭說：在郊野等待，利於保持恆常，不會有過錯。智旭引溫陵郭氏的話說：這好比顏回的等待——終身不仕，安處陋巷。用佛法來解釋：還在「理即」位的人，談不上什麼等待，因為他連有佛性都不知道；到了「名字即」位，才應當恆常地用聽聞熏習的力量來資養自己的慧性，此時還沒有與煩惱魔軍正面交戰。小象傳說：在郊野等待，是不冒險行事；利於保持恆常而無過錯，是沒有失掉常規。九二爻辭說：在沙灘上等待，稍有些言語是非，最終得吉。郭氏說：這好比孔子的等待——周遊列國而屢遭譏議。用佛法來解釋：到了「觀行即」位，既已伏住煩惱，魔軍便被驚動了，所以「小有言」。小象傳說：在沙灘上等待，是寬裕地居於中位；雖然稍有言語是非，最終以吉收場。可見離生死岸越近，境界越多，這正是用功得力的徵候。

九三：需于泥，致寇至。郭氏云：「此如周公之需。」佛法釋者：相似位中，將渡生死大河，故有以致魔軍之來而後降之。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。災既在外，故主人不迷，客不得便；但以願力使其來戰，以顯降魔成道之力，而三觀之功，敬而且慎，決無敗也。

爻辭說：九三，在泥濘中等待，招來了強盜。郭氏說：這好比周公的等待——居攝而遭流言之謗。用佛法來解釋：到了「相似即」位，即將渡過生死大河，所以會招致魔軍前來，然後一舉降伏它。小象傳說：在泥濘中等待，災患還在外面；是自己招來強盜，只要恭敬謹慎就不會失敗。智旭解說：災患既然在外面，所以只要主人自己不迷失，客人就占不到便宜——這是禪門常說「主人公不迷，客塵不得便」的意思。修行人乃是以願力促使魔軍前來交戰，好顯出降魔成道的力量；而空、假、中三觀的功夫，只要恭敬而又謹慎，決不會失敗。魔來不是壞事，來了才好降；怕的是自家先亂。

六四：需于血，出自穴。郭氏云：「此如文王之需。」佛法釋者：魔軍敗衄，超然從三界穴出而成正覺矣。象曰：需于血，順以聽也。未嘗用力降魔，止是慈心三昧之力，魔軍自退，而菩提自成耳。九五：需于酒食，貞吉。郭氏云：「此如帝堯館甥之需。」佛法釋者：魔界如即佛界如，惟以定慧力莊嚴而度眾生，故為需于酒食。象曰：酒食貞吉，以中正也。

六四爻辭說：在血泊中等待，從洞穴裡出來。郭氏說：這好比文王的等待——囚於羑里而終得脫身。用佛法來解釋：魔軍已被打敗，於是超然地從三界這個洞穴中出來而成就正覺。小象傳說：在血泊中等待，是柔順地聽從。智旭解說：其實並不曾用力去降魔，只是慈心三昧的力量，魔軍自己退去，菩提自然成就——佛於菩提樹下入慈心三昧而魔眾自散，正是此意。九五爻辭說：在酒食之中等待，守正得吉。郭氏說：這好比帝堯把兩個女兒嫁給舜、以賓客之禮待這位女婿的等待。用佛法來解釋：魔界的真如就是佛界的真如，兩者無二無別；只以定慧之力莊嚴自身而度化眾生，所以說「需于酒食」——從容飲食之間便是度生。小象傳說：酒食守正得吉，是因為九五中正。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。郭氏曰：「此如仁傑之結交五虎。」佛法釋者：不惟入佛境界，亦可入魔境界，還來三界，廣度眾生。觀三界依正因果諸法，無不現現成成即是一心三觀，故常為三界不請之友，而三界眾生有敬之者必終吉也。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。既同流三界，雖不當佛祖之位，而隨類可以度生。設眾生有不知而不敬者，亦與遠作得度因緣，而未大失也。

爻辭說：上六，進入洞穴，有三位不請自來的客人到來，恭敬對待他們，最終得吉。郭氏說：這好比狄仁傑結交武氏諸人以圖匡復。用佛法來解釋：修行到此，不只能進入佛的境界，也能進入魔的境界；回到三界之中，廣度眾生。觀照三界之內依報（國土）正報（身心）與因果的種種法，無一不是現現成成的「一心三觀」——空、假、中三觀同在一念之中，不必另求。所以菩薩常做三界眾生「不請之友」——不待人請就來相助，這正是「不速之客」的翻轉讀法；三界眾生若有能恭敬他的，必定終得吉。小象傳說：不速之客來到，恭敬對待終得吉；雖然位置不當，也沒有大的損失。智旭解說：既然與三界同流，雖然不居佛祖的尊位，卻能隨著各類眾生的形貌去度化他們。假使有眾生不明白而不恭敬，那也是給他遠遠地結下一個將來得度的因緣，所以「未大失」。

（坎下　乾上）訟：有孚窒，惕中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。天在上而水就下，上下之情不通，所以成訟。然坎本得乾中爻以為體，則跡雖違而性未嘗非一也。惕中則復性而吉，終訟則違性而凶；利見大人，所以復性也；不利涉大川，誡其逐流而違性也。

「坎下乾上」標明卦體。卦辭說：訟卦，有誠信卻被阻塞，警惕而持中則吉，一直爭訟到底則凶。利於見到大人，不利於渡過大河。智旭依易理解說：天在上而水往下流，上下之情不相通，所以形成爭訟。然而坎的中爻本來就取自乾，可見形跡雖然相違，本性卻從來不是兩個。心存警惕而守中，便是回復本性，所以吉；一味把官司打到底，便是違背本性，所以凶。「利見大人」，是用來回復本性的；「不利涉大川」，是告誡他不要順流而下、越走越背離本性。

佛法釋者：夫善養蒙之道，以圓頓止觀需之而已；若煩惱習強，不能無自訟之功。訟者，懺悔克責、改過遷善之謂也。有信心而被煩惱惡業所障窒，當以慚愧自惕其中而吉。若悔之不已，無善方便，則成悔蓋而終凶。宜見大人以決擇開發、斷除疑悔，不利涉於煩惱生死大川而終致陷沒也。

用佛法來解釋：善於涵養蒙昧的方法，只是用圓頓止觀去等待它罷了（這是上一卦需的意思）；可是如果煩惱習氣強盛，就不能沒有「自訟」的功夫。這裡的「訟」，不是與人打官司，而是懺悔、克責自己、改過遷善的意思——這一轉，是全卦的關鍵。有信心而被煩惱惡業阻塞障蔽，應當以慚愧之心自我警惕、守住中道，所以吉。若是懊悔個沒完，又沒有好的方便法門，那就落成「悔蓋」——五蓋之一的掉悔蓋，追悔成堆反而蓋覆善心，所以「終凶」。此時應當去見大人，請他抉擇開導、斷除疑悔；而不宜涉入煩惱生死的大河，以致最終陷沒。可見懺悔要有分寸：不悔則罪不滅，悔過頭則心不寧。

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。剛而無險，則不必自訟；險而無剛，則不能自訟。今處煩惱險惡窟中，而慧性勇健，所以有自訟改過之心也。所謂有孚窒惕中吉者，以剛德來復於無過之體，僅取滅罪即止，不過悔以成蓋也。所謂終凶者，悔箭入心，則成大失。

彖傳說：訟卦，上面剛強、下面險陷，既險且健，所以成訟。「有孚窒，惕中吉」，是因為剛爻來到而得中位。「終凶」，是因為爭訟不可以打到底。「利見大人」，是崇尚中正。「不利涉大川」，是會陷入深淵。智旭以佛法解說：剛強而沒有險陷，就用不著自訟——本無過失；險陷而沒有剛強，就沒能力自訟——有過也改不了。如今身處煩惱險惡的窟穴之中，而慧性勇猛剛健，所以才生得起自訟改過之心。所謂「有孚窒惕中吉」，是以剛健之德回復到無過失的本體，只求滅罪便就此打住，不至於懊悔過頭而成了悔蓋。所謂「終凶」，是說《遺教經》所謂「悔箭入心」——追悔如箭紮在心上，那就成了大損失。

故不可使其成也。所謂利見大人者，中正之德有以決疑而出罪也；所謂不利涉大川者，心垢未淨而入生死海中，必至墮落而不出也。約觀心者，修慧行名見大人，修禪定名涉大川。需約無過之人，故可習定；訟約有過之人，習定則發魔事也。

所以不可以讓這份追悔坐大。所謂「利見大人」，是說中正之德能夠替他決斷疑惑、脫出罪咎。所謂「不利涉大川」，是說心中垢穢尚未洗淨就闖進生死大海，必定墮落而出不來。若就「觀心」一路來說：修觀慧之行叫做「見大人」，修禪定叫做「涉大川」。需卦講的是沒有過失的人，所以可以修習禪定；訟卦講的是有過失的人，帶著罪垢去修定，反而會引發魔事。這一句是給學人的實際告誡：懺悔未淨之前，不宜急著入定。

象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天亦太極，水亦太極，性本無違；天一生水，亦未嘗違。而今隨虛妄相，則一上一下，其行相違，所謂意欲潔而偏染者也。只因介爾一念不能慎始，致使從性所起煩惱，其習漸強而違於性，故君子必慎其獨，謹於一事一念之始，而不使其滋延難治，夫是之謂善於自訟者也。佛法釋者：是破法遍，謂四性簡責，知本無生。

大象傳說：天與水的運行方向相違背，是訟，君子取法於此而在做事之初就先謀劃清楚。智旭解說：天也是太極，水也是太極，本性上並無違背；《河圖》說「天一生水」，也不曾相違。可是如今隨著虛妄之相，一個在上、一個在下，運行的方向就相違了，這正是所謂「本想潔淨，偏偏染汙」。只因為微細的「介爾一念」（極其微弱的一念）沒有能夠慎之於始，就使得從本性上生起的煩惱習氣逐漸強盛而違背本性。所以君子必定要「慎獨」，在每一件事、每一個念頭剛起頭時就謹慎，不讓它蔓延到難以整治——這才叫做善於自訟的人。用佛法來解釋：這是天台十乘觀法的第四乘「破法遍」，即用「四性簡責」的辦法——推檢一念心究竟是自生、他生、共生還是無因生，四頭都推不出來——從而知道它本來無生。念既無生，訟從何起？

初六：不永所事，小有言，終吉。大凡善貴剛進，惡宜柔退。初六柔退，故為惡未成，改悔亦易，不過小有言而已。此如佛法中作法懺也。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。

爻辭說：初六，不把這場爭訟拖長，稍有些言語是非，最終得吉。智旭解說：大凡為善貴在剛強精進，為惡則宜於柔弱退縮。初六柔弱而退縮，所以惡還沒有造成，改悔也就容易，不過是稍有些言語是非罷了。這就好比佛門中的「作法懺」——依著律制的作法，在僧眾前發露悔過，是三種懺法中最淺的一種，專懺輕罪。小象傳說：不把這場爭訟拖長，是因為爭訟不可以長久；雖然稍有言語是非，是非終究會辨明。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。剛而不正，不能自克以至於訟；然犯過既重，何能無損？但可逋逃，處於卑約，庶免災耳。此如佛法中，比丘犯戒，退作與學沙彌者也。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。佛法釋者：自既犯戒而居下流，欲以小小懺悔而復上位，罪必不滅，且亂法門矣。

爻辭說：九二，爭訟打不贏，回來逃避；他的采邑只有三百戶人家，沒有災禍。智旭解說：九二剛強而不得正，不能剋制自己以致成訟；然而所犯的過失既然重，怎麼可能沒有損失？只能逃避，屈居於卑下儉約之地，才勉強免於災禍。這就好比佛門中比丘犯了重戒，被降下來充當「與學沙彌」——犯重戒後經僧團羯磨，退居沙彌之位隨眾學法，保留學戒的資格而失去比丘的名分。小象傳說：爭訟打不贏，是回來逃竄；以下位與上位爭訟，禍患是自己招來的。用佛法來解釋：自己既已犯戒而居於下流，卻想用一點點懺悔就恢復原來的位次，罪必定滅不掉，而且把法門也攪亂了。

六三：食舊德，貞厲終吉，或從王事，無成。六三陰柔，不敢為惡，但謹守常規，小心翼翼，故得終吉；然是硜硜之士，恐不足以成大事也。象曰：食舊德，從上吉也。自立則不能，附人則仍吉，所謂「倚松之葛，上聳千尋」也。佛法釋者：雖非大乘法門，若開權顯實，則彼所行亦即是菩薩道，故必從上乘圓頓之解方吉。

爻辭說：六三，享用舊有的德業，守正而知危懼，最終得吉；或者跟從君王的事業，不居成功。智旭解說：六三陰柔，不敢作惡，只是謹守常規、小心翼翼，所以得以終吉；然而這只是《論語》所說「硜硜然小人哉」那樣固執守小的士人，恐怕不足以成就大事。小象傳說：享用舊德，是跟從上位者而得吉。智旭解說：要他自立是做不到的，依附他人反倒仍舊得吉，這就是所謂「倚在松樹上的葛藤，也能高聳千尋」。用佛法來解釋：這雖然不是大乘法門，可是若能「開權顯實」——開除權巧之教而顯露真實之義，那麼他所行的也就是菩薩道了；所以必須跟從上乘圓頓的見解，才得吉。

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。九四亦是不正之剛，故不能自克以至於訟；然居乾體，則改悔力強，故能復歸無過，而悟性命淵微之體，是則反常合道，猶佛法中因取相懺而悟無生者也。象曰：復即命，渝安貞，不失也。

爻辭說：九四，爭訟打不贏，回頭就著天命，改變態度而安於守正，吉。智旭解說：九四也是不得正位的剛爻，所以不能剋制自己以致成訟；然而它處在乾的卦體之中，改過悔悟的力量強，所以能夠回復到沒有過失的地位，並且領悟性命深微的本體。這就是所謂「反常合道」——先違常軌而終歸正道，好比佛門中依「取相懺」而悟入無生的人。三種懺法之中，作法懺最淺，取相懺是靠禮拜觀想、感得瑞相以滅罪，最深的是無生懺——觀罪性本空。由取相懺而悟無生，正是從事懺透進理懺。小象傳說：回頭就著天命，改變態度而安於守正，是沒有失去正道。

九五：訟元吉。剛健中正，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，乃至小罪恆懷大懼而不敢犯，大善而吉之道也。佛法，則性業遮業，三千八萬，無不清淨者矣。象曰：訟元吉，以中正也。

爻辭說：九五，處理爭訟，大吉。智旭解說：九五剛健中正，正是《繫辭傳》稱許顏回的那句「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」——有了不善沒有不自覺的，一自覺就再不重犯；乃至對極小的罪過也常懷極大的畏懼而不敢冒犯，這是最善而得吉之道。用佛法來說，那就是「性業」（本身即惡的行為，如殺盜淫妄）與「遮業」（本身非惡、佛為防患而遮止的行為，如飲酒）兩類戒，以及三千威儀、八萬細行，無一不清淨了。小象傳說：處理爭訟大吉，是因為九五中正。這一爻是全卦的正面標準：真正的「善訟」，是自己跟自己較真到極細微處。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。過極之剛，不中不正，數數犯過，數數改悔。就改悔處，薄有慚愧之衣，猶如鞶帶；就屢犯處，更無一日清淨，猶如三褫也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。有過而改，名為慚愧，已不若無過之足敬矣，又何必至三褫而後為恥哉？此甚誡人不可輒犯過也。

爻辭說：上九，或許賜給他一條大帶，可是一個早上就被剝奪三次。智旭解說：上九剛強過了頭，既不居中又不得正，屢屢犯過，又屢屢改悔。就他改悔這一面說，勉強還披著一件薄薄的慚愧之衣，好比那條大帶；就他屢犯這一面說，沒有一天是清淨的，好比一日之內被剝奪三次。小象傳說：靠爭訟得來的服飾，也不值得尊敬。智旭解說：有過失而能改，叫做慚愧，可這已經比不上根本沒有過失來得可敬了，又何必等到一日三奪才覺得羞恥呢？這是極力告誡人不可以輕易犯過——改過固然可貴，但不犯才是上策。