周易述 · 第 22 卷

天行健，君子以自強不息。注：消息之卦，故曰天行。乾健也，故曰天行健。君子謂三。乾健故強。天一日一夜過周一度，君子莊敬日強，故自強不息。子路問強，子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？」而強即自強也。易備三才，至誠無息，所以參天地與。

《象傳》說：「天行健，君子以自強不息。」惠棟自注：乾是十二消息卦的根本，陽氣運行不已，所以稱「天行」；《說卦》訓乾為「健」，所以合稱「天行健」。這裡的「君子」指九三。乾德剛健，所以能強。天體一晝夜運行，要比周天多走一度；君子端莊敬慎，德業也一天比一天強健，所以說「自強不息」。《禮記·中庸》載子路問強，孔子反問他：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？」「而強」的「而」就是「爾」，「而強」也就是自強。《周易》兼備天地人三才之道，至誠之德運行不息，正是君子與天地並列為三的憑藉。

疏：剝彖傳曰「君子尚消息盈虛，天行也」，乾坤消息之卦，故曰天行。乾健，說卦文，以天之運行為言，故不曰乾而曰健雲也。乾鑿度有一聖、二庸、三君子之目：一聖，初九也，得正故聖人；二庸，九二也，失正故庸人；三君子，九三也，得正故君子也。

自疏說：《剝》卦《彖傳》講「君子尚消息盈虛，天行也」，乾、坤是十二消息卦的根本，所以《象傳》稱「天行」。至於「乾，健也」，出自《說卦》；此處就天體的運行立言，所以不直說「乾」而說「健」。《易緯乾鑿度》把乾下三爻分作一聖、二庸、三君子：初九是「一聖」，陽居陽位而得正，所以稱聖人；九二是「二庸」，陽居陰位而失正，所以稱庸常之人；九三是「三君子」，陽居陽位而得正，所以稱君子。《象傳》所說的君子，正指九三這一爻。

虞注說卦云「精剛自勝，動行不休，故健」，乾健故強。太玄凖之以強，強亦健也。天一日一夜過周一度，此虞義也。周天三百六十五度四分度之一，在天成度，在歷成日。天一日一夜過周一度，日亦一日一夜起度端終度端，在天為不及一度，是天為健。樂記曰「著不息者天也」，君子法天之行，莊敬日強，故自強不息也。

虞翻注《說卦》說：「精純剛勁而能自勝，運行不止，所以為健。」乾德剛健，所以說強。揚雄《太玄》以「強」首相配於乾，可見強也就是健。「天一日一夜過周一度」一句本於虞翻。周天共三百六十五度又四分度之一：在天體上表現為「度」，在曆法上表現為「日」。天一晝夜運行，比周天多走一度；太陽一晝夜自某一度之端起、仍終於該度之端，相對天體便少走一度，可見天的運行最為剛健。《禮記·樂記》說「著不息者天也」，君子效法天的運行，端莊敬慎而德業日強，所以說「自強不息」。

引中庸者，證自強之合於中和也。子路問強，夫子反詰之曰「抑而強與」，而，女也，因告之曰「故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯」，是強有中和之義。君子法天之健，合於中和，即至誠之無息也。

註文徵引《中庸》，是要證明「自強」正合於中和之道。子路問什麼是強，孔子反過來詰問他「抑而強與」，「而」就是「你」；接著告訴他：「君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！」可見「強」本身就含有中和的意味。君子效法天的剛健，又合於中和，這便是《中庸》所說至誠之德永不停息的境界。

故又取三才之說以申之。乾坤諸卦之祖，而象皆稱君子者，以君子備三才。故荀子王制篇曰：「天地者生之始也，禮義者治之始也，君子者禮義之始也。為之，貫之，積重之，致好之，君子之始也。故天地生君子，君子理天地，君子天地之參也。」孟子曰：「夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。」皆言君子參天地之事，趙岐注云「君子通於聖人」是也。

所以惠棟又取三才之說加以申說。乾、坤是眾卦的祖宗，而《象傳》一概稱「君子」，是因為君子兼備天地人三才之德。《荀子·王制》篇說：「天地是生養萬物的開端，禮義是政治教化的開端，君子是禮義的開端。踐行禮義、貫通禮義、積累加厚禮義、篤好禮義，就是君子的開端。所以天地生出君子，君子治理天地，君子是與天地並列為三的。」《孟子·盡心上》說：「君子所經過之處，人自然被感化；所存心之處，德化神妙難測，上下與天地同其運行。」這些話都在講君子參贊天地的事。趙岐註解此句說「君子通於聖人」，正是這個意思。

潛龍勿用，陽在下也。注：陽在下，故勿用。見龍在田，德施普也。注：二升坤五，臨長群陰，德施於下，無所不徧。終日乾乾，反復道也。注：反覆天道，原始及終。或躍在淵，進無咎也。注：陽道樂進，故進無咎。

《象傳》說：「潛龍勿用，陽在下也。」自注：陽爻還處在最下之位，所以不可施用。「見龍在田，德施普也。」自注：九二升入坤體的五位而為君，監臨統率眾陰爻，德澤下施，無處不周遍。「終日乾乾，反復道也。」自注：反覆行於天道，既窮究萬物的開端，也推及它的終結。「或躍在淵，進無咎也。」自注：陽的性情喜歡上進，所以前進不會招致過錯。

飛龍在天，大人造也。注：造，作也。天者首事造制，大人造作，見居天位，聖人作而萬物覩，是其義也。忼龍有悔，盈不可久也。注：乾為盈，忼極失位，降為三公。天道虧盈，故不可久。用九，天德不可為首也。注：天德，乾元也。萬物之始莫能先之，故不可為首。

《象傳》說：「飛龍在天，大人造也。」自注：「造」是興作的意思。天為萬事之首而創制萬物，大人有所興作，便顯現在九五這個天子之位上；《文言》講「聖人作而萬物覩」，正是這個道理。「亢龍有悔，盈不可久也。」自注：乾德充盈，上九亢極而失位，理當下降去居三公之位。天道虧損盈滿，所以盈滿不能長久。「用九，天德不可為首也。」自注：「天德」就是乾元。乾元是萬物創生的本源，沒有什麼能居於它之先，所以說不可為首。

疏：「陽在」至「勿用」○陽謂龍，下謂潛。以象言之曰潛龍，以消息言之曰陽在下也。陽尚在下故，曰勿用。○「二升」至「不徧」○此荀義也。益彖傳曰「天施地生」，是陽主施。晉語曰「臨長晉國」，韋昭注云：「臨，監也；長，帥也。」二升坤五為君，臨長群陰，體純能施，德博而化，故德施普。普，徧也。

自疏說：從「陽在」到「勿用」○「陽」就是龍，「下」就是潛。從物象上說叫「潛龍」，從消息卦氣上說叫「陽在下」。陽氣還處在下位，所以說「勿用」。從「二升」到「不徧」○本於荀爽之說。《益》卦《彖傳》講「天施地生」，可見施予是陽的職分。《國語·晉語》有「臨長晉國」之語，韋昭注：「臨是監臨，長是統率。」九二升入坤體的五位而為君，監臨統率眾陰爻，乾體純陽而能施予，德澤廣博而能化育，所以說「德施普」。「普」就是周遍。

○「反覆」至「及終」○此乾寳義也。卦有反覆，如反泰為否、反否為泰之類是也。唯乾坤坎離，反覆不衰，故云反覆天道。經曰「終日乾乾夕惕若夤」，文言曰「知至至之，知終終之」，是通乎晝夜之道而知者，故云原始及終。○「陽道」至「無咎」○此荀義也。乾鑿度曰「陽動而進」，故樂進居五得中，故無咎也。

從「反覆」到「及終」○本於干寶之說。卦有倒轉反覆的關係，例如《泰》倒過來成《否》、《否》倒過來成《泰》之類。唯獨乾、坤、坎、離四卦倒轉之後卦形不變、其德不衰，所以說「反覆天道」。九三爻辭講「終日乾乾，夕惕若夤」，《文言》講「知至至之，知終終之」，這正是通曉晝夜之道而有所知的人，所以註文說「原始及終」。從「陽道」到「無咎」○本於荀爽之說。《乾鑿度》說「陽動而進」，所以陽性樂於上進，進而居五位得中，也就不會有過錯。

○「造作」至「義也」○此荀義也。釋詁曰「作造為也」，是造作同義。聖人制作皆本於天，故天者首事造制，大人造法所以效天也。五為天位，文言曰「聖人作而萬物覩」，作謂造作八卦，故曰大人造也。萬物覩，是利見大人也。

從「造作」到「義也」○本於荀爽之說。《爾雅·釋詁》說「作、造，為也」，可見「造」與「作」同義。聖人的一切制作都以天為本，所以說天為萬事之首而創制萬物；大人創立法度，正是效法上天。五是天子之位，《文言》講「聖人作而萬物覩」，「作」指創作八卦，所以《象傳》說「大人造」。萬物都來瞻仰，也就是爻辭所說的「利見大人」。

○「乾為」至「可久」○剝彖傳曰「君子尚消息盈虛」，乾息坤消，乾盈坤虛，又納甲十五乾盈甲，故乾為盈。乾鑿度曰「三為三公」，上失位當下居坤三，故云降為三公。董子曰：「君不能奉天之命則廢而為公，王者之後是也。」後世封先代之後為公，其取法於此歟。天道虧盈，嗛彖傳文，虞彼注云「乾盈上虧之坤三」，故虧盈是其義也。

從「乾為」到「可久」○《剝》卦《彖傳》講「君子尚消息盈虛」：乾主陽息、坤主陰消，乾為盈滿、坤為虛空。再就納甲而言，月到十五望日而圓滿，乾納甲正當此時，所以乾取「盈」象。《乾鑿度》說「三為三公」，上九失位，應當下降去居坤的三位，所以註文說「降為三公」。董仲舒說：「國君不能奉行天命，就被廢黜而降為公，前代王者的後裔封為公便是例子。」後世把前代帝王的後代封作公爵，大概正取法於此。「天道虧盈」是《謙》卦《彖傳》的文句，虞翻注那句說「乾盈於上，虧損而降入坤的三位」，所謂「虧盈」就是這個意思。

○「天德」至「為首」○乾為首，釋詁曰「元，首也」，文言曰「乾元用九」，故知天德為乾元也。萬物之始已下，宋衷義也。乾為先，乾元萬物資始，故云萬物之始莫能先之。陽唱而陰和，男行而女隨，此乾坤二用之大義也。

從「天德」到「為首」○《說卦》以乾為首，《爾雅·釋詁》說「元，首也」，《文言》講「乾元用九」，由此可知「天德」就是乾元。註文「萬物之始」以下幾句，本於宋衷之說。乾居諸卦之先，乾元又是萬物賴以創始的本源，所以說萬物的開端沒有什麼能先於它。陽先倡而陰應和，男先行而女隨從，這就是乾「用九」、坤「用六」兩條通例所含的大義。

地勢坤，君子以厚德載物。注：地有高下，故稱勢。君子謂二。坤為厚，乾為德，坤轝為載，故以厚德載物。中庸稱至誠曰博厚，所以載物也。虞氏謂勢力也。

《象傳》說：「地勢坤，君子以厚德載物。」惠棟自注：大地有高有低，所以稱「勢」。這裡的「君子」指六二。坤為厚，與坤旁通的乾為德，坤又取象大車，車是用來承載的，所以說「以厚德載物」。《中庸》稱讚至誠之德說「博厚，所以載物也」，正與此相合。虞翻則把「勢」解作勢力。

疏：地有高下，楚語文。漢書敘贊曰「坤作墜勢，高下九則」是也。高下者，地之勢也。白虎通曰「地有三形高下平」，卦有兩坤，故以勢言之。乾鑿度六二為君子，坤主二，故君子謂二。坤為地，地廣厚，故為厚。與乾旁通，故乾為德。坤為大轝，轝所以載，故以厚德載物。引中庸至誠者，所以備三才也。虞氏訓勢為力。案：鬼谷子論捭闔之義云「以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也」，是言地以勢力疑乾，義亦通也。

自疏說：「地有高下」一語出自《國語·楚語》。《漢書·敘傳》讚語說「坤作墜勢，高下九則」，正是此意。所謂高下，就是大地的形勢。《白虎通》說「地有三種形態：高、下、平」；坤卦上下兩體都是坤，所以就「勢」立言。《乾鑿度》以六二為君子，坤又以二爻為主，所以「君子」指六二。坤為地，大地廣博深厚，所以取「厚」象；坤與乾旁通，所以借乾取「德」象。坤又為大車，車是用來承載的，所以說「以厚德載物」。註文徵引《中庸》論至誠之語，是為了兼備三才之義。虞翻把「勢」訓為力。按：《鬼谷子》論捭闔之道說「以陽求陰，包之以德；以陰結陽，施之以力」，這是說大地憑勢力與乾相匹敵，這樣解釋也講得通。

履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。注：馴，順也。乾為道。履霜者，陰凝陽之始也，順陽之命，至十月而堅冰至矣。六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。注：陽動而陰應之，故直以方也。坤主二稱地道。二離爻，離麗乾，故曰光。

《象傳》說：「履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。」自注：「馴」是順的意思。乾取象為道。踏在霜上，是陰氣凝聚陽氣的開端；陰順從陽的命令，到十月陰氣極盛，堅冰便到來了。「六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。」自注：陽先動而陰應和它，所以說正直而端方。坤以二爻為主，所以二稱「地道」。二是離爻，離附麗於乾，所以說「光」。

含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。注：發得正故以時發。三終乾事，故知光大也。括囊無咎，慎不害也。注：坤為害，四慎承五，故不害。黃裳元吉，文在中也。注：坤為文，降居乾二處中應五，故曰文在中。龍戰于野，其道窮也。注：陰道窮於上。用六永貞，以大終也。注：陽稱大，地道代終，故以大終。

《象傳》說：「含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。」自注：變動而得其正，所以叫「以時發」；六三終成乾的事業，所以說智慧廣大。「括囊無咎，慎不害也。」自注：坤有害象，六四謹慎地承奉九五，所以不受損害。「黃裳元吉，文在中也。」自注：坤有文采之象，坤五下降居於乾的二位，處中而上應九五，所以說文采在中。「龍戰于野，其道窮也。」自注：陰道到上位而窮盡。「用六永貞，以大終也。」自注：陽稱為大；地道不自居其成而代天終事，所以說「以大終」。

疏：「馴順」至「至矣」○馴順也，九家義。古文馴順通，文言曰「蓋言順也」，義與此同。乾為道，虞義也。坤凝乾自初始至上六而與乾接矣，故初曰陰始凝，上曰陰疑於陽必戰也。初順乾命，乾為道，故曰馴致其道。月令「孟冬之月水始冰，地始凍」，乾為寒為冰，故十月而堅冰至，亦謂陰順陽之性而成堅冰也。

自疏說：從「馴順」到「至矣」○把「馴」訓作「順」，是九家易的說法。古文中「馴」「順」二字通用，《文言》說「蓋言順也」，義理與此相同。「乾為道」出於虞翻。坤陰凝聚乾陽，自初爻開始，到上六便與乾正面相接，所以初六《象傳》說「陰始凝」，上六《文言》說「陰疑於陽必戰」。初六順從乾的號令，乾為道，所以說「馴致其道」。《禮記·月令》講「孟冬之月，水始冰，地始凍」，乾取象為寒、為冰，所以到十月堅冰便至，這也是說陰順著陽的性情而結成堅冰。

○「陽動」至「曰光」○荀氏云「二應五，五下動之則應陽出直」，是六二之動為五動而二應，故直以方也。乾坤二卦惟乾五坤二為天地之中，故五稱天德，二稱地道。離麗乾，亦虞義也。坤之乾成離，離者，麗也，故離麗乾。二離爻，離為光，故地道光也。

從「陽動」到「曰光」○荀爽說：「六二上應九五，五爻下動，二便應和而陽氣直出。」可見六二之動，是由五爻發動、二爻應和，所以說正直而端方。乾坤兩卦之中，只有乾九五、坤六二是天與地各自的中位，所以五稱「天德」，二稱「地道」。「離麗乾」也是虞翻之說：坤爻變入乾而成離，「離」的本義就是附麗，所以說離附麗於乾。二是離爻，離取象為光，所以說「地道光」。

○「發得」至「大也」○京房曰「靜為悔，發為貞」，發者，變動之義，故文言曰「六爻發揮」，說卦曰「發揮於剛柔而生爻」，發為動，揮為變。象辭言發者皆謂發得正也。變動有時，故以時發。知謂坤，光大謂乾，三之上終乾事，故知光大也。

從「發得」到「大也」○京房說「靜為悔，發為貞」，可見「發」是變動的意思，所以《文言》說「六爻發揮」，《說卦》說「發揮於剛柔而生爻」——「發」是動，「揮」是變。《象傳》凡說到「發」，都指變動而得其正。變動各有其時，所以說「以時發」。「知」取坤象，「光大」取乾象；六三上行而終成乾的事業，所以說「知光大」。

○「坤為」至「不害」○虞注嗛彖傳曰「坤為害」，陰消至四，謹慎承五，繫于苞桑，故不害。說苑曰「慎勝害」是也。○「坤為」至「在中」○坤為文，說卦文。楚語曰「地事文」，韋昭云「地質柔順，故文」。五降乾二，柔順處中，上應九五，故曰文在中，謂下中也。王肅曰「五在中」，非也。

從「坤為」到「不害」○虞翻注《謙》卦《彖傳》說「坤為害」。陰氣消陽到了第四爻，六四謹慎地承奉九五，像《否》九五「繫于苞桑」那樣牢固，所以不致受害。《說苑》說「慎勝害」，正是這個意思。從「坤為」到「在中」○「坤為文」出自《說卦》。《國語·楚語》說「地事文」，韋昭注「大地質性柔順，所以有文」。坤五下降到乾的二位，柔順而居中，上應九五，所以說「文在中」，指的是下卦之中。王肅說這是指五爻居中，並不正確。

○陰道窮於上○後漢書朱穆奏記曰：「易經龍戰之會，其文曰龍戰于野，其道窮也。」謂陽道將勝而陰道負也。陰窮於上，故云負；陽復於下，故云勝。終亥出子之義也。○「陽稱」至「大終」○坤承乾，乾為大。地道無成而代有終，故以大終。

從「陰道窮於上」一句○《後漢書》所載朱穆的奏記說：「《易經》講龍戰之會，其文曰『龍戰于野，其道窮也』。」這是說陽道將要取勝而陰道敗北。陰氣到上位而窮盡，所以說敗；陽氣自下位復生，所以說勝。這正是陰終於亥月、陽生於子月的道理。從「陽稱」到「大終」○坤承奉乾，乾稱為大；地道不自居成功而代天終成其事，所以說「以大終」。

雲雷屯，君子以經論。注：三陽為君子，謂文王也。經論大經，以立中和之本而贊化育也。中庸曰「唯天下至誠為能經論天下之大經，立天下之大本，知天地之化育」，三之正成既濟是其事矣。

《象傳》說：「雲雷，屯；君子以經論。」惠棟自注：以陽爻居三位的是君子，此處指周文王。所謂「經論大經」，就是經緯治理天下的大倫常，用以確立中和的根本而贊助天地化育萬物。《中庸》說「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育」；屯卦六三變而得正，全卦成《既濟》，正是這件事。

疏：乾鑿度曰「乾三為君子」，君子謂陽，三已正，故云三陽為君子。繫下曰「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪」，虞彼注云「謂文王書易六爻之辭也」。末世乾上，盛德乾三，故知三謂文王也。

自疏說：《乾鑿度》講「乾三為君子」，「君子」取陽爻之象，三爻又已得正，所以註文說「三陽為君子」。《繫辭下傳》說「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪」，虞翻注這句說「指文王寫作《易》六爻的爻辭」。「末世」當乾之上爻，「盛德」當乾之三爻，所以知道三爻指的是文王。

經論大經謂文王演易也。白虎通曰：「文王所以演易何也？文王時受王不率仁義之道，失為人法矣，己之調和陰陽尚微，故演易，使我得卒至於大平，日月之光明如易矣。」是文王經論大經為既濟也。九五屯膏以喻受德，初九建侯以喻文王，三動反正為既濟，是其事矣。

「經論大經」說的是文王推演《周易》。《白虎通》說：「文王為什麼要推演《易》？文王在世時，紂王不遵仁義之道，已失去為人的法度；文王自己調和陰陽的力量還很微弱，所以推演《易》，使我周終能到達太平之世，如同《易》所示的日月那樣光明。」可見文王經緯大經，正是要成就既濟之治。屯九五「屯其膏」，比喻紂王受德；初九「利建侯」，比喻文王；六三一動而返歸正位便成《既濟》，所指就是這件事。

中和之本者，中和謂二五，本謂乾元也。乾元用九，坎上離下，六爻得正，二五為中和。聖人致中和，天地位，萬物育，故能贊化育也。中庸唯天下至誠已下是言孔子論譔六經之事。孔子當春秋之世，有天德而無天位，故刪詩述書，定禮理樂，制作春秋，贊明易道。戴宏春秋解疑論所云「聖人不空生受命而制作，所以生斯民，覺後生也」。

所謂「中和之本」，「中和」指二、五兩個中位，「本」指乾元。乾元用九，六爻變而各得其正，成坎上離下的《既濟》，二、五居中而為中和。聖人推致中和，於是天地各安其位、萬物各遂其生，所以能贊助天地的化育。《中庸》「唯天下至誠」以下，講的是孔子論定編次六經的事。孔子生當春秋之世，有天賦之德而無天子之位，所以刪定《詩》、傳述《書》、釐定《禮》、整理《樂》、制作《春秋》、贊明《易》道。戴宏《春秋解疑論》所說「聖人不會白白降生，是受天命而有所制作，用以養育斯民、啟覺後人」，講的正是這層意思。

其孫子思知孔子之道在萬世，故作中庸以述祖德云「仲尼祖述堯舜，憲章文武」，極而至於天地之覆載，四時之錯行，日月之代明，言其制作可以配天地。繼乃舉至聖至誠以明之：至聖，堯舜文武也；至誠，仲尼也；大經，六經也；大本，中也；化育，和也。以無天位曰立，曰知，而其本已裕也。

孔子之孫子思深知孔子之道垂於萬世，所以作《中庸》來稱述祖德，說「仲尼祖述堯舜，憲章文武」，一直推到天地的覆載、四時的交錯運行、日月的更替照臨，意思是孔子的制作足以與天地相配。接著又舉出「至聖」「至誠」來加以闡明：「至聖」指堯、舜、文王、武王，「至誠」指孔子；「大經」指六經，「大本」指中，「化育」指和。因為孔子沒有天子之位，所以只說「立」、只說「知」，然而其根本已經充裕無缺。

以經論象雲雷者，揚子法言曰：「雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，其事矣乎。」李軌注云：「言此皆天之事矣，人不得無事也。」天事雷風雲雨，人事詩書禮樂也，故以經論象雲雷也。

用「經論」來取象於雲雷，是因為揚雄《法言》說：「雷震動於天，風逼近於山，雲行於四方，雨流入深淵，這就是天的事業吧。」李軌注：「是說這些都是天的事業，人也不能沒有自己的事業。」天的事業是雷、風、雲、雨，人的事業是《詩》《書》《禮》《樂》，所以以「經論」取象於雲雷。

必知經論大經為既濟者，隱元年公羊傳曰「所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭」，何休注云：「所見者謂昭定哀時事也，所聞者謂文宣成襄時事也，所傳聞者謂隱桓莊閔僖時事也。於所傳聞之世，見治起於衰亂之中，用心尚麤觕，故內其國而外諸夏，先詳內而後治外，録大略小，內小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內離會書，外離會不書是也。」

之所以斷定「經論大經」就是成就既濟，根據在於《春秋公羊傳》隱公元年說「所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭」，何休註解道：「所見之世，指昭公、定公、哀公時的事；所聞之世，指文公、宣公、成公、襄公時的事；所傳聞之世，指隱公、桓公、莊公、閔公、僖公時的事。在所傳聞之世，見到治道興起於衰亂之中，用心還比較粗略，所以以本國為內、以諸夏為外，先詳備內部而後治理外部，記大事而略小事；本國的小惡要記，外國的小惡不記；大國稱大夫，小國只籠統稱人；本國的私下盟會要記，外國的私下盟會不記。」

於所聞之世見治昇平，內諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年秋。晉侯會狄於攢函。襄二十三年邾婁我來奔是也。至所見之世，著治太平，春秋進至於爵，天下遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多仲孫何忌是也。

到所聞之世，見到治道進於昇平，便以諸夏為內、以夷狄為外，外國的私下盟會也記，小國也稱大夫，例如宣公十一年秋「晉侯會狄於攢函」、襄公二十三年「邾婁我來奔」便是。到了所見之世，昭示治道已臻太平，《春秋》連夷狄也進而書寫其爵位，天下無論遠近大小一律看待，用心尤其深細周詳，所以推崇仁義，譏刺雙名，晉國的魏曼多、魯國的仲孫何忌被貶書就是例子。

是言孔子作春秋亦如伏羲神農黃帝堯舜禹湯有既濟之功，故以所傳聞之世見治起於衰亂之中，所聞之世見治昇平，所見之世著治太平為既濟也。孟子言一治一亂以治屬禹周公孔子。子思作中庸謂堯舜文武之既濟人知之，仲尼之既濟人不知之，故曰「苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之」，言非至聖如堯舜文武，不能知至誠之孔子。故鄭氏據公羊傳亦以為堯舜之知君子也。

這是說孔子作《春秋》，也如同伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯一樣有既濟之功，所以把所傳聞之世見治道興起於衰亂之中、所聞之世見治道昇平、所見之世昭示治道太平，看作既濟的歷程。《孟子》講天下一治一亂，把「治」歸之於禹、周公、孔子。子思作《中庸》，認為堯舜文武的既濟之功人人看得見，孔子的既濟之功卻少有人識，所以說「苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之」，意思是若非堯舜文武那樣的至聖，便不能真正認識至誠的孔子。所以鄭玄依據《公羊傳》，也認為這是說唯有堯舜那樣的人才識得君子。

何氏於定六年注云「春秋定哀之間文致太平」，即是此傳。君子以經論成既濟，中庸經論大經贊化育之事，何氏傳先師之說，知孔子作春秋文致太平，後儒無師法不能通其義也。

何休在定公六年的注中說「《春秋》在定公、哀公之間以文辭致太平」，講的就是這一傳義。《象傳》所謂君子以經論成就既濟、《中庸》所謂經綸大經而贊助化育，都是同一件事。何休承傳先師舊說，所以懂得孔子作《春秋》是以文辭致太平；後世儒者沒有師法可依，便講不通其中的義理。

雖般桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。注：坎為志，震為行，退居正，故云雖般桓志行正也。陽貴陰賤，故云以貴下賤，大得民也。坤為民。六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。注：反從正應，故反常。即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。注：禽，鳥獸之總名。上為窮。求而往明也。注：體離故明。屯其膏，施未光也。注：為上弇，故施未光。泣血，如何可長也。注：陰承陽故不可長。

《象傳》說：「雖般桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。」自注：坎取象為志，震取象為行；初九退處初位而得正，所以說雖然盤桓不進，其志與行都合於正。陽為貴、陰為賤，所以說以尊貴之身屈居卑賤之下，因而大得民心；坤取象為民。「六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。」自注：六二返回來順從它的正應九五，所以說復歸常道。「即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。」自注：「禽」是鳥獸的總名；上爻是窮極之位。「求而往，明也。」自注：六四所在之處成離體，離為明。「屯其膏，施未光也。」自注：九五被上六掩蔽，所以恩施不能廣大。「泣血，如何可長也。」自注：陰須承奉陽才能久長，上六反居陽上，所以不可長久。

疏：「坎為」至「為民」○般桓，退也。居初是居正也。陽貴陰賤，荀義也。董子曰「陽貴而陰賤」，荀子君子篇曰「爵當賢則貴，不當賢則賤」。二以陽居初，建侯當位而下坤民，故云以貴下賤。宣十二年春秋傳曰「其君能下人，必能信用其民矣」，故云大得民也。坤為民，虞義也。○「反從」至「反常」○二正應五，反從正應，是反歸常道，故云反常。二體震為反也。

自疏說：從「坎為」到「為民」○「般桓」是退而不進；處在初位，正是各當其位。「陽貴陰賤」出自荀爽：董仲舒說「陽貴而陰賤」，《荀子·君子》篇說「爵位與賢能相稱就貴，不相稱就賤」。此爻以陽剛居於最下，有建侯之象而爻位得當，其下正是坤眾之民，所以說以尊貴屈居卑賤。《左傳》宣公十二年說「其君能下人，必能信用其民矣」，所以說大得民心。「坤為民」出於虞翻。從「反從」到「反常」○六二本與九五為正應，返回來順從它的正應，就是迴歸常道，所以說「反常」；六二處震體，震有反覆之義。

○「禽鳥」至「為窮」○白虎通曰「禽，鳥獸之總名，為人所禽制也」。比九五曰「王用三驅失前禽」。周禮大司馬曰「大獸公之，小禽私之」，又大宗伯云「以禽作六摯，卿執羔，大夫執鴈」。曲禮曰「猩猩能言，不離禽獸」。月令「戮禽」「祭禽」，禽皆是獸，是禽獸通名也。若別而言之，則釋鳥云「二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸」也。卦窮於上，故謂窮而上。三應上，上不應三，故云往吝窮也。

從「禽鳥」到「為窮」○《白虎通》說「禽是鳥獸的總名，因為它們被人擒制」。《比》卦九五說「王用三驅，失前禽」。《周禮·大司馬》說「大獸獻給公家，小禽歸於私人」；《大宗伯》說「以禽作六種見面之禮，卿執羔，大夫執雁」。《禮記·曲禮》說「猩猩能言，不離禽獸」。《月令》有「戮禽」「祭禽」之文，所指都是走獸，可見禽獸本是通名。若分開來講，《爾雅·釋鳥》說「兩足而有羽的叫禽，四足而有毛的叫獸」。一卦到上爻而窮極，所以說窮在上位。六三上應上六，上六卻不應六三，所以說前往則吝而困窮。

○體離故明○此虞義也。三變初體離，離為明。昏禮，先納幣而後親迎。納幣，求也；親迎，往也，故云求而往明也，言明於禮。○「為上」至「未光」○陽為陰弇，陽主施，屯其膏，故施未光也。○「陰乘」至「可長」○上不應三而乘五馬，是乘陽也。用六利用貞，陰承陽則永，乘陽故不可長。

從「體離故明」一句○這是虞翻之說。六三一變，自初爻起便成離體，離為明。婚禮的次序是先納幣而後親迎：納幣就是「求」，親迎就是「往」，所以說「求而往，明也」，意謂通曉禮制。從「為上」到「未光」○九五之陽被上六之陰掩蔽；陽的職分本在施予，如今「屯其膏」而不能下施，所以說恩施未能廣大。從「陰乘」到「可長」○上六不應六三而乘凌九五之馬，這就是以陰乘陽。坤「用六」說「利永貞」，陰順承陽才能長久；上六乘陽，所以不可長久。

山下出泉，蒙。注：泉之始出者曰蒙。君子以果行育德。注：君子謂二。艮為果，震為行。育，養也。體頤養，故以果行育德也。疏：「泉之」至「曰蒙」○禮斗威儀曰「君乘土而王，其政太平，則蒙水出於山」，宋均注云「蒙，小水也，出可為灌注，無不植也」。小水可以灌注，猶童蒙可以作聖，此實象也。

《象傳》說：「山下出泉，蒙。」惠棟自注：泉水剛剛冒出時叫「蒙」。「君子以果行育德。」自注：「君子」指九二。艮取象為果實，震取象為行；「育」就是養。二至上互體成《頤》，頤有養義，所以說以果決的行動培育德性。自疏說：從「泉之」到「曰蒙」○《禮緯斗威儀》說「人君乘土德而王，政治清平，就有蒙水從山中湧出」，宋均注：「蒙是細小的水流，流出來可以灌溉，萬物無不生長。」小水可以灌溉，正如童蒙可以修成聖人，這是實實在在的物象。

○「君子」至「德也」○此虞義也。乾鑿度九二為庸人，今九居二而稱君子者，二以亨行時中變之正，六居二為君子，故謂君子為二也。艮為果蓏，故為果。育，養也，釋詁文。二至上體頤，頤者，養也。彖傳曰「蒙以養正」，果行育德，養正之義也。

從「君子」到「德也」○這是虞翻之說。《乾鑿度》以九二為庸人，如今陽居二位卻稱君子，是因為九二以亨通之道行「時中」之義、變而得正；陰爻居二位便是君子，所以說「君子」指二爻。艮取象為瓜果，所以稱「果」。「育」訓為養，出自《爾雅·釋詁》。自二爻至上爻互體成《頤》，「頤」就是養。《彖傳》說「蒙以養正」，所謂果行育德，正是養正的意思。

利用刑人，以正法也。注：坎為法，初發之正，故正法也。子克家，剛柔接也。注：剛柔謂二五。勿用娶女，行不順也。注：震為行，坤為順，坤體壞，故行不順。困蒙之吝，獨遠實也。注：陽稱實。童蒙之吉，順以巽也。注：五體坤動而成巽，故順以巽。利用御宼，上下順也。注：自上御下故順。

《象傳》說：「利用刑人，以正法也。」自注：坎取象為法，初六變動而得正，所以說端正法度。「子克家，剛柔接也。」自注：剛柔指九二與六五。「勿用娶女，行不順也。」自注：震為行，坤為順；坤體被破壞，所以行事不順。「困蒙之吝，獨遠實也。」自注：陽稱為實。「童蒙之吉，順以巽也。」自注：六五本在坤體，一動而成巽，所以說柔順而能巽入。「利用御宼，上下順也。」自注：由上位駕御下位，所以說順。

疏：「坎為」至「法也」○此虞義也。九家說卦曰「坎為律」，釋言曰「坎律，銓也」，樊光云「坎卦水，水性平，律亦平，銓亦平也」。坎為水，故古刑法議之字皆從水。法律同義，故坎為法也。初失位，發得正，故以正法。○剛柔謂二五○焦氏易林曰「剛柔相呼，二姓為家」，變之正，五剛二柔，故云接。接，際也。

自疏說：從「坎為」到「法也」○這是虞翻之說。九家《說卦》講「坎為律」，《爾雅·釋言》講「坎、律，銓也」，樊光注：「坎卦屬水，水性平；律也平，銓也平。」坎為水，所以古文裡「刑」「法」「議」等字都從水旁。法與律同義，所以坎取象為法。初六失位，變動而得正，所以說端正法度。從「剛柔謂二五」一句○焦延壽《易林》說「剛柔相呼，二姓為家」；二、五變而各得其正，則五剛二柔，所以說「接」——接就是交際相接。

○「震為」至「不順」○說見上。○陽稱實○陽實陰虛，故陽稱實。柔之為道不利遠者，四獨遠陽，故困也。○「五體」至「以巽」○五動體巽，故云動而成巽，此虞義也。○「自上」至「故順」○此虞義也。上御三是自上御下。虞氏謂「巽為高，艮為山，登山備下順，有師象」是也。三不順上，御之則順矣。五以應二為順，上以御三為順，其義一也。

從「震為」到「不順」○解說見於前文。從「陽稱實」一句○陽為實、陰為虛，所以陽稱為實。柔的道理是不利於遠離陽剛，六四獨獨遠離陽爻，所以困頓。從「五體」到「以巽」○六五一動便成巽體，所以說動而成巽，這是虞翻之說。從「自上」到「故順」○也是虞翻之說。上九駕御六三，就是自上御下。虞翻說「巽為高，艮為山，登山而戒備於下則順，有師旅之象」，正是此意。六三本不順從上九，加以駕御便順了。六五以應九二為順，上九以駕御六三為順，兩者道理一致。

雲上於天，需。注：雲上於天，須時而降。君子以飲食宴樂。注：君子謂二。坎為飲食，五需二衍在中，故以飲食宴樂。陽在內稱宴。疏：「雲上」至「而降」○此宋衷義也。六四出於穴，是雲上於天也；上六入于穴，是須時而降也。

《象傳》說：「雲上於天，需。」自注：雲氣升到天上，要等候時機才降落為雨。「君子以飲食宴樂。」自注：「君子」指九二。坎取象為飲食；九五以酒食等待九二，受延請的九二居於中位，所以說飲食宴樂。陽在內卦稱「宴」。自疏說：從「雲上」到「而降」○這是宋衷之說。六四「出自穴」，就是雲上於天；上六「入于穴」，就是等候時機而降。

○「君子」至「稱宴」○九二陽不正，需時升五，故稱君子。序卦曰「需者，飲食之道也」。荀氏謂坎在需家為酒食，故坎為飲食。五象曰「需于酒食」，是五以酒食需二。二需於衍在上中，故謂宴樂為二。陽在內稱宴，虞義也。

從「君子」到「稱宴」○九二以陽居陰而位不正，須等待時機升到五位，所以稱君子。《序卦》說「需者，飲食之道也」。荀爽認為坎在需卦中取象為酒食，所以說坎為飲食。九五《象傳》說「需于酒食」，可見是五以酒食等待二。九二受延請而處上卦之中，所以把「宴樂」歸屬於二。陽在內卦稱「宴」，是虞翻的說法。

需于郊，不犯難行也；利用恆，未失常也。注：坎為難。常猶恆也。初變失位，上居四，故未失常。需於衍，在中也。注：衍讀為延，在後詔侑曰延。五需二，故衍在中。雖小有言，以吉終也。需于泥，災在外也。注：外謂坎。自我致戎，敬慎不敗也。注：五離為戎，坎為多眚，故敗。三不取四，故敬慎不敗。乾為敬也。需于血，順以聽也。注：雲雖昇天，終當入穴，順以聽五，五為天也。酒食貞吉，以中正也。注：謂乾二當升五，正位者也。不速之客來敬之終吉，雖不當位，未大失也。注：上降居三，雖不當位，承陽有實，故無大失。

《象傳》說：「需于郊，不犯難行也；利用恆，未失常也。」自注：坎取象為難；「常」猶如「恆」。初九若變則失位，上升居四便得位，所以說未失常道。「需於衍，在中也。」自注：「衍」讀作「延」，從後面告請勸進叫「延」；九五延請九二，所以說「衍在中」。「雖小有言，以吉終也。」「需于泥，災在外也。」自注：「外」指外卦的坎。「自我致戎，敬慎不敗也。」自注：五處離體，離為兵戎；坎主多災眚，所以有敗象。九三不去攻取六四，所以敬慎而不敗；乾取象為敬。「需于血，順以聽也。」自注：雲雖升到天上，終究要入于穴；六四柔順而聽命於九五，五就是天位。「酒食貞吉，以中正也。」自注：指乾之九二應當升到五位，那才是正位。「不速之客來敬之終吉，雖不當位，未大失也。」自注：上爻下降居三，雖然爻位不當，卻能承奉陽剛而有其實，所以沒有大的過失。

疏：「坎為」至「失常」○初應四，四坎為難，初不取四，故不犯難行。初變失位，上居四為得位，故未失常。恆本訓常，故下經恆卦太玄凖之以常。永常猶恆也，反覆相訓。

自疏說：從「坎為」到「失常」○初九與六四相應，四處坎體而為難，初九不去取四，所以說不冒難而行。初九一變則失位，上升居四則得位，所以說未失常道。「恆」本來就訓為「常」，所以下經的《恆》卦，揚雄《太玄》以「常」首相配。「永」與「常」都同於「恆」，三字可以反覆互訓。

○「衍讀」至「在中」○周禮大祝九祭，二曰衍祭，鄭注云「衍當為延，讀從主人延客祭之延」，古文衍延同物也。特牲饋食禮曰「祝延尸」，鄭彼注云：延進，在後詔侑曰延。五需二，五在二後，自後詔二延登居二，故衍在中。雖隔於六四之險，終當升上，故以吉終。○外謂坎○坎為災，在外卦，故云災在外也。

從「衍讀」到「在中」○《周禮·大祝》所載九種祭法，第二種叫「衍祭」，鄭玄注：「衍當作延，讀如『主人延客祭』的延。」古文中「衍」「延」本是一字。《儀禮·特牲饋食禮》說「祝延尸」，鄭玄注那一句說「延就是進」，從後面告請勸進叫「延」。九五延請九二，五在二之後，從後面告請、延引九二登進而就其位，所以說「衍在中」。雖然中間隔著六四之險，終究要上升，所以以吉終結。從「外謂坎」一句○坎取象為災，而坎居外卦，所以說災在外。

○「五離」至「敬也」○離為戎，虞義也。三至上有坎離象，坎為寇，離為戎，故經言寇，傳言戎。說卦曰「坎其於輿也為多眚」，虞注云「眚，敗也」。三體乾，乾為敬，不取於四，故敬慎不敗也。○「雲雖」至「天也」○此九家義也。象曰「順以德也」，四陰故順。坎為耳，耳主聽，故順以聽五。五指乾二升五，乾為天，嫌謂坎五，故云五為天也。

從「五離」到「敬也」○「離為戎」是虞翻之說。自三爻到上爻兼具坎、離之象：坎為寇，離為戎，所以爻辭說「寇」，《象傳》說「戎」。《說卦》講「坎其於輿也為多眚」，虞翻注「眚就是敗」。九三處乾體，乾為敬；不去攻取六四，所以敬慎而不敗。從「雲雖」到「天也」○這是九家易的說法。《象傳》有「順以德也」之文，六四是陰爻，所以為順；坎取象為耳，耳司聽聞，所以說柔順而聽命於五。這個「五」指乾之九二升到五位，乾為天；恐人誤以為是坎的五爻，所以特地點明「五為天」。

○「謂乾」至「者也」○此九家義也。○「上降」至「大失」○此荀義也。六居三為失位，故云不當位。上降承乾，故承陽有實。失謂不當位，未大失，以其承陽也。

從「謂乾」到「者也」○這是九家易的說法。從「上降」到「大失」○這是荀爽之說。陰爻居三位便是失位，所以說「不當位」。上爻下降而承奉乾陽，所以說承陽而有實。「失」指的是失位；之所以說「未大失」，正因為它能承奉陽剛。

天與水違行，訟。注：水違天猶子違父、臣違君，故訟。君子以作事謀始。注：君子謂乾。三來變坤為作事，坎為謀，初為始，二據初，剛柔易，故以作事謀始。疏：「水違」至「故訟」○坎者乾再索而得，有子道，坤有臣道。下三爻皆失位，故云猶子違父、臣違君而成訟也。

《象傳》說：「天與水違行，訟。」自注：水與天背道而行，好比兒子違逆父親、臣下違逆君主，所以生訟。「君子以作事謀始。」自注：「君子」指乾。三爻來變而成坤，坤為事；坎為謀；初爻為始；九二據有初六，剛柔互換其位，所以說做事要謀於開端。自疏說：從「水違」到「故訟」○坎是乾再度求於坤而得的中男，有為子之道；坤則有為臣之道。訟卦下三爻都失位，所以說好比兒子違逆父親、臣下違逆君主而成訟。

○「君子」至「謀始」○此虞義也。坤謂遯坤，坤為事，三來變坤，故為作事。鴻範謀屬水，坎為水，為心，故為謀。卦自下生，故初為始。三來之二據初，剛柔易，謂二與初易位，初不永所事，謀始之義也。

從「君子」到「謀始」○這是虞翻之說。所說的坤指《遯》卦所含的坤，坤取象為事；三爻來變成坤，所以稱「作事」。《尚書·洪範》五行之中，「謀」配屬於水；坎為水、又為心，所以為謀。卦體自下往上生成，所以初爻為始。三爻來到二位而據有初爻，剛柔互換位置，就是二與初交易其位；初六爻辭「不永所事」，正是謀於開端的意思。

不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。注：初辯之早，故其辯明。不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至惙也。注：上謂乾。惙，憂也。食舊德，從上吉也。注：從，順。復即命渝，安貞不失也。注：變得正，故不失。訟元吉，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。注：服謂盤，乾象毀壞，故不足敬。

《象傳》說：「不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。」自注：初六辯白得早，所以其辯白分明。「不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至惙也。」自注：「上」指乾。「惙」是憂懼。「食舊德，從上吉也。」自注：「從」是順從。「復即命渝，安貞不失也。」自注：變動而得正，所以不失。「訟元吉，以中正也。」「以訟受服，亦不足敬也。」自注：「服」指鞶帶一類的祭服；乾象毀壞，所以不值得敬重。

疏：「初辯」至「辯明」○坤消陰自初始，變之正，辯之早矣。二變應五，三食舊德體離，離為明，故其辯明矣。○上謂乾，惙，憂也○二訟四，四體乾，故上為乾。惙，憂，鄭義也。詩曰「憂心惙惙」，俗作掇，今從古。○從，順○三失位變從上，故吉，此上亦謂乾也。從訓順者，昭五年春秋傳曰「使亂大從」，服虔解誼云「使亂大和順之道」，故知從為順也。

自疏說：從「初辯」到「辯明」○坤陰消陽自初爻開始，初六變而得正，可見辯白得早。九二變而應九五，六三「食舊德」而處離體，離為明，所以說辯白分明。從「上謂乾，惙，憂也」一句○九二與九四相訟，四處乾體，所以「上」指乾。把「惙」訓為憂，是鄭玄之說；《詩經》有「憂心惙惙」之句，俗本寫作「掇」，此處依從古字。從「從，順」一句○六三失位，變而順從於上，所以吉，這個「上」也指乾。把「從」訓為「順」，依據是《左傳》昭公五年「使亂大從」，服虔解釋為「使悖亂之事大歸於和順之道」，由此可知「從」就是順。

○變得正故不失○失謂失位。○「服謂」至「足敬」○此虞義也。盤，祭服，故服謂盤。遯三體乾，乾為衣，故云服也。三食舊德，四變食乾，故乾體壞。乾為敬，乾體壞，故不足敬也。

從「變得正故不失」一句○這裡的「失」指失位。從「服謂」到「足敬」○這是虞翻之說。「盤」是祭祀時所繫的鞶帶之服，所以「服」指盤。《遯》卦第三爻處乾體，乾取象為衣，所以稱「服」。六三「食舊德」，九四一變而侵食乾體，因此乾體破壞；乾又取象為敬，乾體既壞，所以不值得敬重。

地中有水，師。注：坎在坤內，故曰地中有水。師，眾也，坤中眾者莫過於水。君子以容民畜眾。注：君子謂二。坤為民，坎為眾。容，寛也；畜，養也。二升五寛以居之，故以容民。五降二萬物致養，故以畜眾。

《象傳》說：「地中有水，師。」自注：坎在坤的裡面，所以說地中有水。「師」就是眾，坤地之中最眾多的莫過於水。「君子以容民畜眾。」自注：「君子」指九二。坤為民，坎為眾；「容」是寬，「畜」是養。九二升到五位而以寬厚居之，所以說容納百姓；九五下降到二位，萬物於是得養，所以說畜養眾庶。

疏：「坎在」至「於水」○此宋衷義也。坎為水，坤為地，坎在坤內，是水行地中之象。楊泉物理論曰「水，浮天載地者也」，故地之眾者莫過於水，以況人之眾者莫過於師。眾有二訓：周語曰「人三為眾」，一也；釋詁曰「黎庶烝多師旅，眾也」，又曰「洋觀裒眾那，多也」，是庶多亦曰眾，二也。坤坎所以取象於師，以眾多為名也。

自疏說：從「坎在」到「於水」○這是宋衷之說。坎為水，坤為地，坎在坤中，正是水行於地中之象。楊泉《物理論》說「水是浮載天地的東西」，所以地上最眾多的莫過於水，用來比況人間最眾多的莫過於軍旅。「眾」字有兩種訓釋：《國語·周語》說「人三為眾」，這是其一；《爾雅·釋詁》說「黎、庶、烝、多、師、旅，眾也」，又說「洋、觀、裒、眾、那，多也」，可見「庶」「多」也可稱眾，這是其二。坤、坎之所以取象於師，正是以眾多為名。

○「君子」至「畜眾」○此虞義也。二為庸人而稱君子者，以其升五也。坤陰故為民。容，寛也，鴻範五行傳文。詩日月曰「畜我不卒」，毛傳云「畜，養也」。卦自乾來，文言乾九二「寛以居之」，亦謂二升五居上，以寛是容民之義也。萬物致養，說卦文。五體坤，坤陰廣博，含養萬物，五降二，萬物致養，是畜眾之義也。

從「君子」到「畜眾」○這是虞翻之說。九二依《乾鑿度》本是庸人之位，此處卻稱君子，是因為它要升居五位。坤屬陰，所以取象為民。「容，寬也」，出自《洪範五行傳》。《詩經·日月》說「畜我不卒」，毛傳：「畜，養也。」師卦由乾變來，《文言》說乾九二「寬以居之」，也是指二升五而居上位；以寬厚待下，正是容民的意思。「萬物致養」是《說卦》的文字。九五處坤體，坤陰廣博，含容養育萬物；五降到二位，萬物各得其養，正是畜眾的意思。

師出以律，失律凶也。注：初失位故曰失律。在師中吉，承天龍也；王三錫命，懐萬邦也。注：龍，和也。二以盛德行中和，眾陰承之，故承天龍。居王位而行錫命，眾陰歸之，故懐萬邦。師或輿尸，大無功也。注：三五同功，三多凶，故大無功。左次無咎，未失常也。注：得位承五，故未失常。長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。注：震為行，居中，故曰中行。三失位，故不當。五已正，使不當，故貞凶。大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。注：五多功，五動正位，故以正功。坤為亂。

《象傳》說：「師出以律，失律凶也。」自注：初六失位，所以說失律。「在師中吉，承天龍也；王三錫命，懐萬邦也。」自注：「龍」訓為和。九二以盛大之德推行中和，眾陰爻承奉它，所以說承奉上天之和；它居於王位而頒行賜命，眾陰歸附，所以說安撫萬邦。「師或輿尸，大無功也。」自注：三與五同功，而三多凶，所以說大無功。「左次無咎，未失常也。」自注：六四得位而承奉九五，所以未失常道。「長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。」自注：震為行，九二升而居中，所以說「中行」。六三失位，所以不當；五既已得正，卻任用失位的三爻，這就是用人不當，所以貞而凶。「大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。」自注：五是多功之位，五動而居正位，所以說論定功勳。坤取象為亂。

疏：「初失」至「失律」○爻例失位曰失，又曰不當。師初二三五皆失位，故初曰失，三曰不當。二五易位，故曰貞丈人，又曰以正功也。

自疏說：從「初失」到「失律」○按爻例，失位稱作「失」，也稱作「不當」。師卦初、二、三、五各爻都失位，所以初六說「失」，六三說「不當」。二與五交換爻位而各得其正，所以卦辭說「貞丈人」，《象傳》又說「以正功」。

○「龍和」至「萬邦」○詩長發曰「何天之龍」，毛傳云「龍，和也」。二當升五，五為天，以盛德行中和，眾陰承之，故承天和。錫命者，開國承家皆當有錫命之事。居王位而行錫命，眾陰歸之，故懐萬邦。禮器曰「物無不懐仁」，周語曰「無所依懐」，鄭韋皆訓懐為歸。坤為萬邦，虞義也。

從「龍和」到「萬邦」○《詩經·商頌·長發》說「何天之龍」，毛傳：「龍，和也。」九二應當升到五位，五是天位；以盛德推行中和，眾陰爻承奉它，所以說承奉上天之和。所謂「錫命」，是說開國封侯、承家立卿都要有賜命之事；居於王位而頒行賜命，眾陰歸附，所以說安撫萬邦。《禮記·禮器》說「物無不懐仁」，《國語·周語》說「無所依懐」，鄭玄與韋昭都把「懐」訓為歸附。「坤為萬邦」是虞翻之說。

○「三五」至「無功」○師勝敵稱功。周禮大司馬曰「若師有功，愷樂獻於社；若師不功，則厭而奉主車」，鄭注云「功，勝也」。三五同功，五多功，三賤多凶，故大無功也。

從「三五」到「無功」○軍隊戰勝敵人才稱為「功」。《周禮·大司馬》說「若軍隊得勝，就奏凱樂獻捷於社；若軍隊不勝，就以喪禮之意奉迎載主之車」，鄭玄注：「功就是勝。」《繫辭》講三與五同功，然而五是多功之位，三位卑下而多凶，所以說大無功。

○「得位」至「失常」○四得位，故云未失。二升五而四承之，陰承陽為常道，故曰未失常也。○「震為」至「貞凶」○二升居五，故曰中行。已正五位而用失位之三，是使不當，故貞凶也。○「五多」至「為亂」○此虞義也。

從「得位」到「失常」○六四以陰居陰而得位，所以說未失。九二升到五位而六四承奉它，陰承陽正是常道，所以說未失常。從「震為」到「貞凶」○九二升居五位，所以說「中行」。既已端正了五位，卻又任用失位的六三，這就是用人不當，所以貞而凶。從「五多」到「為亂」○這是虞翻之說。