周易述 · 第 22 卷

天行健，君子以自强不息。注：消息之卦，故曰天行。乾健也，故曰天行健。君子谓三。乾健故强。天一日一夜过周一度，君子庄敬日强，故自强不息。子路问强，子曰：「南方之强与？北方之强与？抑而强与？」而强即自强也。易备三才，至诚无息，所以参天地与。

《象传》说：「天行健，君子以自强不息。」惠栋自注：乾是十二消息卦的根本，阳气运行不已，所以称「天行」；《说卦》训乾为「健」，所以合称「天行健」。这里的「君子」指九三。乾德刚健，所以能强。天体一昼夜运行，要比周天多走一度；君子端庄敬慎，德业也一天比一天强健，所以说「自强不息」。《礼记·中庸》载子路问强，孔子反问他：「南方之强与？北方之强与？抑而强与？」「而强」的「而」就是「尔」，「而强」也就是自强。《周易》兼备天地人三才之道，至诚之德运行不息，正是君子与天地并列为三的凭借。

疏：剥彖传曰「君子尚消息盈虚，天行也」，乾坤消息之卦，故曰天行。乾健，说卦文，以天之运行为言，故不曰乾而曰健云也。乾凿度有一圣、二庸、三君子之目：一圣，初九也，得正故圣人；二庸，九二也，失正故庸人；三君子，九三也，得正故君子也。

自疏说：《剥》卦《彖传》讲「君子尚消息盈虚，天行也」，乾、坤是十二消息卦的根本，所以《象传》称「天行」。至于「乾，健也」，出自《说卦》；此处就天体的运行立言，所以不直说「乾」而说「健」。《易纬乾凿度》把乾下三爻分作一圣、二庸、三君子：初九是「一圣」，阳居阳位而得正，所以称圣人；九二是「二庸」，阳居阴位而失正，所以称庸常之人；九三是「三君子」，阳居阳位而得正，所以称君子。《象传》所说的君子，正指九三这一爻。

虞注说卦云「精刚自胜，动行不休，故健」，乾健故强。太玄凖之以强，强亦健也。天一日一夜过周一度，此虞义也。周天三百六十五度四分度之一，在天成度，在历成日。天一日一夜过周一度，日亦一日一夜起度端终度端，在天为不及一度，是天为健。乐记曰「着不息者天也」，君子法天之行，庄敬日强，故自强不息也。

虞翻注《说卦》说：「精纯刚劲而能自胜，运行不止，所以为健。」乾德刚健，所以说强。扬雄《太玄》以「强」首相配于乾，可见强也就是健。「天一日一夜过周一度」一句本于虞翻。周天共三百六十五度又四分度之一：在天体上表现为「度」，在历法上表现为「日」。天一昼夜运行，比周天多走一度；太阳一昼夜自某一度之端起、仍终于该度之端，相对天体便少走一度，可见天的运行最为刚健。《礼记·乐记》说「著不息者天也」，君子效法天的运行，端庄敬慎而德业日强，所以说「自强不息」。

引中庸者，证自强之合于中和也。子路问强，夫子反诘之曰「抑而强与」，而，女也，因告之曰「故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫」，是强有中和之义。君子法天之健，合于中和，即至诚之无息也。

注文征引《中庸》，是要证明「自强」正合于中和之道。子路问什么是强，孔子反过来诘问他「抑而强与」，「而」就是「你」；接着告诉他：「君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！」可见「强」本身就含有中和的意味。君子效法天的刚健，又合于中和，这便是《中庸》所说至诚之德永不停息的境界。

故又取三才之说以申之。乾坤诸卦之祖，而象皆称君子者，以君子备三才。故荀子王制篇曰：「天地者生之始也，礼义者治之始也，君子者礼义之始也。为之，贯之，积重之，致好之，君子之始也。故天地生君子，君子理天地，君子天地之参也。」孟子曰：「夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。」皆言君子参天地之事，赵岐注云「君子通于圣人」是也。

所以惠栋又取三才之说加以申说。乾、坤是众卦的祖宗，而《象传》一概称「君子」，是因为君子兼备天地人三才之德。《荀子·王制》篇说：「天地是生养万物的开端，礼义是政治教化的开端，君子是礼义的开端。践行礼义、贯通礼义、积累加厚礼义、笃好礼义，就是君子的开端。所以天地生出君子，君子治理天地，君子是与天地并列为三的。」《孟子·尽心上》说：「君子所经过之处，人自然被感化；所存心之处，德化神妙难测，上下与天地同其运行。」这些话都在讲君子参赞天地的事。赵岐注解此句说「君子通于圣人」，正是这个意思。

潜龙勿用，阳在下也。注：阳在下，故勿用。见龙在田，德施普也。注：二升坤五，临长羣阴，德施于下，无所不徧。终日乾乾，反复道也。注：反复天道，原始及终。或跃在渊，进无咎也。注：阳道乐进，故进无咎。

《象传》说：「潜龙勿用，阳在下也。」自注：阳爻还处在最下之位，所以不可施用。「见龙在田，德施普也。」自注：九二升入坤体的五位而为君，监临统率众阴爻，德泽下施，无处不周遍。「终日乾乾，反复道也。」自注：反覆行于天道，既穷究万物的开端，也推及它的终结。「或跃在渊，进无咎也。」自注：阳的性情喜欢上进，所以前进不会招致过错。

飞龙在天，大人造也。注：造，作也。天者首事造制，大人造作，见居天位，圣人作而万物覩，是其义也。忼龙有悔，盈不可久也。注：乾为盈，忼极失位，降为三公。天道亏盈，故不可久。用九，天德不可为首也。注：天德，乾元也。万物之始莫能先之，故不可为首。

《象传》说：「飞龙在天，大人造也。」自注：「造」是兴作的意思。天为万事之首而创制万物，大人有所兴作，便显现在九五这个天子之位上；《文言》讲「圣人作而万物覩」，正是这个道理。「亢龙有悔，盈不可久也。」自注：乾德充盈，上九亢极而失位，理当下降去居三公之位。天道亏损盈满，所以盈满不能长久。「用九，天德不可为首也。」自注：「天德」就是乾元。乾元是万物创生的本源，没有什么能居于它之先，所以说不可为首。

疏：「阳在」至「勿用」○阳谓龙，下谓潜。以象言之曰潜龙，以消息言之曰阳在下也。阳尚在下故，曰勿用。○「二升」至「不徧」○此荀义也。益彖传曰「天施地生」，是阳主施。晋语曰「临长晋国」，韦昭注云：「临，监也；长，帅也。」二升坤五为君，临长羣阴，体纯能施，德博而化，故德施普。普，徧也。

自疏说：从「阳在」到「勿用」○「阳」就是龙，「下」就是潜。从物象上说叫「潜龙」，从消息卦气上说叫「阳在下」。阳气还处在下位，所以说「勿用」。从「二升」到「不徧」○本于荀爽之说。《益》卦《彖传》讲「天施地生」，可见施予是阳的职分。《国语·晋语》有「临长晋国」之语，韦昭注：「临是监临，长是统率。」九二升入坤体的五位而为君，监临统率众阴爻，乾体纯阳而能施予，德泽广博而能化育，所以说「德施普」。「普」就是周遍。

○「反复」至「及终」○此乾寳义也。卦有反复，如反泰为否、反否为泰之类是也。唯乾坤坎离，反复不衰，故云反复天道。经曰「终日乾乾夕惕若夤」，文言曰「知至至之，知终终之」，是通乎昼夜之道而知者，故云原始及终。○「阳道」至「无咎」○此荀义也。乾凿度曰「阳动而进」，故乐进居五得中，故无咎也。

从「反复」到「及终」○本于干宝之说。卦有倒转反覆的关系，例如《泰》倒过来成《否》、《否》倒过来成《泰》之类。唯独乾、坤、坎、离四卦倒转之后卦形不变、其德不衰，所以说「反复天道」。九三爻辞讲「终日乾乾，夕惕若夤」，《文言》讲「知至至之，知终终之」，这正是通晓昼夜之道而有所知的人，所以注文说「原始及终」。从「阳道」到「无咎」○本于荀爽之说。《乾凿度》说「阳动而进」，所以阳性乐于上进，进而居五位得中，也就不会有过错。

○「造作」至「义也」○此荀义也。释诂曰「作造为也」，是造作同义。圣人制作皆本于天，故天者首事造制，大人造法所以效天也。五为天位，文言曰「圣人作而万物覩」，作谓造作八卦，故曰大人造也。万物覩，是利见大人也。

从「造作」到「义也」○本于荀爽之说。《尔雅·释诂》说「作、造，为也」，可见「造」与「作」同义。圣人的一切制作都以天为本，所以说天为万事之首而创制万物；大人创立法度，正是效法上天。五是天子之位，《文言》讲「圣人作而万物覩」，「作」指创作八卦，所以《象传》说「大人造」。万物都来瞻仰，也就是爻辞所说的「利见大人」。

○「乾为」至「可久」○剥彖传曰「君子尚消息盈虚」，乾息坤消，乾盈坤虚，又纳甲十五乾盈甲，故乾为盈。乾凿度曰「三为三公」，上失位当下居坤三，故云降为三公。董子曰：「君不能奉天之命则废而为公，王者之后是也。」后世封先代之后为公，其取法于此欤。天道亏盈，嗛彖传文，虞彼注云「乾盈上亏之坤三」，故亏盈是其义也。

从「乾为」到「可久」○《剥》卦《彖传》讲「君子尚消息盈虚」：乾主阳息、坤主阴消，乾为盈满、坤为虚空。再就纳甲而言，月到十五望日而圆满，乾纳甲正当此时，所以乾取「盈」象。《乾凿度》说「三为三公」，上九失位，应当下降去居坤的三位，所以注文说「降为三公」。董仲舒说：「国君不能奉行天命，就被废黜而降为公，前代王者的后裔封为公便是例子。」后世把前代帝王的后代封作公爵，大概正取法于此。「天道亏盈」是《谦》卦《彖传》的文句，虞翻注那句说「乾盈于上，亏损而降入坤的三位」，所谓「亏盈」就是这个意思。

○「天德」至「为首」○乾为首，释诂曰「元，首也」，文言曰「乾元用九」，故知天德为乾元也。万物之始已下，宋衷义也。乾为先，乾元万物资始，故云万物之始莫能先之。阳唱而阴和，男行而女随，此乾坤二用之大义也。

从「天德」到「为首」○《说卦》以乾为首，《尔雅·释诂》说「元，首也」，《文言》讲「乾元用九」，由此可知「天德」就是乾元。注文「万物之始」以下几句，本于宋衷之说。乾居诸卦之先，乾元又是万物赖以创始的本源，所以说万物的开端没有什么能先于它。阳先倡而阴应和，男先行而女随从，这就是乾「用九」、坤「用六」两条通例所含的大义。

地势坤，君子以厚德载物。注：地有高下，故称势。君子谓二。坤为厚，乾为德，坤轝为载，故以厚德载物。中庸称至诚曰博厚，所以载物也。虞氏谓势力也。

《象传》说：「地势坤，君子以厚德载物。」惠栋自注：大地有高有低，所以称「势」。这里的「君子」指六二。坤为厚，与坤旁通的乾为德，坤又取象大车，车是用来承载的，所以说「以厚德载物」。《中庸》称赞至诚之德说「博厚，所以载物也」，正与此相合。虞翻则把「势」解作势力。

疏：地有高下，楚语文。汉书叙赞曰「坤作坠势，高下九则」是也。高下者，地之势也。白虎通曰「地有三形高下平」，卦有两坤，故以势言之。乾凿度六二为君子，坤主二，故君子谓二。坤为地，地广厚，故为厚。与乾旁通，故乾为德。坤为大轝，轝所以载，故以厚德载物。引中庸至诚者，所以备三才也。虞氏训势为力。案：鬼谷子论捭阖之义云「以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也」，是言地以势力疑乾，义亦通也。

自疏说：「地有高下」一语出自《国语·楚语》。《汉书·叙传》赞语说「坤作坠势，高下九则」，正是此意。所谓高下，就是大地的形势。《白虎通》说「地有三种形态：高、下、平」；坤卦上下两体都是坤，所以就「势」立言。《乾凿度》以六二为君子，坤又以二爻为主，所以「君子」指六二。坤为地，大地广博深厚，所以取「厚」象；坤与乾旁通，所以借乾取「德」象。坤又为大车，车是用来承载的，所以说「以厚德载物」。注文征引《中庸》论至诚之语，是为了兼备三才之义。虞翻把「势」训为力。按：《鬼谷子》论捭阖之道说「以阳求阴，包之以德；以阴结阳，施之以力」，这是说大地凭势力与乾相匹敌，这样解释也讲得通。

履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。注：驯，顺也。乾为道。履霜者，阴凝阳之始也，顺阳之命，至十月而坚冰至矣。六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。注：阳动而阴应之，故直以方也。坤主二称地道。二离爻，离丽乾，故曰光。

《象传》说：「履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。」自注：「驯」是顺的意思。乾取象为道。踏在霜上，是阴气凝聚阳气的开端；阴顺从阳的命令，到十月阴气极盛，坚冰便到来了。「六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。」自注：阳先动而阴应和它，所以说正直而端方。坤以二爻为主，所以二称「地道」。二是离爻，离附丽于乾，所以说「光」。

含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。注：发得正故以时发。三终乾事，故知光大也。括囊无咎，慎不害也。注：坤为害，四慎承五，故不害。黄裳元吉，文在中也。注：坤为文，降居乾二处中应五，故曰文在中。龙战于野，其道穷也。注：阴道穷于上。用六永贞，以大终也。注：阳称大，地道代终，故以大终。

《象传》说：「含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。」自注：变动而得其正，所以叫「以时发」；六三终成乾的事业，所以说智慧广大。「括囊无咎，慎不害也。」自注：坤有害象，六四谨慎地承奉九五，所以不受损害。「黄裳元吉，文在中也。」自注：坤有文采之象，坤五下降居于乾的二位，处中而上应九五，所以说文采在中。「龙战于野，其道穷也。」自注：阴道到上位而穷尽。「用六永贞，以大终也。」自注：阳称为大；地道不自居其成而代天终事，所以说「以大终」。

疏：「驯顺」至「至矣」○驯顺也，九家义。古文驯顺通，文言曰「盖言顺也」，义与此同。乾为道，虞义也。坤凝乾自初始至上六而与乾接矣，故初曰阴始凝，上曰阴疑于阳必战也。初顺乾命，乾为道，故曰驯致其道。月令「孟冬之月水始冰，地始冻」，乾为寒为冰，故十月而坚冰至，亦谓阴顺阳之性而成坚冰也。

自疏说：从「驯顺」到「至矣」○把「驯」训作「顺」，是九家易的说法。古文中「驯」「顺」二字通用，《文言》说「盖言顺也」，义理与此相同。「乾为道」出于虞翻。坤阴凝聚乾阳，自初爻开始，到上六便与乾正面相接，所以初六《象传》说「阴始凝」，上六《文言》说「阴疑于阳必战」。初六顺从乾的号令，乾为道，所以说「驯致其道」。《礼记·月令》讲「孟冬之月，水始冰，地始冻」，乾取象为寒、为冰，所以到十月坚冰便至，这也是说阴顺着阳的性情而结成坚冰。

○「阳动」至「曰光」○荀氏云「二应五，五下动之则应阳出直」，是六二之动为五动而二应，故直以方也。乾坤二卦惟乾五坤二为天地之中，故五称天德，二称地道。离丽乾，亦虞义也。坤之乾成离，离者，丽也，故离丽乾。二离爻，离为光，故地道光也。

从「阳动」到「曰光」○荀爽说：「六二上应九五，五爻下动，二便应和而阳气直出。」可见六二之动，是由五爻发动、二爻应和，所以说正直而端方。乾坤两卦之中，只有乾九五、坤六二是天与地各自的中位，所以五称「天德」，二称「地道」。「离丽乾」也是虞翻之说：坤爻变入乾而成离，「离」的本义就是附丽，所以说离附丽于乾。二是离爻，离取象为光，所以说「地道光」。

○「发得」至「大也」○京房曰「静为悔，发为贞」，发者，变动之义，故文言曰「六爻发挥」，说卦曰「发挥于刚柔而生爻」，发为动，挥为变。象辞言发者皆谓发得正也。变动有时，故以时发。知谓坤，光大谓乾，三之上终乾事，故知光大也。

从「发得」到「大也」○京房说「静为悔，发为贞」，可见「发」是变动的意思，所以《文言》说「六爻发挥」，《说卦》说「发挥于刚柔而生爻」——「发」是动，「挥」是变。《象传》凡说到「发」，都指变动而得其正。变动各有其时，所以说「以时发」。「知」取坤象，「光大」取乾象；六三上行而终成乾的事业，所以说「知光大」。

○「坤为」至「不害」○虞注嗛彖传曰「坤为害」，阴消至四，谨慎承五，系于苞桑，故不害。说苑曰「慎胜害」是也。○「坤为」至「在中」○坤为文，说卦文。楚语曰「地事文」，韦昭云「地质柔顺，故文」。五降乾二，柔顺处中，上应九五，故曰文在中，谓下中也。王肃曰「五在中」，非也。

从「坤为」到「不害」○虞翻注《谦》卦《彖传》说「坤为害」。阴气消阳到了第四爻，六四谨慎地承奉九五，像《否》九五「系于苞桑」那样牢固，所以不致受害。《说苑》说「慎胜害」，正是这个意思。从「坤为」到「在中」○「坤为文」出自《说卦》。《国语·楚语》说「地事文」，韦昭注「大地质性柔顺，所以有文」。坤五下降到乾的二位，柔顺而居中，上应九五，所以说「文在中」，指的是下卦之中。王肃说这是指五爻居中，并不正确。

○阴道穷于上○后汉书朱穆奏记曰：「易经龙战之会，其文曰龙战于野，其道穷也。」谓阳道将胜而阴道负也。阴穷于上，故云负；阳复于下，故云胜。终亥出子之义也。○「阳称」至「大终」○坤承乾，乾为大。地道无成而代有终，故以大终。

从「阴道穷于上」一句○《后汉书》所载朱穆的奏记说：「《易经》讲龙战之会，其文曰『龙战于野，其道穷也』。」这是说阳道将要取胜而阴道败北。阴气到上位而穷尽，所以说败；阳气自下位复生，所以说胜。这正是阴终于亥月、阳生于子月的道理。从「阳称」到「大终」○坤承奉乾，乾称为大；地道不自居成功而代天终成其事，所以说「以大终」。

云雷屯，君子以经论。注：三阳为君子，谓文王也。经论大经，以立中和之本而赞化育也。中庸曰「唯天下至诚为能经论天下之大经，立天下之大本，知天地之化育」，三之正成既济是其事矣。

《象传》说：「云雷，屯；君子以经论。」惠栋自注：以阳爻居三位的是君子，此处指周文王。所谓「经论大经」，就是经纬治理天下的大伦常，用以确立中和的根本而赞助天地化育万物。《中庸》说「唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育」；屯卦六三变而得正，全卦成《既济》，正是这件事。

疏：乾凿度曰「乾三为君子」，君子谓阳，三已正，故云三阳为君子。系下曰「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪，当文王与纣之事邪」，虞彼注云「谓文王书易六爻之辞也」。末世乾上，盛德乾三，故知三谓文王也。

自疏说：《乾凿度》讲「乾三为君子」，「君子」取阳爻之象，三爻又已得正，所以注文说「三阳为君子」。《系辞下传》说「易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪」，虞翻注这句说「指文王写作《易》六爻的爻辞」。「末世」当乾之上爻，「盛德」当乾之三爻，所以知道三爻指的是文王。

经论大经谓文王演易也。白虎通曰：「文王所以演易何也？文王时受王不率仁义之道，失为人法矣，己之调和阴阳尚微，故演易，使我得卒至于大平，日月之光明如易矣。」是文王经论大经为既济也。九五屯膏以喻受德，初九建侯以喻文王，三动反正为既济，是其事矣。

「经论大经」说的是文王推演《周易》。《白虎通》说：「文王为什么要推演《易》？文王在世时，纣王不遵仁义之道，已失去为人的法度；文王自己调和阴阳的力量还很微弱，所以推演《易》，使我周终能到达太平之世，如同《易》所示的日月那样光明。」可见文王经纬大经，正是要成就既济之治。屯九五「屯其膏」，比喻纣王受德；初九「利建侯」，比喻文王；六三一动而返归正位便成《既济》，所指就是这件事。

中和之本者，中和谓二五，本谓乾元也。乾元用九，坎上离下，六爻得正，二五为中和。圣人致中和，天地位，万物育，故能赞化育也。中庸唯天下至诚已下是言孔子论譔六经之事。孔子当春秋之世，有天德而无天位，故删诗述书，定礼理乐，制作春秋，赞明易道。戴宏春秋解疑论所云「圣人不空生受命而制作，所以生斯民，觉后生也」。

所谓「中和之本」，「中和」指二、五两个中位，「本」指乾元。乾元用九，六爻变而各得其正，成坎上离下的《既济》，二、五居中而为中和。圣人推致中和，于是天地各安其位、万物各遂其生，所以能赞助天地的化育。《中庸》「唯天下至诚」以下，讲的是孔子论定编次六经的事。孔子生当春秋之世，有天赋之德而无天子之位，所以删定《诗》、传述《书》、厘定《礼》、整理《乐》、制作《春秋》、赞明《易》道。戴宏《春秋解疑论》所说「圣人不会白白降生，是受天命而有所制作，用以养育斯民、启觉后人」，讲的正是这层意思。

其孙子思知孔子之道在万世，故作中庸以述祖德云「仲尼祖述尧舜，宪章文武」，极而至于天地之覆载，四时之错行，日月之代明，言其制作可以配天地。继乃举至圣至诚以明之：至圣，尧舜文武也；至诚，仲尼也；大经，六经也；大本，中也；化育，和也。以无天位曰立，曰知，而其本已裕也。

孔子之孙子思深知孔子之道垂于万世，所以作《中庸》来称述祖德，说「仲尼祖述尧舜，宪章文武」，一直推到天地的覆载、四时的交错运行、日月的更替照临，意思是孔子的制作足以与天地相配。接着又举出「至圣」「至诚」来加以阐明：「至圣」指尧、舜、文王、武王，「至诚」指孔子；「大经」指六经，「大本」指中，「化育」指和。因为孔子没有天子之位，所以只说「立」、只说「知」，然而其根本已经充裕无缺。

以经论象云雷者，扬子法言曰：「雷震乎天，风薄乎山，云徂乎方，雨流乎渊，其事矣乎。」李轨注云：「言此皆天之事矣，人不得无事也。」天事雷风云雨，人事诗书礼乐也，故以经论象云雷也。

用「经论」来取象于云雷，是因为扬雄《法言》说：「雷震动于天，风逼近于山，云行于四方，雨流入深渊，这就是天的事业吧。」李轨注：「是说这些都是天的事业，人也不能没有自己的事业。」天的事业是雷、风、云、雨，人的事业是《诗》《书》《礼》《乐》，所以以「经论」取象于云雷。

必知经论大经为既济者，隐元年公羊传曰「所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞」，何休注云：「所见者谓昭定哀时事也，所闻者谓文宣成襄时事也，所传闻者谓隐桓庄闵僖时事也。于所传闻之世，见治起于衰乱之中，用心尚麤觕，故内其国而外诸夏，先详内而后治外，録大略小，内小恶书，外小恶不书，大国有大夫，小国略称人，内离会书，外离会不书是也。」

之所以断定「经论大经」就是成就既济，根据在于《春秋公羊传》隐公元年说「所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞」，何休注解道：「所见之世，指昭公、定公、哀公时的事；所闻之世，指文公、宣公、成公、襄公时的事；所传闻之世，指隐公、桓公、庄公、闵公、僖公时的事。在所传闻之世，见到治道兴起于衰乱之中，用心还比较粗略，所以以本国为内、以诸夏为外，先详备内部而后治理外部，记大事而略小事；本国的小恶要记，外国的小恶不记；大国称大夫，小国只笼统称人；本国的私下盟会要记，外国的私下盟会不记。」

于所闻之世见治升平，内诸夏而外夷狄，书外离会，小国有大夫，宣十一年秋。晋侯会狄于攒函。襄二十三年邾娄我来奔是也。至所见之世，着治太平，春秋进至于爵，天下远近小大若一，用心尤深而详，故崇仁义，讥二名，晋魏曼多仲孙何忌是也。

到所闻之世，见到治道进于升平，便以诸夏为内、以夷狄为外，外国的私下盟会也记，小国也称大夫，例如宣公十一年秋「晋侯会狄于攒函」、襄公二十三年「邾娄我来奔」便是。到了所见之世，昭示治道已臻太平，《春秋》连夷狄也进而书写其爵位，天下无论远近大小一律看待，用心尤其深细周详，所以推崇仁义，讥刺双名，晋国的魏曼多、鲁国的仲孙何忌被贬书就是例子。

是言孔子作春秋亦如伏羲神农黄帝尧舜禹汤有既济之功，故以所传闻之世见治起于衰乱之中，所闻之世见治升平，所见之世着治太平为既济也。孟子言一治一乱以治属禹周公孔子。子思作中庸谓尧舜文武之既济人知之，仲尼之既济人不知之，故曰「苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之」，言非至圣如尧舜文武，不能知至诚之孔子。故郑氏据公羊传亦以为尧舜之知君子也。

这是说孔子作《春秋》，也如同伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤一样有既济之功，所以把所传闻之世见治道兴起于衰乱之中、所闻之世见治道升平、所见之世昭示治道太平，看作既济的历程。《孟子》讲天下一治一乱，把「治」归之于禹、周公、孔子。子思作《中庸》，认为尧舜文武的既济之功人人看得见，孔子的既济之功却少有人识，所以说「苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之」，意思是若非尧舜文武那样的至圣，便不能真正认识至诚的孔子。所以郑玄依据《公羊传》，也认为这是说唯有尧舜那样的人才识得君子。

何氏于定六年注云「春秋定哀之间文致太平」，即是此传。君子以经论成既济，中庸经论大经赞化育之事，何氏传先师之说，知孔子作春秋文致太平，后儒无师法不能通其义也。

何休在定公六年的注中说「《春秋》在定公、哀公之间以文辞致太平」，讲的就是这一传义。《象传》所谓君子以经论成就既济、《中庸》所谓经纶大经而赞助化育，都是同一件事。何休承传先师旧说，所以懂得孔子作《春秋》是以文辞致太平；后世儒者没有师法可依，便讲不通其中的义理。

虽般桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。注：坎为志，震为行，退居正，故云虽般桓志行正也。阳贵阴贱，故云以贵下贱，大得民也。坤为民。六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。注：反从正应，故反常。即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。注：禽，鸟兽之总名。上为穷。求而往明也。注：体离故明。屯其膏，施未光也。注：为上弇，故施未光。泣血，如何可长也。注：阴承阳故不可长。

《象传》说：「虽般桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。」自注：坎取象为志，震取象为行；初九退处初位而得正，所以说虽然盘桓不进，其志与行都合于正。阳为贵、阴为贱，所以说以尊贵之身屈居卑贱之下，因而大得民心；坤取象为民。「六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。」自注：六二返回来顺从它的正应九五，所以说复归常道。「即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。」自注：「禽」是鸟兽的总名；上爻是穷极之位。「求而往，明也。」自注：六四所在之处成离体，离为明。「屯其膏，施未光也。」自注：九五被上六掩蔽，所以恩施不能广大。「泣血，如何可长也。」自注：阴须承奉阳才能久长，上六反居阳上，所以不可长久。

疏：「坎为」至「为民」○般桓，退也。居初是居正也。阳贵阴贱，荀义也。董子曰「阳贵而阴贱」，荀子君子篇曰「爵当贤则贵，不当贤则贱」。二以阳居初，建侯当位而下坤民，故云以贵下贱。宣十二年春秋传曰「其君能下人，必能信用其民矣」，故云大得民也。坤为民，虞义也。○「反从」至「反常」○二正应五，反从正应，是反归常道，故云反常。二体震为反也。

自疏说：从「坎为」到「为民」○「般桓」是退而不进；处在初位，正是各当其位。「阳贵阴贱」出自荀爽：董仲舒说「阳贵而阴贱」，《荀子·君子》篇说「爵位与贤能相称就贵，不相称就贱」。此爻以阳刚居于最下，有建侯之象而爻位得当，其下正是坤众之民，所以说以尊贵屈居卑贱。《左传》宣公十二年说「其君能下人，必能信用其民矣」，所以说大得民心。「坤为民」出于虞翻。从「反从」到「反常」○六二本与九五为正应，返回来顺从它的正应，就是回归常道，所以说「反常」；六二处震体，震有反复之义。

○「禽鸟」至「为穷」○白虎通曰「禽，鸟兽之总名，为人所禽制也」。比九五曰「王用三驱失前禽」。周礼大司马曰「大兽公之，小禽私之」，又大宗伯云「以禽作六挚，卿执羔，大夫执鴈」。曲礼曰「猩猩能言，不离禽兽」。月令「戮禽」「祭禽」，禽皆是兽，是禽兽通名也。若别而言之，则释鸟云「二足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽」也。卦穷于上，故谓穷而上。三应上，上不应三，故云往吝穷也。

从「禽鸟」到「为穷」○《白虎通》说「禽是鸟兽的总名，因为它们被人擒制」。《比》卦九五说「王用三驱，失前禽」。《周礼·大司马》说「大兽献给公家，小禽归于私人」；《大宗伯》说「以禽作六种见面之礼，卿执羔，大夫执雁」。《礼记·曲礼》说「猩猩能言，不离禽兽」。《月令》有「戮禽」「祭禽」之文，所指都是走兽，可见禽兽本是通名。若分开来讲，《尔雅·释鸟》说「两足而有羽的叫禽，四足而有毛的叫兽」。一卦到上爻而穷极，所以说穷在上位。六三上应上六，上六却不应六三，所以说前往则吝而困穷。

○体离故明○此虞义也。三变初体离，离为明。昏礼，先纳币而后亲迎。纳币，求也；亲迎，往也，故云求而往明也，言明于礼。○「为上」至「未光」○阳为阴弇，阳主施，屯其膏，故施未光也。○「阴乘」至「可长」○上不应三而乘五马，是乘阳也。用六利用贞，阴承阳则永，乘阳故不可长。

从「体离故明」一句○这是虞翻之说。六三一变，自初爻起便成离体，离为明。婚礼的次序是先纳币而后亲迎：纳币就是「求」，亲迎就是「往」，所以说「求而往，明也」，意谓通晓礼制。从「为上」到「未光」○九五之阳被上六之阴掩蔽；阳的职分本在施予，如今「屯其膏」而不能下施，所以说恩施未能广大。从「阴乘」到「可长」○上六不应六三而乘凌九五之马，这就是以阴乘阳。坤「用六」说「利永贞」，阴顺承阳才能长久；上六乘阳，所以不可长久。

山下出泉，蒙。注：泉之始出者曰蒙。君子以果行育德。注：君子谓二。艮为果，震为行。育，养也。体颐养，故以果行育德也。疏：「泉之」至「曰蒙」○礼斗威仪曰「君乘土而王，其政太平，则蒙水出于山」，宋均注云「蒙，小水也，出可为灌注，无不植也」。小水可以灌注，犹童蒙可以作圣，此实象也。

《象传》说：「山下出泉，蒙。」惠栋自注：泉水刚刚冒出时叫「蒙」。「君子以果行育德。」自注：「君子」指九二。艮取象为果实，震取象为行；「育」就是养。二至上互体成《颐》，颐有养义，所以说以果决的行动培育德性。自疏说：从「泉之」到「曰蒙」○《礼纬斗威仪》说「人君乘土德而王，政治清平，就有蒙水从山中涌出」，宋均注：「蒙是细小的水流，流出来可以灌溉，万物无不生长。」小水可以灌溉，正如童蒙可以修成圣人，这是实实在在的物象。

○「君子」至「德也」○此虞义也。乾凿度九二为庸人，今九居二而称君子者，二以亨行时中变之正，六居二为君子，故谓君子为二也。艮为果蓏，故为果。育，养也，释诂文。二至上体颐，颐者，养也。彖传曰「蒙以养正」，果行育德，养正之义也。

从「君子」到「德也」○这是虞翻之说。《乾凿度》以九二为庸人，如今阳居二位却称君子，是因为九二以亨通之道行「时中」之义、变而得正；阴爻居二位便是君子，所以说「君子」指二爻。艮取象为瓜果，所以称「果」。「育」训为养，出自《尔雅·释诂》。自二爻至上爻互体成《颐》，「颐」就是养。《彖传》说「蒙以养正」，所谓果行育德，正是养正的意思。

利用刑人，以正法也。注：坎为法，初发之正，故正法也。子克家，刚柔接也。注：刚柔谓二五。勿用娶女，行不顺也。注：震为行，坤为顺，坤体坏，故行不顺。困蒙之吝，独远实也。注：阳称实。童蒙之吉，顺以巽也。注：五体坤动而成巽，故顺以巽。利用御宼，上下顺也。注：自上御下故顺。

《象传》说：「利用刑人，以正法也。」自注：坎取象为法，初六变动而得正，所以说端正法度。「子克家，刚柔接也。」自注：刚柔指九二与六五。「勿用娶女，行不顺也。」自注：震为行，坤为顺；坤体被破坏，所以行事不顺。「困蒙之吝，独远实也。」自注：阳称为实。「童蒙之吉，顺以巽也。」自注：六五本在坤体，一动而成巽，所以说柔顺而能巽入。「利用御宼，上下顺也。」自注：由上位驾御下位，所以说顺。

疏：「坎为」至「法也」○此虞义也。九家说卦曰「坎为律」，释言曰「坎律，铨也」，樊光云「坎卦水，水性平，律亦平，铨亦平也」。坎为水，故古刑法议之字皆从水。法律同义，故坎为法也。初失位，发得正，故以正法。○刚柔谓二五○焦氏易林曰「刚柔相呼，二姓为家」，变之正，五刚二柔，故云接。接，际也。

自疏说：从「坎为」到「法也」○这是虞翻之说。九家《说卦》讲「坎为律」，《尔雅·释言》讲「坎、律，铨也」，樊光注：「坎卦属水，水性平；律也平，铨也平。」坎为水，所以古文里「刑」「法」「议」等字都从水旁。法与律同义，所以坎取象为法。初六失位，变动而得正，所以说端正法度。从「刚柔谓二五」一句○焦延寿《易林》说「刚柔相呼，二姓为家」；二、五变而各得其正，则五刚二柔，所以说「接」——接就是交际相接。

○「震为」至「不顺」○说见上。○阳称实○阳实阴虚，故阳称实。柔之为道不利远者，四独远阳，故困也。○「五体」至「以巽」○五动体巽，故云动而成巽，此虞义也。○「自上」至「故顺」○此虞义也。上御三是自上御下。虞氏谓「巽为高，艮为山，登山备下顺，有师象」是也。三不顺上，御之则顺矣。五以应二为顺，上以御三为顺，其义一也。

从「震为」到「不顺」○解说见于前文。从「阳称实」一句○阳为实、阴为虚，所以阳称为实。柔的道理是不利于远离阳刚，六四独独远离阳爻，所以困顿。从「五体」到「以巽」○六五一动便成巽体，所以说动而成巽，这是虞翻之说。从「自上」到「故顺」○也是虞翻之说。上九驾御六三，就是自上御下。虞翻说「巽为高，艮为山，登山而戒备于下则顺，有师旅之象」，正是此意。六三本不顺从上九，加以驾御便顺了。六五以应九二为顺，上九以驾御六三为顺，两者道理一致。

云上于天，需。注：云上于天，须时而降。君子以饮食宴乐。注：君子谓二。坎为饮食，五需二衍在中，故以饮食宴乐。阳在内称宴。疏：「云上」至「而降」○此宋衷义也。六四出于穴，是云上于天也；上六入于穴，是须时而降也。

《象传》说：「云上于天，需。」自注：云气升到天上，要等候时机才降落为雨。「君子以饮食宴乐。」自注：「君子」指九二。坎取象为饮食；九五以酒食等待九二，受延请的九二居于中位，所以说饮食宴乐。阳在内卦称「宴」。自疏说：从「云上」到「而降」○这是宋衷之说。六四「出自穴」，就是云上于天；上六「入于穴」，就是等候时机而降。

○「君子」至「称宴」○九二阳不正，需时升五，故称君子。序卦曰「需者，饮食之道也」。荀氏谓坎在需家为酒食，故坎为饮食。五象曰「需于酒食」，是五以酒食需二。二需于衍在上中，故谓宴乐为二。阳在内称宴，虞义也。

从「君子」到「称宴」○九二以阳居阴而位不正，须等待时机升到五位，所以称君子。《序卦》说「需者，饮食之道也」。荀爽认为坎在需卦中取象为酒食，所以说坎为饮食。九五《象传》说「需于酒食」，可见是五以酒食等待二。九二受延请而处上卦之中，所以把「宴乐」归属于二。阳在内卦称「宴」，是虞翻的说法。

需于郊，不犯难行也；利用恒，未失常也。注：坎为难。常犹恒也。初变失位，上居四，故未失常。需于衍，在中也。注：衍读为延，在后诏侑曰延。五需二，故衍在中。虽小有言，以吉终也。需于泥，灾在外也。注：外谓坎。自我致戎，敬慎不败也。注：五离为戎，坎为多眚，故败。三不取四，故敬慎不败。乾为敬也。需于血，顺以听也。注：云虽升天，终当入穴，顺以听五，五为天也。酒食贞吉，以中正也。注：谓乾二当升五，正位者也。不速之客来敬之终吉，虽不当位，未大失也。注：上降居三，虽不当位，承阳有实，故无大失。

《象传》说：「需于郊，不犯难行也；利用恒，未失常也。」自注：坎取象为难；「常」犹如「恒」。初九若变则失位，上升居四便得位，所以说未失常道。「需于衍，在中也。」自注：「衍」读作「延」，从后面告请劝进叫「延」；九五延请九二，所以说「衍在中」。「虽小有言，以吉终也。」「需于泥，灾在外也。」自注：「外」指外卦的坎。「自我致戎，敬慎不败也。」自注：五处离体，离为兵戎；坎主多灾眚，所以有败象。九三不去攻取六四，所以敬慎而不败；乾取象为敬。「需于血，顺以听也。」自注：云虽升到天上，终究要入于穴；六四柔顺而听命于九五，五就是天位。「酒食贞吉，以中正也。」自注：指乾之九二应当升到五位，那才是正位。「不速之客来敬之终吉，虽不当位，未大失也。」自注：上爻下降居三，虽然爻位不当，却能承奉阳刚而有其实，所以没有大的过失。

疏：「坎为」至「失常」○初应四，四坎为难，初不取四，故不犯难行。初变失位，上居四为得位，故未失常。恒本训常，故下经恒卦太玄凖之以常。永常犹恒也，反复相训。

自疏说：从「坎为」到「失常」○初九与六四相应，四处坎体而为难，初九不去取四，所以说不冒难而行。初九一变则失位，上升居四则得位，所以说未失常道。「恒」本来就训为「常」，所以下经的《恒》卦，扬雄《太玄》以「常」首相配。「永」与「常」都同于「恒」，三字可以反覆互训。

○「衍读」至「在中」○周礼大祝九祭，二曰衍祭，郑注云「衍当为延，读从主人延客祭之延」，古文衍延同物也。特牲馈食礼曰「祝延尸」，郑彼注云：延进，在后诏侑曰延。五需二，五在二后，自后诏二延登居二，故衍在中。虽隔于六四之险，终当升上，故以吉终。○外谓坎○坎为灾，在外卦，故云灾在外也。

从「衍读」到「在中」○《周礼·大祝》所载九种祭法，第二种叫「衍祭」，郑玄注：「衍当作延，读如『主人延客祭』的延。」古文中「衍」「延」本是一字。《仪礼·特牲馈食礼》说「祝延尸」，郑玄注那一句说「延就是进」，从后面告请劝进叫「延」。九五延请九二，五在二之后，从后面告请、延引九二登进而就其位，所以说「衍在中」。虽然中间隔着六四之险，终究要上升，所以以吉终结。从「外谓坎」一句○坎取象为灾，而坎居外卦，所以说灾在外。

○「五离」至「敬也」○离为戎，虞义也。三至上有坎离象，坎为寇，离为戎，故经言寇，传言戎。说卦曰「坎其于舆也为多眚」，虞注云「眚，败也」。三体乾，乾为敬，不取于四，故敬慎不败也。○「云虽」至「天也」○此九家义也。象曰「顺以德也」，四阴故顺。坎为耳，耳主听，故顺以听五。五指乾二升五，乾为天，嫌谓坎五，故云五为天也。

从「五离」到「敬也」○「离为戎」是虞翻之说。自三爻到上爻兼具坎、离之象：坎为寇，离为戎，所以爻辞说「寇」，《象传》说「戎」。《说卦》讲「坎其于舆也为多眚」，虞翻注「眚就是败」。九三处乾体，乾为敬；不去攻取六四，所以敬慎而不败。从「云虽」到「天也」○这是九家易的说法。《象传》有「顺以德也」之文，六四是阴爻，所以为顺；坎取象为耳，耳司听闻，所以说柔顺而听命于五。这个「五」指乾之九二升到五位，乾为天；恐人误以为是坎的五爻，所以特地点明「五为天」。

○「谓乾」至「者也」○此九家义也。○「上降」至「大失」○此荀义也。六居三为失位，故云不当位。上降承乾，故承阳有实。失谓不当位，未大失，以其承阳也。

从「谓乾」到「者也」○这是九家易的说法。从「上降」到「大失」○这是荀爽之说。阴爻居三位便是失位，所以说「不当位」。上爻下降而承奉乾阳，所以说承阳而有实。「失」指的是失位；之所以说「未大失」，正因为它能承奉阳刚。

天与水违行，讼。注：水违天犹子违父、臣违君，故讼。君子以作事谋始。注：君子谓乾。三来变坤为作事，坎为谋，初为始，二据初，刚柔易，故以作事谋始。疏：「水违」至「故讼」○坎者乾再索而得，有子道，坤有臣道。下三爻皆失位，故云犹子违父、臣违君而成讼也。

《象传》说：「天与水违行，讼。」自注：水与天背道而行，好比儿子违逆父亲、臣下违逆君主，所以生讼。「君子以作事谋始。」自注：「君子」指乾。三爻来变而成坤，坤为事；坎为谋；初爻为始；九二据有初六，刚柔互换其位，所以说做事要谋于开端。自疏说：从「水违」到「故讼」○坎是乾再度求于坤而得的中男，有为子之道；坤则有为臣之道。讼卦下三爻都失位，所以说好比儿子违逆父亲、臣下违逆君主而成讼。

○「君子」至「谋始」○此虞义也。坤谓遯坤，坤为事，三来变坤，故为作事。鸿范谋属水，坎为水，为心，故为谋。卦自下生，故初为始。三来之二据初，刚柔易，谓二与初易位，初不永所事，谋始之义也。

从「君子」到「谋始」○这是虞翻之说。所说的坤指《遯》卦所含的坤，坤取象为事；三爻来变成坤，所以称「作事」。《尚书·洪范》五行之中，「谋」配属于水；坎为水、又为心，所以为谋。卦体自下往上生成，所以初爻为始。三爻来到二位而据有初爻，刚柔互换位置，就是二与初交易其位；初六爻辞「不永所事」，正是谋于开端的意思。

不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。注：初辩之早，故其辩明。不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至惙也。注：上谓乾。惙，忧也。食旧德，从上吉也。注：从，顺。复即命渝，安贞不失也。注：变得正，故不失。讼元吉，以中正也。以讼受服，亦不足敬也。注：服谓盘，乾象毁坏，故不足敬。

《象传》说：「不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。」自注：初六辩白得早，所以其辩白分明。「不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至惙也。」自注：「上」指乾。「惙」是忧惧。「食旧德，从上吉也。」自注：「从」是顺从。「复即命渝，安贞不失也。」自注：变动而得正，所以不失。「讼元吉，以中正也。」「以讼受服，亦不足敬也。」自注：「服」指鞶带一类的祭服；乾象毁坏，所以不值得敬重。

疏：「初辩」至「辩明」○坤消阴自初始，变之正，辩之早矣。二变应五，三食旧德体离，离为明，故其辩明矣。○上谓乾，惙，忧也○二讼四，四体乾，故上为乾。惙，忧，郑义也。诗曰「忧心惙惙」，俗作掇，今从古。○从，顺○三失位变从上，故吉，此上亦谓乾也。从训顺者，昭五年春秋传曰「使乱大从」，服虔解谊云「使乱大和顺之道」，故知从为顺也。

自疏说：从「初辩」到「辩明」○坤阴消阳自初爻开始，初六变而得正，可见辩白得早。九二变而应九五，六三「食旧德」而处离体，离为明，所以说辩白分明。从「上谓乾，惙，忧也」一句○九二与九四相讼，四处乾体，所以「上」指乾。把「惙」训为忧，是郑玄之说；《诗经》有「忧心惙惙」之句，俗本写作「掇」，此处依从古字。从「从，顺」一句○六三失位，变而顺从于上，所以吉，这个「上」也指乾。把「从」训为「顺」，依据是《左传》昭公五年「使乱大从」，服虔解释为「使悖乱之事大归于和顺之道」，由此可知「从」就是顺。

○变得正故不失○失谓失位。○「服谓」至「足敬」○此虞义也。盘，祭服，故服谓盘。遯三体乾，乾为衣，故云服也。三食旧德，四变食乾，故乾体坏。乾为敬，乾体坏，故不足敬也。

从「变得正故不失」一句○这里的「失」指失位。从「服谓」到「足敬」○这是虞翻之说。「盘」是祭祀时所系的鞶带之服，所以「服」指盘。《遯》卦第三爻处乾体，乾取象为衣，所以称「服」。六三「食旧德」，九四一变而侵食乾体，因此乾体破坏；乾又取象为敬，乾体既坏，所以不值得敬重。

地中有水，师。注：坎在坤内，故曰地中有水。师，众也，坤中众者莫过于水。君子以容民畜众。注：君子谓二。坤为民，坎为众。容，寛也；畜，养也。二升五寛以居之，故以容民。五降二万物致养，故以畜众。

《象传》说：「地中有水，师。」自注：坎在坤的里面，所以说地中有水。「师」就是众，坤地之中最众多的莫过于水。「君子以容民畜众。」自注：「君子」指九二。坤为民，坎为众；「容」是宽，「畜」是养。九二升到五位而以宽厚居之，所以说容纳百姓；九五下降到二位，万物于是得养，所以说畜养众庶。

疏：「坎在」至「于水」○此宋衷义也。坎为水，坤为地，坎在坤内，是水行地中之象。杨泉物理论曰「水，浮天载地者也」，故地之众者莫过于水，以况人之众者莫过于师。众有二训：周语曰「人三为众」，一也；释诂曰「黎庶烝多师旅，众也」，又曰「洋观裒众那，多也」，是庶多亦曰众，二也。坤坎所以取象于师，以众多为名也。

自疏说：从「坎在」到「于水」○这是宋衷之说。坎为水，坤为地，坎在坤中，正是水行于地中之象。杨泉《物理论》说「水是浮载天地的东西」，所以地上最众多的莫过于水，用来比况人间最众多的莫过于军旅。「众」字有两种训释：《国语·周语》说「人三为众」，这是其一；《尔雅·释诂》说「黎、庶、烝、多、师、旅，众也」，又说「洋、观、裒、众、那，多也」，可见「庶」「多」也可称众，这是其二。坤、坎之所以取象于师，正是以众多为名。

○「君子」至「畜众」○此虞义也。二为庸人而称君子者，以其升五也。坤阴故为民。容，寛也，鸿范五行传文。诗日月曰「畜我不卒」，毛传云「畜，养也」。卦自乾来，文言乾九二「寛以居之」，亦谓二升五居上，以寛是容民之义也。万物致养，说卦文。五体坤，坤阴广博，含养万物，五降二，万物致养，是畜众之义也。

从「君子」到「畜众」○这是虞翻之说。九二依《乾凿度》本是庸人之位，此处却称君子，是因为它要升居五位。坤属阴，所以取象为民。「容，宽也」，出自《洪范五行传》。《诗经·日月》说「畜我不卒」，毛传：「畜，养也。」师卦由乾变来，《文言》说乾九二「宽以居之」，也是指二升五而居上位；以宽厚待下，正是容民的意思。「万物致养」是《说卦》的文字。九五处坤体，坤阴广博，含容养育万物；五降到二位，万物各得其养，正是畜众的意思。

师出以律，失律凶也。注：初失位故曰失律。在师中吉，承天龙也；王三锡命，懐万邦也。注：龙，和也。二以盛德行中和，众阴承之，故承天龙。居王位而行锡命，众阴归之，故懐万邦。师或舆尸，大无功也。注：三五同功，三多凶，故大无功。左次无咎，未失常也。注：得位承五，故未失常。长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。注：震为行，居中，故曰中行。三失位，故不当。五已正，使不当，故贞凶。大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。注：五多功，五动正位，故以正功。坤为乱。

《象传》说：「师出以律，失律凶也。」自注：初六失位，所以说失律。「在师中吉，承天龙也；王三锡命，懐万邦也。」自注：「龙」训为和。九二以盛大之德推行中和，众阴爻承奉它，所以说承奉上天之和；它居于王位而颁行赐命，众阴归附，所以说安抚万邦。「师或舆尸，大无功也。」自注：三与五同功，而三多凶，所以说大无功。「左次无咎，未失常也。」自注：六四得位而承奉九五，所以未失常道。「长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。」自注：震为行，九二升而居中，所以说「中行」。六三失位，所以不当；五既已得正，却任用失位的三爻，这就是用人不当，所以贞而凶。「大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。」自注：五是多功之位，五动而居正位，所以说论定功勋。坤取象为乱。

疏：「初失」至「失律」○爻例失位曰失，又曰不当。师初二三五皆失位，故初曰失，三曰不当。二五易位，故曰贞丈人，又曰以正功也。

自疏说：从「初失」到「失律」○按爻例，失位称作「失」，也称作「不当」。师卦初、二、三、五各爻都失位，所以初六说「失」，六三说「不当」。二与五交换爻位而各得其正，所以卦辞说「贞丈人」，《象传》又说「以正功」。

○「龙和」至「万邦」○诗长发曰「何天之龙」，毛传云「龙，和也」。二当升五，五为天，以盛德行中和，众阴承之，故承天和。锡命者，开国承家皆当有锡命之事。居王位而行锡命，众阴归之，故懐万邦。礼器曰「物无不懐仁」，周语曰「无所依懐」，郑韦皆训懐为归。坤为万邦，虞义也。

从「龙和」到「万邦」○《诗经·商颂·长发》说「何天之龙」，毛传：「龙，和也。」九二应当升到五位，五是天位；以盛德推行中和，众阴爻承奉它，所以说承奉上天之和。所谓「锡命」，是说开国封侯、承家立卿都要有赐命之事；居于王位而颁行赐命，众阴归附，所以说安抚万邦。《礼记·礼器》说「物无不懐仁」，《国语·周语》说「无所依懐」，郑玄与韦昭都把「懐」训为归附。「坤为万邦」是虞翻之说。

○「三五」至「无功」○师胜敌称功。周礼大司马曰「若师有功，恺乐献于社；若师不功，则厌而奉主车」，郑注云「功，胜也」。三五同功，五多功，三贱多凶，故大无功也。

从「三五」到「无功」○军队战胜敌人才称为「功」。《周礼·大司马》说「若军队得胜，就奏凯乐献捷于社；若军队不胜，就以丧礼之意奉迎载主之车」，郑玄注：「功就是胜。」《系辞》讲三与五同功，然而五是多功之位，三位卑下而多凶，所以说大无功。

○「得位」至「失常」○四得位，故云未失。二升五而四承之，阴承阳为常道，故曰未失常也。○「震为」至「贞凶」○二升居五，故曰中行。已正五位而用失位之三，是使不当，故贞凶也。○「五多」至「为乱」○此虞义也。

从「得位」到「失常」○六四以阴居阴而得位，所以说未失。九二升到五位而六四承奉它，阴承阳正是常道，所以说未失常。从「震为」到「贞凶」○九二升居五位，所以说「中行」。既已端正了五位，却又任用失位的六三，这就是用人不当，所以贞而凶。从「五多」到「为乱」○这是虞翻之说。