周易述 · 第 23 卷
地上有水，比。注：地得水而柔，水得地而流，故曰比。先王以建万国亲诸侯。注：先王谓五。初阳已复，震为建，为诸侯，坤为万国。比，四月卦也。比，辅也，辅成五服，故以建万国。比，比也，有孚盈，故以亲诸侯。
《象传》说：「地上有水，比。」惠栋自注：地得到水便柔润，水得到地便流行，所以叫「比」。「先王以建万国亲诸侯。」自注：「先王」指九五。初爻之阳已经复生，震取象为建立、为诸侯，坤取象为万国。比是四月之卦。「比」有辅助之义，辅助而成五服之制，所以说建立万国；「比」又有亲近之义，九五孚信充盈，所以说亲近诸侯。
疏：「地得」至「曰比」○此子夏义也。传又云「夫凶者生于乖争，今既亲比，故云比吉也」。杜林曰「比者，言性不相害」，但爻之相比不相害而相亲，故曰比也。
自疏说：从「地得」到「曰比」○这是《子夏易传》的说法。该传又说：「凶险生于乖违争斗，如今既已亲比相辅，所以说比而得吉。」杜林说「所谓比，是讲彼此的性情互不相害」；正因为爻与爻相邻而不相害、反而相亲，所以叫做「比」。
○「先王」至「诸侯」○先王谓夏先王也。五为天子，故先王谓五。初变之正体震，震为建侯，初刚难拔，故云建。震为诸侯，义见屯卦。坤为地，地有九州岛，夏时九州岛有万国，故坤为万国。此上虞义也。
从「先王」到「诸侯」○「先王」指夏代的先王。五是天子之位，所以「先王」指九五。初爻变而得正便成震体，震有建侯之象；初爻阳刚坚固难以拔除，所以说「建」。震取象为诸侯，义例见于《屯》卦。坤为地，大地分为九州，夏代的九州共有万国，所以坤取象为万国。以上都是虞翻之说。（按：底本「九州」下衍一「岛」字，今仍其旧。）
比，四月卦，据消息。孟喜卦气图曰：十一月未济、蹇、颐、中孚、复；十二月屯、嗛、睽、升、临；正月小过、蒙、益、渐、泰；二月需、随、晋、解、大壮；三月豫、讼、蛊、革、夬；四月旅、比、小畜、乾；五月大有、家人、井、咸、姤；六月鼎、丰、涣、履、遯；七月恒、节、同人、损、否；八月巽、萃、大畜、贲、观；九月归妹、无妄、明夷、困、剥；十月艮、既济、噬嗑、大过、坤是也。
说比是四月之卦，依据的是消息卦气。孟喜《卦气图》的配属是：十一月配《未济》《蹇》《颐》《中孚》《复》；十二月配《屯》《谦》《睽》《升》《临》；正月配《小过》《蒙》《益》《渐》《泰》；二月配《需》《随》《晋》《解》《大壮》；三月配《豫》《讼》《蛊》《革》《夬》；四月配《旅》《比》《小畜》《乾》；五月配《大有》《家人》《井》《咸》《姤》；六月配《鼎》《丰》《涣》《履》《遯》；七月配《恒》《节》《同人》《损》《否》；八月配《巽》《萃》《大畜》《贲》《观》；九月配《归妹》《无妄》《明夷》《困》《剥》；十月配《艮》《既济》《噬嗑》《大过》《坤》。《比》正列在四月一组之中。
古文尚书皋陶谟曰「成五服，至于五千，州有十二师，外薄四海，咸建五长」，郑彼注云：「敷土既毕，广辅五服而成之，面方各五千里，四面相距为方万里。师，长也。九州岛州立十二人为诸侯，师以佐其牧；外则五国立长，使各守其职。」尧初制五服，服各五百里，要服之内方四千里，曰九州岛，其外荒服曰四海，此禹所受。
《古文尚书·皋陶谟》说「成五服，至于五千，州有十二师，外薄四海，咸建五长」，郑玄注解那段说：「平治土地既已完毕，便广泛辅成五服之制，每一面各五千里，四面相距便是方圆万里。『师』就是长。九州每州设立十二人为诸侯，以师的身份辅佐州牧；州外则每五国立一长，使各守其职。」尧最初制定五服，每服各五百里，要服以内方圆四千里叫做九州，其外的荒服叫做四海，这就是大禹所承受的疆域。
地记书昆仑山东南地方五千里，名曰神州者，禹五服之残数，亦毎服者合五百里，故有万里之界，万国之封。春秋传曰「禹朝羣臣于会稽，执玉帛者万国」，言执玉帛者则九州岛之内诸侯也。其制特置牧，以诸侯贤者为之师，盖百国一师，州十有二师，则州千二百国也。八州凡九千六百国，其余四百国在圻内，此禹时建万国之事也。
《地记》一类的书说昆仑山东南方圆五千里，名叫神州，那是禹五服以外的余数；每一服也都合五百里，所以才有万里的疆界、万国的封建。《左传》说「禹在会稽会合群臣，执玉帛来朝的有万国」，所谓执玉帛的，就是九州以内的诸侯。当时的制度特设州牧，又在诸侯中选贤能者充任「师」：大约每一百国设一师，一州十二师，那么一州便有一千二百国；八州共九千六百国，其余四百国在王畿之内。这就是禹时建立万国的实情。
四月以建万国者，明堂月令曰「立夏之日，天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊，还反赏封诸侯」，盖夏殷法也。白虎通曰「封诸侯以夏何？阳气盛养，故封诸侯盛养贤也」。襄廿六年春秋传曰「赏以春夏，刑以秋冬」，是庆赏封建皆以夏也。王肃圣证论亦同此说。
之所以在四月建立万国，是因为《明堂月令》讲「立夏这一天，天子亲率三公九卿大夫到南郊迎夏，回朝之后行赏封侯」，这大概是夏、商两代的旧法。《白虎通》说：「为什么在夏季分封诸侯？因为夏天阳气旺盛而主生养，所以在此时分封诸侯，正取盛养贤才之义。」《左传》襄公二十六年说「赏赐在春夏，刑罚在秋冬」，可见庆赏与封建都在夏季举行。王肃《圣证论》也主张同样的说法。
禹成五服，与比同。说文曰：辅信也。辅成五服，此建万国之象。比，比也，序卦文。九五孚信之德盈满中国，四海会同，远人宾服，此亲诸侯之象也。
大禹完成五服之制，与《比》的义理相合。《说文》训为「辅信也」——此处底本脱去所训的那个字，只存训解。辅助而成五服，正是建立万国之象。「比」就是亲比，出自《序卦》。九五孚信之德充盈于中国，四海诸侯会同来朝，远方之人也来宾服，这正是亲近诸侯之象。
比之初六，有它吉也。注：信及非应然后吉。比之自内，不自失也。注：得位故不自失。比之匪人，不亦伤乎。注：爻失其正辰，体阴贼，故伤。外比于贤，以从上也。注：上谓五。显比之吉，位正中也。注：谓离象明，正上中也。舍逆取顺，失前禽也。注：背上六，故舍逆；据三阴，故取顺；不及初，故失前禽。邑人不戒，上使中也。比之无首，无所终也。注：坤道代终，比之无首，故无所终。
《象传》说：「比之初六，有它吉也。」自注：诚信推及并非正应的爻，然后才吉。「比之自内，不自失也。」自注：六二得位，所以不自失其正。「比之匪人，不亦伤乎。」自注：六三爻位失正，其爻辰又属阴贼之气，所以受伤。「外比于贤，以从上也。」自注：「上」指九五。「显比之吉，位正中也。」自注：指离象光明，九五端正而居上卦之中。「舍逆取顺，失前禽也。」自注：背离上六，所以说舍逆；据有下面三个阴爻，所以说取顺；恩泽不及初六，所以说失去前面的禽。「邑人不戒，上使中也。」「比之无首，无所终也。」自注：坤道代天终成其事，如今相比而无首，所以也就无所终结。
疏：「信及」至「后吉」○此荀义也。案五爻辞云「失前禽」谓初也。三四，五所据也；二，五所应也；初在应外，故失前禽。前禽虽失，初六终来盈之孚也。王者之德不及殊俗则未至，故信及非应然后吉也。○「得位」至「自失」○桓十七年谷梁传曰「蔡季自陈归于蔡，自陈，陈有奉焉尔」。二得位自内，比初而外应五，正而后行事，故不自失也。
自疏说：从「信及」到「后吉」○这是荀爽之说。按九五爻辞讲「失前禽」，所指的是初六。三、四两爻为九五所据有，二爻是九五的正应，唯独初六在应与之外，所以说失去前禽。前禽虽然失去，初六终究会前来充盈九五的孚信。王者之德若不能覆及异俗远方，就还算没有到位，所以诚信要推及非正应之爻，然后才吉。从「得位」到「自失」○《谷梁传》桓公十七年说「蔡季自陈归于蔡；说『自陈』，是因为陈国对他有所奉戴」。六二得位而居内卦，向下亲比初六、向外应和九五，先正己而后行事，所以不自失其正。
○「爻失」至「故伤」○此乾寳义也。翼奉封事曰「东方之情怒也，怒行阴贼，亥卯主之」，孟康注云「本生于亥，盛于卯，木性受水气而生，贯地而出，以阴气贼害土，故为阴贼」。坤为土，六三乙卯，坤之鬼吏，草木怒生而贼害土，故云伤也。
从「爻失」到「故伤」○这是干宝之说。翼奉的封事说「东方之情为怒，怒则行阴贼，由亥、卯二辰主之」，孟康注：「木本生于亥，盛于卯；木性承受水气而生，贯穿土地而出，以阴气贼害于土，所以叫阴贼。」坤取象为土，六三的爻辰配乙卯，是坤的鬼吏；草木怒生而贼害土气，所以说「伤」。
○上谓五○系上曰「可大则贤人之德，可久则贤人之业」，姚信注云「上贤人谓乾五，下贤人谓坤二」。乾五之坤成坎，坎五犹乾五，故称贤。二比初，四不比三者，三匪人，故不比也。○「谓离」至「中也」○此虞义也。初三已变体重明，故谓离象明。五在上，得位居中，故正上中也。
从「上谓五」一句○《系辞上传》说「可大则贤人之德，可久则贤人之业」，姚信注：「上一处的贤人指乾九五，下一处的贤人指坤六二。」乾五入坤而成坎，坎的五爻仍等同乾五，所以称为贤。六二亲比初六，而六四却不亲比六三，是因为六三是「匪人」，所以不与它相比。从「谓离」到「中也」○这是虞翻之说。初、三两爻已变，卦体重叠成明，所以说离象光明。九五居于上卦，得位而处中，所以说端正而居上卦之中。
○「背上」至「前禽」○此虞义也。上六逆乘阳故称逆，而在五后，故称背。四三二皆顺承阳而五据之，故云取顺。初在应外，五不及初，故失前禽。邑人不戒，上使中也，义见上经。○「坤道」至「所终」○上为终，坤承乾而代终，以乾为首故也。今比之无首，则是无所终也。
从「背上」到「前禽」○这是虞翻之说。上六逆而乘凌阳刚，所以称「逆」；它又处在九五之后，所以称「背」。四、三、二三爻都顺承阳刚而为九五所据有，所以说「取顺」。初六在应与之外，九五之泽不及于初，所以说「失前禽」。至于「邑人不戒，上使中也」，义例见于上经。从「坤道」到「所终」○上爻为终，坤承奉乾而代天终成其事，正因为以乾为首。如今相比而无首，那就无所终结。
风行天上，小畜。注：风者，天之命令也，今行天上则是令未下行，畜而未下，小畜之象。君子以懿文德。注：懿，美也。豫坤为文，乾为德。卦以柔畜刚，君子法之，故修美文德，积久而施自行。疏：「风者」至「之象」○此九家义也。巽为风，巽彖传曰「重巽以申命」，故云风者天之命令也。今风行天上，则是令未行于下，畜道未成，故畜而未下。以小畜大，谓之小畜也。
《象传》说：「风行天上，小畜。」自注：风是上天的号令，如今只在天上运行，就是号令还没有下达施行，蓄聚而未能下及，这正是小畜之象。「君子以懿文德。」自注：「懿」是美。旁通的《豫》卦含坤，坤为文；乾为德。此卦以柔爻畜止刚爻，君子取法于它，所以修美自己的文德，积蓄既久，德施自然通行。自疏说：从「风者」到「之象」○这是九家易的说法。巽为风，《巽》卦《彖传》说「重巽以申命」，所以说风是上天的号令。如今风行于天上，就是号令未能施行于下，畜止之道尚未成就，所以说蓄聚而未能下及。以小者畜止大者，所以叫「小畜」。
○「懿美」至「自行」○说文曰「懿，专久而美也」。豫坤为文，据旁通也。乾有四德，故为德，此上虞义也。四为柔，故云以柔畜刚。君子欲懐柔天下，不以武功而以文德，故云修美文德。彖传曰「施未行也」，巽柔善入，积之久而德施于物，物无不化，故云施自行。
从「懿美」到「自行」○《说文》说「懿是专一持久而美好」。「豫坤为文」，是依据旁通取象。乾具备元亨利贞四德，所以取象为德。以上都是虞翻之说。六四是柔爻，所以说以柔畜刚。君子要怀柔天下，不凭武功而凭文德，所以说修美文德。《彖传》说「施未行也」；巽性柔顺而善于渗入，积蓄既久，德泽便施及万物，万物无不受其化育，所以说德施自然通行。
复自道，其义吉也。注：阳为吉。牵复在中，亦不自失也。注：失位变应五，故不自失。亦者，亦初也。夫妻反目，不能正室也。注：妻当在内，夫当在外，今妻乘夫而出在外，故不能正室。有孚惕出，上合志也。注：上谓五，坎为志。有孚挛如，不独富也。既雨既处，得积载也。君子征凶，有所疑也。注：积犹畜也，坎为疑。
《象传》说：「复自道，其义吉也。」自注：阳为吉。「牵复在中，亦不自失也。」自注：九二失位，变而上应九五，所以不自失。说「亦」，是连同初九一并而言。「夫妻反目，不能正室也。」自注：妻本当居内，夫本当居外；如今妻乘凌于夫之上而出居于外，所以不能整肃家室。「有孚惕出，上合志也。」自注：「上」指九五，坎取象为志。「有孚挛如，不独富也。」「既雨既处，得积载也。」「君子征凶，有所疑也。」自注：「积」犹如「畜」，坎取象为疑。
疏：「阳为」至「初也」○阳吉阴凶，初变为阳，是由凶而趣于吉，故其义吉也。二从旁通变，故失位，今变应五，故不自失。初既得位，二亦不失，故云亦者亦初也。○「妻当」至「正室」○桓十八年春秋传曰「女有家，男有室」，是夫以妻为室也。白虎通曰「一夫一妇成一室」，义亦通也。男正位乎外，女正位乎内，天地之大义。今阳在内，阴在外，反其居室之道，故不能正室。夫谓豫震，妻谓小畜，即巽也。
自疏说：从「阳为」到「初也」○阳主吉、阴主凶；初爻变为阳，是由凶而趋向吉，所以说其义为吉。九二是从旁通之卦变来的，所以失位；如今变而应九五，所以不自失。初九既已得位，九二也不失其正，所以说「亦」是连同初九一并而言。从「妻当」到「正室」○《左传》桓公十八年说「女有家，男有室」，可见丈夫以妻为室。《白虎通》说「一夫一妇成一室」，义理也讲得通。男子正位于外，女子正位于内，这是天地间的大义；如今阳居于内、阴居于外，违反了居室之道，所以不能整肃家室。所谓「夫」指旁通《豫》卦的震，所谓「妻」指小畜的巽。
○上谓五，坎为志○彖传曰「刚中而志行乃亨」，刚中谓五，四五合志，乃能畜乾，故上谓五。坎为志，虞义也。○「积犹」至「为疑」○畜道至上而成，得积载者，畜道成也。畜有积义，故云积犹畜也。坎为疑，虞义也。
从「上谓五，坎为志」一句○《彖传》说「刚中而志行乃亨」，「刚中」指九五；六四与九五志向相合，才能畜止乾阳，所以「上」指九五。「坎为志」是虞翻之说。从「积犹」到「为疑」○畜止之道到上爻才告成，所谓「得积载」，就是畜道已成。「畜」本含积聚之义，所以说「积」犹如「畜」。「坎为疑」也是虞翻之说。
上天下泽，履，君子以辩上下定民志。注：君子谓乾。天高地下，万物散殊而礼制行，故以辩上下定民志。疏：此乐记文。乾为天，兑为泽，礼以地制，泽又卑于地，故君子法之以制礼。
《象传》说：「上天下泽，履；君子以辩上下定民志。」自注：「君子」指乾。天在上而地在下，万物散布而各有差等，礼制于是通行，所以说分辨上下、安定民心的志向。自疏说：这几句本是《礼记·乐记》的文字。乾为天，兑为泽；礼是取法大地而制定的，泽的地位又低于地，所以君子效法它来制作礼仪。
天高地下，礼者，天地之别也，故以辩上下。万物散殊而未定，礼节民心，故以定民志。汉书叙传曰「上天下泽，春雷奋作，先王观象，爰制礼乐」，是说君子法履以制礼之事。
天高地下，礼正是天地尊卑之别的体现，所以能分辨上下。万物散布纷杂而尚未安定，礼则节制民心，所以能安定民志。《汉书·叙传》说「上天下泽，春雷奋作，先王观象，爰制礼乐」，讲的正是君子取法《履》卦来制礼这件事。
素履之往，独行愿也。注：初微谓之独，震为行，使四变而己应之，故独行愿。幽人贞吉，中不自乱也。注：变之正居中应五，故不自乱。眇而视，不足以有明也。注：两离称明。跛而履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。注：刚谓乾，坎为志。愬愬终吉，志行也。注：应在初，故志行。夬履贞厉，位正当也。注：位正当故不疚。元吉在上，大有庆也。
《象传》说：「素履之往，独行愿也。」自注：初爻幽微，所以称「独」；震取象为行。促使九四变动而自己与之相应，所以说独行其志愿。「幽人贞吉，中不自乱也。」自注：九二变而得正，居中而应九五，所以不自乱。「眇而视，不足以有明也。」自注：要有两个离体才称得上明。「跛而履，不足以与行也。」「咥人之凶，位不当也。」「武人为于大君，志刚也。」自注：「刚」指乾，坎取象为志。「愬愬终吉，志行也。」自注：九四的应爻在初九，所以志得施行。「夬履贞厉，位正当也。」自注：爻位端正得当，所以不至于内疚。「元吉在上，大有庆也。」
疏：「初微」至「行愿」○初为隐，为微，隐微于人为独，故中庸曰「莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」。初应四，四体乾，乾为诚，素质之始也。质，诚也。欲正其心者先诚其意，不诚则不能独，故素履之往，独行愿也。
自疏说：从「初微」到「行愿」○初爻居隐处、居幽微之地；隐微而不为人所见便是「独」，所以《中庸》说「莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」。初九上应九四，四处乾体，乾取象为诚，这是素朴本质的开端；「质」就是诚。要端正其心，必先诚其意；不诚就无法做到慎独。所以「素履之往」，正是独行其志愿。
○「变之」至「自乱」○贞吉者，变之正而获吉也。坎在坤中，坤为乱，之正应五，故不自乱。○两离称明○虞注鼎彖传曰「有两坎两离乃称聪明」，眇而视，不足以有明，一离故也。○「刚谓」至「为志」○三变应乾，故志刚。○「应在」至「志行」○应在初，初震为行，坎为志，故志行。○「位正」至「不疚」○乾履兑，兑为虎，五在乾体故厉；以刚中正，故不疚，与彖传互相明也。
从「变之」到「自乱」○所谓「贞吉」，是变而得正因而获吉。坎陷在坤中，坤取象为乱；九二变正而上应九五，所以不自乱。从「两离称明」一句○虞翻注《鼎》卦《彖传》说「要有两坎两离才称得上聪明」；六三「眇而视，不足以有明」，正因为只有一个离体。从「刚谓」到「为志」○六三变而应乾，所以说志向刚强。从「应在」到「志行」○九四的应爻在初九，初九处震体，震为行，坎为志，所以说志得施行。从「位正」到「不疚」○乾在上而踏踩着兑，兑取象为虎，九五身在乾体所以有危厉之戒；但它以刚健中正自处，所以并无内疚，这与《彖传》之义可以互相发明。
天地交，泰。注：交谓二五。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。注：坤称后。坤富称财。辅，以阴辅阳；相，赞也。震为左，兑为右，坤为民。言后资财用以成教，赞天地之化育以左右其民也。书曰「予欲左右有民」。疏：交谓二五○天地交而成既济，故云交谓二五。
《象传》说：「天地交，泰。」惠栋自注：「交」指九二与六五互易其位。「后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。」自注：坤称为后。坤主富厚，所以称「财」。「辅」是以阴辅助阳，「相」是赞助。震为左，兑为右，坤为民。这是说人君凭借财用来成就教化，赞助天地的化育，以此扶助他的百姓。《尚书》说「予欲左右有民」。自疏说：「交谓二五」一句○天地交合而成《既济》，所以说「交」指二、五两爻。
○「坤称」至「有民」○释诂曰「后，君也」。坤臣道而称后者，泰消息为辟卦，得称后也。坤富称财，又化成物，故曰财成。卦有比，比，辅也，故以阴辅阳也。相者赞相，故曰相赞也。震春为左，兑秋为右，坤众为民。富之教之，所谓资财用以成教，皆赞化育为既济之事也。书曰者，尚书皋陶谟文，是虞夏既济时事，故引之也。
从「坤称」到「有民」○《尔雅·释诂》说「后，君也」。坤本属臣道而这里却称「后」，是因为《泰》在十二消息中属辟卦，所以可以称后。坤主富厚故称「财」，又能化育成物，所以说「财成」。卦中有相亲比之象，「比」就是辅，所以说以阴辅阳。「相」是赞相，所以说「相」就是赞。震主春居左，兑主秋居右，坤为众庶即是民。先使百姓富足而后加以教化，就是所谓凭借财用来成就教化；这些都是赞助化育、成就既济的事。所引的「书曰」，是《尚书·皋陶谟》的文句，讲的是虞夏既济之时的事，所以援引它。
拔茅征吉，志在外也。注：外谓四。苞巟得尚于中行，以光大也。注：升五体离，向明而治，故以光大。无平不陂，天地际也。注：位在乾极，应在坤极，天地之际。偏偏不富，皆失实也。注：坤虚故皆失实。不戒以孚，中心愿也。注：中谓五，坎为心，阴性欲承，故中心愿。以祉元吉，中以行愿也。注：中，下中。城复于堭，其命乱也。注：初吉终乱。
《象传》说：「拔茅征吉，志在外也。」自注：「外」指六四。「苞巟得尚于中行，以光大也。」自注：九二升到五位而成离体，面向光明而治理天下，所以说光大。「无平不陂，天地际也。」自注：九三位在乾体之极，所应的上六在坤体之极，正是天与地的交接处。「偏偏不富，皆失实也。」自注：坤为虚，所以三个阴爻都不充实。「不戒以孚，中心愿也。」自注：「中」指九五，坎取象为心；阴的性情本就想承奉阳，所以说心中所愿。「以祉元吉，中以行愿也。」自注：这个「中」指下卦之中。「城复于堭，其命乱也。」自注：起初吉利而最终致乱。
疏：外谓四○此虞义也。○「升五」至「光大」○既济五互离，故云升五体离。说卦曰「离也者，明也，圣人南面而治天下，向明而治，盖取诸此」，谓取离象为明堂也。二升五为圣人，故乾凿度以夬五为圣人。离为光，乾为大，故以光大也。
自疏说：「外谓四」一句○这是虞翻之说。从「升五」到「光大」○《既济》的五爻处在互体离之中，所以说升到五位便成离体。《说卦》说「离也者，明也；圣人南面而治天下，向明而治，盖取诸此」，指的是取离象来建立明堂。九二升到五位便是圣人，所以《乾凿度》以《夬》卦五爻为圣人。离取象为光，乾取象为大，所以说「光大」。
○「位在」至「之际」○此宋衷义也。位在三，故云乾极；应在上，故云坤极。小尔雅曰「际，接也」。天与地接，犹泰与否接，故云天地际也。○「坤虚」至「失实」○阳实阴虚，坤三爻，故皆失实也。○「中谓」至「心愿」○中谓五。五爻之义发于四爻者，上体以五为主也。说卦曰「坎为极心」，中心犹极心也。阴性欲承，乾凿度文。九家易曰「乾升坤五，各得其正，阴得承阳，皆阴心之所欲」是也。
从「位在」到「之际」○这是宋衷之说。九三位在下卦之上，所以称乾之极；它所应的上六在上卦之末，所以称坤之极。《小尔雅》说「际，接也」。天与地相接，正如《泰》与《否》相接，所以说「天地际」。从「坤虚」到「失实」○阳为实、阴为虚，坤有三个阴爻，所以都不充实。从「中谓」到「心愿」○「中」指九五。五爻的义理却在四爻的《象传》里发出来，是因为上卦以五爻为主。《说卦》说「坎为极心」，「中心」也就是极心。「阴性欲承」是《乾凿度》的文句。九家《易》说「乾升入坤的五位，各得其正，阴得以承奉阳，这都是阴心之所愿」，正是此意。
○中，下中○五降下，故中谓下中。震为行，故中以行愿。上愿谓二欲升五，下愿谓五欲降二也。○初吉终乱○既济彖曰「初吉终乱」，传谓「终止则乱，其道穷也」。上为终，坤为乱，巽为命，故其命乱也。
从「中，下中」一句○六五下降，所以这个「中」指下卦之中。震取象为行，所以说「中以行愿」。上面所说的「愿」，指九二想升到五位；下面所说的「愿」，指六五想降到二位。从「初吉终乱」一句○《既济》卦辞说「初吉终乱」，《彖传》解作「终止则乱，其道穷也」。上爻为终，坤为乱，巽为命，所以说它的号令陷入混乱。
天地不交，否。注：天气上升，地气沈下，二气特隔，故云否。君子以俭德辟难，不可营以禄。注：君子谓伏乾。坤吝啬为俭，乾为德。阴消至否，坤臣弑君，故以俭德辟难。坤为营，乾为禄，坤消乾故不可营以禄也。疏：「天气」至「云否」○此宋衷义也。董子曰「阴犹沈也」，故地气沈下。天上升不下降，地沈下不上升，是二气特隔，故云否也。
《象传》说：「天地不交，否。」自注：天气上升，地气下沉，两种气各自隔绝，所以叫「否」。「君子以俭德辟难，不可营以禄。」自注：「君子」指潜伏在下的乾。坤性吝啬，所以为俭；乾取象为德。阴气消阳到了《否》，坤臣有弑君之祸，所以要以俭约之德躲开患难。坤为经营，乾为福禄；坤消蚀乾，所以不可以谋求禄位。自疏说：从「天气」到「云否」○这是宋衷之说。董仲舒说「阴犹如沉」，所以地气下沉。天上升而不下降，地下沉而不上升，两气因此隔绝，所以叫「否」。
○「君子」至「禄也」○否下体坤，乾伏坤下，乾三为君子，故君子谓伏乾。说卦曰「坤为吝啬」，吝啬故俭。阴消至否，坤臣弑君，故为难，虞氏亦谓弑君之难也。乾伏坤下，隐伏之象，故以俭德辟难。文言曰「天地闭，贤人隐」，是其义也。
从「君子」到「禄也」○《否》卦下体是坤，乾潜伏在坤之下；乾的三爻为君子，所以说「君子」指潜伏的乾。《说卦》说「坤为吝啬」，吝啬因而俭约。阴气消阳到了《否》，坤臣弑君，因此成为患难；虞翻也说这是弑君之难。乾潜伏在坤下，正是隐伏之象，所以说以俭德避难。《文言》说「天地闭，贤人隐」，正是这个意思。
坤为营，虞义也。说卦曰「坤为旬」，旬，十日也，经营须日，故旬营同物。诗江汉曰「来旬来宣」，郑笺云「旬当为营」，知旬营同物也。乾为福，说文云「禄，福也」，故乾为禄。坤消乾禄，故不可营以禄，此兼用虞义。虞氏又云，营或作荣，俭或作险。
「坤为营」是虞翻之说。《说卦》讲「坤为旬」，一旬是十日；经营事务需要时日，所以「旬」与「营」本是一回事。《诗经·大雅·江汉》说「来旬来宣」，郑玄笺注「旬当作营」，可知旬、营同物。乾取象为福，《说文》说「禄，福也」，所以乾为禄。坤消蚀乾的福禄，所以说不可以谋求禄位。这里是兼采虞翻的说法。虞翻又指出：「营」有的本子作「荣」，「俭」有的本子作「险」。
拔茅贞吉，志在君也。注：四变体坎为志，君谓五。大人否亨，不乱羣也。注：物三称羣，谓坤三为乱，大人不从，故不乱羣也。苞羞，位不当也。注：三上失位。有命无咎，志行也。注：志行于羣阴。大人之吉，位正当也。注：位正当，故阴不能消乾使亡。否终则倾，何可长也。注：以阴剥阳，故不可久。
《象传》说：「拔茅贞吉，志在君也。」自注：四爻一变便成坎体，坎取象为志；「君」指九五。「大人否亨，不乱羣也。」自注：三物称为群，指坤的三个阴爻是乱源；大人不随从它们，所以不与群阴同乱。「苞羞，位不当也。」自注：三与上都失位。「有命无咎，志行也。」自注：其志施行于众阴。「大人之吉，位正当也。」自注：爻位端正得当，所以阴不能消蚀乾阳使它消亡。「否终则倾，何可长也。」自注：以阴剥落阳，所以不能长久。
疏：「四变」至「谓五」○应在四，四变应初，故体坎，坎为志。初与二三同类承五，故志在君。初在应外而云承五者，坤性承乾，故初曰以其，四曰离祉，是三爻皆有承乾之象，故初得承五也。○「物三」至「羣也」○此虞义也。周语曰「兽三为羣」，坤三爻，故云羣。六三为乱，大人中正以否絶之，故云不乱羣。五不乱羣，故不亡也。
自疏说：从「四变」到「谓五」○初六的应爻在六四，四变而与初相应，因此成坎体，坎为志。初六与二、三同属阴类而共承九五，所以说志在君上。初六本在应与之外却说它承五，是因为坤性本来承乾，所以初六爻辞说「以其汇」，六四爻辞说「畴离祉」——底本此处的「畴」字作生僻异体，可见三个阴爻都有承乾之象，因此初六也能承奉九五。从「物三」到「羣也」○这是虞翻之说。《国语·周语》说「兽三为群」，坤有三个阴爻，所以称群。六三是乱源，大人守中正之道而与之隔绝，所以说不与群阴同乱；九五不乱于群，所以不亡。
○三上失位○上苞三，二爻皆失位，故云位不当也。○「志行」至「羣阴」○此荀义也。四以五命据三阴，阴皆丽乾之福，是志行于羣阴也。○「位正」至「使亡」○荀注文言曰「存谓五，为阳位；亡谓上，为阴位」。以九居五得正得中，阴系于阳，故不能消乾使亡也。○「以阴」至「可久」○此虞义也。阴剥于上则阳复于下，故不可久。
从「三上失位」一句○上九包容六三，这两爻都失位，所以说爻位不当。从「志行」到「羣阴」○这是荀爽之说。九四奉九五之命而据有三个阴爻，众阴都附丽于乾而受其福，这就是志行于群阴。从「位正」到「使亡」○荀爽注《文言》说「『存』指九五，那是阳位；『亡』指上九，那是阴位」。以阳爻居五位，既得正又得中，阴系属于阳，所以不能消蚀乾阳使它消亡。从「以阴」到「可久」○这是虞翻之说。阴剥落于上，阳便复生于下，所以不能长久。
天与火，同人。君子以类族辩物。注：族，姓；辩，别，物姓之同异也。君子谓乾，乾为族。天火同性，二五相应，男女辩姓，故以类族辩物。疏：族姓者，战国策曰「昔者曾子处费，费人有与曾子同名族者」，注云「族，姓也」。襄三十一年春秋传曰「辩于大夫之族姓班位」，故知族为姓也。辩别，虞义也。同姓则同德，异姓则异德，故云物姓之同异也。
《象传》说：「天与火，同人；君子以类族辩物。」自注：「族」就是姓，「辩」就是别，即分辨物类与姓氏的同异。「君子」指乾，乾取象为族。天与火性质相同，六二与九五相应，男女须辨别姓氏，所以说「类族辩物」。自疏说：所谓族即是姓，《战国策》说「从前曾子住在费地，费地有人与曾子同名同族」，注：「族，姓也。」《左传》襄公三十一年说「明辨大夫的族姓班位」，由此可知「族」就是姓。把「辩」训为别，是虞翻之说。同姓则同德，异姓则异德，所以说是物类与姓氏的同异。
君子谓乾，乾为族，虞义也。族有九，九者乾阳之数，故知乾为族类。聚九族而辩姓之同异，以厚别也。所以然者，以卦名同人，天火同性，性姓同物，二阴五阳，有昏冓之道，同德合义不合姓，故以类族辩姓也。男女辩姓，襄二十八年春秋传文。
「君子谓乾，乾为族」，是虞翻之说。族有九族之数，九是乾阳之数，所以知道乾取象为族类。聚合九族而辨别姓氏的同异，是为了严守婚姻之别。之所以如此，是因为卦名叫「同人」：天与火同性，「性」与「姓」本是一物；六二为阴、九五为阳，有婚配之道，而婚配讲究同德合义、不合同姓，所以说「类族辩姓」。「男女辩姓」一语出自《左传》襄公二十八年。
出门同人，又谁咎也。同人于宗，吝道也。注：取同姓犯诛絶之罪，故吝道。伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。注：与上敌应，故敌刚；上不应三，故安行。乘其庸，义弗克也；其吉，则困而反则也。注：初得正，故义弗克。则，法也，变之正，是困而反则也。同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。注：中直谓五，二五同心，故相克。同人于郊，志未得也。注：坎为志，失位故志未得。
《象传》说：「出门同人，又谁咎也。同人于宗，吝道也。」自注：娶同姓之女触犯诛绝之罪，所以是可羞吝之道。「伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。」自注：九三与上九敌应，所以说「敌刚」；上九不应九三，所以说安然不动。「乘其庸，义弗克也；其吉，则困而反则也。」自注：初九得正，所以九四于义不能取胜。「则」是法度；九四变而得正，就是困穷而返归法度。「同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。」自注：「中直」指九五；二与五同心，所以能相克制。「同人于郊，志未得也。」自注：坎取象为志，上九失位，所以志愿未遂。
疏：「取同」至「吝道」○此许慎义也。慎又云「言五属之内禽兽行乃当絶也」。○「与上」至「安行」○三上皆刚，故曰敌刚。释诂曰「敌，应当也」，敌刚谓所应者刚，故伏戎于莽也。艮彖传曰「上下敌应」，两阳两阴称为敌应。或谓敌刚为敌五，非也。楚语曰「自敌以下则有雠」，韦昭云「敌，敌体」。五为君，不可为敌，且五非应也。三上敌刚，上不应三，三无所往，故云安行也。
自疏说：从「取同」到「吝道」○这是许慎之说。许慎又说「这是讲五服亲属之内通婚便是禽兽之行，理当断绝」。从「与上」到「安行」○三与上都是阳刚，所以说「敌刚」。《尔雅·释诂》说「敌，应当也」；「敌刚」是说所应之爻为刚，所以有伏兵于草莽之象。《艮》卦《彖传》说「上下敌应」，两阳相对、两阴相对便称敌应。有人把「敌刚」解作与九五为敌，这是错的：《国语·楚语》说「自敌体以下才有仇雠」，韦昭注「敌就是敌体」；九五是君，不可与之为敌，何况五本来也不是三的应爻。三与上敌刚，上又不应三，三无处可去，所以说安然不动。
○「初得」至「则也」○四欲攻初，初正而四不正，故云义弗克。春秋文十四年谷梁传曰「弗克纳，弗克其义也」，范寗注云「非力不足，义不可胜」，与传义合。则，法也，释诂文。韦昭注晋语曰「谋不中为困」。四欲攻初，以不义而止，故困。变之正承五应初，是困而反归于法，故吉。文言曰「乾元用九乃见天则」，六爻皆正为天则，故爻不正而反于正谓之反则也。
从「初得」到「则也」○九四想攻打初九，初九得正而九四不正，所以说于义不能取胜。《谷梁传》文公十四年说「弗克纳，是于义不能胜」，范甯注「并非力量不足，而是道义上不可取胜」，与《传》义相合。「则」训为法，出自《尔雅·释诂》。韦昭注《国语·晋语》说「谋划不合中道就是困」。九四想攻打初九，因不合于义而中止，所以是困；一变而得正，上承九五、下应初九，这就是困穷而返归法度，所以得吉。《文言》说「乾元用九，乃见天则」，六爻都得正便是天则，所以爻位不正而回归于正，叫做「反则」。
○「中直」至「相克」○五得中又体乾，乾为直，故中直谓五。系上释此爻曰「同心之言其臭如兰」，乾为言，二五同德，同德合义，故相克也。○「坎为」至「未得」○上失位，不与三同志，故志未得也。
从「中直」到「相克」○九五既得中位，又身处乾体，乾取象为直，所以「中直」指九五。《系辞上传》解释这一爻说「同心之言，其臭如兰」；乾取象为言，二与五同德，同德便合于义，所以能相克制。从「坎为」到「未得」○上九失位，不能与九三同其志向，所以说志愿未遂。
火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。注：君子谓二。遏，絶；扬，举也。乾为扬善，坤为遏恶，为顺。以乾灭坤，体夬，扬于王庭，故遏恶扬善。乾为天，为休。二变时巽为命，故顺天休命。
《象传》说：「火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。」惠栋自注：「君子」指九二。「遏」是断绝，「扬」是举扬。乾取象为扬善，坤取象为遏恶、又为顺。以乾灭除坤，卦体成《夬》而有「扬于王庭」之义，所以说遏止恶而表彰善。乾为天，又为美；九二一变，其时成巽，巽取象为命，所以说顺承上天美善的命令。
疏：此虞义也。二失位变之正阴得位为君子，故君子谓二。初至五体夬，夬本坤世。乾为善，坤为恶，扬于王庭，以乾灭坤，故遏恶扬善。乾为美，休，美也，故乾为休。二变体巽，巽为命，坤为顺，故顺天休命也。
自疏说：这是虞翻之说。九二失位，变而得正，阴爻得其位便是君子，所以说「君子」指二爻。自初爻至五爻互体成《夬》，而《夬》本属坤宫之世卦。乾为善，坤为恶；《夬》讲「扬于王庭」，以乾灭除坤，所以说遏恶扬善。乾取象为美，「休」正是美，所以乾为休。九二一变便成巽体，巽为命，坤为顺，所以说「顺天休命」。
大有初九，无交害也。大轝以载，积中不败也。注：中谓二，车偾曰败。公用享于天子，小人害也。匪其尩无咎，明辩折也。注：折之离，故明辩折。厥孚交如，信以发志也。注：乾为信，四上变坎为志，五发孚二，故信以发志。威如之吉，易而无备也。注：离为备，二五易位，离体坏，乾威镇物，故无备。大有上吉，自天右也。注：吉，吉礼。
《象传》说：「大有初九，无交害也。」「大轝以载，积中不败也。」自注：「中」指九二；车子翻覆叫做「败」。「公用享于天子，小人害也。」「匪其尩无咎，明辩折也。」自注：爻变而成离，所以说明察而能决断。「厥孚交如，信以发志也。」自注：乾取象为信；四、上两爻一变，五便处坎体，坎取象为志；九五发动而与九二相孚，所以说以诚信启发其志。「威如之吉，易而无备也。」自注：离取象为战备；二、五互易其位，离体破坏，乾的威严足以镇服万物，所以不必设防。「大有上吉，自天右也。」自注：这个「吉」指吉礼。
疏：「中谓」至「曰败」○二下中，故中谓二。比坤为大轝，乾来积上，二为中，故积中不败。僖九年春秋传曰「涉河侯车败」，隐三年春秋传曰「郑伯之车偾于济」，故知车偾曰败。五降二，坤厚载物，故不败也。
自疏说：从「中谓」到「曰败」○九二居下卦之中，所以「中」指二爻。《比》卦有坤，坤取象为大车；乾自下而来积聚于上，二居其中，所以说积载于中而不倾覆。《左传》僖公九年记「涉河，侯车败」，隐公三年记「郑伯之车偾于济」，可知车子翻覆叫做「败」。九五下降到二位，坤德深厚而能载物，所以不倾覆。
○「折之」至「辩折」○此虞义也。变体离，说卦云「离为折上槁」，故云折之离。离为明，故明辩折也。折本今作晢，从日折声，古文通。折音制，与志协也。○「乾为」至「发志」○汉书杜钦对策曰「天道贵信」，二升五体乾，故乾为信。四上变五体坎，故坎为志。发者变动，五失位发而孚二，故信以发志也。
从「折之」到「辩折」○这是虞翻之说。爻变而成离体，《说卦》说「离为折上槁」，所以说变成了离。离取象为明，所以说明察而能决断。「折」字今本写作「晢」，从日、折声，古文中二字相通；「折」读作「制」，与「志」协韵。从「乾为」到「发志」○《汉书》所载杜钦的对策说「天道贵信」；九二升到五位而成乾体，所以乾取象为信。四、上两爻一变，五便处坎体，所以坎取象为志。「发」是变动之义；九五失位而发动去与九二相孚，所以说以诚信启发其志。
○「离为」至「无备」○备谓战备也。离为甲胄，为戈兵，故为备。以备为战备者，经曰威如，传曰无备。昭二十三年春秋传曰「去备薄威」，尉缭子曰「兵有去备彻威而胜者以有法」，故知备为战备也。五之威，道德之威也。盐鐡论文学曰「德盛则备寡」，故无备。
从「离为」到「无备」○这里的「备」指战备。离取象为甲胄、为戈兵，所以为备。断定它是战备，是因为爻辞说「威如」而《象传》说「无备」。《左传》昭公二十三年说「去备薄威」，《尉缭子》说「用兵有撤去戒备、减损威势而仍能取胜的，因为有法度」，由此可知「备」指战备。九五的威，是道德之威；《盐铁论·文学》说「德行盛大则戒备就少」，所以说「无备」。
董子曰：「冠之在首，玄武之象也。玄武者，貌之最严有威者也。其象在后，其服反居首，武之至而不用矣。夫执介胄而后能拒敌者，非圣人之所贵也。君子显之于服而勇武者消其志于貌也矣。」威如之吉，易而无备，亦此义也。易音亦。○吉，吉礼○上为宗庙，祭礼称吉，故云吉吉礼。
董仲舒说：「冠戴在头上，是玄武之象。玄武是相貌最庄严而有威的；它的方位本在后方，它的服饰反而戴在头上，这表示武力至极而并不动用。凡要披甲戴胄才能抵御敌人的，并非圣人所看重。君子把武显示在冠服之上，勇武之人便在容貌之间消解了争斗之志。」「威如之吉，易而无备」，也正是这个意思。「易」读作「亦」。从「吉，吉礼」一句○上爻是宗庙之位，祭祀之礼称为吉礼，所以说这个「吉」指吉礼。