周易述 · 第 24 卷

地中有山，嗛。君子以捊多益寡，称物平施。注：君子谓三。捊，取也。艮为多，坤为寡，乾为物，为施，坎为平。乾盈益嗛，故以捊多益寡，称物平施。疏：此虞义也。彖辞君子指三，故知君子为三。说文曰「捊，引取也」，郑荀董遇蜀才皆训为取，故云捊取也。俗作裒，释诂曰「裒，多也」，裒训多，不得云裒多，俗本讹耳。

《象传》说：「地中有山，嗛；君子以捊多益寡，称物平施。」自注：「君子」指九三。「捊」是取。艮取象为多，坤取象为寡，乾取象为物、又为施，坎取象为平。乾的盈满补益于谦，所以说取多余以补不足、衡量事物而平均施予。自疏说：这是虞翻之说。《彖辞》中的「君子」指九三，所以知道此处的君子也是三爻。《说文》说「捊，引取也」，郑玄、荀爽、董遇、蜀才都训为「取」，所以说「捊」就是取。俗本写作「裒」，《尔雅·释诂》说「裒，多也」；「裒」既训为多，就不能说「裒多」，可见俗本是讹误。

上九艮爻，艮为多节，故云多。坤阴小，故为寡。乾纯粹精，故为物。阳主施，故为施。坎为水，水性平，故为平。以乾之上九益嗛，故云乾盈益嗛。捊艮之多以益坤寡，故以捊多益寡称物平施也。

上九是艮爻，艮多枝节，所以取「多」象。坤属阴而小，所以为寡。乾纯粹精一，所以为物。阳主施予，所以为施。坎为水，水性平，所以为平。用乾的上九来补益于谦，所以说乾之盈满补益于谦；取艮的多余去补坤的不足，所以说取多益寡、衡量事物而平均施予。

嗛嗛君子，卑以自牧也。注：牧，养也，养成嗛德。鸣嗛贞吉，中心得也。注：三升五，体坎亟心与二相得。劳嗛君子，万民服也。注：上居五位，羣阴顺阳，故万民服。无不利撝嗛，不违则也。注：阴撝上阳，不违法则。利用侵伐，征不服也。注：不服谓五。鸣嗛，志未得也；可用行师，征邑国也。注：三升五故志未得，唯可从征耳。

《象传》说：「嗛嗛君子，卑以自牧也。」自注：「牧」是养，即养成谦德。「鸣嗛贞吉，中心得也。」自注：九三升到五位，处坎体而当中心之位，与六二相契合。「劳嗛君子，万民服也。」自注：阳升居五位，众阴顺从阳刚，所以万民归服。「无不利撝嗛，不违则也。」自注：阴爻指挥上面的阳爻，并不违背法则。「利用侵伐，征不服也。」自注：所谓「不服」指六五。「鸣嗛，志未得也；可用行师，征邑国也。」自注：九三尚待升到五位，所以说志愿未遂，只能随从征伐罢了。

疏：「牧养」至「嗛德」○牧养，九家义也。三之五初体坤，故为卑。变之正体颐，为养。凡爻失位，皆须学问以养成之而在嗛家，故云嗛德。韩婴曰「夫易有一道焉，大足以治天下，中足以安家国，近足以守其身者，其唯嗛德乎」，是其义也。

自疏说：从「牧养」到「嗛德」○把「牧」训作「养」，是九家易的说法。九三升到五位，初爻以上成坤体，所以取「卑」象；变而得正则成《颐》体，颐正是养。凡是失位之爻，都须借学问来培养使之归正，而此处又身在《谦》卦之中，所以称为「谦德」。韩婴说「《易》中有一条道理：大可以治天下，中可以安家国，近可以守其身，那大概只有谦德吧」，正是此意。

○「三升」至「相得」○二在下中而正应五，三升五，五为上中体坎亟心。亟，中也，与二相得，故中心得也。○「上居」至「民服」○此荀义也。人道恶盈而好嗛，三居五位，克当民心，坤为民，故万民服。荀氏谓众阴皆欲撝阳，上居五位是羣阴顺阳之事也。

从「三升」到「相得」○六二居下卦之中而与六五为正应；九三升到五位，五是上卦之中，处坎体而为「亟心」。「亟」就是中，与六二相契合，所以说心中有得。从「上居」到「民服」○这是荀爽之说。人情厌恶盈满而喜好谦逊，九三居于五位，正合于民心；坤取象为民，所以说万民归服。荀爽认为众阴都想指挥阳爻，阳升居五位，正是群阴顺从阳刚的事。

○「阴撝」至「法则」○此九家义也。凡爻之正而得位者皆曰则，故文言曰「乾元用九乃见天则」，同人九四曰「其吉则困而反则」是也。众阴皆欲撝三阳，上居五得正得中，故云不违法则。

从「阴撝」到「法则」○这是九家易的说法。凡是爻变得正而各当其位的都叫「则」，所以《文言》说「乾元用九，乃见天则」，《同人》九四《象传》说「其吉，则困而反则」，都是例证。众阴都想指挥九三这一阳爻，阳升居五位而既得正又得中，所以说不违背法则。

○不服谓五○此荀义也。五失位，故知不服谓五。征之为言正也，三侵伐以正五，故云征不服也。○「三升」至「征耳」○上应三，三升五而上乘之，故志未得。九家谓虽应不承是也。三来征坤之邑国而上从之则利，故云唯可从征耳。

从「不服谓五」一句○这是荀爽之说。六五失位，所以知道「不服」指的是五爻。「征」的含义就是「正」，九三以侵伐来端正五位，所以说征讨不服。从「三升」到「征耳」○上六与九三相应，九三要升到五位而上六乘凌其上，所以说志愿未遂；九家易讲「虽有相应而不肯承奉」，正是此意。九三前来征伐坤所象征的邑国，上六随从它便有利，所以说只能随从征伐罢了。

雷出地奋豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。注：奋，动也。雷动于地上，万物乃豫也。崇，充；殷，盛；荐，进也。上帝，天也。以配祖，禘郊也；以配考，祖宗也。豫消息在卯，中和之象。先王建之作乐以充其德，用盛乐荐上帝以配祖考而降神也。

《象传》说：「雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。」自注：「奋」是动，雷震动于地上，万物于是欣悦。「崇」是充实，「殷」是盛大，「荐」是进献；「上帝」就是天。「以配祖」指禘祭与郊祭，「以配考」指祖祭与宗祭。《豫》在消息卦气中当卯位，是中和之象。先王建立中和之极，作乐以充实其德，用盛大的乐进献上帝，以祖考配享而招降神明。

疏：周颂时迈曰「薄言振之」，薛君章句云「振犹奋也」，振与震通。说卦云「震，动也」，震有奋义，故云奋动。雷动于地上，养长华实，发扬隐伏，万物莫不被盛阳之德，故云万物乃豫也。崇充，释诂文。仪礼乡饮酒礼云「崇酒」，尚书酒诰云「崇饮」，郑氏皆训为充，故云崇充也。

自疏说：《诗经·周颂·时迈》说「薄言振之」，薛君《章句》说「振犹如奋」；「振」与「震」相通。《说卦》说「震，动也」，震含有奋发之义，所以说「奋」就是动。雷震动于地上，养育花果，发扬那些潜藏之物，万物无不蒙受盛阳之德，所以说万物于是欣悦。「崇」训为充，出自《尔雅·释诂》。《仪礼·乡饮酒礼》有「崇酒」，《尚书·酒诰》有「崇饮」，郑玄都训为充，所以说「崇」就是充。

说文曰「殷，作乐之盛称」，尚书洛诰「肇称殷礼」，亦谓盛礼，故知殷为盛。文二年公羊传云「五年而再殷祭」，禘，大祭，故称殷祭。鲁禘不配天，亦称殷祭者，得用禘礼禘乐故也。周礼庖人曰「与其荐羞之物」，郑注云「荐亦进也」，此殷荐者谓荐盛乐，非荐羞也。

《说文》说「殷是乐声盛大的称呼」；《尚书·洛诰》说「肇称殷礼」，也指盛大之礼，所以知道「殷」训为盛。《公羊传》文公二年说「五年之中再行殷祭」；禘是大祭，所以称殷祭。鲁国的禘祭并不配天，却也称殷祭，是因为它得以使用禘礼、禘乐的缘故。《周礼·庖人》说「与其荐羞之物」，郑玄注「荐也是进献」。此处的「殷荐」指进献盛大的乐，而不是进献食馔。

知上帝为天者，孝经孔子曰「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝」，郑称注云「上帝者，天之别名也，神无二主，故异其处避后稷」，是上帝为天也，以上皆郑义也。以配祖，谓如喾远祖稷始祖，故云禘郊也。以配考谓如祖文王，宗武王，故云祖宗也。祭法，高祖以下皆称考，故知文王亦蒙考之名也。

断定「上帝」就是天，依据是《孝经》所载孔子的话「从前周公在郊外祭祀后稷以配天，在明堂宗祀文王以配上帝」，郑玄注：「上帝是天的别名。神没有两个主，所以变换名号与祭处，是为了避开后稷。」可见上帝就是天。以上都是郑玄之说。所谓「以配祖」，是指像以帝喾为远祖、后稷为始祖那样配享，所以说是禘祭与郊祭；所谓「以配考」，是指像尊文王为祖、武王为宗那样配享，所以说是祖祭与宗祭。《礼记·祭法》里高祖以下都称「考」，所以知道文王也可以蒙受「考」这个名称。

禘郊祖宗皆配天之祭，郊于南郊，禘祖宗皆于明堂，其礼始于虞，三代因之而不易。传谓先王盖夏商之王也。孟喜卦气图豫消息在二月中，故云在卯。三统历曰「春为阳中，万物以生；秋为阴中，万物以成」，事举其中，礼取其和，故曰中和之象。汉儿寛曰「唯天子建中和之极，兼总条贯，金声而玉振之」，故云先王建之，谓建中和之极作乐以充其德，即谓中和之德也。

禘、郊、祖、宗都是配天之祭：郊祭在南郊举行，禘祭与祖、宗之祭都在明堂举行。这套礼制起于虞舜之世，夏商周三代沿袭而未改。《象传》所说的「先王」，大概指夏、商两代的君王。孟喜《卦气图》把《豫》的消息定在二月之中，所以说当卯位。《三统历》说「春是阳之中，万物由此而生；秋是阴之中，万物由此而成」；行事取其中，制礼取其和，所以说是中和之象。汉代儿宽说「唯有天子能建立中和的准则，总揽纲纪条贯，如金声而玉振」，所以说「先王建之」，就是建立中和之极、作乐以充实其德，也就是所谓中和之德。

禘及郊宗石室，郊及百神，祖宗之祀，四海助祭，又谓之大飨，皆推祖以配天，礼之极盛者，故云用盛乐荐上帝云。以配祖考而降神者，如周礼大司乐「郊乐六变而天神降，社乐八变而地祇出，禘乐九变而人鬼可得而礼」是也。以虞义言之，动初至三，乾为先王，为崇德，震为音为乐，故以作乐崇德。震为帝而在乾天上。

禘祭以及郊宗石室之祭、遍及百神之祭、祖宗之祀，四海诸侯都来助祭，又称为「大飨」，都是推尊先祖以配享上天，是礼中最为隆盛的，所以说用盛大的乐进献上帝。至于「以配祖考而降神」，就如《周礼·大司乐》所说「郊乐奏六变而天神降临，社乐奏八变而地祇出现，禘乐奏九变而人鬼可以依礼相接」。若依虞翻的取象来讲：初爻至三爻变动，乾取象为先王、为崇德，震取象为音、为乐，所以说作乐崇德；震又取象为帝，而它正处在乾天之上。

故称上帝。坤为死，小畜乾伏坤下，称祖考，故「殷荐之上帝，以配祖考」。其荐上帝而配祖考也。离为南，乾为郊，南郊之象。离向明而治，为明堂。四复初，十一月郊时也；小畜，四月禘时也。

所以《豫》卦大象里称「上帝」。坤在取象上主死丧，《小畜》一卦的乾体潜伏在坤之下，正合「祖考」之象，所以经文说「殷荐之上帝，以配祖考」——把盛大的乐舞进献给上帝，同时以祖先配享。这两句讲的正是荐享上帝而以祖考配祭这件事。离居南方，乾为国都之外的郊野，两者合成「南郊」之象；离又含「向明而治」之义，因而取为明堂。豫卦九四回到初位，正当十一月冬至南郊祭天的时节；《小畜》则当四月，是宗庙举行禘祭的时节。

初六鸣豫，志穷凶也。注：初在豫家而独应四，乐不可极，故志穷凶。不终日贞吉，以中正也。注：中谓二，正谓四复初。盱豫有悔，位不当也。注：变之正则无咎。由豫大有得，志大行也。注：阳称大，坎为志，震为行，故志大行。六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。注：乘刚故疾，五为阳位故中未亡。冥豫在上，何可长也。注：利三之正。

《豫》卦《小象传》逐爻解说：初六「鸣豫」，是心志穷极而生凶。惠栋自注：初六身处以逸乐立卦的《豫》中，又单独与九四相应，欢乐不可推到极处，所以说心志穷极生凶。六二「不终日贞吉」，是由于居中而得正。自注：「中」指六二自身，「正」指九四回落初位后各爻各得其正。六三「盱豫有悔」，是由于爻位不当。自注：六三变而归正，就不会有过错。九四「由豫大有得」，是心志得以大大施行。自注：阳爻称「大」，九四所在的坎体象征心志，震体象征行动，所以说心志大行。六五「贞疾」，是因为凌乘在九四这一刚爻之上；「恒不死」而「中未亡」，是说居中之德并未失去。自注：乘刚所以生疾；五本属阳位，所以说居中之德未亡。上六「冥豫在上」，哪里能够长久。自注：宜使六三回到正位。

疏：「初在」至「穷凶」○《传》凡言穷皆指上。豫之穷凶不在上而反在初者，以初在逸乐之家，独与四应，志得而鸣，极豫尽乐，故志穷凶也。「乐不可极」，《曲礼》文。○「中谓」至「复初」○二得位得中，故中谓二。四不正，复初得正，故正谓四。四复初而二休之，故中正谓两爻。○「变之」至「无咎」○上六「成有渝无咎」指三，以三不当位故有悔，变之正则无咎也。

惠栋自疏，先标出所疏注文的起讫「初在」至「穷凶」一段：《小象传》凡讲「穷」，通常都指上爻。《豫》卦的「穷凶」不落在上爻反而落在初爻，是因为初六身处逸乐之卦，又单独与九四相应，志满意得而形之于鸣叫，把欢乐推到尽头，所以说心志穷极而凶。「乐不可极」一语出自《礼记·曲礼》。所疏「中谓」至「复初」一段：六二既以阴居阴而得位，又居下卦之中，所以「中」指六二；九四以阳居阴不正，回落初位才得正，所以「正」指九四。九四复归初位而六二加以休止，因此「中正」二字兼指这两爻。所疏「变之」至「无咎」一段：上六爻辞「成，有渝，无咎」实际指向六三，因为六三爻位不当所以有悔，变而归正就不会有过错。

○「阳称」至「大行」○四阳爻，故称大。四体坎，坎为志；又体震，震为行，故志大行。《彖传》「刚应而志行」是也。○「乘刚」至「未亡」○五乘坎刚，坎为疾，故贞疾。《文言》曰：「知存而不知亡。」荀注云：「存谓五，为阳位；亡谓上，为阴位。」五阳位又居中，故云中未亡也。○「利三之正」○冥豫在上，无应而下交渎也，故不可长；三之正，上得所应，则可长矣。

所疏「阳称」至「大行」一段：九四是阳爻，所以称「大」。九四处在坎体之中，坎象征心志；又处在震体之中，震象征行动，因此说心志大行。《彖传》所谓「刚应而志行」正是此意。所疏「乘刚」至「未亡」一段：六五凌乘在坎体的刚爻之上，坎又主疾病，所以爻辞说「贞疾」。《乾·文言》说「知存而不知亡」，荀爽注解为「存指第五位，那是阳位；亡指上位，那是阴位」。六五本属阳位而又居上卦之中，所以说居中之德尚未亡失。所疏「利三之正」一句：上六「冥豫」高踞卦顶，既无正应，又向下交接而流于亵渎，所以不能长久；只要六三变回正位，上六便有了相应之爻，就可以长久了。

泽中有雷，随，君子以乡晦入宴息。注：君子谓乾上。宴，安；息，止也。坤为晦，为安；巽为入，艮为止。上来入坤，故以乡晦入宴息。疏：《乾凿度》乾上九为庸人，今云君子者，以其居初得位，故称君子。宴与燕通，《诗·北山》曰：「或燕燕居息。」毛传云：「燕燕，安息貌。」故知宴为安也。阳在内称宴息者，休息与止同义，故云息止也。坤为晦，为安；巽为入，艮为止，义具上经疏。以乾居坤，故乡晦；互有巽艮，故入宴息也。

《随》卦大象：「泽中有雷，随；君子以乡晦入宴息。」惠栋自注：这里的「君子」指乾卦的上爻。「宴」是安，「息」是止。坤取象为晦暗、为安宁；巽取象为进入，艮取象为停止。乾的上爻下来进入坤体，所以说趁着昏暗入内安息。自疏：按《乾凿度》，乾上九本列在「庸人」之属，这里却称君子，是因为它下居初位而得正，所以可称君子。「宴」与「燕」相通，《诗经·小雅·北山》说「或燕燕居息」，毛传解作「燕燕，安息之貌」，可知「宴」就是安。阳爻在内卦称「宴息」，是因为休息与停止同义，所以注中说「息，止也」。坤为晦、为安，巽为入，艮为止，这几条取象的依据都已在上经的疏文里交代过。以乾爻居于坤位，所以是「乡晦」；卦中互体又有巽有艮，所以是「入宴息」。

寻此卦之义，阴随阳，妇系夫，有燕私之象。《尚书大传》曰：「古者后夫人将侍于君前，息烛后举烛，至于房中，释朝服，袭燕服，然后入御于君。」是乡晦入宴息之事。故《太玄》准为《从》，其初一词曰「日幽嫔月冥随之」是也。有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。故《太玄》曰：「昼以好之，夜以丑之，一昼一夜，阴阳分索。夜道极阴，昼道极阳，牝牡羣贞，则君臣父子夫妇之道辩矣。」是以传言乡晦入宴息，经言元亨利贞，其义一也。

推寻《随》卦的意旨：阴随从阳，妻子系属于丈夫，有夫妇燕居私处之象。《尚书大传》说：「古时王后夫人将要侍奉于君前，先熄去堂上之烛、后举起房中之烛，进到内室，脱下朝服，换上燕居之服，然后入内侍奉君王。」这正是「乡晦入宴息」所指的事。所以扬雄《太玄》把《随》卦对应为《从》首，《从》的初一之赞说「日幽嫔，月冥随之」，就是这个意思。先有夫妇然后有父子，先有父子然后有君臣。所以《太玄》又说：「白昼以之为好，黑夜以之为丑，一昼一夜，阴阳各自分居其位。夜之道极于阴，昼之道极于阳，雌雄各正其群类，君臣父子夫妇之道也就分明了。」因此《大象传》讲「乡晦入宴息」，卦辞讲「元亨利贞」，两者的义理原是一贯的。

官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。注：上居初得正，故从正吉；阴往居上而系于五，故不失。系小子，弗兼与也。注：已系于初，不兼与五。系丈夫，志舍下也。注：下谓初。随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。注：死在大过，故凶。功谓五，三四之正，离为明，故明功。孚于嘉吉，位正中也。注：位正中，故能成既济之功。《中庸》曰：「君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。」拘系之，上穷也。注：系于五则不穷。

《随》卦《小象传》：初九「官有渝」，是随从正道才吉；「出门交有功」，是不会有失。惠栋自注：上六下居初位便得正，所以说随从正道则吉；原在初位的阴爻上行居于上位而系属九五，所以说不失。六二「系小子」，是不能兼顾两边。自注：既已系于初九，就不能同时兼系九五。六三「系丈夫」，是心志舍弃了下面。自注：「下」指初九。九四「随有获」，就义理说是凶；「有孚在道」，是彰明其功。自注：死丧之象在《大过》，所以说凶；「功」指九五，三、四两爻各归正位后成离体，离主光明，所以说彰明其功。九五「孚于嘉吉」，是因为爻位既正且中。自注：位既正又居中，所以能成就既济之功。《中庸》说：「君子之道，发端于夫妇之间；推到极处，则明察于天地。」上六「拘系之」，是居上而穷极。自注：只要系属于九五就不至穷极。

疏：「上居」至「不失」○上失位之初得正，故从正吉。初阴升上而系于五，阴居上得位，故不失也。○「已系」至「与五」○此虞义也，虞惟以五为四为误耳。○「下谓初」○五坎为志，初在下，故知下谓初也。○「死在」至「明功」○此虞义也。《大过》棺椁之象，故云死在大过。五多功，故功谓五。三四之正体离，离为日，故为明，明五之功，五为主故也。

自疏，所疏为「上居」至「不失」一段：上六本来失位，下到初位就得正，所以说随从正道则吉。原在初位的阴爻上升到上位而系属九五，阴居上位又当其位，所以说不会有失。所疏「已系」至「与五」一段：这是虞翻的说法，只是虞翻把九五误作九四罢了。所疏「下谓初」一句：九五所在的坎体主心志，初九在下，所以知道「下」指初九。所疏「死在」至「明功」一段：这也是虞翻的说法。《大过》有棺椁之象，所以说死丧之象在《大过》。第五爻多有功业，所以「功」指九五。三、四两爻归正后成离体，离为日，故取「明」义，所彰明的正是九五之功，因为九五是一卦之主。

○「位正」至「天地」○位正中，故为一卦之主而行中和，成既济。引《中庸》者，阴之随阳，犹妇之随夫，夫夫妇妇而家道正，正家而天下定，即是既济之事，故造端乎夫妇而极于天地也。○「系于」至「不穷」○无应在上，故穷；系于五，五为既济之主，穷变通久，故不穷也。

所疏「位正」至「天地」一段：九五位既正又居中，所以成为一卦之主而施行中和之道，终成既济之局。惠栋在注中引《中庸》，是因为阴随从阳，好比妻子随从丈夫；丈夫尽丈夫之道、妻子尽妻子之道，家道就端正；家道正而天下安定，这正是既济所指的事，所以说君子之道发端于夫妇而极于天地。所疏「系于」至「不穷」一段：上六没有正应而高居卦顶，所以穷；一旦系属九五，而九五是成就既济的主爻，穷则变、变则通、通则久，所以就不穷了。

山下有风，蛊，君子以振民育德。注：君子谓泰乾也。坤为民，初上抚坤，故振民。乾称德，体颐养，故以育德。疏：此虞义也。泰，君子道长，故君子谓泰乾。坤为民，亦谓泰坤也。初之坤上，故抚坤，谓振抚坤民也。乾为龙德，故称德。育，养也。四至上体颐，颐者，养也，故以育德也。

《蛊》卦大象：「山下有风，蛊；君子以振民育德。」惠栋自注：这里的「君子」指《泰》卦的乾体。坤取象为民众，《泰》的初爻上行抚临坤体，所以说振济民众。乾可称为德，卦中又有颐养之体，所以说培育德行。自疏：这是虞翻的解释。《泰》是君子之道生长的卦，所以「君子」指《泰》的乾体；坤为民，也是指《泰》的坤体。《泰》初爻上行到坤位，所以说抚坤，即振作抚养坤所象的民众。乾有龙德，故可称「德」。「育」就是养。《蛊》卦第四爻到上爻构成颐体，颐的意思就是养，所以说培育德行。

乾父之蛊，意承考也。注：承二也。二坎爻，坎为意，故意承考。乾母之蛊，得中道也。注：变而得正，故贞而得中道。乾父之蛊，终无咎也。注：上为终，无应而得位，故终无咎。裕父之蛊，往未得也。注：四阴柔故往未得。乾父用誉，承以德也。注：变二使承五，故承以德。二乾爻，故称德。不事王侯，志可则也。注：三体坎为志。则，法也。

《蛊》卦《小象传》：初六「乾父之蛊」，是心意上承继父考。惠栋自注：所承的是九二。九二是坎体之爻，坎主心意，所以说心意承继父考。九二「乾母之蛊」，是获得居中之道。自注：变而得正，所以既贞固又合于中道。九三「乾父之蛊」，是终究没有过错。自注：上爻为终，九三虽无正应却当位，所以终究无咎。六四「裕父之蛊」，是前往而未有所得。自注：六四阴柔，所以前往未得。六五「乾父用誉」，是以德相承。自注：使九二变而上承九五，所以是以德相承；九二是乾体之爻，所以称德。上九「不事王侯」，是其志可以取法。自注：九三处坎体，坎主心志；「则」就是法则。

疏：「承二」至「承考」○二乾爻，乾为父，故知承者二也。初乾父蛊而承考意，乾蛊之善者，此考之所以无咎也。○「变而」至「中道」○此虞义也。二失位故不可贞，今变而得正，是贞而得中道。经以失位言，故云不可贞；传以得正言，故云得中道也。○「上为」至「无咎」○爻终于上，故上为终。以三得位，故虽无应于上而终无咎也。

自疏，所疏为「承二」至「承考」一段：九二是乾体之爻，乾象征父，所以知道所承的正是九二。初六治父之蛊而承接父考的心意，是治蛊中做得好的，这就是父考所以无咎的缘由。所疏「变而」至「中道」一段：这是虞翻的解释。九二以阳居阴而失位，所以不可固守；如今变而得正，便是既贞固又合于中道。爻辞是就它失位来说的，所以讲「不可贞」；《小象传》是就它变而得正来说的，所以讲「得中道」。所疏「上为」至「无咎」一段：一卦六爻以上爻为终，所以「上」就是终。因为九三本已当位，所以虽然在上没有相应之爻，终究还是没有过错。

○「四阴」至「未得」○四应在初，初意承考，四裕父蛊，是阴柔不可与共事也，故初变往四则未得。言初与四不相得也。○「变二」至「称德」○此虞义也。五已正，故变二使承五。不承以事而承以德，亦乾蛊之善者。乾为德，二乾爻，故称德。经言誉，传言德，皆谓变二承五，与二升五同也。○「三体」至「法也」○应在三，三体坎，坎为志。则，法也，《释诂》文。君，高尚其事者，以其志之可则，亦谓上变应三而合于则也。

所疏「四阴」至「未得」一段：六四的正应在初六，初六一心承继父考之意，六四却宽纵父辈遗留的弊乱，可见阴柔之爻不足以共事，所以初六变动前往应四便一无所得，这是说初与四彼此不相投合。所疏「变二」至「称德」一段：这是虞翻的解释。九五已经当位，所以要使九二变动去承奉九五。不以具体事功相承而以德相承，同样是治蛊中做得好的。乾象征德，九二又是乾体之爻，所以称德。爻辞说「誉」，《小象传》说「德」，都是指九二变而上承九五，与「二升五」的说法是一回事。所疏「三体」至「法也」一段：上九的正应在九三，九三处坎体，坎主心志；「则」是法则，见《尔雅·释诂》。所谓「君」，即爻辞中「高尚其事」的那位，正因为他的心志足以取法，也就是说上爻变动去应九三而合于法度。

泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。注：君子谓二。震为言，兑口讲习，二升五，坎为思，刚浸而长，故以教思无穷。容，寛也，震为寛仁，坤为民，故容保民无疆矣。疏：《乾凿度》九二为庸人，今以君子谓二者，二当升五得位，故称君子也。震为言，兑口讲习，教之义也。坎心为思，刚浸而长，有无穷之义，故以教思无穷。《说文》云：「容，受也。」容则能受，寛大之象，故曰容寛也。互体震，震春寛大行仁，故为寛仁。坤为民，以二抚坤，故容保民无疆。此兼虞义也。

《临》卦大象：「泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。」惠栋自注：「君子」指九二。震象征言语，兑为口而主讲习；九二上升到五位便成坎，坎主思虑；阳刚渐渐浸长，所以说教诲思虑没有穷尽。「容」是宽，震为宽厚仁爱，坤为民众，所以说包容保养百姓没有疆界。自疏：按《乾凿度》，九二本列在「庸人」之属，这里却称君子，是因为九二应当升到五位而得其正位，所以称君子。震为言语，兑口主讲习，合起来正是「教」的意思。坎为心而主思，阳刚渐长含有无穷之义，所以说「教思无穷」。《说文》说「容，受也」，能容就能受，是宽大之象，所以说「容」即宽。卦中互体有震，震属春，宽大而施行仁爱，所以为宽仁。坤为民众，以九二抚临坤体，所以说包容保养百姓没有疆界。这一条兼采了虞翻的说法。

咸临贞吉，志行正也。注：二升五，四体坎为志，初正应四，故志行正。咸临吉无不利，未顺命也。注：坤为顺，遯巽为命。阳当居五，阴当顺从，今尚在二，故曰未顺命。甘临位不当也，既忧之咎不长也。注：失位故不当，动而成泰，故咎不长。至临无咎，当位实也。注：初阳为实，四正应初，故当位实。大君之宜，行中之谓也。注：二者处中，行升居五，五亦处中，故行中之谓。敦临之吉，志在内也。注：志在升二也。阴以阳为主，故志在内。

《临》卦《小象传》：初九「咸临贞吉」，是心志所行都合于正。惠栋自注：九二升到五位，则六四处坎体而主心志，初九与六四正相感应，所以心志所行都正。九二「咸临，吉无不利」，是还没有顺承上命。自注：坤主顺从，《遯》卦的巽体主命令；阳本当居五位，阴本当顺从，如今阳还停在二位，所以说未顺命。六三「甘临」是爻位不当，「既忧之」则灾咎不会长久。自注：六三失位所以不当；一动而成《泰》，所以咎害不长久。六四「至临无咎」，是当位而充实。自注：初九是阳，阳为实，六四与初九正相应，所以说当位而实。六五「大君之宜」，说的是施行中道。自注：九二处下卦之中，上行升居五位，五也居上卦之中，所以说「行中之谓」。上六「敦临之吉」，是心志在内。自注：其志在于使九二上升；阴以阳为主，所以说心志在内。

疏：「二升」至「行正」○二升五则四体坎，坎为志，初四俱正而又相应，其志得行，故志行正也。○「坤为」至「顺命」○四阴互两坤，故坤为顺；遯巽为命，据旁通也。「阳当居五」以下，荀义也。阳居五则四阴顺从，今阳息在二，阴犹用事，故未顺命，盖既济之功犹未成也。○「失位」至「不长」○三失位无应，故有忧；阳息成泰，天地交，故咎不长。咎不长则吉，犹消不久则凶也。

自疏，所疏为「二升」至「行正」一段：九二升到五位，六四便处在坎体之中，坎主心志；初九与六四都各当其位而又互相感应，其志得以施行，所以说心志所行都正。所疏「坤为」至「顺命」一段：《临》卦上面四个阴爻互体成两个坤，所以说坤主顺；至于以《遯》卦的巽体为命，那是就旁通之卦取象。「阳当居五」以下是荀爽的说法：阳居五位，四个阴爻自然顺从；如今阳气才生息到二位，阴仍在当权用事，所以说还没有顺承上命，因为既济之功尚未告成。所疏「失位」至「不长」一段：六三失位而又无应，所以生忧；阳气生息而成《泰》卦，天地交通，所以咎害不长久。咎害不长久便是吉，正如阳气消退不久便是凶一样。

○「初阳」至「位实」○《京房易传》曰：「阳实阴虚。」故初阳为实。四正故当位，应初故云实也。○「二者」至「之谓」○此荀义也。二五中也，以二升五，故曰行中之谓。初四皆正，故曰行正；二五皆中，故曰行中也。以义言之，知临而言行中者，舜之大知用其中于民，是其义也。○「志在」至「在内」○此九家义也。二因三升五，坎为志，故志在升。二阴无主，以阳为主，故上得过其应，因三以升五。二在内，故曰志在内也。

所疏「初阳」至「位实」一段：《京房易传》说「阳实阴虚」，所以初九之阳为实。六四以阴居阴，故当位；又与初九相应，所以说「实」。所疏「二者」至「之谓」一段：这是荀爽的解释。二与五都居中位，由二升到五，所以说「行中之谓」。初与四都当位，所以说「行正」；二与五都居中，所以说「行中」。就义理讲，六五爻辞作「知临」而《小象传》说「行中」，正如《中庸》所载舜以大智把中道用于百姓，就是这个道理。所疏「志在」至「在内」一段：这是九家易的解释。九二借助六三而升到五位，坎主心志，所以说志在上升。上六以阴居上而无所主，须以阳为主，所以能越过它本来的相应之爻，借六三之力使九二升五。九二在内卦，所以说心志在内。

风行地上，观，先王以省方观民设教。注：先王谓乾。巡守曰省，坤为方，为民，以乾照坤，故以省方观民设教。疏：《京房易积笇》曰：「易含万象。」彖言明堂禘祭，此又言省方观民，要而言之则一也。古者听朔朝庙、颁政令、朝诸侯，皆于明堂。彖词「观盥而不观荐」，是尊祖以配天之事；彖传「神道设教」，是法天以治民之事。天子巡守则为宫三百步，坛十有二寻，加方明其上。方明者，放乎明堂之制也。

《观》卦大象：「风行地上，观；先王以省方观民设教。」惠栋自注：「先王」指乾。天子巡行诸侯之国叫「省」，坤取象为四方、为民众，以乾照临坤，所以说巡视四方、观察民情而设立教化。自疏：《京房易积笇》说「《易》包含万种物象」。《观》的彖辞讲明堂禘祭，大象又讲省方观民，归结起来其实是一回事。古时天子告朔于庙、颁布政令、接受诸侯朝见，都在明堂举行。卦辞「观盥而不观荐」，说的是尊崇祖先以配享上天；《彖传》「神道设教」，说的是效法上天以治理百姓。天子巡守时筑起方三百步的行宫，设广十二寻的坛，坛上再加设「方明」之器。所谓方明，就是仿照明堂的形制而作的。

孟子「齐有泰山明堂」，荀子曰「筑明堂于塞外而朝诸侯」，皆方明之类。后世以其制如明堂而名之明堂，祀六天上下四方，《月令》谓之天宗，虞谓之六宗。故《尧典》舜禋六宗而觐四岳羣牧，《觐礼》周祀方明而觐公侯伯子男，其义一也。艮为宫阙，有明堂方明之象，故既取类于禘祭，又比义于巡方。乾为先，为王，故为先王。《淮南子》曰：「禹南省方。」高诱注云：「巡守为省，省视四方也。」坤为方，九家《说卦》文。乾为大明，以乾照坤，省方之象，故以省方观民设教也。

《孟子》记齐国泰山下有明堂，《荀子》说「在关塞之外筑明堂而朝会诸侯」，都属于方明一类。后世因其形制像明堂，就把它称作明堂，用来祭祀六天与上下四方之神，《礼记·月令》称之为「天宗」，虞舜之世称之为「六宗」。所以《尚书·尧典》记舜禋祭六宗而接见四岳群牧，《仪礼·觐礼》记周天子祭方明而接见公侯伯子男，两者义理相同。艮象征宫阙，含有明堂、方明之象，所以《观》卦既可以比类于禘祭，又可以取义于巡狩四方。乾为「先」，又为「王」，所以合成「先王」。《淮南子》说「禹南省方」，高诱注：「巡守叫省，就是省察四方。」坤为方，出自九家本《说卦》。乾为大明，以乾照临坤，正是省方之象，所以说巡视四方、观察民情而设立教化。

初六童观，小人道也。注：阴消之卦，故小人道。窥观女贞，亦可丑也。注：坤为丑。观我生进退，未失道也。注：三欲进观于五，四既在前而三故退，未失道也。观国之光，尚宾也。注：助祭尚宾。观我生，观民也。注：为民所观。观其生，志未平也。注：坎为志，为平，上来之三，故志未平。

《观》卦《小象传》：初六「童观」，是小人之道。惠栋自注：《观》是阴气消阳之卦，所以说小人之道。六二「窥观女贞」，也可算羞丑。自注：坤取象为丑。六三「观我生进退」，是没有偏离正道。自注：六三想上进而观于九五，六四已在它前面，六三因此退让，所以没有失道。六四「观国之光」，是崇尚宾礼。自注：诸侯来助祭而受宾客之礼。九五「观我生」，是观察民情。自注：九五也正是被百姓所瞻观的对象。上九「观其生」，是心志尚未平定。自注：坎主心志，又主平；上爻下来居三位，所以说心志未平。

疏：「阴消」至「人道」○初失位而经言小人无咎者，以观为阴消之卦，小人道长，故云小人道也。○「坤为丑」○此虞义也。《太玄》曰：「昼以好之，夜以丑之。」《诗·墙有茨》云：「中冓之言，不可道也；所可道也，言之丑也。」薛君章句云：「中冓，中夜也。」乾为昼，故为好；坤为夜，故为丑。女子以贞为行，而窥观，故云亦可丑也。

自疏，所疏为「阴消」至「人道」一段：初六失位而爻辞却说「小人无咎」，是因为《观》属阴消阳之卦，小人之道正在生长，所以说这是小人之道。所疏「坤为丑」一句：这是虞翻的解释。《太玄》说「白昼以之为好，黑夜以之为丑」。《诗经·鄘风·墙有茨》说：「中冓之言，不可道也；所可道也，言之丑也。」薛君《韩诗章句》解「中冓」为半夜。乾为昼，所以取「好」义；坤为夜，所以取「丑」义。女子以贞正为立身之行，却从门缝里偷看，所以说也算羞丑。

○「三欲」至「道也」○此荀义也。阴当承阳，故进观于五；四近于五而在三前，三故退。进退皆得，故未失道，乾为道也。○「助祭尚宾」○《周语》祭公谋父曰：「甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者王。」韦昭注云：「皆所以贡助祭于庙。」《孝经》所谓「四海之内，各以其职来祭」，是助祭尚宾之事。虞注据《诗》曰「莫敢不来宾，莫敢不来王」，是其义也。

所疏「三欲」至「道也」一段：这是荀爽的解释。阴本当承奉阳，所以六三要上进观于九五；但六四更靠近九五而排在六三之前，六三因此退让。可进可退都得其宜，所以说没有失道，乾就是道。所疏「助祭尚宾」一句：《国语·周语》记祭公谋父说：「甸服进献祭品，侯服进献祀品，宾服进献享品，要服进贡，荒服来王。」韦昭注：「这些都是用来助祭于宗庙的贡物。」《孝经》所说「四海之内，各以其职来祭」，正是助祭而崇尚宾礼之事。虞翻作注依据《诗经》「莫敢不来宾，莫敢不来王」，也是这个意思。

○「为民所观」○彖传「大观在上，中正以观天下」，皆是为民所观，又皆指五，故此观民亦为民所观。唯大象「观民设教」，乃是上观下之事也。○「坎为」至「未平」○此虞义也。坎心为志，水为平。三失位嫌于有咎，上之三补过，故志未平。

所疏「为民所观」一句：《彖传》说「大观在上，中正以观天下」，讲的都是被百姓所瞻观，而且都指九五，所以九五《小象》里的「观民」同样是被百姓所瞻观。只有《大象》的「观民设教」，才是在上者观察在下者的事。所疏「坎为」至「未平」一段：这是虞翻的解释。坎为心，所以主心志；坎为水，水面平，所以主平。六三失位，有陷入过咎之嫌，上九下居三位替它弥补过失，所以说心志尚未平定。

雷电噬嗑，先王以明罚饬法。注：雷电噬嗑，威而明也。先王谓乾上，离为明，坎为罚，为法。饬，正也。上之三折狱，故以明罚饬法。疏：雷为威，电为明，雷电合而章，是威而明也。上本乾也，乾为先，为王，故先王谓乾。上体离，互坎，故离为明，坎为罚，为法。饬，古敕字，古又作饰。《杂卦》曰：「蛊则饰也。」高诱《吕氏春秋》注云：「饰读为敕。」敕，正也。王弼从俗作敕，非也。上之三得正而折四狱，故以明罚饬法也。

《噬嗑》卦大象：「雷电噬嗑，先王以明罚饬法。」惠栋自注：雷电相合而成《噬嗑》，是威严与明察兼备。「先王」指乾的上爻，离主光明，坎主刑罚、主法度。「饬」是端正的意思。上爻下到三位而断狱，所以说彰明刑罚、整饬法度。自疏：雷是威，电是明，《彖传》所谓「雷电合而章」，正是威严而明察。上爻本属乾，乾为「先」、为「王」，所以「先王」指乾。上卦是离，互体有坎，所以说离为明、坎为罚为法。「饬」是古「敕」字，古时又写作「饰」。《杂卦传》说「蛊则饰也」，高诱注《吕氏春秋》说「饰读为敕」，敕就是端正。王弼依从俗本径作「敕」，是不对的。上爻下居三位而得正，从而裁断九四这一爻所象的狱讼，所以说彰明刑罚、整饬法度。

屦校灭止，不行也。注：否坤小人，以阴消阳，「其亡其亡」，故五变灭初，坤杀不行也。噬肤灭鼻，乘刚也。注：乘初刚。遇毒，位不当也。注：不正故遇毒。利艰贞吉，未光也。注：为五阴所弇，故未光。贞厉无咎，得当也。注：变之正，故得当。何校灭耳，聪不明也。注：坎为聪，离为明，坎灭则离坏，故聪不明。

《噬嗑》卦《小象传》：初九「屦校灭止」，是使他不能行走。惠栋自注：《否》卦坤体所象的小人以阴消阳，《否》九五因而说「其亡其亡」；如今五爻变动灭掉初爻，坤所主的杀伐之势便行不通了。六二「噬肤灭鼻」，是因为凌乘刚爻。自注：六二乘在初九之刚上。六三「遇毒」，是爻位不当。自注：六三不正，所以遇毒。九四「利艰贞吉」，是德未光大。自注：九四被六五之阴掩蔽，所以未能光大。六五「贞厉无咎」，是所处得当。自注：变而归正，所以得当。上九「何校灭耳」，是听觉不明。自注：坎主耳之聪，离主目之明；坎被灭掉，离体也随之毁坏，所以说耳不聪。

疏：「否坤」至「行也」○此虞义也。《系下》说此爻曰：「小征而大诫，此小人之福也。」小人谓否初，故云否坤小人。否本消阳之卦，九五曰「其亡其亡」，谓消四及五，今五下灭初，坤杀不行，故无咎也。○「乘初刚」○二无应于上而没坎下，又乘初刚。凡柔乘刚皆不利，以其得正，故无咎也。○「不正故遇毒」○遇毒犹遇罪，谓悔吝之类。《参同契》曰「纤介不正，悔吝为贼」是也。○「为五」至「未光」○凡阳为阴弇，皆曰未光，屯萃之九五是也。四弇于五，故曰未光。○「坎为」至「不明」○聪属耳，明属目，故坎为聪，离为明。上灭坎则离体亦坏，故云聪不明。郑氏云「目不明，耳不聪」是也。

自疏，所疏为「否坤」至「行也」一段：这是虞翻的解释。《系辞下》解说此爻说：「小加惩戒而大加警诫，这是小人的福气。」小人指《否》卦的初爻，所以注文说「否坤小人」。《否》本是阴消阳之卦，其九五说「其亡其亡」，指阴消到四而将及于五；如今五爻下来灭掉初爻，坤所主的杀伐行不通了，所以无咎。所疏「乘初刚」一句：六二在上没有相应之爻而沉没于坎体之下，又凌乘初九之刚。凡柔爻乘刚爻都不利，只因它自身得正，所以无咎。所疏「不正故遇毒」一句：遇毒犹如遭罪，指悔与吝一类。《参同契》说「纤介不正，悔吝为贼」，就是这个意思。所疏「为五」至「未光」一段：凡阳被阴掩蔽，都说「未光」，《屯》《萃》的九五就是例子。九四被六五掩蔽，所以说未光。所疏「坎为」至「不明」一段：聪属于耳，明属于目，所以坎为聪、离为明。上爻灭掉坎，离体也随之毁坏，所以说耳不聪。郑玄说「目不明，耳不聪」，正是此意。

山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。注：君子谓乾，离为明，坤为庶政，故明庶政。坎为狱，三在狱得正，故无敢折狱。噬嗑四不正，故利用狱也。疏：君子谓乾，亦指九三。坤谓泰坤也。坤为众，故为庶；为事，为业，故为政。坤上之乾二体离，离为明，故以明庶政。坎为狱，三正体坎，故在狱得正。无敢折狱，谓上无敢来折三也。噬嗑四不正，故上之三蔽四成丰，折狱致刑，义见噬嗑也。

《贲》卦大象：「山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。」惠栋自注：「君子」指乾，离主光明，坤主众多政事，所以说明察各种政务。坎象征牢狱，九三处狱中而当位得正，所以说不敢裁断狱讼。《噬嗑》的九四不当位，那里才说利于用狱。自疏：「君子」指乾，具体也就是九三。这里的坤指《泰》卦之坤。坤为众，所以引申为「庶」；坤又主事、主业，所以引申为「政」。《泰》的坤上爻下到乾的二位而成离体，离主明，所以说明察众政。坎为狱，九三当位而处坎体，所以说在狱中而得正。「无敢折狱」，是说上爻不敢下来裁断九三。《噬嗑》九四不当位，所以那里的上爻下到三位掩蔽九四而成《丰》，断狱施刑，其义已见于《噬嗑》。

舍车而徒，义弗乘也。注：初为士，故义弗乘。贲其须，与上兴也。注：震为兴，三二同德，五上易位，则皆得其应，故与上兴。永贞之吉，终莫之陵也。注：与二同德，故终莫之陵。六四当位疑也，匪寇昬冓，终无尤也。注：坎为疑，当位承阳故疑，守正待应，故终无尤。六五之吉，有喜也。注：五变之阳，故有喜，凡言喜庆皆阳爻。白贲无咎，上得志也。注：上之正得位体既济，故曰得志，坎为志也。

《贲》卦《小象传》：初九「舍车而徒」，是按礼义不该乘车。惠栋自注：初爻的身份是士，所以按礼义不该乘车。六二「贲其须」，是与上面一同兴起。自注：震主兴起，九三与六二都当位而同德，五与上互换位置，两爻便各得其应，所以说与上一同兴起。九三「永贞之吉」，是终究没有谁能欺凌它。自注：九三与六二同德，所以终究无人能凌。六四「当位疑也」「匪寇昬冓」，是终究没有过失。自注：坎主疑，六四当位而上承阳爻，因此生疑；它守正以等待正应，所以终究没有过失。六五之吉，是有喜庆。自注：六五变为阳爻，所以有喜；凡讲喜、讲庆的都指阳爻。上九「白贲无咎」，是在上者得遂其志。自注：上爻变而归正、当位，全卦成既济之体，所以说得志；坎主心志。

疏：「初为」至「弗乘」○礼唯大夫不徒行，初为士，故云义弗乘也。《尚书大传》曰：「古之命民，能敬长怜孤，取舍好让，举事力者，命于其君，得命然后得乘饰车骈马，未有命者不得乘，乘者有罚。」若然，命士亦得乘饰车骈马，今士未有命，故云义弗乘也。○「震为」至「上兴」○震起故为兴。三二得位，故同德；五上易位成既济，则三二皆得其应，故曰与上兴也。

自疏，所疏为「初为」至「弗乘」一段：按礼制只有大夫外出不必步行，初爻的身份是士，所以说按礼义不该乘车。《尚书大传》说：「古时受命之民，能敬事长者、抚恤孤幼，取予之间好行谦让，办事有力，由国君加以策命；得到策命以后才可以乘装饰之车、驾并列之马，没有受命的不得乘，乘了要受罚。」照这样说，受过策命的士也可以乘饰车骈马，如今这位士尚未受命，所以说按礼义不该乘车。所疏「震为」至「上兴」一段：震有起动之义，所以为兴。九三与六二各当其位，所以说同德；五与上互换位置便成既济，那么三与二都各得相应之爻，所以说与上一同兴起。

○「与二」至「之陵」○此虞义也。三与二皆得位而无应，二乘初，四乘三，嫌有陵之者；五上易位，终获其应，故云终莫之陵，上为终也。○「坎为」至「无尤」○六居四为当位，四乘三为乘阳，四体坎，故疑，疑于乘阳也。然正应在初，守正待应，故终无尤。尤，过也。四本坤，坤代终，故云终也。

所疏「与二」至「之陵」一段：这是虞翻的解释。九三与六二都当位却各无正应，六二乘在初九之上，六四乘在九三之上，看似有凌驾之嫌；等到五与上互换位置，各爻终于获得相应之爻，所以说终究无人能凌，「终」指上爻。所疏「坎为」至「无尤」一段：以阴爻居第四位是当位，六四乘在九三之上便是乘阳，六四又处坎体，所以生疑，所疑的正是自己乘阳这一点。但它的正应在初九，守正以待相应，所以终究没有过失。「尤」就是过失。六四本属坤，坤有代终之义，所以说「终」。

○「五变」至「阳爻」○此虞义也。《说文》曰：「吉，善也。」乾元善之长，乾吉坤凶，故凡爻辞言吉者皆变之阳也。虞注损六四曰：「阳在五称喜。」今五变之阳，故有喜。又注晋、睽六五曰：「乾为庆。」故云凡言喜庆皆阳爻也。○「上之」至「志也」○此虞义也。上变之正，故云得位；五上易位，故体既济，其志得行，故云得志。五上变体坎，故坎为志也。

所疏「五变」至「阳爻」一段：这是虞翻的解释。《说文》说「吉，善也」。乾之元是众善之首，乾主吉而坤主凶，所以凡爻辞讲「吉」的，都要变成阳爻才成。虞翻注《损》六四说「阳在五位称喜」，如今六五变为阳爻，所以有喜。他又在注《晋》《睽》六五时说「乾主庆」，所以惠栋说凡讲喜、讲庆的都指阳爻。所疏「上之」至「志也」一段：这也是虞翻的解释。上爻变而归正，所以说得位；五与上互换位置，全卦便成既济之体，其志得以施行，所以说得志。五与上变动后成坎体，所以说坎主心志。

山附于地，剥，上以厚下安宅。注：上谓乾，上艮为厚，坤为下，为安，艮为宅。君子德车，民所载，故以厚下安宅。疏：上本乾也，天尊故谓之上，以其失位，故不称君子。艮积坤上，故为厚；坤卑在下，故为下；阴称安，故为安；艮为居，故为宅。经曰「君子德车」，象曰「民所载也」，民安则君安，是厚下安宅之义也。

《剥》卦大象：「山附于地，剥；上以厚下安宅。」惠栋自注：「上」指乾，上卦为艮而主厚，坤为下、为安，艮为居室。上九爻辞说「君子德车」，《小象》说「民所载」，所以取厚待下民、安固居所之义。自疏：上爻本属乾，天位尊贵所以称「上」；因为它失位，所以不称君子。艮堆积在坤之上，所以取厚义；坤卑下而居下，所以为下；阴主静，所以为安；艮为居止之处，所以为宅。上九爻辞说「君子德车」，《小象传》说「民所载也」，百姓安定则君主安定，这就是厚待下民、安固居所的意思。

剥床以足，以灭下也。注：阳在下，灭于坤，故以灭下。剥床以辩，未有与也。注：五失位，故未有与。剥之无咎，失上下也。注：上下四阴。剥床以肤，切近灾也。注：观五坎爻，坎为灾，消观及剥，四又近之，故切近灾。以宫人宠，终无尤也。注：艮为终，变之正，故终无尤。君子德车，民所载也。注：坤为民，为载。小人剥庐，终不可用也。注：坤为用。

《剥》卦《小象传》：初六「剥床以足」，是从下面开始剥灭。惠栋自注：阳本在下位，如今被坤所剥灭，所以说从下剥灭。六二「剥床以辩」，是还没有相与之爻。自注：六五失位，所以六二无所相与。六三「剥之无咎」，是与上下诸爻相背离。自注：所谓上下，指其余四个阴爻。六四「剥床以肤」，是灾祸迫近。自注：《观》卦第五爻是坎体之爻，坎主灾；阴消《观》而至于《剥》，六四又逼近五位，所以说灾祸切近。六五「以宫人宠」，是终究没有过失。自注：艮有终之义，六五变而归正，所以终究无过。上九「君子德车」，是被百姓所承载。自注：坤为民，又为承载。「小人剥庐」，是终究不可任用。自注：坤主用。

疏：「阳在」至「灭下」○乾初九象传曰：「潜龙勿用，阳在下也。」阳在下，为坤所灭，故以灭下。○「五失」至「有与」○阴阳相得为与，故郑注咸彖传曰：「与犹亲也。」二应五，五蔑贞，是失位也，两阴无应，故未有与也。○「上下四阴」○上谓四五，下谓初二。剥不得言无咎，四阴皆欲剥阳，三独应上，此剥之所以无咎，由与上下四阴违失故也。○「观五」至「近灾」○凡言灾者，坎也，观五坎爻，故为灾。《系下》云：「四多惧，近也。」近之谓近于五，故云切近灾也。

自疏，所疏为「阳在」至「灭下」一段：《乾》初九《小象传》说「潜龙勿用，阳在下也」。阳本在下位，被坤所剥灭，所以说从下剥灭。所疏「五失」至「有与」一段：阴与阳彼此相得叫「与」，所以郑玄注《咸》卦《彖传》说「与犹亲也」。六二本应六五，而六五有「蔑贞」之辞，正是失位；两个阴爻不能相应，所以说没有相与之爻。所疏「上下四阴」一句：上指六四、六五，下指初六、六二。《剥》本不该说「无咎」，四个阴爻都想剥落阳爻，唯独六三与上九相应，这就是六三所以无咎的缘故，正由于它与上下那四个阴爻背离不合。所疏「观五」至「近灾」一段：凡讲「灾」都取象于坎，《观》的第五爻是坎体之爻，所以主灾。《系辞下》说「第四爻多忧惧，因为逼近君位」，「近」就是接近五位，所以说灾祸切近。

○「艮为」至「无尤」○艮成始成终，故为终。五失位，动成观，是变之正，故终无尤。尤，过也。○「坤为民为载」○坤为民，《说卦》文。坤为地，地，万物载焉，又为大轝，轝所以载物，故为载。荀子曰：「马骇舆则君子不安舆，庶民骇政则君子不安位。」民载于德车，厚下安宅，君民俱安，故曰民所载也。○「坤为用」○消艮为坤，故坤为用。小人勿用，故终不可用。

所疏「艮为」至「无尤」一段：艮既成万物之始，又成万物之终，所以取「终」义。六五失位，一动便成《观》，正是变而归正，所以终究没有过失。「尤」就是过失。所疏「坤为民为载」一句：坤为民，出自《说卦》。坤为地，大地承载万物；坤又为大车，车是用来载物的，所以取「载」义。《荀子》说：「马受惊于车，君子在车上就不安；百姓受惊于政，君子在位上就不安。」百姓被承载于有德之车上，在上者厚待下民、安固居所，君与民都得安定，所以说「民所载也」。所疏「坤为用」一句：艮再消下去就成坤，所以说坤主用。爻辞讲「小人勿用」，所以说终究不可任用。

雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。注：先王谓乾初。至日，冬至之日。坤阖为闭关，巽为商旅，为近利市三倍，遘巽伏初，故商旅不行。遘象曰「后以施命诰四方」，今隐复下，故后不省方。复为阳始，遘则阴始，天地之始，阴阳之首。已言先王，又更言后。后，君也。六十四卦唯此重耳。

《复》卦大象：「雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。」惠栋自注：「先王」指乾的初爻。「至日」就是冬至那天。坤有闭合之义，所以是关闭关口；巽主商旅，又主「近利市三倍」，《姤》卦的巽体潜伏在初位，所以说商旅不出行。《姤》卦大象说「后以施命诰四方」，如今这层意思隐藏在《复》卦之下，所以说君主不巡视四方。《复》是阳气之始，《姤》则是阴气之始，一为天之始，一为地之始，是阴阳的开端。前面已说「先王」，后面又说「后」。「后」就是君。六十四卦的大象里只有这一处两者并见。

疏：此虞义也。乾息于初，乾为先，为王，故先王谓乾初。复十一月卦，故云至日。冬至之日，阖户谓之坤，故坤为闭关，谓复坤也；巽为遘巽也。《考工记》曰：「通四方之珍异以资之谓之商旅。」虞于兑九四注云：「巽为近利市三倍，故称商。」「为近利市三倍」，《说卦》文。复震在上，故遘巽伏初，为商旅而伏震初，故商旅不行。夏至之日，后以施命诰四方，今遘巽隐在下，故后不省方也。

自疏：这是虞翻的解释。乾气生息于初位，乾为「先」、为「王」，所以「先王」指乾的初爻。《复》是十一月之卦，所以说「至日」，即冬至之日。《系辞》说「阖户谓之坤」，所以坤主关闭关口，这里指《复》卦的坤体；至于巽，指的是《姤》卦的巽体。《考工记》说：「流通四方的珍异之物以供人取用的，叫作商旅。」虞翻注《兑》九四说：「巽主近利市三倍，所以称商。」「为近利市三倍」出自《说卦》。《复》卦的震在坤之上，所以《姤》卦的巽潜伏在初位；本为商旅之象而伏于震初之下，所以说商旅不出行。夏至那天，君主发布命令告谕四方，如今《姤》的巽体隐伏在下，所以说君主不巡视四方。

复一阳生，故为阳始；遘一阴生，故为阴始。复一阳，乾也；遘一阴，坤也。乾为天，坤为地，故云天地之始。首亦始也，故云阴阳之首。后，君也，《释诂》文。乾坤消息之卦，消息君也，故已言先王，又更言后。六十四卦言先王则不言后，言后则不言先王，故云唯此重耳。

《复》是一阳初生，所以为阳之始；《姤》是一阴初生，所以为阴之始。《复》的那一阳属乾，《姤》的那一阴属坤。乾为天，坤为地，所以说这是天地的开端。「首」也就是始，所以说是阴阳的开端。「后」就是君，见《尔雅·释诂》。乾坤是消息卦的根本，主宰消长的正是君，所以《复》卦大象既已说了「先王」，又再说「后」。六十四卦的大象，凡说「先王」的就不说「后」，说「后」的就不说「先王」，所以说只有这一处两者重出。

不远之复，以修身也。注：坤为身，以乾通坤，故以修身。休复之吉，以下仁也。注：初为仁，谓下于初。频复之厉，义无咎也。中行独复，以从道也。注：震为从，乾初为道。敦复无悔，中以自考也。注：五为中，考，成也，变之正体艮成，故中以自考。迷复之凶，反君道也。注：臣行君事，故反君道。

《复》卦《小象传》：初九「不远之复」，是用来修养自身。惠栋自注：坤主身体，以乾的阳气贯通坤体，所以说修身。六二「休复之吉」，是能屈己而下于仁者。自注：初九为仁，所谓「下仁」就是自居于初九之下。六三「频复之厉」，就义理说没有过错。六四「中行独复」，是随从正道。自注：震主随从，乾的初爻就是道。六五「敦复无悔」，是居中而能自己成就。自注：五居上卦之中，「考」是成的意思；六五变而归正则成艮体，艮有成终之义，所以说居中而自成。上六「迷复之凶」，是违反了为君之道。自注：为臣而行君主之事，所以说违反君道。

疏：「坤为」至「修身」○坤为身，虞义也。乾息初，故以乾通坤。初为本，身亦为本，故以乾通坤谓之修身也。○「初为」至「于初」○初为元，《文言》曰：「元者善之长也。」又曰：「君子体仁足以长人。」故知初为仁；初体震，震春亦为仁也。二休复为下于初，初为仁，故以下仁也。○「震为」至「为道」○震为从，义见前。乾息初，故曰乾初，初复自道，故为道。初体震，震为大涂，亦为道。四独应初，故以从道谓从初也。

自疏，所疏为「坤为」至「修身」一段：坤主身，是虞翻的说法。乾气生息于初位，所以说以乾贯通坤。初爻是根本，身也是根本，所以以乾贯通坤就叫作修身。所疏「初为」至「于初」一段：初爻为元，《乾·文言》说「元者善之长也」，又说「君子体仁足以长人」，所以知道初爻为仁；初爻又处震体，震属春，春也主仁。六二的「休复」就是自居于初九之下，初九为仁，所以说「下仁」。所疏「震为」至「为道」一段：震主随从，其义已见于前文。乾气生息于初，所以说乾初；初九爻辞「复自道」，所以初爻就是道。初爻处震体，震为大道，也取道义。六四单独与初九相应，所以「从道」就是随从初九。

○「五为」至「自考」○五为上中，故为中。考，成，《释诂》文，郑义也。五失位，变之正体艮，《说卦》曰「成言乎艮」，故体艮成也。○「臣行」至「君道」○上体坤为臣，君谓初也。臣奉君命而行事，顺君道也；专君命而行事，是臣行君事，故云反君道也。

所疏「五为」至「自考」一段：第五爻是上卦之中，所以说「中」。「考」是成的意思，见《尔雅·释诂》，也是郑玄的解释。六五失位，变而归正则成艮体，《说卦》说「成言乎艮」，所以说成艮之体而有成就之义。所疏「臣行」至「君道」一段：上爻处坤体，坤为臣，「君」指初九。臣奉君命而行事，是顺从君道；擅自专断君命而行事，就是臣做了君的事，所以说违反君道。

天下雷行，物与无妄。注：天下雷行，无云而雷，京氏以为大旱之卦，万物皆死，无所复望，故云物与无妄。先王以茂对句时育万物。注：先王谓乾，乾盈为茂。对，配也。艮为时，体颐养为育。四之正，三上易位，天地位，万物育，故以茂对时育万物。汤遭七年之旱，终成既济。《礼记·王制》郑氏以为殷法也，其言曰：「冢宰以三十年之通制国用，量入以为出，三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食，以三十年之通，虽有凶旱水溢，民无菜色。」是其事矣。

《无妄》卦大象：「天下雷行，物与无妄。」惠栋自注：天下响着雷声却不见云，京房据此认为《无妄》是大旱之卦，万物尽死，再无指望，所以说「物与无妄」。大象接着说「先王以茂对时育万物」，原书在「对」字下标一「句」字以示断读。自注：「先王」指乾，乾气盈满叫「茂」。「对」是配的意思。艮主时，卦中的颐体主养育。九四归正、三与上互换位置，天地各正其位，万物得以生养，所以说以盛德配天而按时养育万物。商汤遭遇七年大旱，最终成就既济之局。《礼记·王制》郑玄认为是殷代之法，其文说：「冢宰按三十年的总收支制定国家用度，量入为出；耕三年必存下一年之粮，耕九年必存下三年之粮；以三十年通算，即使遇上旱涝之灾，百姓也不至于面有菜色。」说的正是这件事。

疏：「天下」至「无妄」○天下雷行，是无云而雷。《诗·云汉》所谓「蕰隆虫虫」，隆隆而雷，非雨雷也。四已正，上动体屯，九五「屯膏」，雨不下施，故京氏以为大旱之卦。百谷草木咸就枯槁，故万物皆死，无所复望。《汉书》谷永曰：「遭无妄之卦运。」应劭曰：「天必先云而后雷，雷而后雨，而今无云而雷。无妄者，无所望也，万物无所望于天，灾异之大者也。」

自疏，所疏为「天下」至「无妄」一段：「天下雷行」正是有雷无云。《诗经·大雅·云汉》所说的「蕰隆虫虫」，就是隆隆作响的干雷，不是带雨之雷。九四已经归正，上爻一动便成《屯》体，《屯》九五爻辞说「屯膏」，恩泽如雨而不能下施，所以京房认为这是大旱之卦。百谷草木全都枯槁，所以说万物尽死，再无指望。《汉书》记谷永说「遭遇无妄的卦运」，应劭解释道：「天必定先起云而后打雷，打雷而后下雨；如今却无云而雷。无妄，就是无所指望，万物对上天无可指望，这是灾异中最大的。」

○「先王」至「事矣」○乾为先，为王，故先王谓乾。乾盈为茂，虞义也，十五乾盈甲，茂者盈盛，故云乾盈为茂。对，配，马义也。《诗·皇矣》云：「帝作邦作对。」毛传云：「对，配也。」茂对者，德盛配天地也。艮为时，虞义也。初至四体颐，颐者，养也，故云体颐养为育，育亦养也。四之正，三上易位成既济，则中和之化行。天地位谓二五得位，所谓中也；万物育谓六爻相应，所谓和也。

所疏「先王」至「事矣」一段：乾为「先」、为「王」，所以「先王」指乾。「乾盈为茂」是虞翻的说法：按纳甲之例，月至十五则乾体盈满而纳甲，「茂」就是盈满茂盛，所以说乾盈为茂。「对」训作配，是马融的说法。《诗经·大雅·皇矣》说「帝作邦作对」，毛传解为「对，配也」。所谓「茂对」，就是德行盛大而与天地相配。「艮为时」是虞翻的说法。初爻到四爻构成颐体，颐的意思就是养，所以说以颐体之养为「育」，育也就是养。九四归正、三与上互换位置而成既济，中和之化便得以推行。「天地位」指二、五两爻各得其正位，就是《中庸》所谓的「中」；「万物育」指六爻两两相应，就是所谓的「和」。

以人事明之，先王当指汤。汤遭七年之旱，以六事自责，言未已而天大雨，故云终成既济。《谥法》「云行雨施曰汤」，云行雨施，既济之事，而以为谥，明汤当既济也。《礼记·王制》一篇不与《周官》合，故郑氏注王者之禄爵云「此地殷所因夏爵三等之制」，是《王制》一篇皆殷法，故云郑氏以为殷法也。

拿人事来印证，这里的「先王」应当指商汤。汤遭遇七年大旱，以六件事引咎自责，话还没说完天就下起大雨，所以说最终成就既济之局。《谥法》说「云行雨施曰汤」，云行雨施正是既济所主的事，却拿来作谥号，可见汤所当的正是既济之象。《礼记·王制》一篇与《周官》不合，所以郑玄注其中论王者禄爵之处说「这是殷代沿袭夏代爵分三等之制」，可见《王制》整篇讲的都是殷法，所以惠栋说郑玄认为它是殷代之法。

「冢宰以三十年之通制国用，量入以为出」至「民无菜色」，皆《王制》文。郑彼注云：「通三十年之率，当有九年之蓄。出谓诸当给。」为三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食，大率四分留一，以三十年之通，则有九年之蓄，故云虽有凶旱水溢，民无菜色。郑彼注云：「菜色，食菜之色。」民无食菜之饥色，即是时育万物之事，故云是其事矣。

从「冢宰以三十年之通制国用，量入以为出」到「民无菜色」，都是《王制》的原文。郑玄在那里注道：「通算三十年的比率，应当积存九年的储蓄；所谓『出』，指各项应当供给的开支。」因为耕三年必存一年之粮，耕九年必存三年之粮，大致是收四留一；以三十年通算，就有九年的积蓄，所以说即便遇上旱涝之灾，百姓也不至于面有菜色。郑玄又注：「菜色，就是靠吃野菜度日的脸色。」百姓没有吃野菜的饥馁之色，这正是按时养育万物的事，所以惠栋说「是其事矣」。

无妄之往，得志也。注：四变应初，故往得志。不耕获，未富也。注：四动坤虚故未富，有无妄然后可畜也。行人得牛，邑人灾也。可贞无咎，固有之也。注：已事，故云固有之。无妄之药，不可试也。注：坎为多眚，故药不可试。无妄之行，穷之灾也。注：动而有眚，故灾与乾上九同义。

《无妄》卦《小象传》：初九「无妄之往」，是心志得遂。惠栋自注：九四变而与初九相应，所以前往能遂其志。六二「不耕获」，是还不富足。自注：九四一动便成坤体，坤中虚所以不富；《序卦》说「有无妄然后可畜」。六三「行人得牛」，正是邑人之灾。九四「可贞无咎」，是它本来就固有此正。自注：九四已经归正，所以说本来固有。九五「无妄之药」，是不可试用。自注：坎主多灾眚，所以药不可试用。上九「无妄之行」，是穷极所招的灾祸。自注：一动就有灾眚，所以这灾祸与《乾》上九同一意旨。