周易述 · 第 24 卷

地中有山，嗛。君子以捊多益寡，稱物平施。注：君子謂三。捊，取也。艮為多，坤為寡，乾為物，為施，坎為平。乾盈益嗛，故以捊多益寡，稱物平施。疏：此虞義也。彖辭君子指三，故知君子為三。說文曰「捊，引取也」，鄭荀董遇蜀才皆訓為取，故云捊取也。俗作裒，釋詁曰「裒，多也」，裒訓多，不得雲裒多，俗本訛耳。

《象傳》說：「地中有山，嗛；君子以捊多益寡，稱物平施。」自注：「君子」指九三。「捊」是取。艮取象為多，坤取象為寡，乾取象為物、又為施，坎取象為平。乾的盈滿補益於謙，所以說取多餘以補不足、衡量事物而平均施予。自疏說：這是虞翻之說。《彖辭》中的「君子」指九三，所以知道此處的君子也是三爻。《說文》說「捊，引取也」，鄭玄、荀爽、董遇、蜀才都訓為「取」，所以說「捊」就是取。俗本寫作「裒」，《爾雅·釋詁》說「裒，多也」；「裒」既訓為多，就不能說「裒多」，可見俗本是訛誤。

上九艮爻，艮為多節，故云多。坤陰小，故為寡。乾純粹精，故為物。陽主施，故為施。坎為水，水性平，故為平。以乾之上九益嗛，故云乾盈益嗛。捊艮之多以益坤寡，故以捊多益寡稱物平施也。

上九是艮爻，艮多枝節，所以取「多」象。坤屬陰而小，所以為寡。乾純粹精一，所以為物。陽主施予，所以為施。坎為水，水性平，所以為平。用乾的上九來補益於謙，所以說乾之盈滿補益於謙；取艮的多餘去補坤的不足，所以說取多益寡、衡量事物而平均施予。

嗛嗛君子，卑以自牧也。注：牧，養也，養成嗛德。鳴嗛貞吉，中心得也。注：三升五，體坎亟心與二相得。勞嗛君子，萬民服也。注：上居五位，群陰順陽，故萬民服。無不利撝嗛，不違則也。注：陰撝上陽，不違法則。利用侵伐，征不服也。注：不服謂五。鳴嗛，志未得也；可用行師，征邑國也。注：三升五故志未得，唯可從征耳。

《象傳》說：「嗛嗛君子，卑以自牧也。」自注：「牧」是養，即養成謙德。「鳴嗛貞吉，中心得也。」自注：九三升到五位，處坎體而當中心之位，與六二相契合。「勞嗛君子，萬民服也。」自注：陽升居五位，眾陰順從陽剛，所以萬民歸服。「無不利撝嗛，不違則也。」自注：陰爻指揮上面的陽爻，並不違背法則。「利用侵伐，征不服也。」自注：所謂「不服」指六五。「鳴嗛，志未得也；可用行師，征邑國也。」自注：九三尚待升到五位，所以說志願未遂，只能隨從征伐罷了。

疏：「牧養」至「嗛德」○牧養，九家義也。三之五初體坤，故為卑。變之正體頤，為養。凡爻失位，皆須學問以養成之而在嗛家，故云嗛德。韓嬰曰「夫易有一道焉，大足以治天下，中足以安家國，近足以守其身者，其唯嗛德乎」，是其義也。

自疏說：從「牧養」到「嗛德」○把「牧」訓作「養」，是九家易的說法。九三升到五位，初爻以上成坤體，所以取「卑」象；變而得正則成《頤》體，頤正是養。凡是失位之爻，都須借學問來培養使之歸正，而此處又身在《謙》卦之中，所以稱為「謙德」。韓嬰說「《易》中有一條道理：大可以治天下，中可以安家國，近可以守其身，那大概只有謙德吧」，正是此意。

○「三升」至「相得」○二在下中而正應五，三升五，五為上中體坎亟心。亟，中也，與二相得，故中心得也。○「上居」至「民服」○此荀義也。人道惡盈而好嗛，三居五位，克當民心，坤為民，故萬民服。荀氏謂眾陰皆欲撝陽，上居五位是群陰順陽之事也。

從「三升」到「相得」○六二居下卦之中而與六五為正應；九三升到五位，五是上卦之中，處坎體而為「亟心」。「亟」就是中，與六二相契合，所以說心中有得。從「上居」到「民服」○這是荀爽之說。人情厭惡盈滿而喜好謙遜，九三居於五位，正合於民心；坤取象為民，所以說萬民歸服。荀爽認為眾陰都想指揮陽爻，陽升居五位，正是群陰順從陽剛的事。

○「陰撝」至「法則」○此九家義也。凡爻之正而得位者皆曰則，故文言曰「乾元用九乃見天則」，同人九四曰「其吉則困而反則」是也。眾陰皆欲撝三陽，上居五得正得中，故云不違法則。

從「陰撝」到「法則」○這是九家易的說法。凡是爻變得正而各當其位的都叫「則」，所以《文言》說「乾元用九，乃見天則」，《同人》九四《象傳》說「其吉，則困而反則」，都是例證。眾陰都想指揮九三這一陽爻，陽升居五位而既得正又得中，所以說不違背法則。

○不服謂五○此荀義也。五失位，故知不服謂五。征之為言正也，三侵伐以正五，故云征不服也。○「三升」至「徵耳」○上應三，三升五而上乘之，故志未得。九家謂雖應不承是也。三來征坤之邑國而上從之則利，故云唯可從征耳。

從「不服謂五」一句○這是荀爽之說。六五失位，所以知道「不服」指的是五爻。「徵」的含義就是「正」，九三以侵伐來端正五位，所以說征討不服。從「三升」到「徵耳」○上六與九三相應，九三要升到五位而上六乘凌其上，所以說志願未遂；九家易講「雖有相應而不肯承奉」，正是此意。九三前來征伐坤所象徵的邑國，上六隨從它便有利，所以說只能隨從征伐罷了。

雷出地奮豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。注：奮，動也。雷動於地上，萬物乃豫也。崇，充；殷，盛；薦，進也。上帝，天也。以配祖，禘郊也；以配考，祖宗也。豫消息在卯，中和之象。先王建之作樂以充其德，用盛樂薦上帝以配祖考而降神也。

《象傳》說：「雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」自注：「奮」是動，雷震動於地上，萬物於是欣悅。「崇」是充實，「殷」是盛大，「薦」是進獻；「上帝」就是天。「以配祖」指禘祭與郊祭，「以配考」指祖祭與宗祭。《豫》在消息卦氣中當卯位，是中和之象。先王建立中和之極，作樂以充實其德，用盛大的樂進獻上帝，以祖考配享而招降神明。

疏：周頌時邁曰「薄言振之」，薛君章句云「振猶奮也」，振與震通。說卦云「震，動也」，震有奮義，故云奮動。雷動於地上，養長華實，發揚隱伏，萬物莫不被盛陽之德，故云萬物乃豫也。崇充，釋詁文。儀禮鄉飲酒禮云「崇酒」，尚書酒誥云「崇飲」，鄭氏皆訓為充，故云崇充也。

自疏說：《詩經·周頌·時邁》說「薄言振之」，薛君《章句》說「振猶如奮」；「振」與「震」相通。《說卦》說「震，動也」，震含有奮發之義，所以說「奮」就是動。雷震動於地上，養育花果，發揚那些潛藏之物，萬物無不蒙受盛陽之德，所以說萬物於是欣悅。「崇」訓為充，出自《爾雅·釋詁》。《儀禮·鄉飲酒禮》有「崇酒」，《尚書·酒誥》有「崇飲」，鄭玄都訓為充，所以說「崇」就是充。

說文曰「殷，作樂之盛稱」，尚書洛誥「肇稱殷禮」，亦謂盛禮，故知殷為盛。文二年公羊傳云「五年而再殷祭」，禘，大祭，故稱殷祭。魯禘不配天，亦稱殷祭者，得用禘禮禘樂故也。周禮庖人曰「與其薦羞之物」，鄭注云「薦亦進也」，此殷薦者謂薦盛樂，非薦羞也。

《說文》說「殷是樂聲盛大的稱呼」；《尚書·洛誥》說「肇稱殷禮」，也指盛大之禮，所以知道「殷」訓為盛。《公羊傳》文公二年說「五年之中再行殷祭」；禘是大祭，所以稱殷祭。魯國的禘祭並不配天，卻也稱殷祭，是因為它得以使用禘禮、禘樂的緣故。《周禮·庖人》說「與其薦羞之物」，鄭玄注「薦也是進獻」。此處的「殷薦」指進獻盛大的樂，而不是進獻食饌。

知上帝為天者，孝經孔子曰「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝」，鄭稱注云「上帝者，天之別名也，神無二主，故異其處避后稷」，是上帝為天也，以上皆鄭義也。以配祖，謂如嚳遠祖稷始祖，故云禘郊也。以配考謂如祖文王，宗武王，故云祖宗也。祭法，高祖以下皆稱考，故知文王亦蒙考之名也。

斷定「上帝」就是天，依據是《孝經》所載孔子的話「從前周公在郊外祭祀后稷以配天，在明堂宗祀文王以配上帝」，鄭玄注：「上帝是天的別名。神沒有兩個主，所以變換名號與祭處，是為了避開后稷。」可見上帝就是天。以上都是鄭玄之說。所謂「以配祖」，是指像以帝嚳為遠祖、后稷為始祖那樣配享，所以說是禘祭與郊祭；所謂「以配考」，是指像尊文王為祖、武王為宗那樣配享，所以說是祖祭與宗祭。《禮記·祭法》裡高祖以下都稱「考」，所以知道文王也可以蒙受「考」這個名稱。

禘郊祖宗皆配天之祭，郊於南郊，禘祖宗皆於明堂，其禮始於虞，三代因之而不易。傳謂先王蓋夏商之王也。孟喜卦氣圖豫消息在二月中，故云在卯。三統曆曰「春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成」，事舉其中，禮取其和，故曰中和之象。漢兒寛曰「唯天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之」，故云先王建之，謂建中和之極作樂以充其德，即謂中和之德也。

禘、郊、祖、宗都是配天之祭：郊祭在南郊舉行，禘祭與祖、宗之祭都在明堂舉行。這套禮制起於虞舜之世，夏商周三代沿襲而未改。《象傳》所說的「先王」，大概指夏、商兩代的君王。孟喜《卦氣圖》把《豫》的消息定在二月之中，所以說當卯位。《三統曆》說「春是陽之中，萬物由此而生；秋是陰之中，萬物由此而成」；行事取其中，制禮取其和，所以說是中和之象。漢代兒寬說「唯有天子能建立中和的準則，總攬綱紀條貫，如金聲而玉振」，所以說「先王建之」，就是建立中和之極、作樂以充實其德，也就是所謂中和之德。

禘及郊宗石室，郊及百神，祖宗之祀，四海助祭，又謂之大饗，皆推祖以配天，禮之極盛者，故云用盛樂薦上帝雲。以配祖考而降神者，如周禮大司樂「郊樂六變而天神降，社樂八變而地祇出，禘樂九變而人鬼可得而禮」是也。以虞義言之，動初至三，乾為先王，為崇德，震為音為樂，故以作樂崇德。震為帝而在乾天上。

禘祭以及郊宗石室之祭、遍及百神之祭、祖宗之祀，四海諸侯都來助祭，又稱為「大饗」，都是推尊先祖以配享上天，是禮中最為隆盛的，所以說用盛大的樂進獻上帝。至於「以配祖考而降神」，就如《周禮·大司樂》所說「郊樂奏六變而天神降臨，社樂奏八變而地祇出現，禘樂奏九變而人鬼可以依禮相接」。若依虞翻的取象來講：初爻至三爻變動，乾取象為先王、為崇德，震取象為音、為樂，所以說作樂崇德；震又取象為帝，而它正處在乾天之上。

故稱上帝。坤為死，小畜乾伏坤下，稱祖考，故「殷薦之上帝，以配祖考」。其薦上帝而配祖考也。離為南，乾為郊，南郊之象。離嚮明而治，為明堂。四復初，十一月郊時也；小畜，四月禘時也。

所以《豫》卦大象裡稱「上帝」。坤在取象上主死喪，《小畜》一卦的乾體潛伏在坤之下，正合「祖考」之象，所以經文說「殷薦之上帝，以配祖考」——把盛大的樂舞進獻給上帝，同時以祖先配享。這兩句講的正是薦享上帝而以祖考配祭這件事。離居南方，乾為國都之外的郊野，兩者合成「南郊」之象；離又含「嚮明而治」之義，因而取為明堂。豫卦九四回到初位，正當十一月冬至南郊祭天的時節；《小畜》則當四月，是宗廟舉行禘祭的時節。

初六鳴豫，志窮凶也。注：初在豫家而獨應四，樂不可極，故志窮凶。不終日貞吉，以中正也。注：中謂二，正謂四復初。盱豫有悔，位不當也。注：變之正則無咎。由豫大有得，志大行也。注：陽稱大，坎為志，震為行，故志大行。六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。注：乘剛故疾，五為陽位故中未亡。冥豫在上，何可長也。注：利三之正。

《豫》卦《小象傳》逐爻解說：初六「鳴豫」，是心志窮極而生凶。惠棟自注：初六身處以逸樂立卦的《豫》中，又單獨與九四相應，歡樂不可推到極處，所以說心志窮極生凶。六二「不終日貞吉」，是由於居中而得正。自注：「中」指六二自身，「正」指九四回落初位後各爻各得其正。六三「盱豫有悔」，是由於爻位不當。自注：六三變而歸正，就不會有過錯。九四「由豫大有得」，是心志得以大大施行。自注：陽爻稱「大」，九四所在的坎體象徵心志，震體象徵行動，所以說心志大行。六五「貞疾」，是因為凌乘在九四這一剛爻之上；「恆不死」而「中未亡」，是說居中之德並未失去。自注：乘剛所以生疾；五本屬陽位，所以說居中之德未亡。上六「冥豫在上」，哪裡能夠長久。自注：宜使六三回到正位。

疏：「初在」至「窮凶」○《傳》凡言窮皆指上。豫之窮凶不在上而反在初者，以初在逸樂之家，獨與四應，志得而鳴，極豫盡樂，故志窮凶也。「樂不可極」，《曲禮》文。○「中謂」至「復初」○二得位得中，故中謂二。四不正，復初得正，故正謂四。四復初而二休之，故中正謂兩爻。○「變之」至「無咎」○上六「成有渝無咎」指三，以三不當位故有悔，變之正則無咎也。

惠棟自疏，先標出所疏註文的起訖「初在」至「窮凶」一段：《小象傳》凡講「窮」，通常都指上爻。《豫》卦的「窮凶」不落在上爻反而落在初爻，是因為初六身處逸樂之卦，又單獨與九四相應，志滿意得而形之於鳴叫，把歡樂推到盡頭，所以說心志窮極而凶。「樂不可極」一語出自《禮記·曲禮》。所疏「中謂」至「復初」一段：六二既以陰居陰而得位，又居下卦之中，所以「中」指六二；九四以陽居陰不正，回落初位才得正，所以「正」指九四。九四復歸初位而六二加以休止，因此「中正」二字兼指這兩爻。所疏「變之」至「無咎」一段：上六爻辭「成，有渝，無咎」實際指向六三，因為六三爻位不當所以有悔，變而歸正就不會有過錯。

○「陽稱」至「大行」○四陽爻，故稱大。四體坎，坎為志；又體震，震為行，故志大行。《彖傳》「剛應而志行」是也。○「乘剛」至「未亡」○五乘坎剛，坎為疾，故貞疾。《文言》曰：「知存而不知亡。」荀注云：「存謂五，為陽位；亡謂上，為陰位。」五陽位又居中，故云中未亡也。○「利三之正」○冥豫在上，無應而下交瀆也，故不可長；三之正，上得所應，則可長矣。

所疏「陽稱」至「大行」一段：九四是陽爻，所以稱「大」。九四處在坎體之中，坎象徵心志；又處在震體之中，震象徵行動，因此說心志大行。《彖傳》所謂「剛應而志行」正是此意。所疏「乘剛」至「未亡」一段：六五凌乘在坎體的剛爻之上，坎又主疾病，所以爻辭說「貞疾」。《乾·文言》說「知存而不知亡」，荀爽註解為「存指第五位，那是陽位；亡指上位，那是陰位」。六五本屬陽位而又居上卦之中，所以說居中之德尚未亡失。所疏「利三之正」一句：上六「冥豫」高踞卦頂，既無正應，又向下交接而流於褻瀆，所以不能長久；只要六三變回正位，上六便有了相應之爻，就可以長久了。

澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息。注：君子謂乾上。宴，安；息，止也。坤為晦，為安；巽為入，艮為止。上來入坤，故以鄉晦入宴息。疏：《乾鑿度》乾上九為庸人，今雲君子者，以其居初得位，故稱君子。宴與燕通，《詩·北山》曰：「或燕燕居息。」毛傳云：「燕燕，安息貌。」故知宴為安也。陽在內稱宴息者，休息與止同義，故云息止也。坤為晦，為安；巽為入，艮為止，義具上經疏。以乾居坤，故鄉晦；互有巽艮，故入宴息也。

《隨》卦大象：「澤中有雷，隨；君子以鄉晦入宴息。」惠棟自注：這裡的「君子」指乾卦的上爻。「宴」是安，「息」是止。坤取象為晦暗、為安寧；巽取象為進入，艮取象為停止。乾的上爻下來進入坤體，所以說趁著昏暗入內安息。自疏：按《乾鑿度》，乾上九本列在「庸人」之屬，這裡卻稱君子，是因為它下居初位而得正，所以可稱君子。「宴」與「燕」相通，《詩經·小雅·北山》說「或燕燕居息」，毛傳解作「燕燕，安息之貌」，可知「宴」就是安。陽爻在內卦稱「宴息」，是因為休息與停止同義，所以注中說「息，止也」。坤為晦、為安，巽為入，艮為止，這幾條取象的依據都已在上經的疏文裡交代過。以乾爻居於坤位，所以是「鄉晦」；卦中互體又有巽有艮，所以是「入宴息」。

尋此卦之義，陰隨陽，婦繫夫，有燕私之象。《尚書大傳》曰：「古者后夫人將侍於君前，息燭後舉燭，至於房中，釋朝服，襲燕服，然後入御於君。」是鄉晦入宴息之事。故《太玄》準為《從》，其初一詞曰「日幽嬪月冥隨之」是也。有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。故《太玄》曰：「晝以好之，夜以丑之，一晝一夜，陰陽分索。夜道極陰，晝道極陽，牝牡群貞，則君臣父子夫婦之道辯矣。」是以傳言鄉晦入宴息，經言元亨利貞，其義一也。

推尋《隨》卦的意旨：陰隨從陽，妻子繫屬於丈夫，有夫婦燕居私處之象。《尚書大傳》說：「古時王后夫人將要侍奉於君前，先熄去堂上之燭、後舉起房中之燭，進到內室，脫下朝服，換上燕居之服，然後入內侍奉君王。」這正是「鄉晦入宴息」所指的事。所以揚雄《太玄》把《隨》卦對應為《從》首，《從》的初一之贊說「日幽嬪，月冥隨之」，就是這個意思。先有夫婦然後有父子，先有父子然後有君臣。所以《太玄》又說：「白晝以之為好，黑夜以之為丑，一晝一夜，陰陽各自分居其位。夜之道極於陰，晝之道極於陽，雌雄各正其群類，君臣父子夫婦之道也就分明瞭。」因此《大象傳》講「鄉晦入宴息」，卦辭講「元亨利貞」，兩者的義理原是一貫的。

官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。注：上居初得正，故從正吉；陰往居上而繫於五，故不失。係小子，弗兼與也。注：已繫於初，不兼與五。係丈夫，志舍下也。注：下謂初。隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。注：死在大過，故凶。功謂五，三四之正，離為明，故明功。孚于嘉吉，位正中也。注：位正中，故能成既濟之功。《中庸》曰：「君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。」拘係之，上窮也。注：繫於五則不窮。

《隨》卦《小象傳》：初九「官有渝」，是隨從正道才吉；「出門交有功」，是不會有失。惠棟自注：上六下居初位便得正，所以說隨從正道則吉；原在初位的陰爻上行居於上位而繫屬九五，所以說不失。六二「係小子」，是不能兼顧兩邊。自注：既已繫於初九，就不能同時兼繫九五。六三「係丈夫」，是心志捨棄了下面。自注：「下」指初九。九四「隨有獲」，就義理說是凶；「有孚在道」，是彰明其功。自注：死喪之象在《大過》，所以說凶；「功」指九五，三、四兩爻各歸正位後成離體，離主光明，所以說彰明其功。九五「孚于嘉吉」，是因為爻位既正且中。自注：位既正又居中，所以能成就既濟之功。《中庸》說：「君子之道，發端於夫婦之間；推到極處，則明察於天地。」上六「拘係之」，是居上而窮極。自注：只要繫屬於九五就不至窮極。

疏：「上居」至「不失」○上失位之初得正，故從正吉。初陰升上而繫於五，陰居上得位，故不失也。○「已係」至「與五」○此虞義也，虞惟以五為四為誤耳。○「下謂初」○五坎為志，初在下，故知下謂初也。○「死在」至「明功」○此虞義也。《大過》棺槨之象，故云死在大過。五多功，故功謂五。三四之正體離，離為日，故為明，明五之功，五為主故也。

自疏，所疏為「上居」至「不失」一段：上六本來失位，下到初位就得正，所以說隨從正道則吉。原在初位的陰爻上升到上位而繫屬九五，陰居上位又當其位，所以說不會有失。所疏「已係」至「與五」一段：這是虞翻的說法，只是虞翻把九五誤作九四罷了。所疏「下謂初」一句：九五所在的坎體主心志，初九在下，所以知道「下」指初九。所疏「死在」至「明功」一段：這也是虞翻的說法。《大過》有棺槨之象，所以說死喪之象在《大過》。第五爻多有功業，所以「功」指九五。三、四兩爻歸正後成離體，離為日，故取「明」義，所彰明的正是九五之功，因為九五是一卦之主。

○「位正」至「天地」○位正中，故為一卦之主而行中和，成既濟。引《中庸》者，陰之隨陽，猶婦之隨夫，夫夫婦婦而家道正，正家而天下定，即是既濟之事，故造端乎夫婦而極於天地也。○「繫於」至「不窮」○無應在上，故窮；繫於五，五為既濟之主，窮變通久，故不窮也。

所疏「位正」至「天地」一段：九五位既正又居中，所以成為一卦之主而施行中和之道，終成既濟之局。惠棟在注中引《中庸》，是因為陰隨從陽，好比妻子隨從丈夫；丈夫盡丈夫之道、妻子盡妻子之道，家道就端正；家道正而天下安定，這正是既濟所指的事，所以說君子之道發端於夫婦而極於天地。所疏「繫於」至「不窮」一段：上六沒有正應而高居卦頂，所以窮；一旦繫屬九五，而九五是成就既濟的主爻，窮則變、變則通、通則久，所以就不窮了。

山下有風，蠱，君子以振民育德。注：君子謂泰乾也。坤為民，初上撫坤，故振民。乾稱德，體頤養，故以育德。疏：此虞義也。泰，君子道長，故君子謂泰乾。坤為民，亦謂泰坤也。初之坤上，故撫坤，謂振撫坤民也。乾為龍德，故稱德。育，養也。四至上體頤，頤者，養也，故以育德也。

《蠱》卦大象：「山下有風，蠱；君子以振民育德。」惠棟自注：這裡的「君子」指《泰》卦的乾體。坤取象為民眾，《泰》的初爻上行撫臨坤體，所以說振濟民眾。乾可稱為德，卦中又有頤養之體，所以說培育德行。自疏：這是虞翻的解釋。《泰》是君子之道生長的卦，所以「君子」指《泰》的乾體；坤為民，也是指《泰》的坤體。《泰》初爻上行到坤位，所以說撫坤，即振作撫養坤所象的民眾。乾有龍德，故可稱「德」。「育」就是養。《蠱》卦第四爻到上爻構成頤體，頤的意思就是養，所以說培育德行。

乾父之蠱，意承考也。注：承二也。二坎爻，坎為意，故意承考。乾母之蠱，得中道也。注：變而得正，故貞而得中道。乾父之蠱，終無咎也。注：上為終，無應而得位，故終無咎。裕父之蠱，往未得也。注：四陰柔故往未得。乾父用譽，承以德也。注：變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱德。不事王侯，志可則也。注：三體坎為志。則，法也。

《蠱》卦《小象傳》：初六「乾父之蠱」，是心意上承繼父考。惠棟自注：所承的是九二。九二是坎體之爻，坎主心意，所以說心意承繼父考。九二「乾母之蠱」，是獲得居中之道。自注：變而得正，所以既貞固又合於中道。九三「乾父之蠱」，是終究沒有過錯。自注：上爻為終，九三雖無正應卻當位，所以終究無咎。六四「裕父之蠱」，是前往而未有所得。自注：六四陰柔，所以前往未得。六五「乾父用譽」，是以德相承。自注：使九二變而上承九五，所以是以德相承；九二是乾體之爻，所以稱德。上九「不事王侯」，是其志可以取法。自注：九三處坎體，坎主心志；「則」就是法則。

疏：「承二」至「承考」○二乾爻，乾為父，故知承者二也。初乾父蠱而承考意，乾蠱之善者，此考之所以無咎也。○「變而」至「中道」○此虞義也。二失位故不可貞，今變而得正，是貞而得中道。經以失位言，故云不可貞；傳以得正言，故云得中道也。○「上為」至「無咎」○爻終於上，故上為終。以三得位，故雖無應於上而終無咎也。

自疏，所疏為「承二」至「承考」一段：九二是乾體之爻，乾象徵父，所以知道所承的正是九二。初六治父之蠱而承接父考的心意，是治蠱中做得好的，這就是父考所以無咎的緣由。所疏「變而」至「中道」一段：這是虞翻的解釋。九二以陽居陰而失位，所以不可固守；如今變而得正，便是既貞固又合於中道。爻辭是就它失位來說的，所以講「不可貞」；《小象傳》是就它變而得正來說的，所以講「得中道」。所疏「上為」至「無咎」一段：一卦六爻以上爻為終，所以「上」就是終。因為九三本已當位，所以雖然在上沒有相應之爻，終究還是沒有過錯。

○「四陰」至「未得」○四應在初，初意承考，四裕父蠱，是陰柔不可與共事也，故初變往四則未得。言初與四不相得也。○「變二」至「稱德」○此虞義也。五已正，故變二使承五。不承以事而承以德，亦乾蠱之善者。乾為德，二乾爻，故稱德。經言譽，傳言德，皆謂變二承五，與二升五同也。○「三體」至「法也」○應在三，三體坎，坎為志。則，法也，《釋詁》文。君，高尚其事者，以其志之可則，亦謂上變應三而合於則也。

所疏「四陰」至「未得」一段：六四的正應在初六，初六一心承繼父考之意，六四卻寬縱父輩遺留的弊亂，可見陰柔之爻不足以共事，所以初六變動前往應四便一無所得，這是說初與四彼此不相投合。所疏「變二」至「稱德」一段：這是虞翻的解釋。九五已經當位，所以要使九二變動去承奉九五。不以具體事功相承而以德相承，同樣是治蠱中做得好的。乾象徵德，九二又是乾體之爻，所以稱德。爻辭說「譽」，《小象傳》說「德」，都是指九二變而上承九五，與「二升五」的說法是一回事。所疏「三體」至「法也」一段：上九的正應在九三，九三處坎體，坎主心志；「則」是法則，見《爾雅·釋詁》。所謂「君」，即爻辭中「高尚其事」的那位，正因為他的心志足以取法，也就是說上爻變動去應九三而合於法度。

澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。注：君子謂二。震為言，兌口講習，二升五，坎為思，剛浸而長，故以教思無窮。容，寛也，震為寛仁，坤為民，故容保民無疆矣。疏：《乾鑿度》九二為庸人，今以君子謂二者，二當升五得位，故稱君子也。震為言，兌口講習，教之義也。坎心為思，剛浸而長，有無窮之義，故以教思無窮。《說文》云：「容，受也。」容則能受，寛大之象，故曰容寛也。互體震，震春寛大行仁，故為寛仁。坤為民，以二撫坤，故容保民無疆。此兼虞義也。

《臨》卦大象：「澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。」惠棟自注：「君子」指九二。震象徵言語，兌為口而主講習；九二上升到五位便成坎，坎主思慮；陽剛漸漸浸長，所以說教誨思慮沒有窮盡。「容」是寬，震為寬厚仁愛，坤為民眾，所以說包容保養百姓沒有疆界。自疏：按《乾鑿度》，九二本列在「庸人」之屬，這裡卻稱君子，是因為九二應當升到五位而得其正位，所以稱君子。震為言語，兌口主講習，合起來正是「教」的意思。坎為心而主思，陽剛漸長含有無窮之義，所以說「教思無窮」。《說文》說「容，受也」，能容就能受，是寬大之象，所以說「容」即寬。卦中互體有震，震屬春，寬大而施行仁愛，所以為寬仁。坤為民眾，以九二撫臨坤體，所以說包容保養百姓沒有疆界。這一條兼採了虞翻的說法。

咸臨貞吉，志行正也。注：二升五，四體坎為志，初正應四，故志行正。咸臨吉無不利，未順命也。注：坤為順，遯巽為命。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰未順命。甘臨位不當也，既憂之咎不長也。注：失位故不當，動而成泰，故咎不長。至臨無咎，當位實也。注：初陽為實，四正應初，故當位實。大君之宜，行中之謂也。注：二者處中，行升居五，五亦處中，故行中之謂。敦臨之吉，志在內也。注：志在升二也。陰以陽為主，故志在內。

《臨》卦《小象傳》：初九「咸臨貞吉」，是心志所行都合於正。惠棟自注：九二升到五位，則六四處坎體而主心志，初九與六四正相感應，所以心志所行都正。九二「咸臨，吉無不利」，是還沒有順承上命。自注：坤主順從，《遯》卦的巽體主命令；陽本當居五位，陰本當順從，如今陽還停在二位，所以說未順命。六三「甘臨」是爻位不當，「既憂之」則災咎不會長久。自注：六三失位所以不當；一動而成《泰》，所以咎害不長久。六四「至臨無咎」，是當位而充實。自注：初九是陽，陽為實，六四與初九正相應，所以說當位而實。六五「大君之宜」，說的是施行中道。自注：九二處下卦之中，上行升居五位，五也居上卦之中，所以說「行中之謂」。上六「敦臨之吉」，是心志在內。自注：其志在於使九二上升；陰以陽為主，所以說心志在內。

疏：「二升」至「行正」○二升五則四體坎，坎為志，初四俱正而又相應，其志得行，故志行正也。○「坤為」至「順命」○四陰互兩坤，故坤為順；遯巽為命，據旁通也。「陽當居五」以下，荀義也。陽居五則四陰順從，今陽息在二，陰猶用事，故未順命，蓋既濟之功猶未成也。○「失位」至「不長」○三失位無應，故有憂；陽息成泰，天地交，故咎不長。咎不長則吉，猶消不久則凶也。

自疏，所疏為「二升」至「行正」一段：九二升到五位，六四便處在坎體之中，坎主心志；初九與六四都各當其位而又互相感應，其志得以施行，所以說心志所行都正。所疏「坤為」至「順命」一段：《臨》卦上面四個陰爻互體成兩個坤，所以說坤主順；至於以《遯》卦的巽體為命，那是就旁通之卦取象。「陽當居五」以下是荀爽的說法：陽居五位，四個陰爻自然順從；如今陽氣才生息到二位，陰仍在當權用事，所以說還沒有順承上命，因為既濟之功尚未告成。所疏「失位」至「不長」一段：六三失位而又無應，所以生憂；陽氣生息而成《泰》卦，天地交通，所以咎害不長久。咎害不長久便是吉，正如陽氣消退不久便是凶一樣。

○「初陽」至「位實」○《京房易傳》曰：「陽實陰虛。」故初陽為實。四正故當位，應初故云實也。○「二者」至「之謂」○此荀義也。二五中也，以二升五，故曰行中之謂。初四皆正，故曰行正；二五皆中，故曰行中也。以義言之，知臨而言行中者，舜之大知用其中於民，是其義也。○「志在」至「在內」○此九家義也。二因三升五，坎為志，故志在升。二陰無主，以陽為主，故上得過其應，因三以升五。二在內，故曰志在內也。

所疏「初陽」至「位實」一段：《京房易傳》說「陽實陰虛」，所以初九之陽為實。六四以陰居陰，故當位；又與初九相應，所以說「實」。所疏「二者」至「之謂」一段：這是荀爽的解釋。二與五都居中位，由二升到五，所以說「行中之謂」。初與四都當位，所以說「行正」；二與五都居中，所以說「行中」。就義理講，六五爻辭作「知臨」而《小象傳》說「行中」，正如《中庸》所載舜以大智把中道用於百姓，就是這個道理。所疏「志在」至「在內」一段：這是九家易的解釋。九二藉助六三而升到五位，坎主心志，所以說志在上升。上六以陰居上而無所主，須以陽為主，所以能越過它本來的相應之爻，借六三之力使九二升五。九二在內卦，所以說心志在內。

風行地上，觀，先王以省方觀民設教。注：先王謂乾。巡守曰省，坤為方，為民，以乾照坤，故以省方觀民設教。疏：《京房易積笇》曰：「易含萬象。」彖言明堂禘祭，此又言省方觀民，要而言之則一也。古者聽朔朝廟、頒政令、朝諸侯，皆於明堂。彖詞「觀盥而不觀薦」，是尊祖以配天之事；彖傳「神道設教」，是法天以治民之事。天子巡守則為宮三百步，壇十有二尋，加方明其上。方明者，放乎明堂之制也。

《觀》卦大象：「風行地上，觀；先王以省方觀民設教。」惠棟自注：「先王」指乾。天子巡行諸侯之國叫「省」，坤取象為四方、為民眾，以乾照臨坤，所以說巡視四方、觀察民情而設立教化。自疏：《京房易積笇》說「《易》包含萬種物象」。《觀》的彖辭講明堂禘祭，大象又講省方觀民，歸結起來其實是一回事。古時天子告朔於廟、頒佈政令、接受諸侯朝見，都在明堂舉行。卦辭「觀盥而不觀薦」，說的是尊崇祖先以配享上天；《彖傳》「神道設教」，說的是效法上天以治理百姓。天子巡守時築起方三百步的行宮，設廣十二尋的壇，壇上再加設「方明」之器。所謂方明，就是仿照明堂的形制而作的。

孟子「齊有泰山明堂」，荀子曰「築明堂於塞外而朝諸侯」，皆方明之類。後世以其制如明堂而名之明堂，祀六天上下四方，《月令》謂之天宗，虞謂之六宗。故《堯典》舜禋六宗而覲四嶽群牧，《覲禮》周祀方明而覲公侯伯子男，其義一也。艮為宮闕，有明堂方明之象，故既取類於禘祭，又比義於巡方。乾為先，為王，故為先王。《淮南子》曰：「禹南省方。」高誘注云：「巡守為省，省視四方也。」坤為方，九家《說卦》文。乾為大明，以乾照坤，省方之象，故以省方觀民設教也。

《孟子》記齊國泰山下有明堂，《荀子》說「在關塞之外築明堂而朝會諸侯」，都屬於方明一類。後世因其形制像明堂，就把它稱作明堂，用來祭祀六天與上下四方之神，《禮記·月令》稱之為「天宗」，虞舜之世稱之為「六宗」。所以《尚書·堯典》記舜禋祭六宗而接見四嶽群牧，《儀禮·覲禮》記周天子祭方明而接見公侯伯子男，兩者義理相同。艮象徵宮闕，含有明堂、方明之象，所以《觀》卦既可以比類於禘祭，又可以取義於巡狩四方。乾為「先」，又為「王」，所以合成「先王」。《淮南子》說「禹南省方」，高誘注：「巡守叫省，就是省察四方。」坤為方，出自九家本《說卦》。乾為大明，以乾照臨坤，正是省方之象，所以說巡視四方、觀察民情而設立教化。

初六童觀，小人道也。注：陰消之卦，故小人道。窺觀女貞，亦可醜也。注：坤為丑。觀我生進退，未失道也。注：三欲進觀於五，四既在前而三故退，未失道也。觀國之光，尚賓也。注：助祭尚賓。觀我生，觀民也。注：為民所觀。觀其生，志未平也。注：坎為志，為平，上來之三，故志未平。

《觀》卦《小象傳》：初六「童觀」，是小人之道。惠棟自注：《觀》是陰氣消陽之卦，所以說小人之道。六二「窺觀女貞」，也可算羞丑。自注：坤取象為丑。六三「觀我生進退」，是沒有偏離正道。自注：六三想上進而觀於九五，六四已在它前面，六三因此退讓，所以沒有失道。六四「觀國之光」，是崇尚賓禮。自注：諸侯來助祭而受賓客之禮。九五「觀我生」，是觀察民情。自注：九五也正是被百姓所瞻觀的對象。上九「觀其生」，是心志尚未平定。自注：坎主心志，又主平；上爻下來居三位，所以說心志未平。

疏：「陰消」至「人道」○初失位而經言小人無咎者，以觀為陰消之卦，小人道長，故云小人道也。○「坤為丑」○此虞義也。《太玄》曰：「晝以好之，夜以丑之。」《詩·牆有茨》云：「中冓之言，不可道也；所可道也，言之丑也。」薛君章句云：「中冓，中夜也。」乾為晝，故為好；坤為夜，故為丑。女子以貞為行，而窺觀，故云亦可醜也。

自疏，所疏為「陰消」至「人道」一段：初六失位而爻辭卻說「小人無咎」，是因為《觀》屬陰消陽之卦，小人之道正在生長，所以說這是小人之道。所疏「坤為丑」一句：這是虞翻的解釋。《太玄》說「白晝以之為好，黑夜以之為丑」。《詩經·鄘風·牆有茨》說：「中冓之言，不可道也；所可道也，言之醜也。」薛君《韓詩章句》解「中冓」為半夜。乾為晝，所以取「好」義；坤為夜，所以取「丑」義。女子以貞正為立身之行，卻從門縫裡偷看，所以說也算羞丑。

○「三欲」至「道也」○此荀義也。陰當承陽，故進觀於五；四近於五而在三前，三故退。進退皆得，故未失道，乾為道也。○「助祭尚賓」○《周語》祭公謀父曰：「甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。」韋昭注云：「皆所以貢助祭於廟。」《孝經》所謂「四海之內，各以其職來祭」，是助祭尚賓之事。虞注據《詩》曰「莫敢不來賓，莫敢不來王」，是其義也。

所疏「三欲」至「道也」一段：這是荀爽的解釋。陰本當承奉陽，所以六三要上進觀於九五；但六四更靠近九五而排在六三之前，六三因此退讓。可進可退都得其宜，所以說沒有失道，乾就是道。所疏「助祭尚賓」一句：《國語·周語》記祭公謀父說：「甸服進獻祭品，侯服進獻祀品，賓服進獻享品，要服進貢，荒服來王。」韋昭注：「這些都是用來助祭於宗廟的貢物。」《孝經》所說「四海之內，各以其職來祭」，正是助祭而崇尚賓禮之事。虞翻作注依據《詩經》「莫敢不來賓，莫敢不來王」，也是這個意思。

○「為民所觀」○彖傳「大觀在上，中正以觀天下」，皆是為民所觀，又皆指五，故此觀民亦為民所觀。唯大象「觀民設教」，乃是上觀下之事也。○「坎為」至「未平」○此虞義也。坎心為志，水為平。三失位嫌於有咎，上之三補過，故志未平。

所疏「為民所觀」一句：《彖傳》說「大觀在上，中正以觀天下」，講的都是被百姓所瞻觀，而且都指九五，所以九五《小象》裡的「觀民」同樣是被百姓所瞻觀。只有《大象》的「觀民設教」，才是在上者觀察在下者的事。所疏「坎為」至「未平」一段：這是虞翻的解釋。坎為心，所以主心志；坎為水，水面平，所以主平。六三失位，有陷入過咎之嫌，上九下居三位替它彌補過失，所以說心志尚未平定。

雷電噬嗑，先王以明罰飭法。注：雷電噬嗑，威而明也。先王謂乾上，離為明，坎為罰，為法。飭，正也。上之三折獄，故以明罰飭法。疏：雷為威，電為明，雷電合而章，是威而明也。上本乾也，乾為先，為王，故先王謂乾。上體離，互坎，故離為明，坎為罰，為法。飭，古敕字，古又作飾。《雜卦》曰：「蠱則飾也。」高誘《呂氏春秋》注云：「飾讀為敕。」敕，正也。王弼從俗作敕，非也。上之三得正而折四獄，故以明罰飭法也。

《噬嗑》卦大象：「雷電噬嗑，先王以明罰飭法。」惠棟自注：雷電相合而成《噬嗑》，是威嚴與明察兼備。「先王」指乾的上爻，離主光明，坎主刑罰、主法度。「飭」是端正的意思。上爻下到三位而斷獄，所以說彰明刑罰、整飭法度。自疏：雷是威，電是明，《彖傳》所謂「雷電合而章」，正是威嚴而明察。上爻本屬乾，乾為「先」、為「王」，所以「先王」指乾。上卦是離，互體有坎，所以說離為明、坎為罰為法。「飭」是古「敕」字，古時又寫作「飾」。《雜卦傳》說「蠱則飾也」，高誘注《呂氏春秋》說「飾讀為敕」，敕就是端正。王弼依從俗本徑作「敕」，是不對的。上爻下居三位而得正，從而裁斷九四這一爻所象的獄訟，所以說彰明刑罰、整飭法度。

屨校滅止，不行也。注：否坤小人，以陰消陽，「其亡其亡」，故五變滅初，坤殺不行也。噬膚滅鼻，乘剛也。注：乘初剛。遇毒，位不當也。注：不正故遇毒。利艱貞吉，未光也。注：為五陰所弇，故未光。貞厲無咎，得當也。注：變之正，故得當。何校滅耳，聰不明也。注：坎為聰，離為明，坎滅則離壞，故聰不明。

《噬嗑》卦《小象傳》：初九「屨校滅止」，是使他不能行走。惠棟自注：《否》卦坤體所象的小人以陰消陽，《否》九五因而說「其亡其亡」；如今五爻變動滅掉初爻，坤所主的殺伐之勢便行不通了。六二「噬膚滅鼻」，是因為凌乘剛爻。自注：六二乘在初九之剛上。六三「遇毒」，是爻位不當。自注：六三不正，所以遇毒。九四「利艱貞吉」，是德未光大。自注：九四被六五之陰掩蔽，所以未能光大。六五「貞厲無咎」，是所處得當。自注：變而歸正，所以得當。上九「何校滅耳」，是聽覺不明。自注：坎主耳之聰，離主目之明；坎被滅掉，離體也隨之毀壞，所以說耳不聰。

疏：「否坤」至「行也」○此虞義也。《繫下》說此爻曰：「小征而大誡，此小人之福也。」小人謂否初，故云否坤小人。否本消陽之卦，九五曰「其亡其亡」，謂消四及五，今五下滅初，坤殺不行，故無咎也。○「乘初剛」○二無應於上而沒坎下，又乘初剛。凡柔乘剛皆不利，以其得正，故無咎也。○「不正故遇毒」○遇毒猶遇罪，謂悔吝之類。《參同契》曰「纖介不正，悔吝為賊」是也。○「為五」至「未光」○凡陽為陰弇，皆曰未光，屯萃之九五是也。四弇於五，故曰未光。○「坎為」至「不明」○聰屬耳，明屬目，故坎為聰，離為明。上滅坎則離體亦壞，故云聰不明。鄭氏云「目不明，耳不聰」是也。

自疏，所疏為「否坤」至「行也」一段：這是虞翻的解釋。《繫辭下》解說此爻說：「小加懲戒而大加警誡，這是小人的福氣。」小人指《否》卦的初爻，所以註文說「否坤小人」。《否》本是陰消陽之卦，其九五說「其亡其亡」，指陰消到四而將及於五；如今五爻下來滅掉初爻，坤所主的殺伐行不通了，所以無咎。所疏「乘初剛」一句：六二在上沒有相應之爻而沉沒於坎體之下，又凌乘初九之剛。凡柔爻乘剛爻都不利，只因它自身得正，所以無咎。所疏「不正故遇毒」一句：遇毒猶如遭罪，指悔與吝一類。《參同契》說「纖介不正，悔吝為賊」，就是這個意思。所疏「為五」至「未光」一段：凡陽被陰掩蔽，都說「未光」，《屯》《萃》的九五就是例子。九四被六五掩蔽，所以說未光。所疏「坎為」至「不明」一段：聰屬於耳，明屬於目，所以坎為聰、離為明。上爻滅掉坎，離體也隨之毀壞，所以說耳不聰。鄭玄說「目不明，耳不聰」，正是此意。

山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。注：君子謂乾，離為明，坤為庶政，故明庶政。坎為獄，三在獄得正，故無敢折獄。噬嗑四不正，故利用獄也。疏：君子謂乾，亦指九三。坤謂泰坤也。坤為眾，故為庶；為事，為業，故為政。坤上之乾二體離，離為明，故以明庶政。坎為獄，三正體坎，故在獄得正。無敢折獄，謂上無敢來折三也。噬嗑四不正，故上之三蔽四成豐，折獄致刑，義見噬嗑也。

《賁》卦大象：「山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。」惠棟自注：「君子」指乾，離主光明，坤主眾多政事，所以說明察各種政務。坎象徵牢獄，九三處獄中而當位得正，所以說不敢裁斷獄訟。《噬嗑》的九四不當位，那裡才說利於用獄。自疏：「君子」指乾，具體也就是九三。這裡的坤指《泰》卦之坤。坤為眾，所以引申為「庶」；坤又主事、主業，所以引申為「政」。《泰》的坤上爻下到乾的二位而成離體，離主明，所以說明察眾政。坎為獄，九三當位而處坎體，所以說在獄中而得正。「無敢折獄」，是說上爻不敢下來裁斷九三。《噬嗑》九四不當位，所以那裡的上爻下到三位掩蔽九四而成《豐》，斷獄施刑，其義已見於《噬嗑》。

舍車而徒，義弗乘也。注：初為士，故義弗乘。賁其須，與上興也。注：震為興，三二同德，五上易位，則皆得其應，故與上興。永貞之吉，終莫之陵也。注：與二同德，故終莫之陵。六四當位疑也，匪寇昬冓，終無尤也。注：坎為疑，當位承陽故疑，守正待應，故終無尤。六五之吉，有喜也。注：五變之陽，故有喜，凡言喜慶皆陽爻。白賁無咎，上得志也。注：上之正得位體既濟，故曰得志，坎為志也。

《賁》卦《小象傳》：初九「舍車而徒」，是按禮義不該乘車。惠棟自注：初爻的身份是士，所以按禮義不該乘車。六二「賁其須」，是與上面一同興起。自注：震主興起，九三與六二都當位而同德，五與上互換位置，兩爻便各得其應，所以說與上一同興起。九三「永貞之吉」，是終究沒有誰能欺凌它。自注：九三與六二同德，所以終究無人能凌。六四「當位疑也」「匪寇昬冓」，是終究沒有過失。自注：坎主疑，六四當位而上承陽爻，因此生疑；它守正以等待正應，所以終究沒有過失。六五之吉，是有喜慶。自注：六五變為陽爻，所以有喜；凡講喜、講慶的都指陽爻。上九「白賁無咎」，是在上者得遂其志。自注：上爻變而歸正、當位，全卦成既濟之體，所以說得志；坎主心志。

疏：「初為」至「弗乘」○禮唯大夫不徒行，初為士，故云義弗乘也。《尚書大傳》曰：「古之命民，能敬長憐孤，取舍好讓，舉事力者，命於其君，得命然後得乘飾車駢馬，未有命者不得乘，乘者有罰。」若然，命士亦得乘飾車駢馬，今士未有命，故云義弗乘也。○「震為」至「上興」○震起故為興。三二得位，故同德；五上易位成既濟，則三二皆得其應，故曰與上興也。

自疏，所疏為「初為」至「弗乘」一段：按禮制只有大夫外出不必步行，初爻的身份是士，所以說按禮義不該乘車。《尚書大傳》說：「古時受命之民，能敬事長者、撫卹孤幼，取予之間好行謙讓，辦事有力，由國君加以策命；得到策命以後才可以乘裝飾之車、駕並列之馬，沒有受命的不得乘，乘了要受罰。」照這樣說，受過策命的士也可以乘飾車駢馬，如今這位士尚未受命，所以說按禮義不該乘車。所疏「震為」至「上興」一段：震有起動之義，所以為興。九三與六二各當其位，所以說同德；五與上互換位置便成既濟，那麼三與二都各得相應之爻，所以說與上一同興起。

○「與二」至「之陵」○此虞義也。三與二皆得位而無應，二乘初，四乘三，嫌有陵之者；五上易位，終獲其應，故云終莫之陵，上為終也。○「坎為」至「無尤」○六居四為當位，四乘三為乘陽，四體坎，故疑，疑於乘陽也。然正應在初，守正待應，故終無尤。尤，過也。四本坤，坤代終，故云終也。

所疏「與二」至「之陵」一段：這是虞翻的解釋。九三與六二都當位卻各無正應，六二乘在初九之上，六四乘在九三之上，看似有凌駕之嫌；等到五與上互換位置，各爻終於獲得相應之爻，所以說終究無人能凌，「終」指上爻。所疏「坎為」至「無尤」一段：以陰爻居第四位是當位，六四乘在九三之上便是乘陽，六四又處坎體，所以生疑，所疑的正是自己乘陽這一點。但它的正應在初九，守正以待相應，所以終究沒有過失。「尤」就是過失。六四本屬坤，坤有代終之義，所以說「終」。

○「五變」至「陽爻」○此虞義也。《說文》曰：「吉，善也。」乾元善之長，乾吉坤凶，故凡爻辭言吉者皆變之陽也。虞注損六四曰：「陽在五稱喜。」今五變之陽，故有喜。又注晉、睽六五曰：「乾為慶。」故云凡言喜慶皆陽爻也。○「上之」至「志也」○此虞義也。上變之正，故云得位；五上易位，故體既濟，其志得行，故云得志。五上變體坎，故坎為志也。

所疏「五變」至「陽爻」一段：這是虞翻的解釋。《說文》說「吉，善也」。乾之元是眾善之首，乾主吉而坤主凶，所以凡爻辭講「吉」的，都要變成陽爻才成。虞翻注《損》六四說「陽在五位稱喜」，如今六五變為陽爻，所以有喜。他又在注《晉》《睽》六五時說「乾主慶」，所以惠棟說凡講喜、講慶的都指陽爻。所疏「上之」至「志也」一段：這也是虞翻的解釋。上爻變而歸正，所以說得位；五與上互換位置，全卦便成既濟之體，其志得以施行，所以說得志。五與上變動後成坎體，所以說坎主心志。

山附於地，剝，上以厚下安宅。注：上謂乾，上艮為厚，坤為下，為安，艮為宅。君子德車，民所載，故以厚下安宅。疏：上本乾也，天尊故謂之上，以其失位，故不稱君子。艮積坤上，故為厚；坤卑在下，故為下；陰稱安，故為安；艮為居，故為宅。經曰「君子德車」，象曰「民所載也」，民安則君安，是厚下安宅之義也。

《剝》卦大象：「山附於地，剝；上以厚下安宅。」惠棟自注：「上」指乾，上卦為艮而主厚，坤為下、為安，艮為居室。上九爻辭說「君子德車」，《小象》說「民所載」，所以取厚待下民、安固居所之義。自疏：上爻本屬乾，天位尊貴所以稱「上」；因為它失位，所以不稱君子。艮堆積在坤之上，所以取厚義；坤卑下而居下，所以為下；陰主靜，所以為安；艮為居止之處，所以為宅。上九爻辭說「君子德車」，《小象傳》說「民所載也」，百姓安定則君主安定，這就是厚待下民、安固居所的意思。

剝床以足，以滅下也。注：陽在下，滅於坤，故以滅下。剝床以辯，未有與也。注：五失位，故未有與。剝之無咎，失上下也。注：上下四陰。剝床以膚，切近災也。注：觀五坎爻，坎為災，消觀及剝，四又近之，故切近災。以宮人寵，終無尤也。注：艮為終，變之正，故終無尤。君子德車，民所載也。注：坤為民，為載。小人剝廬，終不可用也。注：坤為用。

《剝》卦《小象傳》：初六「剝床以足」，是從下面開始剝滅。惠棟自注：陽本在下位，如今被坤所剝滅，所以說從下剝滅。六二「剝床以辯」，是還沒有相與之爻。自注：六五失位，所以六二無所相與。六三「剝之無咎」，是與上下諸爻相背離。自注：所謂上下，指其餘四個陰爻。六四「剝床以膚」，是災禍迫近。自注：《觀》卦第五爻是坎體之爻，坎主災；陰消《觀》而至於《剝》，六四又逼近五位，所以說災禍切近。六五「以宮人寵」，是終究沒有過失。自注：艮有終之義，六五變而歸正，所以終究無過。上九「君子德車」，是被百姓所承載。自注：坤為民，又為承載。「小人剝廬」，是終究不可任用。自注：坤主用。

疏：「陽在」至「滅下」○乾初九象傳曰：「潛龍勿用，陽在下也。」陽在下，為坤所滅，故以滅下。○「五失」至「有與」○陰陽相得為與，故鄭注咸彖傳曰：「與猶親也。」二應五，五蔑貞，是失位也，兩陰無應，故未有與也。○「上下四陰」○上謂四五，下謂初二。剝不得言無咎，四陰皆欲剝陽，三獨應上，此剝之所以無咎，由與上下四陰違失故也。○「觀五」至「近災」○凡言災者，坎也，觀五坎爻，故為災。《繫下》云：「四多懼，近也。」近之謂近於五，故云切近災也。

自疏，所疏為「陽在」至「滅下」一段：《乾》初九《小象傳》說「潛龍勿用，陽在下也」。陽本在下位，被坤所剝滅，所以說從下剝滅。所疏「五失」至「有與」一段：陰與陽彼此相得叫「與」，所以鄭玄注《咸》卦《彖傳》說「與猶親也」。六二本應六五，而六五有「蔑貞」之辭，正是失位；兩個陰爻不能相應，所以說沒有相與之爻。所疏「上下四陰」一句：上指六四、六五，下指初六、六二。《剝》本不該說「無咎」，四個陰爻都想剝落陽爻，唯獨六三與上九相應，這就是六三所以無咎的緣故，正由於它與上下那四個陰爻背離不合。所疏「觀五」至「近災」一段：凡講「災」都取象於坎，《觀》的第五爻是坎體之爻，所以主災。《繫辭下》說「第四爻多憂懼，因為逼近君位」，「近」就是接近五位，所以說災禍切近。

○「艮為」至「無尤」○艮成始成終，故為終。五失位，動成觀，是變之正，故終無尤。尤，過也。○「坤為民為載」○坤為民，《說卦》文。坤為地，地，萬物載焉，又為大轝，轝所以載物，故為載。荀子曰：「馬駭輿則君子不安輿，庶民駭政則君子不安位。」民載於德車，厚下安宅，君民俱安，故曰民所載也。○「坤為用」○消艮為坤，故坤為用。小人勿用，故終不可用。

所疏「艮為」至「無尤」一段：艮既成萬物之始，又成萬物之終，所以取「終」義。六五失位，一動便成《觀》，正是變而歸正，所以終究沒有過失。「尤」就是過失。所疏「坤為民為載」一句：坤為民，出自《說卦》。坤為地，大地承載萬物；坤又為大車，車是用來載物的，所以取「載」義。《荀子》說：「馬受驚於車，君子在車上就不安；百姓受驚於政，君子在位上就不安。」百姓被承載於有德之車上，在上者厚待下民、安固居所，君與民都得安定，所以說「民所載也」。所疏「坤為用」一句：艮再消下去就成坤，所以說坤主用。爻辭講「小人勿用」，所以說終究不可任用。

雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。注：先王謂乾初。至日，冬至之日。坤闔為閉關，巽為商旅，為近利市三倍，遘巽伏初，故商旅不行。遘象曰「后以施命誥四方」，今隱復下，故后不省方。復為陽始，遘則陰始，天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言後。後，君也。六十四卦唯此重耳。

《復》卦大象：「雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」惠棟自注：「先王」指乾的初爻。「至日」就是冬至那天。坤有閉合之義，所以是關閉關口；巽主商旅，又主「近利市三倍」，《姤》卦的巽體潛伏在初位，所以說商旅不出行。《姤》卦大象說「后以施命誥四方」，如今這層意思隱藏在《復》卦之下，所以說君主不巡視四方。《復》是陽氣之始，《姤》則是陰氣之始，一為天之始，一為地之始，是陰陽的開端。前面已說「先王」，後面又說「後」。「後」就是君。六十四卦的大象裡只有這一處兩者並見。

疏：此虞義也。乾息於初，乾為先，為王，故先王謂乾初。復十一月卦，故云至日。冬至之日，闔戶謂之坤，故坤為閉關，謂復坤也；巽為遘巽也。《考工記》曰：「通四方之珍異以資之謂之商旅。」虞於兌九四注云：「巽為近利市三倍，故稱商。」「為近利市三倍」，《說卦》文。復震在上，故遘巽伏初，為商旅而伏震初，故商旅不行。夏至之日，后以施命誥四方，今遘巽隱在下，故后不省方也。

自疏：這是虞翻的解釋。乾氣生息於初位，乾為「先」、為「王」，所以「先王」指乾的初爻。《復》是十一月之卦，所以說「至日」，即冬至之日。《繫辭》說「闔戶謂之坤」，所以坤主關閉關口，這裡指《復》卦的坤體；至於巽，指的是《姤》卦的巽體。《考工記》說：「流通四方的珍異之物以供人取用的，叫作商旅。」虞翻注《兌》九四說：「巽主近利市三倍，所以稱商。」「為近利市三倍」出自《說卦》。《復》卦的震在坤之上，所以《姤》卦的巽潛伏在初位；本為商旅之象而伏於震初之下，所以說商旅不出行。夏至那天，君主發佈命令告諭四方，如今《姤》的巽體隱伏在下，所以說君主不巡視四方。

復一陽生，故為陽始；遘一陰生，故為陰始。復一陽，乾也；遘一陰，坤也。乾為天，坤為地，故云天地之始。首亦始也，故云陰陽之首。後，君也，《釋詁》文。乾坤消息之卦，消息君也，故已言先王，又更言後。六十四卦言先王則不言後，言後則不言先王，故云唯此重耳。

《復》是一陽初生，所以為陽之始；《姤》是一陰初生，所以為陰之始。《復》的那一陽屬乾，《姤》的那一陰屬坤。乾為天，坤為地，所以說這是天地的開端。「首」也就是始，所以說是陰陽的開端。「後」就是君，見《爾雅·釋詁》。乾坤是消息卦的根本，主宰消長的正是君，所以《復》卦大象既已說了「先王」，又再說「後」。六十四卦的大象，凡說「先王」的就不說「後」，說「後」的就不說「先王」，所以說只有這一處兩者重出。

不遠之復，以修身也。注：坤為身，以乾通坤，故以修身。休復之吉，以下仁也。注：初為仁，謂下於初。頻復之厲，義無咎也。中行獨復，以從道也。注：震為從，乾初為道。敦復無悔，中以自考也。注：五為中，考，成也，變之正體艮成，故中以自考。迷復之凶，反君道也。注：臣行君事，故反君道。

《復》卦《小象傳》：初九「不遠之復」，是用來修養自身。惠棟自注：坤主身體，以乾的陽氣貫通坤體，所以說修身。六二「休復之吉」，是能屈己而下於仁者。自注：初九為仁，所謂「下仁」就是自居於初九之下。六三「頻復之厲」，就義理說沒有過錯。六四「中行獨復」，是隨從正道。自注：震主隨從，乾的初爻就是道。六五「敦復無悔」，是居中而能自己成就。自注：五居上卦之中，「考」是成的意思；六五變而歸正則成艮體，艮有成終之義，所以說居中而自成。上六「迷復之凶」，是違反了為君之道。自注：為臣而行君主之事，所以說違反君道。

疏：「坤為」至「修身」○坤為身，虞義也。乾息初，故以乾通坤。初為本，身亦為本，故以乾通坤謂之修身也。○「初為」至「於初」○初為元，《文言》曰：「元者善之長也。」又曰：「君子體仁足以長人。」故知初為仁；初體震，震春亦為仁也。二休復為下於初，初為仁，故以下仁也。○「震為」至「為道」○震為從，義見前。乾息初，故曰乾初，初復自道，故為道。初體震，震為大塗，亦為道。四獨應初，故以從道謂從初也。

自疏，所疏為「坤為」至「修身」一段：坤主身，是虞翻的說法。乾氣生息於初位，所以說以乾貫通坤。初爻是根本，身也是根本，所以以乾貫通坤就叫作修身。所疏「初為」至「於初」一段：初爻為元，《乾·文言》說「元者善之長也」，又說「君子體仁足以長人」，所以知道初爻為仁；初爻又處震體，震屬春，春也主仁。六二的「休復」就是自居於初九之下，初九為仁，所以說「下仁」。所疏「震為」至「為道」一段：震主隨從，其義已見於前文。乾氣生息於初，所以說乾初；初九爻辭「復自道」，所以初爻就是道。初爻處震體，震為大道，也取道義。六四單獨與初九相應，所以「從道」就是隨從初九。

○「五為」至「自考」○五為上中，故為中。考，成，《釋詁》文，鄭義也。五失位，變之正體艮，《說卦》曰「成言乎艮」，故體艮成也。○「臣行」至「君道」○上體坤為臣，君謂初也。臣奉君命而行事，順君道也；專君命而行事，是臣行君事，故云反君道也。

所疏「五為」至「自考」一段：第五爻是上卦之中，所以說「中」。「考」是成的意思，見《爾雅·釋詁》，也是鄭玄的解釋。六五失位，變而歸正則成艮體，《說卦》說「成言乎艮」，所以說成艮之體而有成就之義。所疏「臣行」至「君道」一段：上爻處坤體，坤為臣，「君」指初九。臣奉君命而行事，是順從君道；擅自專斷君命而行事，就是臣做了君的事，所以說違反君道。

天下雷行，物與無妄。注：天下雷行，無雲而雷，京氏以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望，故云物與無妄。先王以茂對句時育萬物。注：先王謂乾，乾盈為茂。對，配也。艮為時，體頤養為育。四之正，三上易位，天地位，萬物育，故以茂對時育萬物。湯遭七年之旱，終成既濟。《禮記·王制》鄭氏以為殷法也，其言曰：「冢宰以三十年之通制國用，量入以為出，三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食，以三十年之通，雖有凶旱水溢，民無菜色。」是其事矣。

《無妄》卦大象：「天下雷行，物與無妄。」惠棟自注：天下響著雷聲卻不見云，京房據此認為《無妄》是大旱之卦，萬物盡死，再無指望，所以說「物與無妄」。大象接著說「先王以茂對時育萬物」，原書在「對」字下標一「句」字以示斷讀。自注：「先王」指乾，乾氣盈滿叫「茂」。「對」是配的意思。艮主時，卦中的頤體主養育。九四歸正、三與上互換位置，天地各正其位，萬物得以生養，所以說以盛德配天而按時養育萬物。商湯遭遇七年大旱，最終成就既濟之局。《禮記·王制》鄭玄認為是殷代之法，其文說：「冢宰按三十年的總收支制定國家用度，量入為出；耕三年必存下一年之糧，耕九年必存下三年之糧；以三十年通算，即使遇上旱澇之災，百姓也不至於面有菜色。」說的正是這件事。

疏：「天下」至「無妄」○天下雷行，是無雲而雷。《詩·雲漢》所謂「薀隆蟲蟲」，隆隆而雷，非雨雷也。四已正，上動體屯，九五「屯膏」，雨不下施，故京氏以為大旱之卦。百穀草木咸就枯槁，故萬物皆死，無所復望。《漢書》谷永曰：「遭無妄之卦運。」應劭曰：「天必先雲而後雷，雷而後雨，而今無雲而雷。無妄者，無所望也，萬物無所望於天，災異之大者也。」

自疏，所疏為「天下」至「無妄」一段：「天下雷行」正是有雷無雲。《詩經·大雅·雲漢》所說的「薀隆蟲蟲」，就是隆隆作響的乾雷，不是帶雨之雷。九四已經歸正，上爻一動便成《屯》體，《屯》九五爻辭說「屯膏」，恩澤如雨而不能下施，所以京房認為這是大旱之卦。百穀草木全都枯槁，所以說萬物盡死，再無指望。《漢書》記谷永說「遭遇無妄的卦運」，應劭解釋道：「天必定先起雲而後打雷，打雷而後下雨；如今卻無雲而雷。無妄，就是無所指望，萬物對上天無可指望，這是災異中最大的。」

○「先王」至「事矣」○乾為先，為王，故先王謂乾。乾盈為茂，虞義也，十五乾盈甲，茂者盈盛，故云乾盈為茂。對，配，馬義也。《詩·皇矣》云：「帝作邦作對。」毛傳云：「對，配也。」茂對者，德盛配天地也。艮為時，虞義也。初至四體頤，頤者，養也，故云體頤養為育，育亦養也。四之正，三上易位成既濟，則中和之化行。天地位謂二五得位，所謂中也；萬物育謂六爻相應，所謂和也。

所疏「先王」至「事矣」一段：乾為「先」、為「王」，所以「先王」指乾。「乾盈為茂」是虞翻的說法：按納甲之例，月至十五則乾體盈滿而納甲，「茂」就是盈滿茂盛，所以說乾盈為茂。「對」訓作配，是馬融的說法。《詩經·大雅·皇矣》說「帝作邦作對」，毛傳解為「對，配也」。所謂「茂對」，就是德行盛大而與天地相配。「艮為時」是虞翻的說法。初爻到四爻構成頤體，頤的意思就是養，所以說以頤體之養為「育」，育也就是養。九四歸正、三與上互換位置而成既濟，中和之化便得以推行。「天地位」指二、五兩爻各得其正位，就是《中庸》所謂的「中」；「萬物育」指六爻兩兩相應，就是所謂的「和」。

以人事明之，先王當指湯。湯遭七年之旱，以六事自責，言未已而天大雨，故云終成既濟。《諡法》「雲行雨施曰湯」，雲行雨施，既濟之事，而以為諡，明湯當既濟也。《禮記·王制》一篇不與《周官》合，故鄭氏注王者之祿爵云「此地殷所因夏爵三等之制」，是《王制》一篇皆殷法，故云鄭氏以為殷法也。

拿人事來印證，這裡的「先王」應當指商湯。湯遭遇七年大旱，以六件事引咎自責，話還沒說完天就下起大雨，所以說最終成就既濟之局。《諡法》說「雲行雨施曰湯」，雲行雨施正是既濟所主的事，卻拿來作諡號，可見湯所當的正是既濟之象。《禮記·王制》一篇與《周官》不合，所以鄭玄注其中論王者祿爵之處說「這是殷代沿襲夏代爵分三等之制」，可見《王制》整篇講的都是殷法，所以惠棟說鄭玄認為它是殷代之法。

「冢宰以三十年之通制國用，量入以為出」至「民無菜色」，皆《王制》文。鄭彼注云：「通三十年之率，當有九年之蓄。出謂諸當給。」為三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食，大率四分留一，以三十年之通，則有九年之蓄，故云雖有凶旱水溢，民無菜色。鄭彼注云：「菜色，食菜之色。」民無食菜之飢色，即是時育萬物之事，故云是其事矣。

從「冢宰以三十年之通制國用，量入以為出」到「民無菜色」，都是《王制》的原文。鄭玄在那裡注道：「通算三十年的比率，應當積存九年的儲蓄；所謂『出』，指各項應當供給的開支。」因為耕三年必存一年之糧，耕九年必存三年之糧，大致是收四留一；以三十年通算，就有九年的積蓄，所以說即便遇上旱澇之災，百姓也不至於面有菜色。鄭玄又注：「菜色，就是靠吃野菜度日的臉色。」百姓沒有吃野菜的飢餒之色，這正是按時養育萬物的事，所以惠棟說「是其事矣」。

無妄之往，得志也。注：四變應初，故往得志。不耕穫，未富也。注：四動坤虛故未富，有無妄然後可畜也。行人得牛，邑人災也。可貞無咎，固有之也。注：已事，故云固有之。無妄之藥，不可試也。注：坎為多眚，故藥不可試。無妄之行，窮之災也。注：動而有眚，故災與乾上九同義。

《無妄》卦《小象傳》：初九「無妄之往」，是心志得遂。惠棟自注：九四變而與初九相應，所以前往能遂其志。六二「不耕穫」，是還不富足。自注：九四一動便成坤體，坤中虛所以不富；《序卦》說「有無妄然後可畜」。六三「行人得牛」，正是邑人之災。九四「可貞無咎」，是它本來就固有此正。自注：九四已經歸正，所以說本來固有。九五「無妄之藥」，是不可試用。自注：坎主多災眚，所以藥不可試用。上九「無妄之行」，是窮極所招的災禍。自注：一動就有災眚，所以這災禍與《乾》上九同一意旨。