周易述 · 第 23 卷
地上有水，比。注：地得水而柔，水得地而流，故曰比。先王以建萬國親諸侯。注：先王謂五。初陽已復，震為建，為諸侯，坤為萬國。比，四月卦也。比，輔也，輔成五服，故以建萬國。比，比也，有孚盈，故以親諸侯。
《象傳》說：「地上有水，比。」惠棟自注：地得到水便柔潤，水得到地便流行，所以叫「比」。「先王以建萬國親諸侯。」自注：「先王」指九五。初爻之陽已經復生，震取象為建立、為諸侯，坤取象為萬國。比是四月之卦。「比」有輔助之義，輔助而成五服之制，所以說建立萬國；「比」又有親近之義，九五孚信充盈，所以說親近諸侯。
疏：「地得」至「曰比」○此子夏義也。傳又云「夫凶者生於乖爭，今既親比，故云比吉也」。杜林曰「比者，言性不相害」，但爻之相比不相害而相親，故曰比也。
自疏說：從「地得」到「曰比」○這是《子夏易傳》的說法。該傳又說：「凶險生於乖違爭鬥，如今既已親比相輔，所以說比而得吉。」杜林說「所謂比，是講彼此的性情互不相害」；正因為爻與爻相鄰而不相害、反而相親，所以叫做「比」。
○「先王」至「諸侯」○先王謂夏先王也。五為天子，故先王謂五。初變之正體震，震為建侯，初剛難拔，故云建。震為諸侯，義見屯卦。坤為地，地有九州島，夏時九州島有萬國，故坤為萬國。此上虞義也。
從「先王」到「諸侯」○「先王」指夏代的先王。五是天子之位，所以「先王」指九五。初爻變而得正便成震體，震有建侯之象；初爻陽剛堅固難以拔除，所以說「建」。震取象為諸侯，義例見於《屯》卦。坤為地，大地分為九州，夏代的九州共有萬國，所以坤取象為萬國。以上都是虞翻之說。（按：底本「九州」下衍一「島」字，今仍其舊。）
比，四月卦，據消息。孟喜卦氣圖曰：十一月未濟、蹇、頤、中孚、復；十二月屯、嗛、睽、升、臨；正月小過、蒙、益、漸、泰；二月需、隨、晉、解、大壯；三月豫、訟、蠱、革、夬；四月旅、比、小畜、乾；五月大有、家人、井、咸、姤；六月鼎、豐、渙、履、遯；七月恆、節、同人、損、否；八月巽、萃、大畜、賁、觀；九月歸妹、無妄、明夷、困、剝；十月艮、既濟、噬嗑、大過、坤是也。
說比是四月之卦，依據的是消息卦氣。孟喜《卦氣圖》的配屬是：十一月配《未濟》《蹇》《頤》《中孚》《復》；十二月配《屯》《謙》《睽》《升》《臨》；正月配《小過》《蒙》《益》《漸》《泰》；二月配《需》《隨》《晉》《解》《大壯》；三月配《豫》《訟》《蠱》《革》《夬》；四月配《旅》《比》《小畜》《乾》；五月配《大有》《家人》《井》《咸》《姤》；六月配《鼎》《豐》《渙》《履》《遯》；七月配《恆》《節》《同人》《損》《否》；八月配《巽》《萃》《大畜》《賁》《觀》；九月配《歸妹》《無妄》《明夷》《困》《剝》；十月配《艮》《既濟》《噬嗑》《大過》《坤》。《比》正列在四月一組之中。
古文尚書皋陶謨曰「成五服，至於五千，州有十二師，外薄四海，咸建五長」，鄭彼注云：「敷土既畢，廣輔五服而成之，面方各五千里，四面相距為方萬里。師，長也。九州島州立十二人為諸侯，師以佐其牧；外則五國立長，使各守其職。」堯初制五服，服各五百里，要服之內方四千里，曰九州島，其外荒服曰四海，此禹所受。
《古文尚書·皋陶謨》說「成五服，至於五千，州有十二師，外薄四海，咸建五長」，鄭玄註解那段說：「平治土地既已完畢，便廣泛輔成五服之制，每一面各五千里，四面相距便是方圓萬里。『師』就是長。九州每州設立十二人為諸侯，以師的身份輔佐州牧；州外則每五國立一長，使各守其職。」堯最初制定五服，每服各五百里，要服以內方圓四千里叫做九州，其外的荒服叫做四海，這就是大禹所承受的疆域。
地記書崑崙山東南地方五千里，名曰神州者，禹五服之殘數，亦毎服者合五百里，故有萬里之界，萬國之封。春秋傳曰「禹朝群臣於會稽，執玉帛者萬國」，言執玉帛者則九州島之內諸侯也。其制特置牧，以諸侯賢者為之師，蓋百國一師，州十有二師，則州千二百國也。八州凡九千六百國，其餘四百國在圻內，此禹時建萬國之事也。
《地記》一類的書說崑崙山東南方圓五千里，名叫神州，那是禹五服以外的餘數；每一服也都合五百里，所以才有萬里的疆界、萬國的封建。《左傳》說「禹在會稽會合群臣，執玉帛來朝的有萬國」，所謂執玉帛的，就是九州以內的諸侯。當時的制度特設州牧，又在諸侯中選賢能者充任「師」：大約每一百國設一師，一州十二師，那麼一州便有一千二百國；八州共九千六百國，其餘四百國在王畿之內。這就是禹時建立萬國的實情。
四月以建萬國者，明堂月令曰「立夏之日，天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊，還反賞封諸侯」，蓋夏殷法也。白虎通曰「封諸侯以夏何？陽氣盛養，故封諸侯盛養賢也」。襄廿六年春秋傳曰「賞以春夏，刑以秋冬」，是慶賞封建皆以夏也。王肅聖證論亦同此說。
之所以在四月建立萬國，是因為《明堂月令》講「立夏這一天，天子親率三公九卿大夫到南郊迎夏，回朝之後行賞封侯」，這大概是夏、商兩代的舊法。《白虎通》說：「為什麼在夏季分封諸侯？因為夏天陽氣旺盛而主生養，所以在此時分封諸侯，正取盛養賢才之義。」《左傳》襄公二十六年說「賞賜在春夏，刑罰在秋冬」，可見慶賞與封建都在夏季舉行。王肅《聖證論》也主張同樣的說法。
禹成五服，與比同。說文曰：輔信也。輔成五服，此建萬國之象。比，比也，序卦文。九五孚信之德盈滿中國，四海會同，遠人賓服，此親諸侯之象也。
大禹完成五服之制，與《比》的義理相合。《說文》訓為「輔信也」——此處底本脫去所訓的那個字，只存訓解。輔助而成五服，正是建立萬國之象。「比」就是親比，出自《序卦》。九五孚信之德充盈於中國，四海諸侯會同來朝，遠方之人也來賓服，這正是親近諸侯之象。
比之初六，有它吉也。注：信及非應然後吉。比之自內，不自失也。注：得位故不自失。比之匪人，不亦傷乎。注：爻失其正辰，體陰賊，故傷。外比於賢，以從上也。注：上謂五。顯比之吉，位正中也。注：謂離象明，正上中也。舍逆取順，失前禽也。注：背上六，故舍逆；據三陰，故取順；不及初，故失前禽。邑人不戒，上使中也。比之無首，無所終也。注：坤道代終，比之無首，故無所終。
《象傳》說：「比之初六，有它吉也。」自注：誠信推及並非正應的爻，然後才吉。「比之自內，不自失也。」自注：六二得位，所以不自失其正。「比之匪人，不亦傷乎。」自注：六三爻位失正，其爻辰又屬陰賊之氣，所以受傷。「外比於賢，以從上也。」自注：「上」指九五。「顯比之吉，位正中也。」自注：指離象光明，九五端正而居上卦之中。「舍逆取順，失前禽也。」自注：背離上六，所以說舍逆；據有下面三個陰爻，所以說取順；恩澤不及初六，所以說失去前面的禽。「邑人不戒，上使中也。」「比之無首，無所終也。」自注：坤道代天終成其事，如今相比而無首，所以也就無所終結。
疏：「信及」至「後吉」○此荀義也。案五爻辭云「失前禽」謂初也。三四，五所據也；二，五所應也；初在應外，故失前禽。前禽雖失，初六終來盈之孚也。王者之德不及殊俗則未至，故信及非應然後吉也。○「得位」至「自失」○桓十七年穀梁傳曰「蔡季自陳歸於蔡，自陳，陳有奉焉爾」。二得位自內，比初而外應五，正而後行事，故不自失也。
自疏說：從「信及」到「後吉」○這是荀爽之說。按九五爻辭講「失前禽」，所指的是初六。三、四兩爻為九五所據有，二爻是九五的正應，唯獨初六在應與之外，所以說失去前禽。前禽雖然失去，初六終究會前來充盈九五的孚信。王者之德若不能覆及異俗遠方，就還算沒有到位，所以誠信要推及非正應之爻，然後才吉。從「得位」到「自失」○《穀梁傳》桓公十七年說「蔡季自陳歸於蔡；說『自陳』，是因為陳國對他有所奉戴」。六二得位而居內卦，向下親比初六、向外應和九五，先正己而後行事，所以不自失其正。
○「爻失」至「故傷」○此乾寳義也。翼奉封事曰「東方之情怒也，怒行陰賊，亥卯主之」，孟康注云「本生於亥，盛於卯，木性受水氣而生，貫地而出，以陰氣賊害土，故為陰賊」。坤為土，六三乙卯，坤之鬼吏，草木怒生而賊害土，故云傷也。
從「爻失」到「故傷」○這是干寶之說。翼奉的封事說「東方之情為怒，怒則行陰賊，由亥、卯二辰主之」，孟康注：「木本生於亥，盛於卯；木性承受水氣而生，貫穿土地而出，以陰氣賊害於土，所以叫陰賊。」坤取象為土，六三的爻辰配乙卯，是坤的鬼吏；草木怒生而賊害土氣，所以說「傷」。
○上謂五○繫上曰「可大則賢人之德，可久則賢人之業」，姚信注云「上賢人謂乾五，下賢人謂坤二」。乾五之坤成坎，坎五猶乾五，故稱賢。二比初，四不比三者，三匪人，故不比也。○「謂離」至「中也」○此虞義也。初三已變體重明，故謂離象明。五在上，得位居中，故正上中也。
從「上謂五」一句○《繫辭上傳》說「可大則賢人之德，可久則賢人之業」，姚信注：「上一處的賢人指乾九五，下一處的賢人指坤六二。」乾五入坤而成坎，坎的五爻仍等同乾五，所以稱為賢。六二親比初六，而六四卻不親比六三，是因為六三是「匪人」，所以不與它相比。從「謂離」到「中也」○這是虞翻之說。初、三兩爻已變，卦體重疊成明，所以說離象光明。九五居於上卦，得位而處中，所以說端正而居上卦之中。
○「背上」至「前禽」○此虞義也。上六逆乘陽故稱逆，而在五後，故稱背。四三二皆順承陽而五據之，故云取順。初在應外，五不及初，故失前禽。邑人不戒，上使中也，義見上經。○「坤道」至「所終」○上為終，坤承乾而代終，以乾為首故也。今比之無首，則是無所終也。
從「背上」到「前禽」○這是虞翻之說。上六逆而乘凌陽剛，所以稱「逆」；它又處在九五之後，所以稱「背」。四、三、二三爻都順承陽剛而為九五所據有，所以說「取順」。初六在應與之外，九五之澤不及於初，所以說「失前禽」。至於「邑人不戒，上使中也」，義例見於上經。從「坤道」到「所終」○上爻為終，坤承奉乾而代天終成其事，正因為以乾為首。如今相比而無首，那就無所終結。
風行天上，小畜。注：風者，天之命令也，今行天上則是令未下行，畜而未下，小畜之象。君子以懿文德。注：懿，美也。豫坤為文，乾為德。卦以柔畜剛，君子法之，故修美文德，積久而施自行。疏：「風者」至「之象」○此九家義也。巽為風，巽彖傳曰「重巽以申命」，故云風者天之命令也。今風行天上，則是令未行於下，畜道未成，故畜而未下。以小畜大，謂之小畜也。
《象傳》說：「風行天上，小畜。」自注：風是上天的號令，如今只在天上運行，就是號令還沒有下達施行，蓄聚而未能下及，這正是小畜之象。「君子以懿文德。」自注：「懿」是美。旁通的《豫》卦含坤，坤為文；乾為德。此卦以柔爻畜止剛爻，君子取法於它，所以修美自己的文德，積蓄既久，德施自然通行。自疏說：從「風者」到「之象」○這是九家易的說法。巽為風，《巽》卦《彖傳》說「重巽以申命」，所以說風是上天的號令。如今風行於天上，就是號令未能施行於下，畜止之道尚未成就，所以說蓄聚而未能下及。以小者畜止大者，所以叫「小畜」。
○「懿美」至「自行」○說文曰「懿，專久而美也」。豫坤為文，據旁通也。乾有四德，故為德，此上虞義也。四為柔，故云以柔畜剛。君子欲懐柔天下，不以武功而以文德，故云修美文德。彖傳曰「施未行也」，巽柔善入，積之久而德施於物，物無不化，故云施自行。
從「懿美」到「自行」○《說文》說「懿是專一持久而美好」。「豫坤為文」，是依據旁通取象。乾具備元亨利貞四德，所以取象為德。以上都是虞翻之說。六四是柔爻，所以說以柔畜剛。君子要懷柔天下，不憑武功而憑文德，所以說修美文德。《彖傳》說「施未行也」；巽性柔順而善於滲入，積蓄既久，德澤便施及萬物，萬物無不受其化育，所以說德施自然通行。
復自道，其義吉也。注：陽為吉。牽復在中，亦不自失也。注：失位變應五，故不自失。亦者，亦初也。夫妻反目，不能正室也。注：妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，故不能正室。有孚惕出，上合志也。注：上謂五，坎為志。有孚攣如，不獨富也。既雨既處，得積載也。君子征凶，有所疑也。注：積猶畜也，坎為疑。
《象傳》說：「復自道，其義吉也。」自注：陽為吉。「牽復在中，亦不自失也。」自注：九二失位，變而上應九五，所以不自失。說「亦」，是連同初九一併而言。「夫妻反目，不能正室也。」自注：妻本當居內，夫本當居外；如今妻乘凌於夫之上而出居於外，所以不能整肅家室。「有孚惕出，上合志也。」自注：「上」指九五，坎取象為志。「有孚攣如，不獨富也。」「既雨既處，得積載也。」「君子征凶，有所疑也。」自注：「積」猶如「畜」，坎取象為疑。
疏：「陽為」至「初也」○陽吉陰凶，初變為陽，是由凶而趣于吉，故其義吉也。二從旁通變，故失位，今變應五，故不自失。初既得位，二亦不失，故云亦者亦初也。○「妻當」至「正室」○桓十八年春秋傳曰「女有家，男有室」，是夫以妻為室也。白虎通曰「一夫一婦成一室」，義亦通也。男正位乎外，女正位乎內，天地之大義。今陽在內，陰在外，反其居室之道，故不能正室。夫謂豫震，妻謂小畜，即巽也。
自疏說：從「陽為」到「初也」○陽主吉、陰主凶；初爻變為陽，是由凶而趨向吉，所以說其義為吉。九二是從旁通之卦變來的，所以失位；如今變而應九五，所以不自失。初九既已得位，九二也不失其正，所以說「亦」是連同初九一併而言。從「妻當」到「正室」○《左傳》桓公十八年說「女有家，男有室」，可見丈夫以妻為室。《白虎通》說「一夫一婦成一室」，義理也講得通。男子正位於外，女子正位於內，這是天地間的大義；如今陽居於內、陰居於外，違反了居室之道，所以不能整肅家室。所謂「夫」指旁通《豫》卦的震，所謂「妻」指小畜的巽。
○上謂五，坎為志○彖傳曰「剛中而志行乃亨」，剛中謂五，四五合志，乃能畜乾，故上謂五。坎為志，虞義也。○「積猶」至「為疑」○畜道至上而成，得積載者，畜道成也。畜有積義，故云積猶畜也。坎為疑，虞義也。
從「上謂五，坎為志」一句○《彖傳》說「剛中而志行乃亨」，「剛中」指九五；六四與九五志向相合，才能畜止乾陽，所以「上」指九五。「坎為志」是虞翻之說。從「積猶」到「為疑」○畜止之道到上爻才告成，所謂「得積載」，就是畜道已成。「畜」本含積聚之義，所以說「積」猶如「畜」。「坎為疑」也是虞翻之說。
上天下澤，履，君子以辯上下定民志。注：君子謂乾。天高地下，萬物散殊而禮制行，故以辯上下定民志。疏：此樂記文。乾為天，兌為澤，禮以地制，澤又卑於地，故君子法之以制禮。
《象傳》說：「上天下澤，履；君子以辯上下定民志。」自注：「君子」指乾。天在上而地在下，萬物散佈而各有差等，禮制於是通行，所以說分辨上下、安定民心的志向。自疏說：這幾句本是《禮記·樂記》的文字。乾為天，兌為澤；禮是取法大地而制定的，澤的地位又低於地，所以君子效法它來制作禮儀。
天高地下，禮者，天地之別也，故以辯上下。萬物散殊而未定，禮節民心，故以定民志。漢書敘傳曰「上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂」，是說君子法履以制禮之事。
天高地下，禮正是天地尊卑之別的體現，所以能分辨上下。萬物散佈紛雜而尚未安定，禮則節制民心，所以能安定民志。《漢書·敘傳》說「上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂」，講的正是君子取法《履》卦來制禮這件事。
素履之往，獨行願也。注：初微謂之獨，震為行，使四變而己應之，故獨行願。幽人貞吉，中不自亂也。注：變之正居中應五，故不自亂。眇而視，不足以有明也。注：兩離稱明。跛而履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。注：剛謂乾，坎為志。愬愬終吉，志行也。注：應在初，故志行。夬履貞厲，位正當也。注：位正當故不疚。元吉在上，大有慶也。
《象傳》說：「素履之往，獨行願也。」自注：初爻幽微，所以稱「獨」；震取象為行。促使九四變動而自己與之相應，所以說獨行其志願。「幽人貞吉，中不自亂也。」自注：九二變而得正，居中而應九五，所以不自亂。「眇而視，不足以有明也。」自注：要有兩個離體才稱得上明。「跛而履，不足以與行也。」「咥人之凶，位不當也。」「武人為于大君，志剛也。」自注：「剛」指乾，坎取象為志。「愬愬終吉，志行也。」自注：九四的應爻在初九，所以志得施行。「夬履貞厲，位正當也。」自注：爻位端正得當，所以不至於內疚。「元吉在上，大有慶也。」
疏：「初微」至「行願」○初為隱，為微，隱微於人為獨，故中庸曰「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」。初應四，四體乾，乾為誠，素質之始也。質，誠也。欲正其心者先誠其意，不誠則不能獨，故素履之往，獨行願也。
自疏說：從「初微」到「行願」○初爻居隱處、居幽微之地；隱微而不為人所見便是「獨」，所以《中庸》說「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」。初九上應九四，四處乾體，乾取象為誠，這是素樸本質的開端；「質」就是誠。要端正其心，必先誠其意；不誠就無法做到慎獨。所以「素履之往」，正是獨行其志願。
○「變之」至「自亂」○貞吉者，變之正而獲吉也。坎在坤中，坤為亂，之正應五，故不自亂。○兩離稱明○虞注鼎彖傳曰「有兩坎兩離乃稱聰明」，眇而視，不足以有明，一離故也。○「剛謂」至「為志」○三變應乾，故志剛。○「應在」至「志行」○應在初，初震為行，坎為志，故志行。○「位正」至「不疚」○乾履兌，兌為虎，五在乾體故厲；以剛中正，故不疚，與彖傳互相明也。
從「變之」到「自亂」○所謂「貞吉」，是變而得正因而獲吉。坎陷在坤中，坤取象為亂；九二變正而上應九五，所以不自亂。從「兩離稱明」一句○虞翻注《鼎》卦《彖傳》說「要有兩坎兩離才稱得上聰明」；六三「眇而視，不足以有明」，正因為只有一個離體。從「剛謂」到「為志」○六三變而應乾，所以說志向剛強。從「應在」到「志行」○九四的應爻在初九，初九處震體，震為行，坎為志，所以說志得施行。從「位正」到「不疚」○乾在上而踏踩著兌，兌取象為虎，九五身在乾體所以有危厲之戒；但它以剛健中正自處，所以並無內疚，這與《彖傳》之義可以互相發明。
天地交，泰。注：交謂二五。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。注：坤稱後。坤富稱財。輔，以陰輔陽；相，贊也。震為左，兌為右，坤為民。言後資財用以成教，贊天地之化育以左右其民也。書曰「予欲左右有民」。疏：交謂二五○天地交而成既濟，故云交謂二五。
《象傳》說：「天地交，泰。」惠棟自注：「交」指九二與六五互易其位。「后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」自注：坤稱為後。坤主富厚，所以稱「財」。「輔」是以陰輔助陽，「相」是贊助。震為左，兌為右，坤為民。這是說人君憑藉財用來成就教化，贊助天地的化育，以此扶助他的百姓。《尚書》說「予欲左右有民」。自疏說：「交謂二五」一句○天地交合而成《既濟》，所以說「交」指二、五兩爻。
○「坤稱」至「有民」○釋詁曰「後，君也」。坤臣道而稱後者，泰消息為闢卦，得稱後也。坤富稱財，又化成物，故曰財成。卦有比，比，輔也，故以陰輔陽也。相者贊相，故曰相贊也。震春為左，兌秋為右，坤眾為民。富之教之，所謂資財用以成教，皆贊化育為既濟之事也。書曰者，尚書皋陶謨文，是虞夏既濟時事，故引之也。
從「坤稱」到「有民」○《爾雅·釋詁》說「後，君也」。坤本屬臣道而這裡卻稱「後」，是因為《泰》在十二消息中屬闢卦，所以可以稱後。坤主富厚故稱「財」，又能化育成物，所以說「財成」。卦中有相親比之象，「比」就是輔，所以說以陰輔陽。「相」是贊相，所以說「相」就是贊。震主春居左，兌主秋居右，坤為眾庶即是民。先使百姓富足而後加以教化，就是所謂憑藉財用來成就教化；這些都是贊助化育、成就既濟的事。所引的「書曰」，是《尚書·皋陶謨》的文句，講的是虞夏既濟之時的事，所以援引它。
拔茅征吉，志在外也。注：外謂四。苞巟得尚于中行，以光大也。注：升五體離，嚮明而治，故以光大。無平不陂，天地際也。注：位在乾極，應在坤極，天地之際。偏偏不富，皆失實也。注：坤虛故皆失實。不戒以孚，中心願也。注：中謂五，坎為心，陰性慾承，故中心願。以祉元吉，中以行願也。注：中，下中。城復於堭，其命亂也。注：初吉終亂。
《象傳》說：「拔茅征吉，志在外也。」自注：「外」指六四。「苞巟得尚于中行，以光大也。」自注：九二升到五位而成離體，面向光明而治理天下，所以說光大。「無平不陂，天地際也。」自注：九三位在乾體之極，所應的上六在坤體之極，正是天與地的交接處。「偏偏不富，皆失實也。」自注：坤為虛，所以三個陰爻都不充實。「不戒以孚，中心願也。」自注：「中」指九五，坎取象為心；陰的性情本就想承奉陽，所以說心中所願。「以祉元吉，中以行願也。」自注：這個「中」指下卦之中。「城復於堭，其命亂也。」自注：起初吉利而最終致亂。
疏：外謂四○此虞義也。○「升五」至「光大」○既濟五互離，故云升五體離。說卦曰「離也者，明也，聖人南面而治天下，嚮明而治，蓋取諸此」，謂取離象為明堂也。二升五為聖人，故乾鑿度以夬五為聖人。離為光，乾為大，故以光大也。
自疏說：「外謂四」一句○這是虞翻之說。從「升五」到「光大」○《既濟》的五爻處在互體離之中，所以說升到五位便成離體。《說卦》說「離也者，明也；聖人南面而治天下，嚮明而治，蓋取諸此」，指的是取離象來建立明堂。九二升到五位便是聖人，所以《乾鑿度》以《夬》卦五爻為聖人。離取象為光，乾取象為大，所以說「光大」。
○「位在」至「之際」○此宋衷義也。位在三，故云乾極；應在上，故云坤極。小爾雅曰「際，接也」。天與地接，猶泰與否接，故云天地際也。○「坤虛」至「失實」○陽實陰虛，坤三爻，故皆失實也。○「中謂」至「心願」○中謂五。五爻之義發於四爻者，上體以五為主也。說卦曰「坎為極心」，中心猶極心也。陰性慾承，乾鑿度文。九家易曰「乾升坤五，各得其正，陰得承陽，皆陰心之所欲」是也。
從「位在」到「之際」○這是宋衷之說。九三位在下卦之上，所以稱乾之極；它所應的上六在上卦之末，所以稱坤之極。《小爾雅》說「際，接也」。天與地相接，正如《泰》與《否》相接，所以說「天地際」。從「坤虛」到「失實」○陽為實、陰為虛，坤有三個陰爻，所以都不充實。從「中謂」到「心願」○「中」指九五。五爻的義理卻在四爻的《象傳》裡發出來，是因為上卦以五爻為主。《說卦》說「坎為極心」，「中心」也就是極心。「陰性慾承」是《乾鑿度》的文句。九家《易》說「乾升入坤的五位，各得其正，陰得以承奉陽，這都是陰心之所願」，正是此意。
○中，下中○五降下，故中謂下中。震為行，故中以行願。上願謂二欲升五，下願謂五欲降二也。○初吉終亂○既濟彖曰「初吉終亂」，傳謂「終止則亂，其道窮也」。上為終，坤為亂，巽為命，故其命亂也。
從「中，下中」一句○六五下降，所以這個「中」指下卦之中。震取象為行，所以說「中以行願」。上面所說的「願」，指九二想升到五位；下面所說的「願」，指六五想降到二位。從「初吉終亂」一句○《既濟》卦辭說「初吉終亂」，《彖傳》解作「終止則亂，其道窮也」。上爻為終，坤為亂，巽為命，所以說它的號令陷入混亂。
天地不交，否。注：天氣上升，地氣沈下，二氣特隔，故云否。君子以儉德辟難，不可營以祿。注：君子謂伏乾。坤吝嗇為儉，乾為德。陰消至否，坤臣弒君，故以儉德辟難。坤為營，乾為祿，坤消乾故不可營以祿也。疏：「天氣」至「雲否」○此宋衷義也。董子曰「陰猶沈也」，故地氣沈下。天上升不下降，地沈下不上升，是二氣特隔，故云否也。
《象傳》說：「天地不交，否。」自注：天氣上升，地氣下沉，兩種氣各自隔絕，所以叫「否」。「君子以儉德辟難，不可營以祿。」自注：「君子」指潛伏在下的乾。坤性吝嗇，所以為儉；乾取象為德。陰氣消陽到了《否》，坤臣有弒君之禍，所以要以儉約之德躲開患難。坤為經營，乾為福祿；坤消蝕乾，所以不可以謀求祿位。自疏說：從「天氣」到「雲否」○這是宋衷之說。董仲舒說「陰猶如沉」，所以地氣下沉。天上升而不下降，地下沉而不上升，兩氣因此隔絕，所以叫「否」。
○「君子」至「祿也」○否下體坤，乾伏坤下，乾三為君子，故君子謂伏乾。說卦曰「坤為吝嗇」，吝嗇故儉。陰消至否，坤臣弒君，故為難，虞氏亦謂弒君之難也。乾伏坤下，隱伏之象，故以儉德辟難。文言曰「天地閉，賢人隱」，是其義也。
從「君子」到「祿也」○《否》卦下體是坤，乾潛伏在坤之下；乾的三爻為君子，所以說「君子」指潛伏的乾。《說卦》說「坤為吝嗇」，吝嗇因而儉約。陰氣消陽到了《否》，坤臣弒君，因此成為患難；虞翻也說這是弒君之難。乾潛伏在坤下，正是隱伏之象，所以說以儉德避難。《文言》說「天地閉，賢人隱」，正是這個意思。
坤為營，虞義也。說卦曰「坤為旬」，旬，十日也，經營須日，故旬營同物。詩江漢曰「來旬來宣」，鄭箋云「旬當為營」，知旬營同物也。乾為福，說文云「祿，福也」，故乾為祿。坤消乾祿，故不可營以祿，此兼用虞義。虞氏又云，營或作榮，儉或作險。
「坤為營」是虞翻之說。《說卦》講「坤為旬」，一旬是十日；經營事務需要時日，所以「旬」與「營」本是一回事。《詩經·大雅·江漢》說「來旬來宣」，鄭玄箋註「旬當作營」，可知旬、營同物。乾取象為福，《說文》說「祿，福也」，所以乾為祿。坤消蝕乾的福祿，所以說不可以謀求祿位。這裡是兼採虞翻的說法。虞翻又指出：「營」有的本子作「榮」，「儉」有的本子作「險」。
拔茅貞吉，志在君也。注：四變體坎為志，君謂五。大人否亨，不亂群也。注：物三稱群，謂坤三為亂，大人不從，故不亂群也。苞羞，位不當也。注：三上失位。有命無咎，志行也。注：志行於群陰。大人之吉，位正當也。注：位正當，故陰不能消乾使亡。否終則傾，何可長也。注：以陰剝陽，故不可久。
《象傳》說：「拔茅貞吉，志在君也。」自注：四爻一變便成坎體，坎取象為志；「君」指九五。「大人否亨，不亂群也。」自注：三物稱為群，指坤的三個陰爻是亂源；大人不隨從它們，所以不與群陰同亂。「苞羞，位不當也。」自注：三與上都失位。「有命無咎，志行也。」自注：其志施行於眾陰。「大人之吉，位正當也。」自注：爻位端正得當，所以陰不能消蝕乾陽使它消亡。「否終則傾，何可長也。」自注：以陰剝落陽，所以不能長久。
疏：「四變」至「謂五」○應在四，四變應初，故體坎，坎為志。初與二三同類承五，故志在君。初在應外而云承五者，坤性承乾，故初曰以其，四曰離祉，是三爻皆有承乾之象，故初得承五也。○「物三」至「群也」○此虞義也。周語曰「獸三為群」，坤三爻，故云群。六三為亂，大人中正以否絶之，故云不亂群。五不亂群，故不亡也。
自疏說：從「四變」到「謂五」○初六的應爻在六四，四變而與初相應，因此成坎體，坎為志。初六與二、三同屬陰類而共承九五，所以說志在君上。初六本在應與之外卻說它承五，是因為坤性本來承乾，所以初六爻辭說「以其匯」，六四爻辭說「疇離祉」——底本此處的「疇」字作生僻異體，可見三個陰爻都有承乾之象，因此初六也能承奉九五。從「物三」到「群也」○這是虞翻之說。《國語·周語》說「獸三為群」，坤有三個陰爻，所以稱群。六三是亂源，大人守中正之道而與之隔絕，所以說不與群陰同亂；九五不亂於群，所以不亡。
○三上失位○上苞三，二爻皆失位，故云位不當也。○「志行」至「群陰」○此荀義也。四以五命據三陰，陰皆麗乾之福，是志行於群陰也。○「位正」至「使亡」○荀註文言曰「存謂五，為陽位；亡謂上，為陰位」。以九居五得正得中，陰繫於陽，故不能消乾使亡也。○「以陰」至「可久」○此虞義也。陰剝於上則陽復於下，故不可久。
從「三上失位」一句○上九包容六三，這兩爻都失位，所以說爻位不當。從「志行」到「群陰」○這是荀爽之說。九四奉九五之命而據有三個陰爻，眾陰都附麗於乾而受其福，這就是志行於群陰。從「位正」到「使亡」○荀爽注《文言》說「『存』指九五，那是陽位；『亡』指上九，那是陰位」。以陽爻居五位，既得正又得中，陰繫屬於陽，所以不能消蝕乾陽使它消亡。從「以陰」到「可久」○這是虞翻之說。陰剝落於上，陽便復生於下，所以不能長久。
天與火，同人。君子以類族辯物。注：族，姓；辯，別，物姓之同異也。君子謂乾，乾為族。天火同性，二五相應，男女辯姓，故以類族辯物。疏：族姓者，戰國策曰「昔者曾子處費，費人有與曾子同名族者」，注云「族，姓也」。襄三十一年春秋傳曰「辯於大夫之族姓班位」，故知族為姓也。辯別，虞義也。同姓則同德，異姓則異德，故云物姓之同異也。
《象傳》說：「天與火，同人；君子以類族辯物。」自注：「族」就是姓，「辯」就是別，即分辨物類與姓氏的同異。「君子」指乾，乾取象為族。天與火性質相同，六二與九五相應，男女須辨別姓氏，所以說「類族辯物」。自疏說：所謂族即是姓，《戰國策》說「從前曾子住在費地，費地有人與曾子同名同族」，注：「族，姓也。」《左傳》襄公三十一年說「明辨大夫的族姓班位」，由此可知「族」就是姓。把「辯」訓為別，是虞翻之說。同姓則同德，異姓則異德，所以說是物類與姓氏的同異。
君子謂乾，乾為族，虞義也。族有九，九者乾陽之數，故知乾為族類。聚九族而辯姓之同異，以厚別也。所以然者，以卦名同人，天火同性，性姓同物，二陰五陽，有昏冓之道，同德合義不合姓，故以類族辯姓也。男女辯姓，襄二十八年春秋傳文。
「君子謂乾，乾為族」，是虞翻之說。族有九族之數，九是乾陽之數，所以知道乾取象為族類。聚合九族而辨別姓氏的同異，是為了嚴守婚姻之別。之所以如此，是因為卦名叫「同人」：天與火同性，「性」與「姓」本是一物；六二為陰、九五為陽，有婚配之道，而婚配講究同德合義、不合同姓，所以說「類族辯姓」。「男女辯姓」一語出自《左傳》襄公二十八年。
出門同人，又誰咎也。同人于宗，吝道也。注：取同姓犯誅絶之罪，故吝道。伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。注：與上敵應，故敵剛；上不應三，故安行。乘其庸，義弗克也；其吉，則困而反則也。注：初得正，故義弗克。則，法也，變之正，是困而反則也。同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。注：中直謂五，二五同心，故相剋。同人于郊，志未得也。注：坎為志，失位故志未得。
《象傳》說：「出門同人，又誰咎也。同人于宗，吝道也。」自注：娶同姓之女觸犯誅絕之罪，所以是可羞吝之道。「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。」自注：九三與上九敵應，所以說「敵剛」；上九不應九三，所以說安然不動。「乘其庸，義弗克也；其吉，則困而反則也。」自注：初九得正，所以九四於義不能取勝。「則」是法度；九四變而得正，就是困窮而返歸法度。「同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。」自注：「中直」指九五；二與五同心，所以能相剋制。「同人于郊，志未得也。」自注：坎取象為志，上九失位，所以志願未遂。
疏：「取同」至「吝道」○此許慎義也。慎又云「言五屬之內禽獸行乃當絶也」。○「與上」至「安行」○三上皆剛，故曰敵剛。釋詁曰「敵，應當也」，敵剛謂所應者剛，故伏戎于莽也。艮彖傳曰「上下敵應」，兩陽兩陰稱為敵應。或謂敵剛為敵五，非也。楚語曰「自敵以下則有讎」，韋昭云「敵，敵體」。五為君，不可為敵，且五非應也。三上敵剛，上不應三，三無所往，故云安行也。
自疏說：從「取同」到「吝道」○這是許慎之說。許慎又說「這是講五服親屬之內通婚便是禽獸之行，理當斷絕」。從「與上」到「安行」○三與上都是陽剛，所以說「敵剛」。《爾雅·釋詁》說「敵，應當也」；「敵剛」是說所應之爻為剛，所以有伏兵於草莽之象。《艮》卦《彖傳》說「上下敵應」，兩陽相對、兩陰相對便稱敵應。有人把「敵剛」解作與九五為敵，這是錯的：《國語·楚語》說「自敵體以下才有仇讎」，韋昭注「敵就是敵體」；九五是君，不可與之為敵，何況五本來也不是三的應爻。三與上敵剛，上又不應三，三無處可去，所以說安然不動。
○「初得」至「則也」○四欲攻初，初正而四不正，故云義弗克。春秋文十四年穀梁傳曰「弗克納，弗克其義也」，範寗注云「非力不足，義不可勝」，與傳義合。則，法也，釋詁文。韋昭注晉語曰「謀不中為困」。四欲攻初，以不義而止，故困。變之正承五應初，是困而反歸於法，故吉。文言曰「乾元用九乃見天則」，六爻皆正為天則，故爻不正而反於正謂之反則也。
從「初得」到「則也」○九四想攻打初九，初九得正而九四不正，所以說於義不能取勝。《穀梁傳》文公十四年說「弗克納，是於義不能勝」，範甯注「並非力量不足，而是道義上不可取勝」，與《傳》義相合。「則」訓為法，出自《爾雅·釋詁》。韋昭注《國語·晉語》說「謀劃不合中道就是困」。九四想攻打初九，因不合於義而中止，所以是困；一變而得正，上承九五、下應初九，這就是困窮而返歸法度，所以得吉。《文言》說「乾元用九，乃見天則」，六爻都得正便是天則，所以爻位不正而回歸於正，叫做「反則」。
○「中直」至「相剋」○五得中又體乾，乾為直，故中直謂五。繫上釋此爻曰「同心之言其臭如蘭」，乾為言，二五同德，同德合義，故相剋也。○「坎為」至「未得」○上失位，不與三同志，故志未得也。
從「中直」到「相剋」○九五既得中位，又身處乾體，乾取象為直，所以「中直」指九五。《繫辭上傳》解釋這一爻說「同心之言，其臭如蘭」；乾取象為言，二與五同德，同德便合於義，所以能相剋制。從「坎為」到「未得」○上九失位，不能與九三同其志向，所以說志願未遂。
火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。注：君子謂二。遏，絶；揚，舉也。乾為揚善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤，體夬，揚于王庭，故遏惡揚善。乾為天，為休。二變時巽為命，故順天休命。
《象傳》說：「火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。」惠棟自注：「君子」指九二。「遏」是斷絕，「揚」是舉揚。乾取象為揚善，坤取象為遏惡、又為順。以乾滅除坤，卦體成《夬》而有「揚于王庭」之義，所以說遏止惡而表彰善。乾為天，又為美；九二一變，其時成巽，巽取象為命，所以說順承上天美善的命令。
疏：此虞義也。二失位變之正陰得位為君子，故君子謂二。初至五體夬，夬本坤世。乾為善，坤為惡，揚于王庭，以乾滅坤，故遏惡揚善。乾為美，休，美也，故乾為休。二變體巽，巽為命，坤為順，故順天休命也。
自疏說：這是虞翻之說。九二失位，變而得正，陰爻得其位便是君子，所以說「君子」指二爻。自初爻至五爻互體成《夬》，而《夬》本屬坤宮之世卦。乾為善，坤為惡；《夬》講「揚于王庭」，以乾滅除坤，所以說遏惡揚善。乾取象為美，「休」正是美，所以乾為休。九二一變便成巽體，巽為命，坤為順，所以說「順天休命」。
大有初九，無交害也。大轝以載，積中不敗也。注：中謂二，車僨曰敗。公用享于天子，小人害也。匪其尩無咎，明辯折也。注：折之離，故明辯折。厥孚交如，信以發志也。注：乾為信，四上變坎為志，五發孚二，故信以發志。威如之吉，易而無備也。注：離為備，二五易位，離體壞，乾威鎮物，故無備。大有上吉，自天右也。注：吉，吉禮。
《象傳》說：「大有初九，無交害也。」「大轝以載，積中不敗也。」自注：「中」指九二；車子翻覆叫做「敗」。「公用享于天子，小人害也。」「匪其尩無咎，明辯折也。」自注：爻變而成離，所以說明察而能決斷。「厥孚交如，信以發志也。」自注：乾取象為信；四、上兩爻一變，五便處坎體，坎取象為志；九五發動而與九二相孚，所以說以誠信啟發其志。「威如之吉，易而無備也。」自注：離取象為戰備；二、五互易其位，離體破壞，乾的威嚴足以鎮服萬物，所以不必設防。「大有上吉，自天右也。」自注：這個「吉」指吉禮。
疏：「中謂」至「曰敗」○二下中，故中謂二。比坤為大轝，乾來積上，二為中，故積中不敗。僖九年春秋傳曰「涉河侯車敗」，隱三年春秋傳曰「鄭伯之車僨於濟」，故知車僨曰敗。五降二，坤厚載物，故不敗也。
自疏說：從「中謂」到「曰敗」○九二居下卦之中，所以「中」指二爻。《比》卦有坤，坤取象為大車；乾自下而來積聚於上，二居其中，所以說積載於中而不傾覆。《左傳》僖公九年記「涉河，侯車敗」，隱公三年記「鄭伯之車僨於濟」，可知車子翻覆叫做「敗」。九五下降到二位，坤德深厚而能載物，所以不傾覆。
○「折之」至「辯折」○此虞義也。變體離，說卦云「離為折上槁」，故云折之離。離為明，故明辯折也。折本今作晢，從日折聲，古文通。折音制，與志協也。○「乾為」至「發志」○漢書杜欽對策曰「天道貴信」，二升五體乾，故乾為信。四上變五體坎，故坎為志。發者變動，五失位發而孚二，故信以發志也。
從「折之」到「辯折」○這是虞翻之說。爻變而成離體，《說卦》說「離為折上槁」，所以說變成了離。離取象為明，所以說明察而能決斷。「折」字今本寫作「晢」，從日、折聲，古文中二字相通；「折」讀作「制」，與「志」協韻。從「乾為」到「發志」○《漢書》所載杜欽的對策說「天道貴信」；九二升到五位而成乾體，所以乾取象為信。四、上兩爻一變，五便處坎體，所以坎取象為志。「發」是變動之義；九五失位而發動去與九二相孚，所以說以誠信啟發其志。
○「離為」至「無備」○備謂戰備也。離為甲冑，為戈兵，故為備。以備為戰備者，經曰威如，傳曰無備。昭二十三年春秋傳曰「去備薄威」，尉繚子曰「兵有去備徹威而勝者以有法」，故知備為戰備也。五之威，道德之威也。鹽鐡論文學曰「德盛則備寡」，故無備。
從「離為」到「無備」○這裡的「備」指戰備。離取象為甲冑、為戈兵，所以為備。斷定它是戰備，是因為爻辭說「威如」而《象傳》說「無備」。《左傳》昭公二十三年說「去備薄威」，《尉繚子》說「用兵有撤去戒備、減損威勢而仍能取勝的，因為有法度」，由此可知「備」指戰備。九五的威，是道德之威；《鹽鐵論·文學》說「德行盛大則戒備就少」，所以說「無備」。
董子曰：「冠之在首，玄武之象也。玄武者，貌之最嚴有威者也。其象在後，其服反居首，武之至而不用矣。夫執介冑而後能拒敵者，非聖人之所貴也。君子顯之於服而勇武者消其志於貌也矣。」威如之吉，易而無備，亦此義也。易音亦。○吉，吉禮○上為宗廟，祭禮稱吉，故云吉吉禮。
董仲舒說：「冠戴在頭上，是玄武之象。玄武是相貌最莊嚴而有威的；它的方位本在後方，它的服飾反而戴在頭上，這表示武力至極而並不動用。凡要披甲戴胄才能抵禦敵人的，並非聖人所看重。君子把武顯示在冠服之上，勇武之人便在容貌之間消解了爭鬥之志。」「威如之吉，易而無備」，也正是這個意思。「易」讀作「亦」。從「吉，吉禮」一句○上爻是宗廟之位，祭祀之禮稱為吉禮，所以說這個「吉」指吉禮。