周易述 · 第 25 卷

疏：「四變」至「得志」○此虞義也。上動四體坎，坎為志，初往應之，故往得志。○「四動」至「畜也」○四動體坤，坤虛故未富，此虞義也。「有無妄然後可畜」，《序卦》文。《王制》曰：「國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰國非其國也。」坤虛未富，謂無蓄也；有無妄然後可畜，謂三年六年九年之蓄也。○「已事」至「有之」○四已之正，故云已事，固有之亦謂已事也。○「坎為」至「可試」○此虞義也。○「動而」至「同義」○《易緯》曰：「陽無德則旱。」郎顗曰：「陽無德者，人君恩澤不施於上也。」上動體屯，膏澤不下，坎為多眚，為災，上為窮，故云窮之災。乾上九「忼龍」動而有悔，故云同義。

自疏，所疏為「四變」至「得志」一段：這是虞翻的解釋。上爻一動，九四便處坎體，坎主心志，初九前往與之相應，所以說前往能遂其志。所疏「四動」至「畜也」一段：九四一動便成坤體，坤中虛所以不富，這也是虞翻的說法。「有無妄然後可畜」出自《序卦傳》。《王制》說：「國家沒有九年的積蓄叫不足，沒有六年的積蓄叫危急，沒有三年的積蓄，這國家就不成其為國家了。」坤虛而不富，是說沒有積蓄；有《無妄》然後可以《大畜》，說的正是三年、六年、九年之蓄。所疏「已事」至「有之」一段：九四已經歸於正位，所以說「已事」，「固有之」也是指這件已成之事。所疏「坎為」至「可試」一段：這是虞翻的解釋。所疏「動而」至「同義」一段：《易緯》說「陽無德則旱」，郎顗解釋說「陽無德，是指人君的恩澤不能自上施下」。上爻一動便成《屯》體，膏澤不能下降，坎主多災眚、主災禍，上爻又是窮極之位，所以說窮極之災。《乾》上九「亢龍」一動便生悔，所以說兩者同一意旨。

天在山中，大畜，君子以多志前言往行以畜其德。注：君子謂乾三。艮為多，坎為志，乾為言，震為行。乾知大始，震在乾前，故多志前言往行。乾為德，有頤養象，故以畜其德。疏：此虞義也。《乾鑿度》乾三為君子。艮為多節，故為多；坎為心，故為志，志，古文識也；乾為言，九家《說卦》文；乾為古，《說文》曰「古從十口，識前言者也」；震為足，故為行。乾知大始，《繫上》文。大始，乾初也，震初即乾初，故震在乾前。

《大畜》卦大象：「天在山中，大畜；君子以多志前言往行，以畜其德。」惠棟自注：「君子」指乾的第三爻。艮主多，坎主志，乾主言，震主行。《繫辭》說「乾知大始」，震的初爻就在乾之前，所以說多多記取前人的言語、往哲的行事。乾主德，卦中又有頤養之象，所以說用來蓄積自己的德行。自疏：這是虞翻的解釋。按《乾鑿度》，乾的第三爻為君子。艮多節，所以取「多」義；坎為心，所以主志，「志」是古文的「識」字，即記住；乾為言，出自九家本《說卦》；乾又為古，《說文》說「古字從十從口，是記住前人言語的意思」；震為足，所以主行。「乾知大始」出自《繫辭上》。所謂大始，就是乾的初爻，震的初爻即是乾的初爻，所以說震在乾之前。

乾初為積善，自一乾以至三乾成積善成德，故乾為德。三之上有頤象，頤者，養也，畜養同義，故多志前言往行以畜其德也。天在山中而取義於畜德者，德者積累而成。《中庸》論積曰：「今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物載焉。」又曰：「今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。」鄭彼注云：「天之高明本生昭昭，山之廣大本起卷石，皆合少成多，自小致大，為至誠者亦如是乎。」是言畜德之事與易合也。

乾的初爻是積善之始，從一畫之乾累積到三畫之乾，便是積善而成德，所以乾主德。第三爻上行則有頤之象，頤的意思是養，蓄與養同義，所以說多多記取前言往行以蓄積其德。天在山中而取義於蓄德，是因為德要靠積累才能成就。《中庸》論積累說：「如今那天，不過是許多微小的光亮聚合起來，等到它無窮無盡，日月星辰便繫掛其上，萬物便由它承載。」又說：「如今那山，不過是許多拳頭大的石塊聚合起來，等到它廣大起來，草木生長其上，禽獸棲居其中，寶藏從中興起。」鄭玄在那裡注道：「天的高明本起於一點點光亮，山的廣大本起於一塊塊小石，都是聚少成多、由小致大，做到至誠的人也正是這樣吧。」這是說蓄德之事與《易》理相合。

有厲利己，不犯災也。注：坎稱災。轝說腹，中無尤也。注：得中得正，故無尤。利有攸往，上合志也。注：五已變，上動成坎，坎為志，故三往與上合志。六四元吉，有喜也。注：喜謂五。六五之吉，有慶也。注：五變得正，故有慶。何天之衢，道大行也。注：乾為道，震為行，故道大行。

《大畜》卦《小象傳》：初九「有厲利己」，是不去觸犯災禍。惠棟自注：坎可稱災。九二「轝說腹」，是居中而沒有過失。自注：九二變後既得中又得正，所以無過。九三「利有攸往」，是與上爻心志相合。自注：六五已經變動，上爻一動便成坎體，坎主心志，所以九三前往與上爻志同。六四「元吉」，是有喜慶。自注：「喜」指九五。六五之吉，是有福慶。自注：六五變而得正，所以有慶。上九「何天之衢」，是大道通行無阻。自注：乾主道，震主行，所以說大道通行。

疏：「坎稱災」○此虞義也。二變四體坎，坎為多眚，故稱災。四利己故不犯災。○「得中」至「無尤」○二中而不正，變之正，故得中得正。無咎者善補過，故無尤也。○「五已」至「合志」○此虞義也。三應在上，五變上動成坎為志，三往應之，剛上而尚賢，故與上合志也。○「喜謂五」○此虞義也。陽稱喜，五之正，四上承之，故有喜。○「五變」至「有慶」○此虞義也。五失位變得正，陽稱慶，故有慶也。○「乾為」至「大行」○此虞義也。象曰天衢，傳曰道，道謂天衢也。彼注云：「乾為天，艮為徑路，天衢象。」今不取象於艮者，衢者九交之道，天有九行，亦得稱天衢，不言艮者，略之也。

自疏，所疏為「坎稱災」一句：這是虞翻的解釋。九二變動之後，六四便處坎體，坎主多災眚，所以稱災。六四利於自守，所以不去觸犯災禍。所疏「得中」至「無尤」一段：九二居中而不當位，變而歸正，就既得中又得正。《繫辭》說無咎的人善於彌補過失，所以說無過。所疏「五已」至「合志」一段：這是虞翻的解釋。九三的正應在上爻，六五變動、上爻也動便成坎而主心志，九三前往與之相應，正合《彖傳》「剛上而尚賢」之義，所以說與上爻志同。所疏「喜謂五」一句：這是虞翻的解釋。陽稱喜，六五歸正為陽，六四在下承奉它，所以有喜。所疏「五變」至「有慶」一段：也是虞翻的解釋。六五失位，變而得正，陽稱慶，所以有慶。所疏「乾為」至「大行」一段：同樣是虞翻的解釋。爻辭說「天衢」，《小象傳》說「道」，可見「道」就是指天衢。虞翻在那裡注道：「乾為天，艮為小路，合成天衢之象。」惠棟這裡不從艮取象，是因為「衢」是九路交會之道，天有九道運行，也可稱天衢；不提艮，是把它省略了。

山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。注：君子謂三已正。艮為慎，震為言語，故慎言語；坎水為飲，兌為口實，艮為止，故節飲食。疏：三失位為小人，今已養正，故稱君子也。艮為慎，震為言語，皆虞義也。艮，吉人之辭寡，故慎言語。坎為水，故為飲。虞氏謂兌為口實，口實者，頤中物，故為食。艮為止，節有止義，故以節飲食也。

《頤》卦大象：「山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。」惠棟自注：「君子」指六三變而歸正之後。艮主謹慎，震主言語，所以說謹慎言語；坎為水而主飲，兌為口中之物，艮主停止，所以說節制飲食。自疏：六三本來失位，屬小人；如今已經養之以正，所以稱君子。艮主慎、震主言語，都是虞翻的說法。艮止而不躁，正合「吉人之辭寡」，所以說謹慎言語。坎為水，所以主飲。虞翻說兌為口實，口實就是口中所含之物，所以主食。艮主止，「節」含有停止之義，所以說節制飲食。

觀我朵頤，亦不足貴也。注：陽為貴，飲食之人則人賤之矣，故不足貴。六二征凶，行失類也。注：震為行，類謂五。十年勿用，道大悖也。注：弒父弒君，故大悖。顚頤之吉，上施光也。注：陽主施，離為光。居貞之吉，順以從上也。注：坤為順。由頤厲吉，大有慶也。注：變陽得位，故大有慶。

《頤》卦《小象傳》：初九「觀我朵頤」，也不值得看重。惠棟自注：陽本為貴，但《孟子》說只顧口腹的人別人就輕視他，所以不值得看重。六二「征凶」，是行動中失去了同類。自注：震主行，「類」指六五。六三「十年勿用」，是道理上大為悖亂。自注：如同弒父弒君，所以說大為悖亂。六四「顚頤之吉」，是上位施予而光大。自注：陽主施予，離主光明。六五「居貞之吉」，是順從而追隨上爻。自注：坤主順。上九「由頤厲吉」，是大有福慶。自注：六五變為陽而得正位，所以大有福慶。

疏：「陽為」至「足貴」○易例陽為貴，陰為賤。初陽而云不足貴者，以其求養於上，飲食之人養其小者，故人賤之而言不足貴也。○「震為」至「謂五」○二體震為行，二正應五，五，二之類也，二養於上而失五，故行失類。謂五為類者，《文言》論二五相應之理云「亦各從其類」，故二與五為類也。○「弒父」至「大悖」○此虞義也。

自疏，所疏為「陽為」至「足貴」一段：《易》例以陽為貴、以陰為賤。初九是陽爻卻說不值得看重，是因為它反過來向上求養；只顧飲食的人所養的是自身的小者，所以別人輕視他而說不足貴。所疏「震為」至「謂五」一段：六二處震體而主行，六二本與六五正應，六五就是六二的同類；六二向上求養而失去六五，所以說行動中失去同類。之所以把六五稱作「類」，是因為《乾·文言》論二五相應之理時說「亦各從其類」，所以二與五互為同類。所疏「弒父」至「大悖」一段：這是虞翻的解釋。

○「陽主」至「為光」○上陽爻，陽主施。離謂晉離也，或以三五之正，四體離，義亦通耳。四求養於上而得所欲，由上施之而下皆得其欲，離為光，故上施光也。○「坤為順」○五體坤為順，五養於上，與上易位，故順以從上。蒙六五「順以巽」，亦是二五易位之事，義並同也。○「變陽」至「有慶」○此虞義也。五上易位，三五皆正，故云變陽得位。養道既成，六爻皆正，故大有慶。陰以陽為主，陽稱大稱慶也。

所疏「陽主」至「為光」一段：上九是陽爻，陽主施予。這裡的離指《晉》卦之離；或者以三、五兩爻歸正、六四處離體來講，義理也說得通。六四向上求養而得到所求，由上位施予而在下者都各遂其願，離主光明，所以說上位施予而光大。所疏「坤為順」一句：六五處坤體而主順，六五向上受養，與上爻互換位置，所以說順從而追隨上爻。《蒙》六五《小象》說「順以巽」，也是二五互換位置的事，義理相同。所疏「變陽」至「有慶」一段：這是虞翻的解釋。五與上互換位置，三與五都歸正，所以說變為陽而得正位。養道既已完成，六爻各得其正，所以大有福慶。陰以陽為主，陽可稱「大」、可稱「慶」。

澤滅木，大過，君子以獨立不懼，世無悶。注：君子謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱獨立不懼。憂則違之，乾初同義，故世無悶。疏：此虞義也。傳言獨立不懼，初稱獨，故君子謂乾初。初本巽也，巽其究為躁卦，故陽伏巽下。乾之初九即復也，入坤出震，故云體復一爻。乾初九「潛龍勿用」，故云潛龍之德。龍德而隱，故獨立不懼；隱藏坤中，坤亂於上，憂則違之，世無悶，皆乾初《文言傳》文，故云乾初同義。君子處大過之時，過不失中，亦有此義也。

《大過》卦大象：「澤滅木，大過；君子以獨立不懼，世無悶。」惠棟自注：「君子」指乾的初爻。陽潛伏在巽體之中，正是《復》卦一陽之體，具有潛龍之德，所以說獨立而不畏懼。《文言》講「憂則違之」，與乾初爻同一意旨，所以說遁世而無所苦悶。自疏：這是虞翻的解釋。《大象傳》說「獨立不懼」，初爻稱「獨」，所以「君子」指乾的初爻。初爻本屬巽，巽推究到極處成為躁卦，所以陽潛伏在巽體之下。乾的初九也就是《復》，陽入於坤而出於震，所以說是《復》卦一陽之體。乾初九爻辭「潛龍勿用」，所以說潛龍之德。有龍德而隱藏不出，所以能獨立不懼；隱藏在坤體之中，坤在上而世道混亂，憂則避去，遁世無悶，這些都是乾初九《文言傳》的話，所以說與乾初爻同一意旨。君子處在大過之世，行雖有所過而不失中道，也含有這層意思。

藉用白茅，柔在下也。注：柔在下，非其正。老夫女妻，過以相與也。注：二過與初，故過以相與。虞氏謂二過初與五，五過上與二，獨大過之爻得過其應，故過以相與。棟橈之凶，不可以有輔也。注：輔之益橈，故不可以有輔，陽以陰為輔也。棟隆之吉，不橈乎下也。注：初為下，與四易位，故不橈。枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。注：乾為久，華在上，故不可久。頤坤為丑，虞氏謂婦體遘淫，故可丑。過涉之凶，不可咎也。注：得位而凶，故不可咎，以喻伏節死義之臣。

《大過》卦《小象傳》：初六「藉用白茅」，是柔爻居於下位。惠棟自注：柔爻在下，不是它應處的正位。九二「老夫女妻」，是越過常例而相與。自注：九二越過本應之爻而與初六相與，所以說越過常例而相與。虞翻的說法是：越過二位，由初與五相與；越過五位，由上與二相與；唯獨《大過》的爻可以越過自己的正應，所以說越過常例而相與。九三「棟橈之凶」，是不可能有人輔助。自注：加以輔助反而使棟樑更彎，所以不可有輔；陽以陰為輔。九四「棟隆之吉」，是不向下彎曲。自注：初爻在下，與九四互換位置，所以不彎曲。九五「枯楊生華」，怎麼能長久；「老婦士夫」，也可算羞丑。自注：乾主長久，花開在上，所以不能長久。旁通之《頤》有坤，坤主丑；虞翻說這位「婦」處《姤》體而有淫佚之象，所以可醜。上六「過涉之凶」，是不可歸咎。自注：上六當位卻說凶，所以不可歸咎，用來比喻守節死義的臣子。

疏：「柔在」至「其上」○柔在下，失位，故非其正，與四易位則無咎也。○「二過」至「相與」○二已老，故過而與初；初梯尚少，故云過以相與。虞氏謂「二過」，過二也；「初與五」，初過二與五也；「五過」，過五也；「上與二」，上過五與二也。《易乾鑿度》初與四、二與五、三與上謂之應，今初應五，上應二，故云獨大過之爻得過其應。

自疏，所疏為「柔在」至「其上」一段：柔爻居下，是失位，所以說不是它應處的正位；與九四互換位置便沒有過錯。所疏「二過」至「相與」一段：九二已老，所以越過一位而與初六相與；初六好比枯楊新生的嫩芽，年紀尚輕，所以說越過常例而相與。虞翻所說的「二過」，是越過第二位；「初與五」，是初爻越過二位而與五相與；「五過」，是越過第五位；「上與二」，是上爻越過五位而與二相與。按《易乾鑿度》，初與四、二與五、三與上才叫相應；如今是初應五、上應二，所以說唯獨《大過》的爻可以越過本來的正應。

若然，比初有它吉，臨上敦臨，復五敦復，亦是過應，以非例之常，故稱它，稱敦；其違常而過應者，如頤九二「拂經於丘」、中孚初九「有它不燕」及此經「有它吝」之類，皆以過應而著其失也。○「輔之」至「輔也」○此虞義也。輔之謂初上，初上皆弱，故輔之益橈。比彖傳曰：「比，輔也，下順從也。」是陰比陽而謂之輔，故云陽以陰為輔也。○「初為」至「不橈」○易例初為下，初弱故橈，與四易位，故不橈也。

照這樣說，《比》初六「有它吉」、《臨》上六「敦臨」、《復》六五「敦復」，也都屬於越過正應；因為不合常例，所以稱「它」、稱「敦」。那些違背常例而越過正應的，如《頤》九二「拂經於丘」、《中孚》初九「有它不燕」以及所引「有它吝」之類，都是因為越過正應而顯出其失當。所疏「輔之」至「輔也」一段：這是虞翻的解釋。所謂「輔之」指初爻和上爻，初、上兩爻都柔弱，所以來輔助反而使棟樑更彎。《比》卦《彖傳》說「比，輔也，下順從也」，可見陰親附陽就叫作輔，所以說陽以陰為輔。所疏「初為」至「不橈」一段：《易》例以初爻為下，初爻柔弱所以彎曲；與九四互換位置，就不彎曲了。

○「乾為」至「可丑」○乾為天，天行不息故久。兌反巽，巽為楊，楊枯於下，華發於上，故不久。頤坤謂旁通也，坤為夜，《太玄》曰「夜以丑之」，故為丑。《詩·牆有茨》曰：「中冓之言，不可道也；所可道也，言之丑也。」薛君章句云：「中冓，中夜也。」虞氏以初為老婦，初體遘，遘女壯，鄭氏謂壯健以淫，故婦體遘淫，亦可醜也。○「得位」至「之臣」○上得位而稱凶者，君子濡跡以救時，過涉猶濡跡，志在救時，誰得而咎，以喻伏節死義之臣，行雖過而有濟也。

所疏「乾為」至「可醜」一段：乾為天，天道運行不息，所以主長久。兌倒過來就是巽，巽為楊樹；楊樹下面已枯而上面開花，所以不能長久。「頤坤」是就旁通之卦而言，坤主夜，《太玄》說「夜以丑之」，所以取丑義。《詩經·鄘風·牆有茨》說：「中冓之言，不可道也；所可道也，言之醜也。」薛君《韓詩章句》解「中冓」為半夜。虞翻以初爻為老婦，初爻處《姤》體，《姤》卦辭說「女壯」，鄭玄解作強健而淫佚，所以說這位婦人處《姤》體而有淫象，也可算羞丑。所疏「得位」至「之臣」一段：上六當位卻說凶，是因為君子甘願沾溼雙足去挽救時局，「過涉」正如沾足涉水；志在救時，誰能加以責怪？用來比喻守節死義的臣子，行事雖然過分卻有所匡濟。

水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。注：洊，再也。君子謂乾，五在乾稱大人，在坎為君子。坎為習，為常；乾為德，震為行，巽為教令，坤為事，故以常德行習教事。疏：洊，再也，《釋言》文。「君子」以下，虞義也。三繫徽纆，故君子謂乾五。乾二五之坤成坎，二五在乾稱大人而在坎稱君子者，五坎不盈，德盛而業未大，故稱君子。坎稱習，坎水性有常，故坎為習，為常。巽謂觀巽也，巽申令，故為教令。水之洊至，不舍晝夜，君子進德修業亦如之，故以常德行習教事也。

《坎》卦大象：「水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。」惠棟自注：「洊」是再、是重複。「君子」指乾，第五爻在乾卦中稱大人，在坎卦中稱君子。坎主重習、主恆常；乾主德，震主行，巽主教令，坤主事，所以說恆久保持德行、反覆演習教化之事。自疏：「洊，再也」出自《爾雅·釋言》。「君子」以下是虞翻的說法。六三有「係用徽纆」之象，所以「君子」指乾的第五爻。乾的二、五兩爻交入坤而成坎；二、五在乾中稱大人而在坎中稱君子，是因為九五處坎而「不盈」，德雖盛而業未大，所以只稱君子。坎可稱「習」，坎水之性有常，所以坎主重習、主恆常。這裡的巽指《觀》卦之巽，巽能申布號令，所以主教令。水一波接一波地流來，晝夜不停，君子增進德業也是如此，所以說恆久保持德行、反覆演習教化之事。

習坎入坎，失道凶也。注：上無其應，初二失正，故失道凶。求小得，未出中也。注：變應五則出，今據初故未出中。來之坎坎，終無功也。注：三失位，不與五同功，故終無功。尊酒簋，剛柔際也。注：乾剛坤柔，震為交，故曰剛柔際。坎不盈，中未大也。注：五為大中，陽陷陰中，故未大。上六失道，凶三歲也。注：三應在上，故云上六失道。

《坎》卦《小象傳》：初六「習坎入坎」，是失去正道而凶。惠棟自注：初六在上沒有相應之爻，初、二兩爻又都失正，所以說失道而凶。九二「求小得」，是還沒有走出坎險之中。自注：九二變而應九五就能出險，如今只憑據初六，所以還沒有出中。六三「來之坎坎」，是終究無功。自注：六三失位，不能與九五同功，所以終究無功。六四「尊酒簋」，是剛柔相接。自注：乾剛坤柔，震主交接，所以說剛柔相接。九五「坎不盈」，是居中而尚未光大。自注：第五爻是大中之位，陽陷在陰中，所以尚未光大。上六「失道」，是凶延三年。自注：六三的正應在上爻，所以說上六失道。

疏：「上無」至「失道」○此虞義也。初與四敵應，故無其應。言初而及二者，坎內三爻失正，象言失道指此三爻，二據初，故兼言之也。○「變應」至「出中」○二變應五，往有功則出險，今求小得而據初，是未變也，故虞注既濟彖傳「未出中」謂二未變而在坎中是也。○「三失」至「無功」○三五同功，三失位，不與五同功，上為終，終無功，言當繫徽纆也。

自疏，所疏為「上無」至「失道」一段：這是虞翻的解釋。初六與六四同為陰爻而敵對，所以說沒有相應之爻。註文說初爻而連帶說到二爻，是因為坎內卦三爻都失正，《小象》所說的「失道」正指這三爻；九二又憑據初六，所以一併提到。所疏「變應」至「出中」一段：九二變動而上應九五，前往有功便脫出險境；如今它只求小有所得而憑據初六，可見尚未變動，所以虞翻注《既濟》《彖傳》的「未出中」，說的正是九二未變而仍在坎中。所疏「三失」至「無功」一段：三與五同功，六三失位，不能與九五同功；上爻為終，終究無功，是說它當受徽纆之繫。

○「乾剛」至「柔際」○此虞義也。屯彖傳曰：「剛柔始交而難生。」謂乾剛坤柔交而成坎也。際，接也，四體震為交，上與五接，故剛柔際。俗本「尊酒簋」下羨「貳」字，此誤從王弼讀耳，簋與缶、牖韻，不當有貳字。○「五為」至「未大」○陽稱大，五陽位而居中，故為大中。乾五之坤，陽陷陰中，故未大。經言「禔既平」，美其德也；傳言「中未大」，舉其象也。○「三應」至「失道」○三失道而云上六者，三應在上，凶禍至上而成，故云上六失道凶。在三年之後，故云凶三歲也。俗以失道謂上，非易例也。

所疏「乾剛」至「柔際」一段：這是虞翻的解釋。《屯》卦《彖傳》說「剛柔始交而難生」，指乾之剛與坤之柔交合而成坎。「際」是接的意思，六四處震體而主交，上與九五相接，所以說剛柔相接。通行本在「尊酒簋」下多出一個「貳」字，那是誤從王弼的讀法；「簋」與「缶」「牖」押韻，不該有「貳」字。所疏「五為」至「未大」一段：陽稱大，第五爻是陽位而又居中，所以是大中之位。乾的第五爻交入坤中，陽陷在陰裡，所以尚未光大。爻辭說「禔既平」，是讚美它的德；《小象傳》說「中未大」，是舉出它的象。所疏「三應」至「失道」一段：失道的本是六三，卻說「上六」，是因為六三的正應在上爻，凶禍要到上爻才釀成，所以說上六失道而凶。這凶要在三年之後應驗，所以說「凶三歲」。俗解把「失道」歸到上六自身，不合《易》例。

明兩作離。注：兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎，日月之象，故明兩作離。作，成也，日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火為明兩作也。大人以繼明照于四方。注：陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光繼日之明，坤為方，二五之乾，震東兌西離南坎北，故曰照于四方。《書》曰：「照臨四方曰明。」

《離》卦大象：「明兩作，離。」惠棟自注：「兩」指日和月。乾的第五爻交入坤而成坎，坤的第二爻交入乾而成離，離與坎正是日月之象，所以說兩種光明並起而成《離》。「作」是成，日月懸在天上，運行不息而成就萬物，所以稱「作」。也有人把日與火看作「明兩作」。大象接著說「大人以繼明照于四方」。自注：陽氣可稱大人，那麼這裡就是乾第五爻的大人。乾二、五兩爻的光輝接續太陽的光明，坤主四方；二、五交入乾之後，震居東、兌居西、離居南、坎居北，所以說照臨四方。《尚書》說：「照臨四方曰明。」

疏：「兩謂」至「作也」○此虞義也。嫌謂二日，故云兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坎為月；坤二之乾成離，離為日，故云離坎日月之象，明兩作之義也。《繫上》曰：「坤化成物。」姚信云：「化當為作。」故云作，成也。日月在天，動成萬物，亦是既濟之事也。或以日與火為明兩作者，離為日，為火，故以日與火為明兩作也。孟子曰：「天無二日。」俗說以明兩作皆指日者，非其義，故並著之。

自疏，所疏為「兩謂」至「作也」一段：這是虞翻的解釋。怕人誤以為是兩個太陽，所以說「兩」指日和月。乾第五爻交入坤而成坎，坎為月；坤第二爻交入乾而成離，離為日，所以說離與坎是日月之象，這就是「明兩作」的意思。《繫辭上》說「坤化成物」，姚信認為「化」當作「作」，所以說「作」就是成。日月懸在天上，運行不息而成就萬物，也正是既濟所主的事。有人把日與火看作「明兩作」，是因為離既為日又為火，所以以日與火為明兩並起。《孟子》說「天無二日」，俗說把「明兩作」都解成太陽，不合本義，所以惠棟把兩說一併載出。

○「陽氣」至「曰明」○此虞義也。陽氣稱大人，謂五伏陽，故云則乾五大人也。乾二五之坤為坎，坎月為光，日月代明，以月繼日，故云繼日之明。坤為方，荀九家《說卦》文。乾二五之坤成震坎，坤二五之乾成離兌，故云震東兌西離南坎北照于四方也。俗以日繼日為繼明者，非也。《書》曰者，《周書·諡法》也。

所疏「陽氣」至「曰明」一段：這是虞翻的解釋。陽氣可稱大人，指六五之下潛伏的陽，所以說就是乾第五爻的大人。乾的二、五兩爻交入坤成坎，坎為月而主光；日月交替放明，以月接續日，所以說接續太陽的光明。坤主四方，出自荀爽九家本《說卦》。乾的二、五兩爻交入坤成震與坎，坤的二、五兩爻交入乾成離與兌，所以說震在東、兌在西、離在南、坎在北而照臨四方。俗解把以日接日當作「繼明」，是不對的。注中所引「《書》曰」，出自《周書·諡法》。

履錯之敬，以辟咎也。注：咎謂四。《春秋傳》曰：「原屏，咎之徒也。」黃離元吉，得中道也。注：中謂二，乾為道。日之離，何可久也。注：日中則，故不可久。如其來如，無所容也。注：不容於內。六五之吉，離王公也。注：王謂五，公謂三。王用出征，以正邦也。注：坤為邦，五之坤，故以正邦。

《離》卦《小象傳》：初九「履錯之敬」，是用來避開咎害。惠棟自注：「咎」指九四。《春秋左傳》說「原同、屏括，是招咎的一類人」。六二「黃離元吉」，是獲得居中之道。自注：「中」指六二，乾主道。九三「日之離」，怎麼能長久。自注：太陽到了正中就要偏斜，所以不能長久。九四「如其來如」，是無處容身。自注：不被內卦所容。六五之吉，是附麗於王公。自注：「王」指六五，「公」指九三。上九「王用出征」，是用來匡正邦國。自注：坤為邦國，六五變入坤，所以說匡正邦國。

疏：「咎謂」至「徒也」○四來犯初，故咎謂四。《春秋傳》者，宣十二年《左傳》文，彼謂咎為彘子，彘子小人，以喻四爻。○「中謂」至「為道」○五變二，上承之，故得中道。二得中，故中謂二；上承乾五，故乾為道。○「日中」至「可久」○「日中則」，豐彖傳文。日之中前、中後皆日，《逸周書》曰：「日之中也。」《周禮》司市，朝市於東，市於中，夕市於西。日中正在天心之一線，未及一線、已過一線謂之昳，中則日之正中頃刻而已。《呂氏春秋》云：「趙襄子曰：日中不須臾。」故云日之離何可久也。

自疏，所疏為「咎謂」至「徒也」一段：九四上來侵犯初九，所以「咎」指九四。所引《春秋傳》是宣公十二年《左傳》的文字，那裡所說的「咎」指彘子先縠；彘子是小人，用來比喻第四爻。所疏「中謂」至「為道」一段：六五變而居二，上面的爻承奉它，所以說獲得居中之道。六二得中，所以「中」指六二；它上承乾的第五爻，所以說乾主道。所疏「日中」至「可久」一段：「日中則」是《豐》卦《彖傳》的話。日中之前、日中之後都算白日，《逸周書》說「日之中也」；《周禮》記司市之職，早市設在東，午市設在中，晚市設在西。日正當天只是天心的一線之位，未到這一線、已過這一線都叫作「昳」，所謂「中」不過是太陽正中的一瞬。《呂氏春秋》記「趙襄子說：日中之時不能片刻停留」，所以說「日之離何可久也」。

○「不容於內」○《說文》曰：「如其來如，不孝子出，不容於內也。」四與初敵應，初闢四咎而在內卦，故不容於內，震為容也。○「王謂」至「謂三」○五為王位，三為三公，五上易位，麗五應三，故離王公，離讀為麗也。○「坤為」至「正邦」○離自坤來，故坤為邦。征之為言正也，出離為坎，五來之坤得正，故以正邦也。

所疏「不容於內」一句：《說文》說：「如其來如，是不孝之子被逐出，不為家內所容。」九四與初九同為陽爻而敵對，初九躲避九四之咎而身在內卦，所以說不為內卦所容，震主容納。所疏「王謂」至「謂三」一段：第五爻是王位，第三爻是三公之位；五與上互換位置，六五附麗而與九三相應，所以說附麗於王公，「離」讀作「麗」。所疏「坤為」至「正邦」一段：《離》自坤變來，所以坤為邦國。「徵」的意思就是正，離出而成坎，六五下來入坤而得正，所以說匡正邦國。

山上有澤，咸，君子以虛受人。注：君子謂否乾，乾為人，坤為虛，艮為手，謂坤虛三受上，故以虛受人。艮山在地上為嗛，在澤下為虛。疏：此虞義也。乾三為君子，乾上之三，故君子謂否乾。乾為人，坤為虛，亦謂否乾反坤也。受以手，故艮為手。三本坤也，坤為虛，上之三，是虛三受上，故以虛受人也。嗛咸二卦皆乾上之三，嗛指乾上虧盈之義，虛指坤三虛受之義，故艮山在地下為嗛，在澤下為虛也。

《咸》卦大象：「山上有澤，咸；君子以虛受人。」惠棟自注：「君子」指《否》卦的乾體，乾為人，坤為虛，艮為手；意思是坤的第三位虛己以接納上爻，所以說以虛懷接納他人。艮山在地上便是《謙》，在澤下便取虛受之義。自疏：這是虞翻的解釋。乾的第三爻為君子，《否》的乾上爻下到三位，所以「君子」指《否》卦之乾。乾為人，坤為虛，也是就《否》卦之乾翻轉為坤而言。接受要用手，所以說艮為手。第三位本屬坤，坤主虛；上爻下到三位，正是三位虛己而接納上爻，所以說以虛懷接納他人。《謙》《咸》兩卦都由乾上爻下居三位而成：《謙》取乾上「虧盈」之義，《咸》取坤三「虛受」之義，所以說艮山在地下為《謙》，在澤下為虛受。

咸其母，志在外也。注：外謂四失位，遠應之四得正，故志在外。雖凶居吉，順不害也。注：坤為順，為害，二本坤也，故順；上之三坤體壞，故順不害。咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。注：巽為處女，男已下女，故不處也，凡士與女未用皆稱處矣。志在於二，故所執下也。貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。注：坤為害，初四易位，故未感害。初往弇三，故未光；四來居初，故未大。咸其脢，志末也。注：末謂上，五比上故志末。咸其輔頰舌，媵口說也。注：媵，送也，不得之三，故媵口說。

《咸》卦《小象傳》：初六「咸其母」，是心志在外。惠棟自注：「外」指六四失位；初六遠遠與之相應，往就四位便各得其正，所以說心志在外。六二「雖凶居吉」，是順從而不受損害。自注：坤主順，也主害；六二本屬坤，所以順；乾上爻下到三位後坤體被破壞，所以順而不害。九三「咸其股」，也是不能安處；「志在隨人」，是所執守的低下。自注：巽為處女，男子已經屈身下就女子，所以不能安處；凡士人與女子未被任用、未曾出嫁的都稱「處」。九三之志在於六二，所以所執守的低下。九四「貞吉悔亡」，是感應尚未受害；「憧憧往來」，是還沒有光大。自注：坤主害，初與四互換位置，所以感應未受害。初爻前往遮蔽九三，所以未光；九四下來居初位，所以未大。九五「咸其脢」，是心志在末。自注：「末」指上爻，九五緊鄰上爻，所以心志在末。上六「咸其輔頰舌」，是隻以口舌相送。自注：「媵」是送；上六不能下到三位，所以只憑言語相送。

疏：「外謂」至「在外」○此虞義也。四在外卦，故外謂四。六居初而應又遠，故失位遠應，之四得正，謂與四易位則皆得其正。初利之四，故志在外也。○「坤為」至「不害」○坤順，《說卦》文；坤為害，虞義也。坤柔順承天，故順；陰體賊害，故又為害也。二在否家體坤，故本坤也。順於三，故順；乾上之三坤體壞，故不害也。凡爻之情，近而不相得、遠而不相應者則言害，咸家取女吉，二氣感應以相與，故二曰順不害，四曰未感害也。

自疏，所疏為「外謂」至「在外」一段：這是虞翻的解釋。六四在外卦，所以「外」指六四。以陰爻居初位而所應之爻又遠，所以說失位而遠應；「之四得正」，是說初與四互換位置便都各得其正。初六利於往就四位，所以說心志在外。所疏「坤為」至「不害」一段：坤主順，出自《說卦》；坤主害，是虞翻的說法。坤柔順而承奉天，所以為順；陰的本性能賊害，所以又為害。六二處在《否》卦一繫而屬坤體，所以說本屬坤。它順承九三，所以為順；乾上爻下到三位後坤體被破壞，所以不成其害。凡爻的情態，相鄰而彼此不合、相隔而彼此不應的，就說「害」；《咸》卦以娶女為吉，二氣交感而相親與，所以六二說順而不害，九四說感應未受害。

○「巽為」至「下也」○此虞義也。巽陽藏室，故為處；為長女，故為處女。女未嫁稱處，荀子曰：「處女莫不願得以為士。」今男已下女，故不處也。士未見於君亦稱處士，故士與女未用皆稱處矣。二，隨人者也，三志在二，故志在隨人；二又在下，故所執下也。

所疏「巽為」至「下也」一段：這是虞翻的解釋。巽有陽氣藏於室內之象，所以取「處」義；巽又為長女，所以為處女。女子未出嫁稱「處」，《荀子》說「處女沒有不願意嫁給這樣的士人的」。如今男子已經屈身下就女子，所以說不能安處。士人未曾見用於君也稱「處士」，所以士與女未被任用、未曾出嫁都稱「處」。六二是隨從他人的一爻，九三之志在於六二，所以說志在隨人；六二又居於下，所以說所執守的低下。

○「坤為」至「未大」○初四不當位而相應，《乾鑿度》謂之失義，失義則有害，悔且吝是也。初四易位，爻皆得正，貞吉而悔亡，故未感害也。初往弇三，三為四弇，故未光；四來居初，初陽尚小，故未大也。○「末謂」至「志末」○爻例初為本，上為末，五比上，上為末，故志末，坎為志也。

所疏「坤為」至「未大」一段：初與四都不當位而又相應，《乾鑿度》稱之為「失義」；失義就有害，會招致悔與吝。等到初與四互換位置，兩爻各得其正，貞而吉、悔亦消亡，所以說感應未受害。初爻前往遮蔽九三，九三又被九四所蔽，所以未光；九四下來居初位，初位之陽還小，所以未大。所疏「末謂」至「志末」一段：按爻例，初爻為本，上爻為末；九五緊鄰上爻，上爻正是末，所以說心志在末，坎主心志。

○「媵送」至「口說」○此虞義也。媵，送，《釋言》文。媵讀為騰，《燕禮》曰：「媵觚於賓。」鄭彼注云：「媵，送也，今文媵皆作騰。」是媵為古文騰也。《淮南子》曰：「子產騰辭。」上與五比而不應三，故云不得之三。鄭氏謂徒送口語相感而已，故媵口說。本今作滕，《釋詁》曰：「滕，虛也。」言以虛辭相感，義亦得通。

所疏「媵送」至「口說」一段：這是虞翻的解釋。「媵」訓作送，出自《爾雅·釋言》。「媵」讀為「騰」，《儀禮·燕禮》說「媵觚於賓」，鄭玄在那裡注道：「媵，送也；今文本里『媵』都寫作『騰』。」可見「媵」是古文的「騰」字。《淮南子》說「子產騰辭」。上六與九五相鄰卻不與九三相應，所以說不能下到三位。鄭玄認為它只是送出口頭言語彼此相感罷了，所以說憑口舌相送。今本作「滕」，《爾雅·釋詁》說「滕，虛也」，那就是以空言相感，義理也講得通。

雷風恆，君子以立不易方。注：君子謂乾二。坤為方，初四二五復位，三正不動，故立不易方。疏：三本乾也，故君子謂乾三。坤為方，謂益互坤也。方其義也，終變成益，則初四二五復位，三正不動，故立不易方。若然，九三言不恆其德，易其方矣，而象言不易者，震巽特變，故三不恆；君子贊化育，故不易，不易則成既濟定也。此兼虞義。虞以乾初之坤，四三不易方，義稍乖耳。

《恆》卦大象：「雷風恆，君子以立不易方。」惠棟自注：「君子」指乾的第二爻。坤主方，初與四、二與五各自復歸本位，九三本正而不動，所以說立身而不改變方所。自疏：第三爻本屬乾，所以「君子」指乾的第三爻。坤主方，是指《益》卦互體之坤。「方」就是義之所在；《恆》最終變成《益》，則初與四、二與五各復其位，九三本正而不動，所以說立身不改其方。照這樣說，九三爻辭講「不恆其德」，已經改變了它的方所，而《大象》卻說「不易」，這是因為震與巽另有特變之例，所以九三不恆；君子贊助天地化育，所以不改其方，不改其方便成就既濟的定局。這一條兼取虞翻之說。虞翻以乾初爻交入坤、從四與三來講「不易方」，義理稍有偏差罷了。

浚恆之凶，始求深也。注：初為始，深謂陽，四之初，故始求深。九二悔亡，能久中也。注：乾為久，變之正，故能久行中和。不恆其德，無所容也。注：諸爻皆正，三獨失位，故無所容。久非其位，安得禽也。注：四五皆失位，故非其位；五已之正，故不得禽。婦人貞吉，從一而終也。注：一謂初，終變成益，以巽應初震，故從一而終。夫子制義，從婦凶也。注：巽為制，坤為義，震沒從巽入坤，故從婦凶。震恆在上，大無功也。注：終在益，上乘五遠應，故大無功。

《恆》卦《小象傳》：初六「浚恆之凶」，是一開始就求之過深。惠棟自注：初爻是開端，「深」指陽；九四下到初位，所以說一開始就求深。九二「悔亡」，是能長久守中。自注：乾主長久，九二變而歸正，所以能長久施行中和之道。九三「不恆其德」，是無處容身。自注：其餘各爻都歸正，唯獨九三失位，所以無處容身。九四「久非其位」，怎麼能獵獲禽獸。自注：四、五兩爻都失位，所以說非其位；六五已經歸正，所以九四獵不到禽。六五「婦人貞吉」，是從一而終。自注：「一」指初爻；《恆》終變成《益》，以巽體去應初位之震，所以說從一而終。「夫子制義」，隨從婦人則凶。自注：巽主裁制，坤主義；震隱沒而隨巽入坤，所以說隨從婦人則凶。上六「震恆在上」，是大為無功。自注：終變在《益》，上爻凌乘九五而所應甚遠，所以大為無功。

疏：「初為」至「求深」○爻在初為始，深謂陽，虞義也。虞謂乾初為淵，故深。《太玄》曰：「夫一，一所以摹始而測深。」知深亦謂初矣。四陰之初，非深而求深，故云始求深也。○「乾為」至「中和」○此荀虞義也。天行不息，故乾為久。二失位變之正，乃能久行中和之道。久，猶恆也。○「諸爻」至「所容」○虞云終變成益，則初四二五皆得正，故諸爻皆正；三變失位為匪人，故無所容。

自疏，所疏為「初為」至「求深」一段：爻處初位就是開端，「深」指陽，這是虞翻的說法。虞翻以乾的初爻為深淵，所以主深。《太玄》說「所謂一，是用來摹擬開端而測度幽深的」，可知「深」也指初爻。九四之陰下到初位，本非深處而強求其深，所以說一開始就求深。所疏「乾為」至「中和」一段：這是荀爽與虞翻的說法。天道運行不息，所以乾主長久。九二失位，變而歸正，才能長久施行中和之道。「久」也就是恆。所疏「諸爻」至「所容」一段：虞翻說《恆》終變成《益》，那麼初與四、二與五都各得其正，所以說各爻皆正；九三一變便失位而成「匪人」，所以無處容身。

○「四五」至「得禽」○四五在恆家稱久而皆失位，故久非其位，非謂常久失位也。五已之正，四當變承之，故云安得禽也。○「一謂」至「而終」○此虞義也。初九為元，元即一也，故一謂初。終變成益，巽四正應震初，故云以巽應初震。《郊特牲》曰：「壹與之齊，終身不改。」故夫死不嫁，是從一而終之義，所謂恆也。

所疏「四五」至「得禽」一段：四、五兩爻在《恆》卦裡都以「久」為言而又都失位，所以說「久非其位」，並不是說長久地失位。六五已經歸正，九四應當變動去承奉它，所以說哪裡還獵得到禽。所疏「一謂」至「而終」一段：這是虞翻的解釋。初九是元，元也就是一，所以「一」指初爻。《恆》終變成《益》，巽的第四爻正應震的初爻，所以說以巽去應初位之震。《禮記·郊特牲》說「一旦與他行過合巹之禮，終身不改」，所以丈夫死了也不改嫁，這就是從一而終之義，也就是所謂的「恆」。

○「巽為」至「婦凶」○巽德之制，故為制。管子曰：「天仁地義。」《乾鑿度》曰：「地靜而理曰義。」故坤為義。以乾制坤，是制義也。終變成益，震變為巽，故震沒；從巽中互坤，故入坤。坤為死，故從婦凶，巽為婦也。○「終在」至「無功」○此虞義也。終變成益，故終在益。上五多功，五動上乘五，遠應在三，故大無功也。

所疏「巽為」至「婦凶」一段：《繫辭》說「巽，德之制也」，所以巽主裁制。《管子》說「天主仁，地主義」，《乾鑿度》說「地靜而有條理叫作義」，所以坤主義。以乾去裁制坤，就是「制義」。《恆》終變成《益》，震變為巽，所以說震隱沒；隨從巽而其中互體有坤，所以說入坤。坤主死喪，所以說隨從婦人則凶，巽就是婦。所疏「終在」至「無功」一段：這是虞翻的解釋。終變在《益》，所以說終在《益》。上與五本是多功之位，如今九五一動，上爻凌乘其上，而所應之爻遠在三位，所以大為無功。

天下有山，君子以遠小人，不惡而嚴。注：乾三為君子，為遠，為嚴；坤為惡，消陽及三為小人，故以遠小人不惡而嚴也。疏：三為君子，卦本乾也，故曰乾三。乾為遠，為嚴，虞義也。否三為小人，陰消陽及三，君子道消，小人道長，天地閉，賢人隱，故以遠小人不惡而嚴也。

《遯》卦大象：「天下有山，君子以遠小人，不惡而嚴。」底本此處脫去卦名「遯」字。惠棟自注：乾的第三爻為君子，乾又主遠、主威嚴；坤主憎惡，陰消陽而及於三位便成小人，所以說疏遠小人，不加憎惡而自有威嚴。自疏：第三爻是君子，此卦本自乾來，所以說「乾三」。乾主遠、主嚴，是虞翻的說法。《否》卦的第三爻是小人，陰消陽而及於三位，君子之道消退，小人之道生長，天地閉塞，賢人隱遁，所以說疏遠小人，不加憎惡而自有威嚴。

尾之厲，不往何災也。注：坎為災，艮體宜靜，若不往於四則無災也。執用黃牛，固志也。注：固者貞固，坎為志，故曰固志。繫之厲，有疾備也。注：備讀為憊。畜臣妾吉，不可大事也。注：三動入坤，陽稱大，坤為事，故不可大事也。君子好，小人否也。嘉貞吉，以正志也。注：三已變，上來之三成坎，故曰以正志。飛無不利，無所疑也。注：坎心為疑。

《遯》卦《小象傳》：初六「尾之厲」，只要不前往，哪裡會有災。惠棟自注：坎主災，艮體本宜安靜，如果不往就九四，就沒有災禍。六二「執用黃牛」，是心志堅固。自注：「固」就是貞正而堅固，坎主心志，所以說心志堅固。九三「繫之厲」，是有疾患而困憊。自注：「備」讀作「憊」。「畜臣妾吉」，是不可以做大事。自注：九三一動便入坤體，陽稱大，坤主事，所以說不可以做大事。九四「君子好」而「小人否」。九五「嘉貞吉」，是用來端正心志。自注：九三已經變動，上爻下來居三位便成坎體，所以說用來端正心志。上九「飛無不利」，是無所疑慮。自注：坎為心，所以主疑。

疏：「坎為」至「災也」○此虞義也。艮止故靜。者，退也，故不往於四則無災也。○「固者」至「固志」○《釋詁》曰：「鞏，固也。」彖辭「小利貞」正指二，《文言》曰：「貞固足以乾事。」故固者貞固。坎心為志，二志固，故不為否也。○「備讀為憊」○讀從《公羊》「嘻，甚矣憊」之憊，鄭注云：「備，困也。」故讀從之。○「三動」至「事也」○此虞義也。陽稱大，坤陰小，故不可大事。荀氏謂但可畜養臣妾，不可任國家之大事也。○「三已」至「正志」○四之初，三已變，上又之三，則五體坎，坎心為志，五正應二，故以正志也。○「坎心為疑」○上之三體坎，故坎心為疑。

自疏，所疏為「坎為」至「災也」一段：這是虞翻的解釋。艮主止，所以安靜。底本在「者，退也」之上脫一字，所存文句當是訓「遯」為退，所以不往就九四便沒有災禍。所疏「固者」至「固志」一段：《爾雅·釋詁》說「鞏，固也」。卦辭「小利貞」正指六二，《乾·文言》說「貞固足以乾事」，所以「固」就是貞正而堅固。坎為心而主志，六二心志堅固，所以不至於淪為《否》。所疏「備讀為憊」一句：讀法依《公羊傳》「嘻，甚矣憊」的「憊」，鄭玄注說「備，困也」，所以從此讀。所疏「三動」至「事也」一段：這是虞翻的解釋。陽稱大，坤屬陰而小，所以說不可以做大事。荀爽認為只可以畜養臣妾，不可以擔當國家大事。所疏「三已」至「正志」一段：九四下到初位，九三已經變動，上爻又下到三位，那麼第五爻便處坎體，坎為心而主志，九五與六二正相應，所以說用來端正心志。所疏「坎心為疑」一句：上爻下到三位而成坎體，所以坎為心而主疑。

雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。注：夬履兩象易，體夬，故非禮。初為履，四之正應初，故非禮弗履。疏：夬履兩象易，虞義也。澤天為夬，天澤為履，故兩象易。初至五體夬，柔乘剛，故非禮。履者，禮也，初足為履，四之正應初，得所履矣，故非禮弗履。

《大壯》卦大象：「雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。」惠棟自注：《夬》與《履》屬上下兩象互換之例，《大壯》中含《夬》之體，所以說「非禮」。初爻為履，九四歸正而與初九相應，所以說不合禮的就不去踐行。自疏：「夬履兩象易」是虞翻的說法。澤在天上是《夬》，天在澤上是《履》，所以說兩卦之象互換。《大壯》初爻到五爻構成《夬》體，柔爻凌乘剛爻，所以說非禮。「履」就是禮，初爻為足而主踐履，九四歸正而與初九相應，便得其所履，所以說不合禮的就不去踐行。

壯於止，其孚窮也。注：應在乾終，故其孚窮。九二貞吉，以中也。注：中而不正，之正則吉。小人用壯，君子罔也。藩決不羸，尚往也。注：尚往者，謂上之五。喪羊于易，位不當也。注：四五失位故不當。不能退不能遂，不詳也。注：乾善為詳，不得三應，故不詳也。艱則吉，咎不長也。注：巽為長，動失位為咎，不變之巽，故咎不長。

《大壯》卦《小象傳》：初九「壯於止」，是它的誠信走到窮盡。惠棟自注：初九所應之爻在乾體之末，所以說誠信窮盡。九二「貞吉」，是因為居中。自注：九二居中而不當位，變而歸正就吉。九三「小人用壯，君子罔也」。九四「藩決不羸」，是尚可前往。自注：所謂「尚往」，指上爻前往五位。六五「喪羊于易」，是爻位不當。自注：四、五兩爻都失位，所以不當。上六「不能退不能遂」，是不得其善。自注：乾之善稱「詳」，上六得不到九三的相應，所以不得其善。「艱則吉」，是咎害不長久。自注：巽主長，上爻一動便失位而成咎；它不變而仍處巽體，所以咎害不長久。

疏：「應在」至「孚窮」○此虞義也。卦有兩乾，故應乾，四為乾之終，故其孚窮也。○「中而」至「則吉」○謂九二中而不正，其言貞吉者，以其變之正故吉也，《乾鑿度》曰「九二陽不正」是也。○「尚往」至「之五」○此虞義也，尚與上通。○「四五」至「不當」○四五皆失位，故不當；四之五動各得正，故無悔也。○「乾善」至「詳也」○此虞義也。詳，古文祥，《釋詁》云：「詳，善也。」乾元善之長，一乾以至三乾成為積善，故云乾善為詳。上隔於四，不得三應，故不詳，三體乾也。○「巽為」至「不長」○此虞義也。巽為長，《說卦》文。上動失位，故為咎，藩決難解，守正應三，不變之巽，故咎不長也。

自疏，所疏為「應在」至「孚窮」一段：這是虞翻的解釋。《大壯》下體與互體各有一乾，所以說所應在乾；九四是乾體之末，所以說誠信窮盡。所疏「中而」至「則吉」一段：是說九二居中而不當位，之所以講「貞吉」，是因為它變而歸正才吉，《乾鑿度》說「九二之陽不當位」正是此意。所疏「尚往」至「之五」一段：這是虞翻的解釋，「尚」與「上」相通。所疏「四五」至「不當」一段：四、五兩爻都失位，所以不當；九四與六五一動而各得其正，所以無悔。所疏「乾善」至「詳也」一段：這是虞翻的解釋。「詳」是古文的「祥」字，《爾雅·釋詁》說「詳，善也」。乾之元為眾善之首，從一畫之乾累積到三畫之乾便成積善，所以說乾之善稱「詳」。上六被九四隔開，得不到九三的相應，所以不得其善，九三正是乾體。所疏「巽為」至「不長」一段：這也是虞翻的解釋。巽主長，出自《說卦》。上爻一動便失位，所以成咎；藩籬沖決之難得以化解，守正而應九三，不變而仍處巽體，所以咎害不長久。

明出地上，君子以自照明德。注：君子謂觀乾，乾為德，坤為自，離為明，乾五動以離日自照，故以自照明德也。疏：此虞義也。觀九五「觀我生，君子無咎」，故君子謂觀乾。乾為照，五動體離，以離日自照，故以自照明德。

《晉》卦大象：「明出地上，君子以自照明德。」惠棟自注：「君子」指《觀》卦的乾體，乾主德，坤主自身，離主光明；乾的第五爻一動而以離日自照，所以說以自我照察來彰明德性。自疏：這是虞翻的解釋。《觀》九五爻辭說「觀我生，君子無咎」，所以「君子」指《觀》卦之乾。乾主照臨，第五爻一動便成離體，以離所象的太陽自我照察，所以說以自我照察來彰明德性。

如摧如，獨行正也。注：初一稱獨，動體震為行，故獨行正。裕無咎，未受命也。注：五未之巽，故未受命。受茲介福，以中正也。注：五動得正中，故二受大福矣。眾允之志，上行也。注：坎為志，三之上成震，故曰上行。碩鼠貞厲，位不當也。矢得勿恤，往有慶也。注：二往應五，陽稱慶。維用伐邑，道未光也。注：乾為道，離為光，動入冥豫，故道未光。

《晉》卦《小象傳》：初六「如摧如」，是獨自行於正道。惠棟自注：初爻就是「一」，故稱「獨」；一動便成震體而主行，所以說獨自行於正道。「裕無咎」，是還沒有接受命令。自注：第五爻尚未變入巽體，所以還沒有受命。六二「受茲介福」，是因為居中得正。自注：第五爻一動便得正而居中，所以六二承受大福。六三「眾允之志」，是向上而行。自注：坎主心志，六三上行而成震體，所以說上行。九四「碩鼠貞厲」，是爻位不當。六五「矢得勿恤」，是前往有福慶。自注：六二前往應五，陽稱慶。上九「維用伐邑」，是道未光大。自注：乾主道，離主光明；一動便落入《豫》上六「冥豫」之象，所以說道未光大。

疏：「初一」至「行正」○此虞義也。初即一也，故曰初一；一即獨也，《方言》曰：「一，蜀也，南楚謂之獨。」郭注云：「蜀猶獨也。」初為微，為隱，隱微獨也，故初一稱獨。四之初體震，震為行，故獨行。正，言變之正也。○「五未」至「受命」○此虞義也。四之五，五體巽，巽為命，五未之巽，故初未受命。卦辭言錫，初言未受命者，命錫自上，五未之正，故初未受命也。○「五動」至「福矣」○此九家義也，二受介福于五，故中正謂五。○「坎為」至「上行」○此虞義也。○「二往」至「稱慶」○二往應五，故云往；五正陽位，故往有慶。○「乾為」至「未光」○上體乾為道，離日為光，豫上曰冥豫，動入冥豫，乾離象毀，故道未光，此兼荀義。

自疏，所疏為「初一」至「行正」一段：這是虞翻的解釋。初就是一，所以說「初一」；一也就是獨，《方言》說「一叫作蜀，南楚一帶稱為獨」，郭璞注說「蜀猶獨也」。初爻取微小、取隱伏之義，隱微就是獨，所以初爻之「一」稱為「獨」。九四下到初位便成震體，震主行，所以說獨行。所謂「正」，是說變而歸正。所疏「五未」至「受命」一段：這是虞翻的解釋。九四上到五位，五便成巽體，巽主命令；第五爻尚未變入巽，所以初爻還沒有受命。卦辭講「錫馬」，初爻卻說未受命，是因為冊命與賞賜都出自上位，第五爻尚未歸正，所以初爻還沒有受命。所疏「五動」至「福矣」一段：這是九家易的說法，六二從第五爻承受大福，所以「中正」指第五爻。所疏「坎為」至「上行」一段：這是虞翻的解釋。所疏「二往」至「稱慶」一段：六二前往應五，所以說「往」；第五爻是正當的陽位，所以前往有福慶。所疏「乾為」至「未光」一段：上體屬乾而主道，離所象的太陽主光；《豫》上六說「冥豫」，一動便落入冥豫之象，乾與離之象都被毀壞，所以說道未光大。這一條兼取荀爽之說。

明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。注：君子謂三。蒞，臨也。坤為眾，為晦；離為明。三上蒞坤，故以蒞眾用晦而明。疏：君子謂三，虞義也。蒞，俗字，《說文》作，臨也。臨者，以上臨下，臨卦取象於二升五以臨眾陰。坤為眾，三升五是蒞眾也。坤為晦，離為明，三體離而上臨坤，其子之貞明不可息，是用晦而明也。言而明者，宣八年《公羊傳》曰：「而者何？難也。」明夷之世不可疾貞，故言用晦而明也。

《明夷》卦大象：「明入地中，明夷；君子以蒞眾用晦而明。」惠棟自注：「君子」指九三。「蒞」是臨。坤主眾、主晦暗，離主光明。九三上行臨於坤，所以說臨御民眾而用晦以顯明。自疏：「君子」指九三，是虞翻的說法。「蒞」是俗字，《說文》另作一形，底本此處脫去該字，其義為「臨」。所謂臨，是以上臨下，《臨》卦就取象於九二升到五位而臨御眾陰。坤主眾，九三升到五位就是臨御民眾。坤主晦，離主明；九三處離體而上臨坤，箕子的貞正使光明不可熄滅，這就是用晦而顯明。說「而明」，按宣公八年《公羊傳》「『而』是什麼？是艱難之辭」，處在明夷之世不可急於求正，所以說用晦而顯明。

君子于行，義不食也。注：闇昧在上，有明德者義不食祿。六二之吉，順以則也。注：坤為順，二得位應五，故順以則。南守之志，乃大得也。注：三居五據有群陰，故大得。入于左腹，獲心意也。注：坎為亟心。其子之貞，明不可息也。注：明謂乾，陽道不絶，故不可息。初登于天，照四國也；後入于地，失則也。注：離日為照，坤為四國，坤五失位，不可疾貞，故失則。

《明夷》卦《小象傳》：初九「君子于行」，是按道義不食其祿。惠棟自注：昏暗之君在上，有光明德行的人按道義不領他的俸祿。六二之吉，是順從而合於法則。自注：坤主順，六二當位而與五相應，所以順而合則。九三「南守之志」，是終於大有所得。自注：九三升居五位而據有眾陰，所以大有所得。六四「入于左腹」，是獲得其心意。自注：坎主急切之心。六五「其子之貞」，是光明不可熄滅。自注：「明」指乾，陽道不絕，所以不可熄滅。上六「初登于天」，是照臨四方之國；「後入于地」，是失去法則。自注：離所象的太陽主照，坤主四方之國；坤的第五位失位，不可急於求正，所以說失則。

疏：「闇昧」至「食祿」○此荀義也。闇昧謂坤，明德謂離。坤二之乾，乾為德，離為明，初得位，故有明德也。○「坤為」至「以則」○應在坤，故坤為順。三上居五，二得位應五而行中和，故順以則，凡爻得位皆稱則也。○「三居」至「大得」○陽稱大，三陽居五，據有群陰，故云乃大得也。言乃者，宣八年《公羊傳》曰「乃，難乎而」，亦不可疾貞之義也。○「坎為亟心」○坎為亟心，《說卦》文。荀氏云：「亟，中也。」三升五居中，坎為中心，故獲心意也。

自疏，所疏為「闇昧」至「食祿」一段：這是荀爽的解釋。「闇昧」指坤，「明德」指離。坤的第二爻交入乾，乾主德，離主明，初九當位，所以說有光明之德。所疏「坤為」至「以則」一段：六二所應在坤，所以說坤主順。九三上升居於五位，六二當位而與五相應，施行中和之道，所以說順而合則；凡爻當位都可稱「則」。所疏「三居」至「大得」一段：陽稱大，九三之陽升居五位，據有眾陰，所以說於是大有所得。用一個「乃」字，按宣公八年《公羊傳》「『乃』比『而』更艱難」，同樣含有不可急於求正的意思。所疏「坎為亟心」一句：「坎為亟心」出自《說卦》。荀爽說「亟就是中」，九三升到五位而居中，坎為中心，所以說獲得其心意。

○「明謂」至「可息」○乾為大明，故明謂乾。不言離而言乾者，其子之貞謂乾也。陽道不絶，《白虎通》文。《雜卦》曰：「明夷，誅也。」馬融注云：「誅，滅也。」鄭注《中庸》云：「息猶滅也。」陽道不滅，息而復明，故云明不可息也。○「離日」至「失則」○離日為照，虞義也。離象傳曰「大人以繼明照于四方」，故為照也。坤為國，《乾鑿度》曰「陽三陰四」，故坤為四國。離日在上，故照四國。明夷反晉，坤五失位，九三升五，不可卒正，故失則，謂爻失正也。

所疏「明謂」至「可息」一段：乾為大明，所以「明」指乾。不說離而說乾，是因為「其子之貞」所指的正是乾。「陽道不絕」出自《白虎通》。《雜卦傳》說「明夷，誅也」，馬融注：「誅就是滅。」鄭玄注《中庸》說「息猶滅也」。陽道不滅，一時止息而後重放光明，所以說光明不可熄滅。所疏「離日」至「失則」一段：以離所象的太陽為照，是虞翻的說法。《離》卦《大象傳》說「大人以繼明照于四方」，所以取照義。坤主國，《乾鑿度》說「陽的數是三，陰的數是四」，所以坤為四國。離日在上，所以照臨四方之國。《明夷》是《晉》的反覆之卦，坤的第五位失位，九三升到五位，不能倉促求正，所以說失則，指爻位失其正。

風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。注：君子謂乾三，三動震為言，為行，乾為物。恆，常也。三動上反身，故以言有物而行有恆。疏：三本乾，故君子謂乾三。三動體震，震為言，為行；乾純粹精，故為物。恆，常也，《釋詁》文。三動上反身，身修而後家齊，故言有物而行有恆也。

《家人》卦大象：「風自火出，家人；君子以言有物而行有恆。」惠棟自注：「君子」指乾的第三爻。九三一動便成震，震主言、主行，乾主物。「恆」是常。九三一動而上爻返歸三位、反求諸身，所以說言語有實、行事有常。自疏：第三爻本屬乾，所以「君子」指乾的第三爻。九三一動便處震體，震主言、主行；《文言》說乾「純粹精也」，所以乾主物。「恆，常也」出自《爾雅·釋詁》。九三一動而上爻返歸三位、反求諸身，身修而後家齊，所以說言語有實、行事有常。

閒有家，志未變也。注：坎為志，剛來閒初，故志未變。六二之吉，順以巽也。注：巽順於五。家人熇熇，未失也；婦子喜喜，失家節也。注：得位故未失，動失正，故失家節。富家大吉，順在位也。注：順於五。王假有家，交相也。注：震為交，乾為愛，三動受上，六爻和會，故交相愛。威如之吉，反身之謂也。注：謂三動坤為身，上之三成既濟定，故反身之謂。此家道正，正家而天下定矣。

《家人》卦《小象傳》：初九「閒有家」，是心志尚未變動。惠棟自注：坎主心志，剛爻前來防閒於初，所以心志未變。六二之吉，是柔順而卑巽。自注：六二卑順於九五。九三「家人熇熇」，是沒有失當；「婦子喜喜」，則失了治家的節度。自注：九三當位所以未失；一動便失正，所以失了治家的節度。六四「富家大吉」，是順處其位。自注：六四順從九五。九五「王假有家」，是彼此相親相愛，底本此處「交相」下脫一「愛」字。自注：震主交接，乾主愛；九三一動而上受於上爻，六爻和洽會合，所以說交相親愛。上九「威如之吉」，說的是反求諸身。自注：九三一動便成坤而主身，上爻下到三位便成既濟的定局，所以說反求諸身。這樣家道就端正了，家正而天下安定。

疏：「坎為」至「未變」○應在四，四體坎為志，四剛閒初，初志未變，故悔亡，易傳所謂「正其本」是也。○「巽順於五」○此九家義也，九家謂二居貞，巽順於五，故吉矣。○「得位」至「家節」○三雖嚴而得位，故未失；動失正，家人體壞，故失家節，上來之三則終吉矣。○「順於五」○此虞義也，四得位而順於五，故云順在位也。

自疏，所疏為「坎為」至「未變」一段：初九所應在六四，六四處坎體而主心志，六四之剛防閒於初，初爻心志未變，所以悔恨消亡，就是《易傳》所說的「端正其根本」。所疏「巽順於五」一句：這是九家易的說法，九家認為六二居守貞正，卑順於九五，所以得吉。所疏「得位」至「家節」一段：九三雖然嚴厲卻當位，所以說沒有失當；一動便失正，家人之體被破壞，所以失了治家的節度；上爻下來居三位就終歸於吉。所疏「順於五」一句：這是虞翻的解釋，六四當位而順從九五，所以說順處其位。

○「震為」至「相愛」○震為交，乾為愛，皆虞義也。三動受上，六爻和會而父子兄弟夫婦各得其正，人人親其親、長其長而天下平，是交相愛之義也。○「謂三」至「定矣」○此虞義也。三動體坤為身，上之三，言物行恆成既濟定，故反身之謂。寋觀上反三亦云反身也。上反三，身正而正人，故云此家道正，正家而天下定矣，皆是既濟之事也。

所疏「震為」至「相愛」一段：震主交接、乾主愛，都是虞翻的說法。九三一動而上受於上爻，六爻和洽會合，父子、兄弟、夫婦各得其正；人人親愛自己的親人、尊敬自己的長輩，天下就太平，這就是「交相愛」的意思。所疏「謂三」至「定矣」一段：這是虞翻的解釋。九三一動便處坤體而主身，上爻下到三位，正合「言有物、行有恆」而成既濟的定局，所以說反求諸身。《蹇》《觀》兩卦講上爻返歸三位時也說「反身」。上爻返歸三位，先正己身而後正人，所以說這樣家道就端正，家正而天下安定，都屬於既濟所主的事。

上火下澤，睽，君子以同而異。注：君子謂初，巽為同，二五易位，故以同而異。

《睽》卦大象：「上火下澤，睽；君子以同而異。」惠棟自注：「君子」指初九，巽取相同之義；二與五互換位置，各歸其正而位有差別，所以說在大同之中而能存其異。

疏：初得位，故君子謂初。巽為同，謂無妄巽也。二五易位，無妄為睽，故以同而異也。

疏：初九以陽爻居初位，本自當位得正，所以惠棟注裡說的「君子」指的是初九這一爻。八卦之中巽有齊同之義，這裡所說的巽，是從《無妄》卦上取來的——《無妄》下震上乾，第三爻到第五爻互體正好成巽。《睽》卦又由《無妄》的二、五兩爻互換位置變來：《無妄》的六二與九五一經對調，全卦便成了兌下離上的《睽》。既保留著巽的「同」，又現出睽的「異」，所以《大象》說君子取法此卦而「以同而異」，在大同之中守住自己的分辨。

「見惡人，以辟咎也。」注：四復正，故見惡人以辟咎。「遇主于巷，未失道也。」注：動得正，故未失道。「見輿曳，位不當也。」注：三失位，故不當。「無初有終，遇剛也。」注：動正成乾，故遇剛。「交孚無咎，志行也。」注：坎動成震，故志行。「厥宗噬膚，往有慶也。」注：乾為慶，五變成乾，故二往有慶。「遇雨之吉，群疑亡也。」注：物三稱群，坎為疑，三變坎敗，故群疑亡。

以下是《睽》卦六爻《小象》的原文，每條之下附惠棟自注。初九《小象》「見惡人，以辟咎也」——注：初九的應爻是九四，九四由不正而回復正位，初九便能與所謂的「惡人」相見，從而避開災咎。九二《小象》「遇主于巷，未失道也」——注：九二一動便得其正位，所以並沒有偏離正道。六三《小象》「見輿曳，位不當也」——注：六三以陰柔居陽位，是失位，所以說所處之位不恰當。六三《小象》「無初有終，遇剛也」——注：六三變動歸正之後，下體成乾，乾為剛健，所以說「遇剛」。九四《小象》「交孚無咎，志行也」——注：坎為心志，坎一動而成震，震為行動，所以說心志得以施行。六五《小象》「厥宗噬膚，往有慶也」——注：乾為福慶，六五變為陽爻則上體成乾，所以九二往上應和六五就會有福慶。上九《小象》「遇雨之吉，群疑亡也」——注：事物湊滿三件就稱為「群」，坎為疑惑，六三一變則坎象敗壞，所以種種疑慮一齊消散。

疏：「四復」至「闢咎」○此虞義也。初應在四，四復正，初得無咎。「無咎者，善補過」，亦得兼四言也。○「動得」至「失道」○此虞義也。二失位，動得正，故未失道。《廣雅》曰：「巷，道也。」故經言巷，傳言道。○「三失」至「不當」○曰曳曰，皆不正之象。三失位，故云位不當也。○「動正」至「遇剛」○此以下皆虞義也。動正成乾，乾為剛，故遇剛，謂與上易位，上遇三也。○「坎動」至「志行」○坎為志，震為行，坎動成震，故志行也。○「乾為」至「有慶」○虞以五變為往，其義未備，故足成之。○「物三」至「疑亡」○物，事也。物三稱群，謂見豕、載鬼、張弧，三事也。坎心為疑，三變之正，坎象敗壞，故群疑。亡言睽終則合也。

疏：註文自「四復」到「闢咎」這一節，採的是虞翻的說法。初九的應爻在九四，九四回復正位，初九自然不會有過錯。《繫辭上》講「無咎者，善補過也」，這層意思也可以連著九四一併來說。註文自「動得」到「失道」這一節，也是虞翻的說法：九二本來失位，一動而得其正，所以沒有偏離正道。《廣雅》把「巷」訓作「道」，因此經文用「巷」字，《小象》改用「道」字，兩者是一回事。註文自「三失」到「不當」這一節：爻辭說「輿曳」，說……（底本此處有脫文），講的都是爻位不正的象；六三失位，所以說「位不當」。註文自「動正」到「遇剛」這一節，以下各條都本於虞翻：六三變動得正，下體成乾，乾為剛，所以說「遇剛」，指的是六三與上九互換位置，上九在那裡遇上了六三。註文自「坎動」到「志行」這一節：坎為心志，震為行動，坎一動而成震，所以心志得行。註文自「乾為」到「有慶」這一節：虞翻只把六五之變當作「往」，講得還不周全，所以惠棟在注裡替他補足。註文自「物三」到「疑亡」這一節：「物」就是事；三件事便稱作「群」，指上九爻辭裡「見豕負塗」「載鬼一車」「先張之弧」這三樁事。坎為心，心多疑慮，所以坎為疑；六三變而歸正，坎象隨之敗壞，眾疑因而消亡。一個「亡」字，正說明《睽》到了終點便重新合攏。