周易述 · 第 26 卷

「山上有水，寋。君子以反身修德。」注：君子謂三。坤為身，五乾為德。三往寋來反，故反身修德。陽在三，進德修業，故以反身修德。虞氏謂觀上反三，故反身；陸氏謂水在山上，終應反下，故反身也。

《大象》說：「山上有水，這是《寋》（即《蹇》）卦的象；君子取法它，反過來在自己身上用功，修養德行。」注：這裡的「君子」指九三。《寋》卦由《升》卦二、五兩爻互換而來，《升》上體是坤，坤為身；《寋》上體坎中的九五本是乾爻，乾為德。九三若往上應上六便陷於蹇難，折回來則得安穩，所以說「反身修德」。乾卦九三爻講「進德修業」，陽爻居三位正當此義，所以《大象》取「反身修德」為教。虞翻主張此卦自《觀》卦變來，《觀》的上九返回三位，所以叫「反身」；陸績則從卦象取義，水本該往下流，如今高踞山上，終究要反流而下，所以叫「反身」。

疏：三得位，故君子謂三。升坤為身，坎五本乾，故乾為德。三往應上則歴坎險，故往寋。反上據二，故反身。乾三進德修業，故以反身修德。三在寋家修德以待時也。虞氏以卦自觀來，觀上反三，故反身。陸績以水在山上，失流通之性，水無不下，終應反下，故反身。虞說與彖傳不合，陸說近之，亦未得也。

疏：九三以陽居陽位而得正，所以注中「君子」指九三。《寋》自《升》來，《升》的上體為坤，坤為身；《寋》上體坎中的九五原本是乾爻，所以說乾為德。九三若前往應和上六，就要經過上體坎的險陷，所以爻辭說「往蹇」；折返回來據守六二，所以說「反身」。乾卦九三講「進德修業」，《大象》因此取「反身修德」之義——九三身陷蹇難之世，只能收斂自守、修養德行來等待時機。虞翻認為此卦自《觀》卦變來，《觀》的上九返回三位，所以叫「反身」；陸績則認為水的本性無有不向下的，如今停在山巔，已失去流通之性，終究要返流而下，所以叫「反身」。惠棟的判語是：虞翻之說與《彖傳》的意思對不上，陸績之說較為接近，但也還沒有講到位。

「往寋來譽，宜待時也。」注：艮為時，謂變之正以待四也。「王臣寋寋，終無尤也。」注：尤，過也。二自五降，退思補過，故終無尤。「往寋來反，內喜之也。」注：內謂二，陽稱喜。「往寋來連，當位實也。」注：陽稱實。應在初，初之正，故當位實。「大寋朋來，以中節也。」注：五中和，故中節。「往寋來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。」注：坎為志。內謂三五，乾為貴。

以下是《寋》卦六爻《小象》與惠棟自注。初六《小象》「往寋來譽，宜待時也」——注：艮有靜止守時之義，所以艮為時；這是說初六應當變而歸正，以等待九四的應援。六二《小象》「王臣寋寋，終無尤也」——注：「尤」就是過失；《寋》自《升》來，《升》的六五退降到二位，正合於《孝經》所說的「退思補過」，所以終究沒有過失。九三《小象》「往寋來反，內喜之也」——注：「內」指六二，陽爻在《易》例中稱「喜」。六四《小象》「往寋來連，當位實也」——注：陽爻稱「實」；六四的應爻是初六，初六變而歸正，便成了各當其位而充實。九五《小象》「大寋朋來，以中節也」——注：九五居中而能致和，所以說「中節」。上六《小象》「往寋來碩，志在內也；利見大人，以從貴也」——注：上體是坎，坎為心志；所謂「內」，就上六所應的九三而言，九三在內卦，故曰「志在內」；乾為尊貴，上六利於見九五，所以說「以從貴」。

疏：「艮為」至「四也」○此虞義也。艮動靜不失其時，故為時。初往寋，變之正以待四之應，故宜待時也。俗本脫時。○「尤過」至「無尤」○「尤，過」，《釋言》文，彼文作「郵」，古文通。「退思補過」，《孝經》文。升五降二，故云退降。二得位。《繫上》曰：「無咎者，善補過也。」故終無尤。○「內謂」至「稱善」○內謂二，虞義也。二在內卦，三陽稱喜，三反據二，近而相得，故內喜之也。

疏：註文自「艮為」到「四也」，採虞翻之說。《艮·彖傳》講「動靜不失其時」，所以艮取「時」義。初六前往必遇蹇難，應當變爻歸正，等候九四來相應，所以說「宜待時」。通行俗本此處脫掉一個「時」字。註文自「尤過」到「無尤」：「尤，過也」出於《爾雅·釋言》，《釋言》原文作「郵，過也」，「郵」「尤」二字古文通用。「退思補過」是《孝經·事君章》的成語。《寋》自《升》來，《升》的六五降到二位，所以說「退降」，降下來的這一爻恰好得正。《繫辭上》說「無咎者，善補過也」，所以《小象》說「終無尤」。註文自「內謂」到「稱善」（當作「稱喜」）：把「內」解作六二，是虞翻的說法。六二身處內卦，第三爻是陽爻，陽爻稱「喜」；九三折返而據守六二，兩爻相鄰而彼此投合，所以說「內喜之」。

○「陽稱」至「位實」○《易積算》曰：「陽實陰虛。」故陽稱實。四應在初而三間之，初變之正，終得其應，故當位實。○「五中」至「中節」○鄭氏曰：「中，和也。」《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」五居中行和，故中節。五中節，故可以正邦也。○「坎為」至「為貴」○上體坎，坎為志。三內卦，故志在內。虞注《繫上》曰：「乾高貴五。」故乾五為貴。三利見五，故以從貴。

註文自「陽稱」到「位實」：京房《易積算》說「陽實陰虛」，所以陽爻稱「實」。六四的應爻在初六，中間卻隔著九三阻擋；等初六變而歸正，終究能與六四相應，所以說「當位實」。註文自「五中」到「中節」：鄭玄把「中」訓作「和」，《中庸》說「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」。九五居上卦之中而行事中和，所以說「中節」；正因九五能中節，才能匡正邦國。註文自「坎為」到「為貴」：上體是坎，坎為心志；九三在內卦，所以說「志在內」。虞翻注《繫辭上》說「乾高貴五」，因此乾之五爻為尊貴。上六利於往見九五，所以《小象》說「以從貴」。

「雷雨作，解。君子以赦過宥罪。」注：君子謂三。伏陽出成大過，坎為罪，入則大過象壞，故以赦過。二四失位，皆在坎獄中，三出體乾，兩坎不見，震喜兌說，罪人皆出，故以宥罪。謂三入則赦過，出則宥罪。「公用射隼，以解悖」，是其義也。

《大象》說：「雷動雨降，是《解》卦之象；君子取法它，赦免過失，寬宥罪人。」注：這裡的「君子」指六三所伏的陽爻。潛伏的陽爻一出來，全卦便成《大過》；坎為罪，坎又有「入」的意味，陽爻入而《大過》之象隨即破壞，所以取「赦過」之義。九二、九四都不當位，又都陷在坎體所象的牢獄之中；三爻一出而下體成乾，兩重坎象都不見了，外卦震主歡欣，互體兌主喜說，犯人盡數出獄，所以取「宥罪」之義。總起來說，三爻入則赦過，三爻出則宥罪。上六爻辭「公用射隼于高墉之上，獲之無不利」，《小象》稱「以解悖也」，正是這個道理。

疏：此虞義也。據三伏陽當出，故稱君子。三出體乾成大過，卦有兩坎，坎為罪，坎有入義，入則大過象壞，故以赦過。二四失位，皆在坎獄中，三出成乾，兩坎象壞，外體本震，故震喜；互體為兌，故兌說，罪人出獄之象，故以宥罪。六爻之義，出乾入坤。三入而大過毀，故赦過；三出而坎象毀，故宥罪。卦有赦過而無宥罪之象，故引上六爻辭以證三出坎毀之象，故云是其義也。又案，卦本名解，解者，緩也。《月令》「挺重囚」，挺有緩義，故以赦過宥罪也。

疏：這一段全用虞翻的說法。就六三所伏的陽爻應當出來立論，所以稱它為「君子」。三爻一出，下體成乾，全卦成《大過》；《解》卦本有兩重坎象，坎為罪，坎又含「入」的意思，陽爻一入，《大過》之象便被破壞，所以取「赦過」。九二、九四都失其正位，又同陷在坎所象的牢獄裡；三爻出而成乾，兩重坎象俱壞，外卦本來是震，震主歡欣，互體成兌，兌主喜說，正是罪人出獄的景象，所以取「宥罪」。六爻升降的通例是出則歸乾、入則歸坤：三爻入而《大過》之象毀，故曰赦過；三爻出而坎象毀，故曰宥罪。就卦象說，只見得「赦過」而不見「宥罪」，所以惠棟引上六爻辭來印證三爻出、坎象毀這一層，才說「是其義也」。又按：此卦本名「解」，解就是寬緩。《禮記·月令》有「挺重囚」的話，「挺」正含寬緩之義，所以《大象》以赦過宥罪立教。

「剛柔之際，義無咎也。」注：體屯初，震剛柔始交，故無咎也。「九二貞吉，得中道也。」注：動得正，故得中道。「負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。」注：臨坤為丑，小人而乘君子之器，故可丑。坤為自我，以離兵伐三，轉寇為戎，艮手招盜，故誰咎也。「解而母，未當位也。」注：初四失位。「君子有解，小人退也。」注：陰爻皆正，故小人退。「公用射隼，以解悖也。」注：坎為悖，三出成乾而坎象壞，故解悖。

以下是《解》卦六爻《小象》與惠棟自注。初六《小象》「剛柔之際，義無咎也」——注：初六與九二相接，其體近於《屯》卦之初，《屯·彖傳》講「剛柔始交」，正是震所表的乾坤初交之象，所以不會有過錯。九二《小象》「九二貞吉，得中道也」——注：九二一動便得其正，因而居中行中，所以說「得中道」。六三《小象》「負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也」——注：《解》自《臨》來，《臨》之坤為醜陋，六三是小人卻乘坐君子的車輿，所以可醜；坤又為「自我」，九五以離所象的兵戈討伐六三，把爻辭的「寇」轉說成《小象》的「戎」；變體成艮，艮為手，等於自己招手把盜賊引來，所以說「又誰咎」——怨不到別人身上。九四《小象》「解而母，未當位也」——注：初六與九四都不當位。六五《小象》「君子有解，小人退也」——注：諸陰爻各歸其正，所以小人退讓。上六《小象》「公用射隼，以解悖也」——注：坎為悖亂，三爻出而下體成乾、坎象敗壞，所以說「解悖」。

疏：「體屯」至「咎也」○此虞義也。復初體屯，《屯·彖傳》曰「剛柔始交」，謂乾始交坤，故無咎也。○「動得」至「中道」○此虞義也。五乾為道，二上之五，動得正而居中，故云得中道也。○「臨坤」至「咎也」○此虞義也。坤為丑，義見上。乾為君子，坤為車，乾在坤上，稱君子德車。三陰乘坤，是小人而乘君子之器，故可醜也。坤為自我，義亦見上。《說卦》曰：「離為甲冑，為戈兵。」故為戎。坎寇離戎，經云「寇」，傳言「戎」。五以離兵伐三，故轉寇為戎。變體艮，艮為手，以艮手招盜，故誰咎，言無所歸咎也。

疏：註文自「體屯」到「咎也」，用虞翻之說。《復》卦初爻上行成《屯》，《屯·彖傳》說「剛柔始交」，指乾陽開始與坤陰交接，交而得其正，所以不會有過錯。註文自「動得」到「中道」，也是虞翻之說：九五本是乾爻，乾為道；九二上行到五位，既動而得正又居於中，所以說「得中道」。註文自「臨坤」到「咎也」，同樣出於虞翻：坤為醜陋，義例前文已見。乾為君子，坤為車輿，乾在坤上，就叫「君子德車」；如今六三以陰爻乘在坤體之上，正是小人卻乘坐君子的車，所以說可醜。坤為「自我」，義例也見前文。《說卦》說「離為甲冑，為戈兵」，所以離可以表兵戎。坎表寇盜，離表兵戎，爻辭用「寇」字，《小象》改用「戎」字。九五拿離所象的兵器討伐六三，因此把「寇」轉說成「戎」。爻變而成艮體，艮為手，等於伸手招引盜賊上門，所以說「又誰咎」，意謂無處歸咎，只能怪自己。

○「初四失位」○初四失正，故未當位。四解初母則當位矣。○「陰爻」至「人退」○五三初皆陰爻，五初之正，三出解悖，陰爻皆正，故小人退，言小人化為君子也。○「坎為」至「解悖」○此虞義也。坎為獄，為罪，有罪入獄，以其悖也，故坎為悖。三出射隼而去之，兩坎象毀，故云以解悖。《象傳》赦過宥罪之類是也。

註文「初四失位」一句：初六與九四都不得其正，所以《小象》說「未當位」；九四若能解去初六這個糾纏之「母」，兩爻便各當其位了。註文自「陰爻」到「人退」：五、三、初三處本都是陰爻，六五與初六變而歸正，六三所伏之陽出來解除悖亂，於是諸陰爻一概得正，所以說「小人退」——並不是把小人趕盡，而是說小人受化而轉成君子。註文自「坎為」到「解悖」，用虞翻之說：坎為牢獄，又為罪，有罪才要入獄，而入獄的緣由正在於悖逆，所以坎可以表「悖」。三爻出來射落那隻鷙隼，把悖亂之物除掉，兩重坎象隨之毀壞，所以說「以解悖」。《大象》所講的赦過宥罪，也屬於同一路數。

「山下有澤，損。君子以懲忿懫欲。」注：君子謂泰乾。乾陽剛武為忿，坤陰吝嗇為欲。損乾之初成兌說，故懲忿。懫，止也。初上據坤艮為止，故懫欲。

《大象》說：「山下有澤，這是《損》卦的象；君子取法它，懲戒憤怒，遏止貪慾。」注：這裡的「君子」指《損》所自來的《泰》卦之乾體。乾屬陽，剛強尚武，正與「忿」相類；坤屬陰，吝嗇愛惜，正與「欲」相類。減損《泰》乾的初爻上行，下體成兌，兌主喜說，怒氣一轉而為和悅，所以說「懲忿」。「懫」是止的意思。乾的初爻上行而據於坤體，成艮，艮為止，所以說「懫欲」。

疏：此虞義、鄭劉義也。乾為君子，故君子謂泰乾。《楚語》曰「天事武」，韋昭雲乾稱剛健，故武。剛武之象有似於忿，故云乾陽剛武為忿。《說卦》曰「坤為吝嗇」，《說文》曰「欲，貪慾也」，吝嗇之義近於貪慾，故云坤陰吝嗇為欲。「徵」讀為「懲」，古文也。震為懲。損乾之初，下體成兌，兌，說也，故懲忿。鄭、劉皆云「懫，止也」。乾初據坤體艮，艮，止也，故懫欲。《繫下》曰：「曰損，德之修也。」故以懲忿懫欲也。

疏：這一段兼採虞翻和鄭玄、劉表的說法。乾為君子，所以注中「君子」指《泰》卦的乾體。《國語·楚語》說「天事武」，韋昭解釋乾稱剛健，故屬武；剛武的形象與憤怒相近，所以說乾陽剛武為忿。《說卦》說「坤為吝嗇」，《說文》說「欲，貪慾也」，吝嗇與貪慾義理相通，所以說坤陰吝嗇為欲。「徵」當讀作「懲」，這是古文的寫法；震主奮動懲創，所以震為懲。減損《泰》乾的初爻，下體成兌，兌就是喜說，怒轉為悅，所以說「懲忿」。鄭玄、劉表都訓「懫」為「止」。乾的初爻上行而據坤成艮，艮就是止，所以說「懫欲」。《繫辭下》講「《損》，德之修也」（底本「曰」字重出），正因此《大象》以懲忿窒欲為修德的功夫。

「祀事遄往，上合志也。」注：終成既濟，謂二上合志於五也。「九二利貞，中以為志也。」注：動體離中，故中以為志。「一人行，三則疑也。」注：坎為疑，疑則不一，故云三則疑。「損其疾，亦可喜也。」注：疾不為害，故可喜。「六五元吉，自上右也。」注：兌為右，上右五益三，故自上右。「弗損益之，大得志也。」注：離坎體正，故大得志。

以下是《損》卦六爻《小象》與惠棟自注。初九《小象》「祀事遄往，上合志也」——注：損益往復，最終成《既濟》定局；這是說九二與上九同把心志合於九五。九二《小象》「九二利貞，中以為志也」——注：九二一動，其體成離而居中，所以說以守中為志。六三《小象》「一人行，三則疑也」——注：坎為疑惑，一疑則心思不能專一，所以說三人同行便生猜疑。六四《小象》「損其疾，亦可喜也」——注：所損的病患已不再為害，所以可喜。六五《小象》「六五元吉，自上右也」——注：兌為右，「右」即佑助；上九佑助六五而增益六三，所以說「自上右」。上九《小象》「弗損益之，大得志也」——注：離體與坎體各得其正，所以說大遂心志。

疏：「終成」至「五也」○此虞義也。益上之三，故終成既濟。坎為志，二上合志於五，初亦得其應矣。○「動體」至「為志」○此虞義也。二本坎爻，動體離而居中，故中以為志。○「坎為」至「則疑」○坎心為疑，三人旅行則不一，故三則疑。○「疾不」至「可喜」○《繫下》曰：「損以遠害。」三上覆為疾，六爻得位正，陽在上，疾不為害，故可喜也。○「兌為」至「上右」○兌為右，右，助也。五以二簋享上，上右五益三成既濟，太平之化行，故自上右也。○「離坎」至「得志」○此虞義也。離上三爻不正，坎下三爻不正，既濟坎上離下，離坎體正，坎為志，故大得志也。

疏：註文自「終成」到「五也」，用虞翻之說。《損》與《益》互為旁通，《益》的上爻下行到三位，最終成《既濟》。坎為心志，九二與上九把心志合於九五，初九也就得著它的應爻了。註文自「動體」到「為志」，同樣出於虞翻：九二本來是坎體之爻，一動而成離體又居中位，所以說以中為志。註文自「坎為」到「則疑」：坎為心，心動而生疑，三個人一起走路，主意就不能歸一，所以說「三則疑」。註文自「疾不」到「可喜」：《繫辭下》說「損以遠害」；三爻與上爻往復交易之際本有病患，等六爻各得其正、陽居上位，病患便不再成害，所以可喜。註文自「兌為」到「上右」：兌為右，「右」就是佑助之義。六五用兩簋薄禮奉享上九，上九反過來佑助六五、增益六三，全卦成《既濟》，太平之化得以推行，所以說「自上右」。註文自「離坎」到「得志」，用虞翻之說：若離在上，則上三爻皆不正；若坎在下，則下三爻皆不正；唯有《既濟》是坎上離下，離坎兩體各歸其正。坎為志，故說大遂心志。

「風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。」注：君子謂乾也。上之三，離為見，乾為善，坤為過。三進之乾四，故見善則遷。乾上之坤初，改坤之過，體復象，復以自知，故有過則改也。

《大象》說：「風雷相益，這是《益》卦的象；君子取法它，見到善便遷而從之，有了過錯便立刻改掉。」注：這裡的「君子」指《益》所自來的《否》卦之乾體。上爻下行到三位，成離，離為見；乾為善，坤為過。三爻上進而入於乾的四位，正是見善而遷。乾的上爻下到坤的初位，把坤所象的過失改掉，初至四成《復》之象；《復》講「復以自知」，能自己省察，所以說「有過則改」。

疏：此虞義也。乾謂否，乾陽為君子，故君子謂乾也。「相見乎離」，上失位之三得正體離，故離為見。乾元善之長，故乾為善；坤積不善，故為過。四本坤，三上之初則三進之乾四，故見善則遷。初本坤也，乾上之初坤體壞，故改坤之過。初至四體復，復初「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，故有過則改也。

疏：這一段全用虞翻之說。所謂「乾」是指《益》所自來的《否》卦，乾陽表君子，所以注中「君子謂乾」。《說卦》講「相見乎離」，上爻本來失位，下到三位便得正而成離體，所以離為見。《乾·文言》說「元者，善之長也」，所以乾為善；《坤·文言》說「積不善之家必有餘殃」，所以坤為過。第四位本屬坤，三爻與上爻各自移易之後，三便上進到乾的四位，正合「見善則遷」。初位本來也屬坤，乾的上爻降到初位，坤體隨之破壞，正合「改坤之過」。初爻到四爻互成《復》象，孔子稱顏回「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，正是《復》初九的境界，所以說「有過則改」。

「元吉無咎，下不厚事也。」注：坤為厚事，下謂初，上之初，損上益下，故下不厚事。「或益之，自外來也。」注：乾上稱外，來益初也。「益用凶事，固有之矣。」注：三上失正當變，是固有之。「告公從，以益志也。」注：坎為志，三之正有兩坎象，故以益志。「有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。」注：上之三成既濟定，故大得志，與損上九同義。「莫益之，徧辭也。」注：徧，周帀也。民所不與，故云徧辭。「或擊之，自外來也。」注：剝艮在上，故自外來。

以下是《益》卦六爻《小象》與惠棟自注。初九《小象》「元吉無咎，下不厚事也」——注：坤為厚重之事，「下」指初九；上爻下到初位，減損上頭來增益下面，所以在下者不必擔負厚重的差事。六二《小象》「或益之，自外來也」——注：乾的上爻稱「外」，從外頭下來增益初爻。六三《小象》「益用凶事，固有之矣」——注：三爻與上爻都失其正而理當變動，凶事本是它自身固有的處境。六四《小象》「告公從，以益志也」——注：坎為心志，三爻變而歸正則卦中現出兩重坎象，所以說增益其志。九五《小象》「有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也」——注：上爻下到三位，全卦成《既濟》而定，所以說大遂心志，與《損》卦上九的義理相同。上九《小象》「莫益之，徧辭也」——注：「徧」就是周遍環繞；四方百姓都不來相與，所以說這是一句普遍落空的斷語。上九《小象》「或擊之，自外來也」——注：陰氣消陽到第五位便成《剝》，《剝》的上體是艮，艮居外，所以說打擊來自外部。

疏：「坤為」至「厚事」○坤厚德載物，故為厚。陽在下，故下謂初。上之初，損上之惠以益下，故下不厚事也。○「乾上」至「初也」○此虞義也。《繫下》云：「爻象動乎內，吉凶見乎外。」虞彼注云：「外謂上。」故云乾上稱外，謂否乾也。自外曰來，故云來益初也。○「三上」至「有之」○此虞義也。三本陽位，以柔居之則危而凶，上之三，其剛勝，故云是固有之。

疏：註文自「坤為」到「厚事」：《坤·彖傳》說「坤厚載物」，所以坤取「厚」義。陽爻在最下，所以「下」指初九。上爻降到初位，是把上面的恩惠減損下來施給下面，因此在下者不再被沉重的徭役壓著。註文自「乾上」到「初也」，用虞翻之說：《繫辭下》說「爻象動乎內，吉凶見乎外」，虞翻注那句話說「外謂上」，所以乾的上爻可稱為「外」，指的正是《否》卦的乾體。從外頭進來叫作「來」，所以說是下來增益初爻。註文自「三上」到「有之」，也是虞翻之說：第三位本是陽位，用陰柔去居它就既危且凶；上爻下到三位，剛爻居陽位而勝任其事，所以說這凶事本是它固有的境地。

○「坎為」至「益志」○此虞義也。坎心為志，三之正成既濟，故有兩坎象，同心共濟，故以益志也。○「上之」至「得志」○卦成於五，上有惠心，下惠我德，孚信著於上下，既濟之功成，故大得志也。○「徧周」至「徧辭」○「徧，周帀也」者，孟氏義也，虞氏傳五世孟氏之易，義與之同。上不之初，坤民否閉，同辭不與，故云徧辭。○「剝艮」至「外來」○陰消至五為剝，剝體艮，艮在上，故自外來。

註文自「坎為」到「益志」，用虞翻之說：坎為心，心之所之即志；三爻變而歸正，全卦成《既濟》，因而現出兩重坎象，上下同心共濟時艱，所以說「以益志」。註文自「上之」到「得志」：全卦的成就落在九五一爻，在上者存著施惠之心，在下者感戴其德，誠信之孚昭著於上下，《既濟》之功於是告成，所以說大遂心志。註文自「徧周」到「徧辭」：把「徧」訓為「周帀」，本是孟喜的師說；虞翻家傳孟氏《易》已歷五世，義理與孟氏相同。上九不肯下到初位，坤所象的百姓便閉塞不通，眾口一辭地不與他相親，所以說這是一句四面落空的斷語。註文自「剝艮」到「外來」：陰氣消陽直消到第五位便成《剝》卦，《剝》的上體是艮，艮居於外，所以說打擊來自外部。

「澤上於天，夬。」注：水氣上天，決降成雨，故曰夬。「君子以施祿及下，居德則忌。」注：君子謂乾。乾為施祿，下謂剝坤，坤為眾臣，以乾應坤，故施祿及下。乾為德，剝艮為居，故居德則忌。陽極陰生，謂陽忌陰。

《大象》說：「澤水積在天上，這是《夬》卦的象。」注：水氣升騰到天上，決口而下便化成雨，「夬」就是決的意思。《大象》又說：「君子取法它，把俸祿施及下面的人；一旦安居於自己的德位，就要心存戒懼。」注：這裡的「君子」指乾體。乾主施予，又主福祿，所以說乾為施祿；「下」指與《夬》旁通的《剝》卦之坤，坤為眾多臣屬，以乾去應坤，就是把俸祿施及下面。乾為德，《剝》的艮體為居止，所以說安居其德便當有所忌憚。陽氣盛到極點，陰氣就要滋生，因此陽當忌憚陰。

疏：「水氣」至「曰夬」○此陸績義也。兌為澤，兌體坎象半見，坎為水，故水氣上天。兌澤在上，故決降成雨。以陽決陰，故曰夬也。○「君子」至「忌陰」○此虞義也。乾陽為君子。天施地生，故乾為施；乾為福，故為祿。旁通剝，剝伏夬下，故謂剝坤。坤為眾，為臣，以乾應坤謂應剝，坤祿所以逮眾臣者，是施祿及下也。乾為龍德，故為德。艮為居，故居德。剛長乃終，陽極於上則遘陰生於下，故陽極陰生。德不久居，陽當忌陰，故居德則忌也。

疏：註文自「水氣」到「曰夬」，採陸績之說。兌為澤，兌的卦體是坎象露了一半（坎中滿，兌上缺），坎為水，所以說水氣升到天上。兌澤高居乾天之上，勢必決口而下化為雨，所以說「決降成雨」。就爻位說，五陽決去一陰，因此卦名叫「夬」。註文自「君子」到「忌陰」，採虞翻之說。乾陽表君子。天主施予、地主化生，所以乾為施；乾又表福，所以兼為祿。《夬》與《剝》旁通，《剝》潛伏在《夬》的底下，所以注中說「剝坤」。坤為眾、為臣，用乾去應坤，就是應那潛伏的《剝》；坤所得的俸祿能遍及眾臣，這便是「施祿及下」。乾有龍德，所以為德；艮為止，止即居，所以說「居德」。《彖傳》講「剛長乃終」，陽長到上位便到了盡頭，《遘》的一陰就要從下面生出來，這就是陽極陰生。德不可久踞不去，陽應當提防陰，所以說「居德則忌」。

「不勝而往，咎也。」注：往失位應陽，故咎也。「有戎勿恤，得中道也。」注：動得正應五，故得中道。「君子夬夬，終無咎也。」注：上為終，能慍不說，故終無咎。「其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。」注：以陽居陰，故位不當。四變坎為聰，離為明，不變應初，故聰不明也。「中行無咎，中未光也。」注：為上所弇，故未光，與屯五、萃五同義。「無號之凶，終不可長也。」注：遘時巽為長，至此陰道消滅，倒長為亡，故終不可長。

以下是《夬》卦六爻《小象》與惠棟自注。初九《小象》「不勝而往，咎也」——注：初九上往去應九四，是以不當位之身去應同性的陽爻，所以有咎。九二《小象》「有戎勿恤，得中道也」——注：九二一動而得正，又與九五相應，居中行中，所以說「得中道」。九三《小象》「君子夬夬，終無咎也」——注：九三的應爻在上六，上位為終；九三雖含慍怒而不形於色、不與上六親附，所以終究沒有過錯。九四《小象》「其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也」——注：九四以陽爻居陰位，所以說位不當；九四若變，卦中便有坎、離之象，坎為耳聰，離為目明，如今它不變而下應初九，坎離之象不成，所以耳既不聰、目亦不明。九五《小象》「中行無咎，中未光也」——注：九五被上六掩蔽，所以其中德未能光大，與《屯》九五、《萃》九五是同一義例。上六《小象》「無號之凶，終不可長也」——注：在《遘》的時位上巽為長，到了《夬》則陰道消滅殆盡，「長」字倒過來就是「亡」，所以說終究不能長久。

疏：「往失」至「咎也」○此虞義也。初四敵剛，初往應四，是失位應陽，故有咎也。○「動得」至「中道」○此虞義也。四失位，動得正應五，二五為中，故得中道。乾為道也。○「上為」至「無咎」○應在上，故上為終。三能慍不說，不與上應，故終無咎也。○「以陽」至「明也」○四變有坎離象，故坎為聰，離為明。不變無坎象，故聰不明，言聽不聰則視亦不明也。

疏：註文自「往失」到「咎也」，用虞翻之說：初九與九四同為剛爻而彼此敵對，初九卻前往求應九四，既失其位又去應同性的陽爻，所以有咎。註文自「動得」到「中道」，也用虞翻之說：此處所說的四是就變動而言，爻一動而得正、又能上應九五，二與五都居中位，所以說「得中道」；乾為道，故以「道」字繫之。註文自「上為」到「無咎」：九三的應爻在上六，上位是一卦之終，所以說「上為終」；九三心存慍怒而不喜悅，不肯與上六親和，所以終究沒有過錯。註文自「以陽」到「明也」：九四若變，卦中便現出坎、離之象，坎為耳，故為聰；離為目，故為明。它不變，坎象就不成，所以耳不聰——耳聽不聰，眼睛看東西也就跟著不明。

○「為上」至「同義」○五弇於上，陽為陰弇，故未光。五所以未光者，三五同決上，三有慍，故有凶而終無咎。五莧陸雖無咎而中未光，三體乾，五體兌故也。屯五、萃五亦皆為陰所弇，故同義也。○「遘時」至「可長」○《彖傳》曰：「勿用取女，不可與長也。」但遘時巽始用事，消丙滅坤，至復出震，巽始無號息。至夬陰道消滅，終不可長，與遘「不可與長」相應。《說文》「長」從●，●，倒亡也。遘時巽為長，夬反遘也，至此消亡，故云倒長為亡也。

註文自「為上」到「同義」：九五被上六掩蔽，陽為陰所掩，所以中德未能光大。九五之所以未光，是因為九三與九五同心要決去上六，九三滿懷慍怒，因而先有凶險而終得無咎；九五像剷除莧陸一般雖無過錯，居中之德卻仍未光大——原因在於九三屬乾體剛健，九五則處在兌體（兌為毀折、為口舌）之中。《屯》九五、《萃》九五也都被陰爻掩蔽，所以說是同一義例。註文自「遘時」到「可長」：《遘·彖傳》說「勿用取女，不可與長也」。在《遘》的時位上，巽剛開始當令用事，陰氣消去丙所納的艮、滅去坤，一直到《復》卦震陽重出，巽的勢頭才止息。到了《夬》，陰道消滅殆盡，終究不能長久，正與《遘》的「不可與長」前後呼應。《說文》說「長」字從「●」，「●」就是把「亡」字倒過來寫。《遘》的時位上巽為長，《夬》是《遘》的反對之卦，到此陰氣消亡，所以說把「長」倒過來便是「亡」。

「天下有風，遘。后以施命誥四方。」注：後，繼體之君。遘陰在下，故稱後。乾為施，巽為命，為誥。復震二月東方，遘五月南方，巽八月西方，復十一月北方，皆總在初，故以誥四方。

《大象》說：「天底下起風，這是《遘》（即《姤》）卦的象；繼位之君取法它，頒佈政令，曉諭四方。」注：「後」指承繼先君之位的國君。《遘》是一陰生於下的卦，陰稱「後」，所以用「後」字而不用「先王」。乾主施予，巽主申命，因而為命、為誥。就卦氣方位說：《復》的震主二月，居東方；《遘》是五月之卦，居南方；巽是八月之卦，居西方；《復》是十一月之卦，居北方。四方之氣都總彙在初爻這一處，所以說能「誥四方」。

疏：此虞義也。後，繼體之君，謂夏后氏也。陽稱先王，稱君子，陰稱後。泰坤女主，故稱後。此遘陰在下，故亦稱後也。乾陽為施，巽中命為命，為誥。震方伯卦在二月，故東方；消息遘五月卦，故南方；巽八月卦，故西方；復十一月，故北方。震謂復震，巽謂遘巽，故總在初。虞氏謂孔子行夏之時，經用周家之月，夫子傳彖象以下皆用夏家月，是故復為十一月，遘為五月矣。

疏：這一段用虞翻之說。「後」是繼承先君之位的國君，如夏后氏之稱。《易》例裡陽爻稱「先王」、稱「君子」，陰爻才稱「後」。《泰》卦的坤象女主，所以稱後；此處《遘》是一陰生在下面，所以也稱後。乾屬陽，主施予；巽主申命，因而為命、為誥。震是四方伯卦之一，當二月，所以配東方；就十二消息卦說，《遘》是五月之卦，所以配南方；巽當八月，所以配西方；《復》當十一月，所以配北方。這裡的「震」指《復》卦之震，「巽」指《遘》卦之巽，兩者都從初爻起算，所以說四方之氣總彙於初。虞翻認為孔子遵行夏時，經文所記月份用的是周曆，而夫子所作《彖傳》《象傳》以下則一律改用夏曆，因此《復》算十一月，《遘》算五月。

誥，鄭作詰，雲止也。漢司徒魯恭釋此傳云：言君以夏至之日施命令，止四方行者，所以助微陰也。此言助微陰與易例有違，今不用也。尋《復·象傳》曰：「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」《遘傳》云：「后以施命誥四方。」但復陽息之卦，遘陰消之卦，復閉關不省方，所以助微陽之息也；遘施命誥四方，所以布盛陽之德也。其諸易之例與。

「誥」字，鄭玄本作「詰」，訓為「止」。東漢司徒魯恭解釋這條《象傳》說：國君在夏至這一天頒下命令，禁止四方行旅出行，為的是扶助剛萌生的微陰。惠棟按語：這種「助微陰」的講法與《易》的通例相違背，所以不採用。試看《復·象傳》說「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方」，《遘·象傳》說「后以施命誥四方」——《復》是陽氣生長之卦，《遘》是陰氣消陽之卦。《復》所以閉關、不巡視四方，是為了扶助剛萌動的微陽；《遘》所以頒命曉諭四方，是為了趁陽氣正盛而廣佈其德。兩處取義各有歸屬，這大概正是《易》的一貫義例。

「繫於金鑈，柔道牽也。」注：陰道柔，巽為繩，牽於二也。「苞有魚，義不及賓也。」注：義讀曰宜。初繫於二，宜不及賓也。「其行次且，行未牽也。」注：在夬失位，故牽羊；在遘得正，故未牽也。「無魚之凶，遠民也。」注：復坤為民，乾為遠，遘時坤伏乾下，故遠民。「九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。」注：中謂五，正謂四。巽為命，欲初之四承己，故不舍命。「遘其角，上窮吝也。」注：位極於上，無應於下，故上窮吝也。

以下是《遘》卦六爻《小象》與惠棟自注。初六《小象》「繫於金鑈，柔道牽也」——注：陰的道路本屬柔順，巽為繩索，初六被九二牽繫住。九二《小象》「苞有魚，義不及賓也」——注：「義」當讀作「宜」；初六已繫屬於九二，理應輪不到外來的賓客。九三《小象》「其行次且，行未牽也」——注：這一爻在《夬》卦處四位則失位，所以《夬》九四有「牽羊」之辭；在《遘》卦則得其正位，所以說行走並未被牽制。九四《小象》「無魚之凶，遠民也」——注：《遘》與《復》旁通，《復》的坤為民，乾為遠；《遘》的時位上坤潛伏在乾的下面，與九四相隔甚遠，所以說疏遠了民眾。九五《小象》「九五含章，中正也；有隕自天，志不捨命也」——注：「中」指九五，「正」指九四；巽為命令，九五希望初六上行到四位來承奉自己，所以說心志不肯捨棄這道命令。上九《小象》「遘其角，上窮吝也」——注：上九位處極頂，下面又無爻與之相應，所以說窮極於上而致吝。

疏：「陰道」至「二也」○此虞義也。初陰為柔，為二所牽，故云柔道牽也。○「義讀」至「賓也」○《中庸》曰：「義者，宜也。」義、宜同物同音，故義讀曰宜。初繫於二，陰不消陽，故云義不及賓也。○「在夬」至「牽也」○此虞義也。三在夬為四，故失位，為初所牽，故牽羊；在遘得正，故行未牽也。○「復坤」至「遠民」○旁通復，復坤為民。坤伏乾下，失位無應，民眾不與，故遠民也。○「中謂」至「舍命」○九五得中，故中謂五；初之四得正，故正謂四。五欲初之四承己，故不舍命，初體巽為命也。此兼虞義。○「位極」至「吝也」○九居上故位極於上，三上敵剛，無應於下，故上窮吝也。

疏：註文自「陰道」到「二也」，用虞翻之說：初爻是陰，其性柔弱，被九二牽住，所以說「柔道牽」。註文自「義讀」到「賓也」：《中庸》說「義者，宜也」，義、宜本是一物，讀音又同，所以「義」當讀作「宜」。初六既已繫屬九二，陰氣不能上去消蝕陽爻，所以說輪不到外來的賓客。註文自「在夬」到「牽也」，用虞翻之說：這一爻若放在《夬》卦便是九四之位，屬於失位，且被初九牽繫，所以《夬》九四有「牽羊悔亡」之辭；到了《遘》卦，它居三位而當位得正，所以說行走並未受牽制。註文自「復坤」到「遠民」：《遘》與《復》旁通，《復》的坤錶百姓；坤潛伏在乾之下，九四既失位又無應，民眾不肯歸附，所以說疏遠了百姓。註文自「中謂」到「捨命」：九五居中，所以「中」指九五；初六上行到四位便得正，所以「正」指九四。九五希望初六上到四位來承奉自己，所以說心志不捨此命；初爻屬巽體，巽為命。此條兼採虞翻之義。註文自「位極」到「吝也」：陽九居上爻，位置已到極點；三與上同為剛爻而互相敵對，下面無應，所以說窮極於上而生悔吝。

「澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。」注：君子謂五。除，修；戎，兵也。《詩》曰：「修爾車馬，弓矢戎兵。」陽在三、四為修，坤為器，三四之正，離為戎兵、甲冑、飛矢，坎為弓弧，巽為繩，艮為石，謂敹甲冑、鍛厲矛矢，故除戎器戒備也。坎為寇，初坤為亂，故戒不虞也。

《大象》說：「澤水積在地上，這是《萃》卦的象；君子取法它，整治兵器，防備意外之變。」注：這裡的「君子」指九五。「除」是修治的意思，「戎」就是兵器。《詩經·大雅·抑》說「修爾車馬，弓矢戎兵」。陽爻居三、四之位便取「修」義，坤為器物；三、四兩爻變而各歸其正，卦中便現出離，離為兵戈、為甲冑、為飛矢，坎為弓弩，巽為繩索，艮為石，合起來正是縫綴甲冑、鍛打磨礪矛矢的景象，所以說整治兵器以為戒備。坎為寇盜，初爻所處的坤體主昏亂，所以說要戒備意料之外的禍患。

疏：此虞義也。卦唯五陽得正，故君子謂五。案，虞注卦辭云：「乾五為王。」謂觀乾也。又虞注坎《象傳》云：「在乾為大人，在坎為君子。」今以乾五為君子者，但三四易位，五在坎中，故以君子謂五也。姚信、陸績、王肅皆云「除猶修治」，故云除、修，戎、兵也。《詩》曰「修爾車馬，弓矢戎兵」者，《大雅·抑》篇文，證治軍實亦云修也。乾之九三、九四皆云「進德修業」，故云陽在三四為修。乾三不中，四不正，故云修。萃之三四當之正，故亦云修也。

疏：這一段用虞翻之說。《萃》卦六爻之中只有九五以陽居陽而得正，所以注中「君子」指九五。按：虞翻注《萃》卦辭時說「乾五為王」，指的是《萃》所自來的《觀》卦之乾；他注《坎·象傳》又說「在乾則稱大人，在坎則稱君子」。此處把乾五稱作君子，是因為三、四兩爻互易之後，九五正處在坎體之中，所以以九五為君子。姚信、陸績、王肅都說「除」就是修治，所以注中訓「除」為「修」、訓「戎」為「兵」。所引《詩》「修爾車馬，弓矢戎兵」出自《大雅·抑》篇，用來證明整治軍備也可以叫「修」。乾卦九三、九四都講「進德修業」，所以說陽爻在三、四之位便取「修」義；乾三不居中、乾四不當位，正需要修治。《萃》的三、四兩爻也正當變而歸正，所以同樣說「修」。

坤形為器，三四之正體離，離為甲冑，為戎兵，又為飛，為矢，故為戎兵、甲冑、飛矢。坎為弓，故為弓弧。巽為繩直，故為繩。艮為小石，故為石。《尚書·枈誓》曰：「善敹乃甲冑。」又曰：「鍛乃戈矛，厲乃鋒刃。」故為敹甲、鍛厲矛矢也。鄭氏彼注云：「糓謂穿徹之謂。」甲繩有斷絶，當使糓理穿治之，謂離之甲冑以巽繩穿治之，故巽為繩；矛矢以離火鍛之，以艮石厲之，故艮為石，皆是修治之義，故除戎器也。「戒，備」，《方言》文。坎為盜，故為寇。初「乃亂乃萃」，坤反君道為亂，故以戒不虞。虞，度也。

坤有形體，所以為器物；三、四兩爻變而歸正，卦中成離，《說卦》說離為甲冑、為戈兵，又為飛、為矢，所以能表兵戈、甲冑、飛矢。坎為弓，所以為弓弩。巽為繩直，所以為繩。艮為小石，所以為石。《尚書·費誓》說「善敹乃甲冑」，又說「鍛乃戈矛，厲乃鋒刃」，所以說是縫綴甲冑、鍛打磨礪矛矢。鄭玄注那幾句說：「糓」是穿通的意思——甲片間的繩綴有斷裂的，就要照著紋理穿好修補；也就是用巽所象的繩去穿綴離所象的甲冑，因此取巽為繩。矛矢要用離所象的火來鍛打，用艮所象的石來磨礪，因此取艮為石。這些都屬於修治的功夫，所以《大象》說「除戎器」。「戒」訓作「備」，見於《方言》。坎為盜，所以為寇。初六爻辭說「乃亂乃萃」，坤本當順承，若反過來行君主之道便是亂，所以要戒備意外。「虞」就是預料。

「乃亂乃萃，其志亂也。」注：坎為志，初不之四，故其志亂也。「引吉無咎，中未變也。」注：二得正，故不變也。「往無咎，上巽也。」注：動之四，故上巽。「大吉無咎，位不當也。」注：以陽居陰，故位不當。「萃有位，志未光也。」注：為上所弇，故未光。「齎諮涕洟，未安上也。」注：乘剛遠應，故未安上。

以下是《萃》卦六爻《小象》與惠棟自注。初六《小象》「乃亂乃萃，其志亂也」——注：坎為心志；初六不肯上行到四位與九四相應，所以心志紛亂。六二《小象》「引吉無咎，中未變也」——注：六二以陰居陰而得正，用不著變動。六三《小象》「往無咎，上巽也」——注：六三變動而上行到四位，便入於巽體，所以說「上巽」。九四《小象》「大吉無咎，位不當也」——注：九四以陽爻居陰位，所以位不恰當。九五《小象》「萃有位，志未光也」——注：九五被上六掩蔽，所以心志未能光大。上六《小象》「齎諮涕洟，未安上也」——注：上六以陰柔凌乘在九五剛爻之上，所應的六三又與它同性相敵，所以在上位而不得安穩。

疏：「坎為」至「亂也」○此虞義也。初應在四，三之四體坎為志，初失位不變，故不之四，相聚為亂，故其志亂也。○「二得」至「變也」○此虞義也。初三失位，二獨得正，居中應五，故不變也。○「動之」至「上巽」○此虞義也。四在巽體，三動之四，故上巽也。○「以陽」至「不當」○此虞義也。凡言無咎者，皆宜有咎也。四以陽居陰，故位不當，動之正，故大吉而無咎也。○「為上」至「未光」○四以下皆承五，上獨乘剛，三之四體離為光，五為上弇，故未光，與屯五、夬五同義也。○「乘剛」至「安上」○此虞義也。以陰乘陽，故乘剛；三上敵應，故遠應。乘應皆失，故未安上也。

疏：註文自「坎為」到「亂也」，用虞翻之說：初六的應爻在九四，六三上行到四位時成坎體，坎為心志；初六失位而不肯變動，也就不能上到四位，只在原地胡亂聚集，所以說心志紛亂。註文自「二得」到「變也」，也用虞翻之說：初六、六三都失位，唯獨六二得其正，又居中而上應九五，所以不必變動。註文自「動之」到「上巽」，同樣出於虞翻：四位屬巽體，六三一動上行到四位，便進入巽中，所以說「上巽」。註文自「以陽」到「不當」，仍是虞翻之說：凡是爻辭標出「無咎」的，本來都是應當有咎的。九四以陽居陰，所以位不當；一動而歸正，所以能大吉而沒有過錯。註文自「為上」到「未光」：四以下諸爻都承奉九五，只有上六反過來凌乘剛爻；六三上到四位便成離體，離為光明，如今九五被上六掩蔽，所以說其志未光，與《屯》九五、《夬》九五是同一義例。註文自「乘剛」到「安上」，用虞翻之說：以陰爻凌乘陽爻，所以叫「乘剛」；三與上同為陰而彼此敵對，所以叫「遠應」。所乘與所應兩頭都落空，所以在上位而不得安穩。

「地中生木，升。」注：地謂坤，木謂巽，地中生木，以微至著，升之象。「君子以慎德，積小以成高大。」注：君子謂三。小謂陽息復時，復小為德之本，至二成臨，臨者，大也。臨初之三巽為高，二之五艮為慎，坤為積，故慎德積小以成高大。

《大象》說：「地中長出樹木，這是《升》卦的象。」注：「地」指上體的坤，「木」指下體的巽；地裡長出樹木，由細微漸漸長到顯著，正是上升的形象。《大象》又說：「君子取法它，謹慎地培養德行，一點一點積累，終於成就高大。」注：這裡的「君子」指九三。所謂「小」，指陽氣在《復》卦時剛剛萌動；《繫辭下》說「復，小而辨於物」，又說「復，德之本也」，所以《復》之小正是德的根本。陽氣長到第二爻便成《臨》，《序卦》說「臨者，大也」。《臨》的初爻上行到三位，下體成巽，巽為高；二爻上行到五位，下體成艮，艮為慎；上體是坤，坤為積。合起來正是「慎德，積小以成高大」。

疏：「地謂」至「象也」○此荀義也。枚乘曰：「十圍之木，始生如櫱。」又曰：「種樹畜養，不見其益，有時而大。」《乾鑿度》曰：「天道三微而成著。」故云地中生木，以微至著，升之象也。

疏：註文自「地謂」到「象也」，採荀爽之說。枚乘《諫吳王書》說：十圍粗的大樹，最初萌生時只是一根細芽；又說：栽樹畜養，天天看不出它長了多少，日子久了自然就高大起來。《乾鑿度》說：天道要經過三重細微的積累才顯露出來。所以說地中生木、由微至著，正是「升」的象。

○「君子」至「高大」○此虞義也。三在巽體，三陽為君子，故君子謂三。升自臨來，臨息於復，故云小謂陽息復時。《繫下》曰：「復小而辨於物。」又云：「復，德之本也。」故云復小為德之本。陽息初，至二成臨，臨者大也，《序卦》文。臨初之三成升體巽，故巽為高；二之五下體艮，艮為慎；上體坤，故坤為積。地中生木，以微至著，故慎德積小以成高大也。

註文自「君子」到「高大」，用虞翻之說：九三處在巽體之中，第三爻是陽爻，陽爻表君子，所以注中「君子」指九三。《升》卦自《臨》卦變來，《臨》又是從《復》一路生長上來的，所以說「小」指陽氣在《復》時初萌。《繫辭下》說「復，小而辨於物」，又說「復，德之本也」，所以《復》之「小」就是德的根本。陽氣從初爻生起，長到第二爻便成《臨》；《序卦》說「臨者，大也」。《臨》的初爻上行到三位而成《升》，下體是巽，巽為高；二爻上行到五位，下體成艮，艮為謹慎；上體是坤，坤為積聚。地中生木，由細微而至顯著，所以《大象》教人謹慎修德、積小以成高大。

《中庸》言至誠無息始於積，云：「天地之道可壹言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。」不貳者一也，故荀子曰：「並一而不貳，所以為積也。」其下敘積義云：「今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不息。今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。」

《中庸》講「至誠無息」，而它的起點正在一個「積」字。《中庸》說：天地運行的道理一句話就能說盡——它作為存在純一不雜，因而化生萬物多得無從測度。所謂「不貳」就是專一，所以荀子說：合併歸一而不生二心，這才是積累之所以可能。《中庸》接下去申說積累的義理：就天來說，不過是一點一點的微光聚起來，等到它無邊無際，日月星辰便懸繫其上，萬物都受它覆蓋；就地來說，不過是一撮一撮的土聚起來，等到它廣大深厚，承載華山也不覺得重，容納江河海水也不見漏洩；就山來說，不過是一塊一塊拳頭大的石頭聚起來，等到它廣闊高大，草木在上面生長，禽獸在上面棲居，各種寶藏由此產出；就水來說，不過是一勺一勺聚起來，等到它深不可測，黿鼉蛟龍魚鱉在裡面生息，財貨由此繁殖。

鄭氏彼注云：「此言天之高明，本生昭昭；地之博厚，本由撮土；山之廣大，本起卷石；水之不測，本從一勺。皆合少成多，積小至大，為至誠者亦如此乎。」又曰：「《詩》云：『惟天之命，於穆不已。』蓋曰天之所以為天也。『於乎不顯，文王之德之純。』蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。」鄭彼注云：「天所以為天，文王所以為文，皆由行之無已為之，不止如天地山川之雲也。」《易》曰「君子以慎德積小，以成高大」是與。蓋天道與聖人始於一，所謂不貳也；漸於積，所謂昭昭、撮土、卷石、一勺也；成於不息，所謂於穆不已、純亦不已也。上六云「利于不息之貞」，二升五，積小以成高大，故云不息之貞。此皆聖人微言，七十子之大義也。

鄭玄注那幾句說：這是講天的高明本從一點微光生出，地的博厚本由一撮泥土積成，山的廣大本自一塊拳石壘起，水的深不可測本從一勺水匯來；都是聚少成多、積小至大，做到至誠的人也正是這樣。《中庸》又引《詩經·周頌·維天之命》說「惟天之命，於穆不已」，這是講天之所以成其為天；引「於乎不顯，文王之德之純」，這是講文王之所以諡為「文」，因為他的純德也同樣不曾間斷。鄭玄注說：天之所以為天、文王之所以為文，都由於行之不已、為之不止，正像天地山川那樣。《易》所說的「君子以慎德，積小以成高大」，講的就是這個道理。大抵天道與聖人之道，都起於「一」，就是《中庸》說的不貳；都漸進於積累，就是那一點微光、一撮土、一卷石、一勺水；都成就於不間斷，就是「於穆不已」「純亦不已」。《升》卦上六說「利于不息之貞」，九二上升到五位，正是積小以成高大，所以稱作「不息之貞」。這些都是聖人的精微言辭、孔門七十子相傳的大義。

「升大吉，上合志也。」注：上謂五，二升五坎為志，初變應四，同心承五，故上合志也。「九二之孚，有喜也。」注：升五得位，故有喜。「升虛邑，無所疑也。」注：坎為疑，二上得中，故無所疑。「王用亨于岐山，順事也。」注：坤為順事，五受命告祭，四以陰承陽，故曰順事也。「貞吉升階，大得志也。」注：陽稱大，坎為志，五下降二與陽相應，故大得志。「冥升在上，消不富也。」注：陰升失實，故消不富。

以下是《升》卦六爻《小象》與惠棟自注。初六《小象》「升大吉，上合志也」——注：「上」指九五；九二上升到五位便成坎體，坎為心志；初六變而歸正與六四相應，眾爻同心承奉九五，所以說與上合志。九二《小象》「九二之孚，有喜也」——注：九二上升到五位而得其正位，所以有喜。九三《小象》「升虛邑，無所疑也」——注：坎為疑；九二上行居中得位，疑慮自然消盡，所以說無所疑。六四《小象》「王用亨于岐山，順事也」——注：坤為順、又為事，所以為「順事」；九五承受天命而舉行告祭，六四以陰柔承奉陽剛，所以說是順理奉事。六五《小象》「貞吉升階，大得志也」——注：陽爻稱「大」，坎為心志；六五下降到二位，與上升的陽爻彼此相應，所以說大遂心志。上六《小象》「冥升在上，消不富也」——注：陰爻上升本是虛而不實，所以說消損而不富足。

疏：「上謂」至「志也」○五居尊位，故上謂五。二升五體坎為志，初變之正，進與四應，同心承五，故上合志也。○「升五」至「有喜」○此虞義也。陽稱喜，二升五得位，故有喜也。○「坎為」至「疑也」○此虞義也。坎心為疑，二上得中，位乎天位，故無所疑也。○「坤為」至「事也」○坤順也，又為事，故為順事。五享於岐山，受命告祭，四體坤為臣道，承事五陽，故順事也。○「陽稱」至「得志」○陽大陰小，故陽稱大。五下降二，二上居五，二正應五，故與陽相應；二五得正，故大得志也。此兼荀義。○「陰升」至「不富」○此荀義也。荀云：「陽用事為息，陰用事為消。陽實陰虛，陰升失實，故消不富也。」

疏：註文自「上謂」到「志也」：九五居於尊位，所以「上」指九五。九二上升到五位而成坎體，坎為志；初六變而得正，上進與六四相應，眾爻同心承奉九五，所以說與上合志。註文自「升五」到「有喜」，用虞翻之說：陽爻稱「喜」，九二升到五位而當位，所以有喜。註文自「坎為」到「疑也」，也用虞翻之說：坎為心，心動生疑；九二上行居中，佔住了天子之位，疑慮自然蕩然無存。註文自「坤為」到「事也」：坤是順，又為事，合起來就是「順事」。九五在岐山舉行祭享，承受天命而告祭於神，六四屬坤體，行的是臣道，承奉九五這一陽剛之君，所以說順理奉事。註文自「陽稱」到「得志」：陽大陰小，所以陽爻稱「大」。六五下降到二位，九二上居五位，九二本來正應六五，所以說與陽相應；二、五各得其正，因而大遂心志。此條兼採荀爽之義。註文自「陰升」到「不富」，用荀爽之說：荀爽講陽當令便是「息」（生長），陰當令便是「消」（消退）；陽為實、陰為虛，陰爻上升本無實可言，所以說消損而不富足。