周易述 · 第 26 卷

「山上有水，寋。君子以反身修德。」注：君子谓三。坤为身，五乾为德。三往寋来反，故反身修德。阳在三，进德修业，故以反身修德。虞氏谓观上反三，故反身；陆氏谓水在山上，终应反下，故反身也。

《大象》说：「山上有水，这是《寋》（即《蹇》）卦的象；君子取法它，反过来在自己身上用功，修养德行。」注：这里的「君子」指九三。《寋》卦由《升》卦二、五两爻互换而来，《升》上体是坤，坤为身；《寋》上体坎中的九五本是乾爻，乾为德。九三若往上应上六便陷于蹇难，折回来则得安稳，所以说「反身修德」。乾卦九三爻讲「进德修业」，阳爻居三位正当此义，所以《大象》取「反身修德」为教。虞翻主张此卦自《观》卦变来，《观》的上九返回三位，所以叫「反身」；陆绩则从卦象取义，水本该往下流，如今高踞山上，终究要反流而下，所以叫「反身」。

疏：三得位，故君子谓三。升坤为身，坎五本乾，故乾为德。三往应上则歴坎险，故往寋。反上据二，故反身。乾三进德修业，故以反身修德。三在寋家修德以待时也。虞氏以卦自观来，观上反三，故反身。陆绩以水在山上，失流通之性，水无不下，终应反下，故反身。虞说与彖传不合，陆说近之，亦未得也。

疏：九三以阳居阳位而得正，所以注中「君子」指九三。《寋》自《升》来，《升》的上体为坤，坤为身；《寋》上体坎中的九五原本是乾爻，所以说乾为德。九三若前往应和上六，就要经过上体坎的险陷，所以爻辞说「往蹇」；折返回来据守六二，所以说「反身」。乾卦九三讲「进德修业」，《大象》因此取「反身修德」之义——九三身陷蹇难之世，只能收敛自守、修养德行来等待时机。虞翻认为此卦自《观》卦变来，《观》的上九返回三位，所以叫「反身」；陆绩则认为水的本性无有不向下的，如今停在山巅，已失去流通之性，终究要返流而下，所以叫「反身」。惠栋的判语是：虞翻之说与《彖传》的意思对不上，陆绩之说较为接近，但也还没有讲到位。

「往寋来誉，宜待时也。」注：艮为时，谓变之正以待四也。「王臣寋寋，终无尤也。」注：尤，过也。二自五降，退思补过，故终无尤。「往寋来反，内喜之也。」注：内谓二，阳称喜。「往寋来连，当位实也。」注：阳称实。应在初，初之正，故当位实。「大寋朋来，以中节也。」注：五中和，故中节。「往寋来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。」注：坎为志。内谓三五，乾为贵。

以下是《寋》卦六爻《小象》与惠栋自注。初六《小象》「往寋来誉，宜待时也」——注：艮有静止守时之义，所以艮为时；这是说初六应当变而归正，以等待九四的应援。六二《小象》「王臣寋寋，终无尤也」——注：「尤」就是过失；《寋》自《升》来，《升》的六五退降到二位，正合于《孝经》所说的「退思补过」，所以终究没有过失。九三《小象》「往寋来反，内喜之也」——注：「内」指六二，阳爻在《易》例中称「喜」。六四《小象》「往寋来连，当位实也」——注：阳爻称「实」；六四的应爻是初六，初六变而归正，便成了各当其位而充实。九五《小象》「大寋朋来，以中节也」——注：九五居中而能致和，所以说「中节」。上六《小象》「往寋来硕，志在内也；利见大人，以从贵也」——注：上体是坎，坎为心志；所谓「内」，就上六所应的九三而言，九三在内卦，故曰「志在内」；乾为尊贵，上六利于见九五，所以说「以从贵」。

疏：「艮为」至「四也」○此虞义也。艮动静不失其时，故为时。初往寋，变之正以待四之应，故宜待时也。俗本脱时。○「尤过」至「无尤」○「尤，过」，《释言》文，彼文作「邮」，古文通。「退思补过」，《孝经》文。升五降二，故云退降。二得位。《系上》曰：「无咎者，善补过也。」故终无尤。○「内谓」至「称善」○内谓二，虞义也。二在内卦，三阳称喜，三反据二，近而相得，故内喜之也。

疏：注文自「艮为」到「四也」，采虞翻之说。《艮·彖传》讲「动静不失其时」，所以艮取「时」义。初六前往必遇蹇难，应当变爻归正，等候九四来相应，所以说「宜待时」。通行俗本此处脱掉一个「时」字。注文自「尤过」到「无尤」：「尤，过也」出于《尔雅·释言》，《释言》原文作「邮，过也」，「邮」「尤」二字古文通用。「退思补过」是《孝经·事君章》的成语。《寋》自《升》来，《升》的六五降到二位，所以说「退降」，降下来的这一爻恰好得正。《系辞上》说「无咎者，善补过也」，所以《小象》说「终无尤」。注文自「内谓」到「称善」（当作「称喜」）：把「内」解作六二，是虞翻的说法。六二身处内卦，第三爻是阳爻，阳爻称「喜」；九三折返而据守六二，两爻相邻而彼此投合，所以说「内喜之」。

○「阳称」至「位实」○《易积算》曰：「阳实阴虚。」故阳称实。四应在初而三间之，初变之正，终得其应，故当位实。○「五中」至「中节」○郑氏曰：「中，和也。」《中庸》曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」五居中行和，故中节。五中节，故可以正邦也。○「坎为」至「为贵」○上体坎，坎为志。三内卦，故志在内。虞注《系上》曰：「乾高贵五。」故乾五为贵。三利见五，故以从贵。

注文自「阳称」到「位实」：京房《易积算》说「阳实阴虚」，所以阳爻称「实」。六四的应爻在初六，中间却隔着九三阻挡；等初六变而归正，终究能与六四相应，所以说「当位实」。注文自「五中」到「中节」：郑玄把「中」训作「和」，《中庸》说「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和」。九五居上卦之中而行事中和，所以说「中节」；正因九五能中节，才能匡正邦国。注文自「坎为」到「为贵」：上体是坎，坎为心志；九三在内卦，所以说「志在内」。虞翻注《系辞上》说「乾高贵五」，因此乾之五爻为尊贵。上六利于往见九五，所以《小象》说「以从贵」。

「雷雨作，解。君子以赦过宥罪。」注：君子谓三。伏阳出成大过，坎为罪，入则大过象坏，故以赦过。二四失位，皆在坎狱中，三出体乾，两坎不见，震喜兑说，罪人皆出，故以宥罪。谓三入则赦过，出则宥罪。「公用射隼，以解悖」，是其义也。

《大象》说：「雷动雨降，是《解》卦之象；君子取法它，赦免过失，宽宥罪人。」注：这里的「君子」指六三所伏的阳爻。潜伏的阳爻一出来，全卦便成《大过》；坎为罪，坎又有「入」的意味，阳爻入而《大过》之象随即破坏，所以取「赦过」之义。九二、九四都不当位，又都陷在坎体所象的牢狱之中；三爻一出而下体成乾，两重坎象都不见了，外卦震主欢欣，互体兑主喜说，犯人尽数出狱，所以取「宥罪」之义。总起来说，三爻入则赦过，三爻出则宥罪。上六爻辞「公用射隼于高墉之上，获之无不利」，《小象》称「以解悖也」，正是这个道理。

疏：此虞义也。据三伏阳当出，故称君子。三出体乾成大过，卦有两坎，坎为罪，坎有入义，入则大过象坏，故以赦过。二四失位，皆在坎狱中，三出成乾，两坎象坏，外体本震，故震喜；互体为兑，故兑说，罪人出狱之象，故以宥罪。六爻之义，出乾入坤。三入而大过毁，故赦过；三出而坎象毁，故宥罪。卦有赦过而无宥罪之象，故引上六爻辞以证三出坎毁之象，故云是其义也。又案，卦本名解，解者，缓也。《月令》「挺重囚」，挺有缓义，故以赦过宥罪也。

疏：这一段全用虞翻的说法。就六三所伏的阳爻应当出来立论，所以称它为「君子」。三爻一出，下体成乾，全卦成《大过》；《解》卦本有两重坎象，坎为罪，坎又含「入」的意思，阳爻一入，《大过》之象便被破坏，所以取「赦过」。九二、九四都失其正位，又同陷在坎所象的牢狱里；三爻出而成乾，两重坎象俱坏，外卦本来是震，震主欢欣，互体成兑，兑主喜说，正是罪人出狱的景象，所以取「宥罪」。六爻升降的通例是出则归乾、入则归坤：三爻入而《大过》之象毁，故曰赦过；三爻出而坎象毁，故曰宥罪。就卦象说，只见得「赦过」而不见「宥罪」，所以惠栋引上六爻辞来印证三爻出、坎象毁这一层，才说「是其义也」。又按：此卦本名「解」，解就是宽缓。《礼记·月令》有「挺重囚」的话，「挺」正含宽缓之义，所以《大象》以赦过宥罪立教。

「刚柔之际，义无咎也。」注：体屯初，震刚柔始交，故无咎也。「九二贞吉，得中道也。」注：动得正，故得中道。「负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。」注：临坤为丑，小人而乘君子之器，故可丑。坤为自我，以离兵伐三，转寇为戎，艮手招盗，故谁咎也。「解而母，未当位也。」注：初四失位。「君子有解，小人退也。」注：阴爻皆正，故小人退。「公用射隼，以解悖也。」注：坎为悖，三出成乾而坎象坏，故解悖。

以下是《解》卦六爻《小象》与惠栋自注。初六《小象》「刚柔之际，义无咎也」——注：初六与九二相接，其体近于《屯》卦之初，《屯·彖传》讲「刚柔始交」，正是震所表的乾坤初交之象，所以不会有过错。九二《小象》「九二贞吉，得中道也」——注：九二一动便得其正，因而居中行中，所以说「得中道」。六三《小象》「负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也」——注：《解》自《临》来，《临》之坤为丑陋，六三是小人却乘坐君子的车舆，所以可丑；坤又为「自我」，九五以离所象的兵戈讨伐六三，把爻辞的「寇」转说成《小象》的「戎」；变体成艮，艮为手，等于自己招手把盗贼引来，所以说「又谁咎」——怨不到别人身上。九四《小象》「解而母，未当位也」——注：初六与九四都不当位。六五《小象》「君子有解，小人退也」——注：诸阴爻各归其正，所以小人退让。上六《小象》「公用射隼，以解悖也」——注：坎为悖乱，三爻出而下体成乾、坎象败坏，所以说「解悖」。

疏：「体屯」至「咎也」○此虞义也。复初体屯，《屯·彖传》曰「刚柔始交」，谓乾始交坤，故无咎也。○「动得」至「中道」○此虞义也。五乾为道，二上之五，动得正而居中，故云得中道也。○「临坤」至「咎也」○此虞义也。坤为丑，义见上。乾为君子，坤为车，乾在坤上，称君子德车。三阴乘坤，是小人而乘君子之器，故可丑也。坤为自我，义亦见上。《说卦》曰：「离为甲胄，为戈兵。」故为戎。坎寇离戎，经云「寇」，传言「戎」。五以离兵伐三，故转寇为戎。变体艮，艮为手，以艮手招盗，故谁咎，言无所归咎也。

疏：注文自「体屯」到「咎也」，用虞翻之说。《复》卦初爻上行成《屯》，《屯·彖传》说「刚柔始交」，指乾阳开始与坤阴交接，交而得其正，所以不会有过错。注文自「动得」到「中道」，也是虞翻之说：九五本是乾爻，乾为道；九二上行到五位，既动而得正又居于中，所以说「得中道」。注文自「临坤」到「咎也」，同样出于虞翻：坤为丑陋，义例前文已见。乾为君子，坤为车舆，乾在坤上，就叫「君子德车」；如今六三以阴爻乘在坤体之上，正是小人却乘坐君子的车，所以说可丑。坤为「自我」，义例也见前文。《说卦》说「离为甲胄，为戈兵」，所以离可以表兵戎。坎表寇盗，离表兵戎，爻辞用「寇」字，《小象》改用「戎」字。九五拿离所象的兵器讨伐六三，因此把「寇」转说成「戎」。爻变而成艮体，艮为手，等于伸手招引盗贼上门，所以说「又谁咎」，意谓无处归咎，只能怪自己。

○「初四失位」○初四失正，故未当位。四解初母则当位矣。○「阴爻」至「人退」○五三初皆阴爻，五初之正，三出解悖，阴爻皆正，故小人退，言小人化为君子也。○「坎为」至「解悖」○此虞义也。坎为狱，为罪，有罪入狱，以其悖也，故坎为悖。三出射隼而去之，两坎象毁，故云以解悖。《象传》赦过宥罪之类是也。

注文「初四失位」一句：初六与九四都不得其正，所以《小象》说「未当位」；九四若能解去初六这个纠缠之「母」，两爻便各当其位了。注文自「阴爻」到「人退」：五、三、初三处本都是阴爻，六五与初六变而归正，六三所伏之阳出来解除悖乱，于是诸阴爻一概得正，所以说「小人退」——并不是把小人赶尽，而是说小人受化而转成君子。注文自「坎为」到「解悖」，用虞翻之说：坎为牢狱，又为罪，有罪才要入狱，而入狱的缘由正在于悖逆，所以坎可以表「悖」。三爻出来射落那只鸷隼，把悖乱之物除掉，两重坎象随之毁坏，所以说「以解悖」。《大象》所讲的赦过宥罪，也属于同一路数。

「山下有泽，损。君子以征忿懫欲。」注：君子谓泰乾。乾阳刚武为忿，坤阴吝啬为欲。损乾之初成兑说，故征忿。懫，止也。初上据坤艮为止，故懫欲。

《大象》说：「山下有泽，这是《损》卦的象；君子取法它，惩戒愤怒，遏止贪欲。」注：这里的「君子」指《损》所自来的《泰》卦之乾体。乾属阳，刚强尚武，正与「忿」相类；坤属阴，吝啬爱惜，正与「欲」相类。减损《泰》乾的初爻上行，下体成兑，兑主喜说，怒气一转而为和悦，所以说「征忿」。「懫」是止的意思。乾的初爻上行而据于坤体，成艮，艮为止，所以说「懫欲」。

疏：此虞义、郑刘义也。乾为君子，故君子谓泰乾。《楚语》曰「天事武」，韦昭云乾称刚健，故武。刚武之象有似于忿，故云乾阳刚武为忿。《说卦》曰「坤为吝啬」，《说文》曰「欲，贪欲也」，吝啬之义近于贪欲，故云坤阴吝啬为欲。「征」读为「惩」，古文也。震为惩。损乾之初，下体成兑，兑，说也，故征忿。郑、刘皆云「懫，止也」。乾初据坤体艮，艮，止也，故懫欲。《系下》曰：「曰损，德之修也。」故以征忿懫欲也。

疏：这一段兼采虞翻和郑玄、刘表的说法。乾为君子，所以注中「君子」指《泰》卦的乾体。《国语·楚语》说「天事武」，韦昭解释乾称刚健，故属武；刚武的形象与愤怒相近，所以说乾阳刚武为忿。《说卦》说「坤为吝啬」，《说文》说「欲，贪欲也」，吝啬与贪欲义理相通，所以说坤阴吝啬为欲。「征」当读作「惩」，这是古文的写法；震主奋动惩创，所以震为惩。减损《泰》乾的初爻，下体成兑，兑就是喜说，怒转为悦，所以说「征忿」。郑玄、刘表都训「懫」为「止」。乾的初爻上行而据坤成艮，艮就是止，所以说「懫欲」。《系辞下》讲「《损》，德之修也」（底本「曰」字重出），正因此《大象》以惩忿窒欲为修德的功夫。

「祀事遄往，上合志也。」注：终成既济，谓二上合志于五也。「九二利贞，中以为志也。」注：动体离中，故中以为志。「一人行，三则疑也。」注：坎为疑，疑则不一，故云三则疑。「损其疾，亦可喜也。」注：疾不为害，故可喜。「六五元吉，自上右也。」注：兑为右，上右五益三，故自上右。「弗损益之，大得志也。」注：离坎体正，故大得志。

以下是《损》卦六爻《小象》与惠栋自注。初九《小象》「祀事遄往，上合志也」——注：损益往复，最终成《既济》定局；这是说九二与上九同把心志合于九五。九二《小象》「九二利贞，中以为志也」——注：九二一动，其体成离而居中，所以说以守中为志。六三《小象》「一人行，三则疑也」——注：坎为疑惑，一疑则心思不能专一，所以说三人同行便生猜疑。六四《小象》「损其疾，亦可喜也」——注：所损的病患已不再为害，所以可喜。六五《小象》「六五元吉，自上右也」——注：兑为右，「右」即佑助；上九佑助六五而增益六三，所以说「自上右」。上九《小象》「弗损益之，大得志也」——注：离体与坎体各得其正，所以说大遂心志。

疏：「终成」至「五也」○此虞义也。益上之三，故终成既济。坎为志，二上合志于五，初亦得其应矣。○「动体」至「为志」○此虞义也。二本坎爻，动体离而居中，故中以为志。○「坎为」至「则疑」○坎心为疑，三人旅行则不一，故三则疑。○「疾不」至「可喜」○《系下》曰：「损以远害。」三上复为疾，六爻得位正，阳在上，疾不为害，故可喜也。○「兑为」至「上右」○兑为右，右，助也。五以二簋享上，上右五益三成既济，太平之化行，故自上右也。○「离坎」至「得志」○此虞义也。离上三爻不正，坎下三爻不正，既济坎上离下，离坎体正，坎为志，故大得志也。

疏：注文自「终成」到「五也」，用虞翻之说。《损》与《益》互为旁通，《益》的上爻下行到三位，最终成《既济》。坎为心志，九二与上九把心志合于九五，初九也就得着它的应爻了。注文自「动体」到「为志」，同样出于虞翻：九二本来是坎体之爻，一动而成离体又居中位，所以说以中为志。注文自「坎为」到「则疑」：坎为心，心动而生疑，三个人一起走路，主意就不能归一，所以说「三则疑」。注文自「疾不」到「可喜」：《系辞下》说「损以远害」；三爻与上爻往复交易之际本有病患，等六爻各得其正、阳居上位，病患便不再成害，所以可喜。注文自「兑为」到「上右」：兑为右，「右」就是佑助之义。六五用两簋薄礼奉享上九，上九反过来佑助六五、增益六三，全卦成《既济》，太平之化得以推行，所以说「自上右」。注文自「离坎」到「得志」，用虞翻之说：若离在上，则上三爻皆不正；若坎在下，则下三爻皆不正；唯有《既济》是坎上离下，离坎两体各归其正。坎为志，故说大遂心志。

「风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。」注：君子谓乾也。上之三，离为见，乾为善，坤为过。三进之乾四，故见善则迁。乾上之坤初，改坤之过，体复象，复以自知，故有过则改也。

《大象》说：「风雷相益，这是《益》卦的象；君子取法它，见到善便迁而从之，有了过错便立刻改掉。」注：这里的「君子」指《益》所自来的《否》卦之乾体。上爻下行到三位，成离，离为见；乾为善，坤为过。三爻上进而入于乾的四位，正是见善而迁。乾的上爻下到坤的初位，把坤所象的过失改掉，初至四成《复》之象；《复》讲「复以自知」，能自己省察，所以说「有过则改」。

疏：此虞义也。乾谓否，乾阳为君子，故君子谓乾也。「相见乎离」，上失位之三得正体离，故离为见。乾元善之长，故乾为善；坤积不善，故为过。四本坤，三上之初则三进之乾四，故见善则迁。初本坤也，乾上之初坤体坏，故改坤之过。初至四体复，复初「有不善未尝不知，知之未尝复行」，故有过则改也。

疏：这一段全用虞翻之说。所谓「乾」是指《益》所自来的《否》卦，乾阳表君子，所以注中「君子谓乾」。《说卦》讲「相见乎离」，上爻本来失位，下到三位便得正而成离体，所以离为见。《乾·文言》说「元者，善之长也」，所以乾为善；《坤·文言》说「积不善之家必有余殃」，所以坤为过。第四位本属坤，三爻与上爻各自移易之后，三便上进到乾的四位，正合「见善则迁」。初位本来也属坤，乾的上爻降到初位，坤体随之破坏，正合「改坤之过」。初爻到四爻互成《复》象，孔子称颜回「有不善未尝不知，知之未尝复行」，正是《复》初九的境界，所以说「有过则改」。

「元吉无咎，下不厚事也。」注：坤为厚事，下谓初，上之初，损上益下，故下不厚事。「或益之，自外来也。」注：乾上称外，来益初也。「益用凶事，固有之矣。」注：三上失正当变，是固有之。「告公从，以益志也。」注：坎为志，三之正有两坎象，故以益志。「有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也。」注：上之三成既济定，故大得志，与损上九同义。「莫益之，徧辞也。」注：徧，周帀也。民所不与，故云徧辞。「或击之，自外来也。」注：剥艮在上，故自外来。

以下是《益》卦六爻《小象》与惠栋自注。初九《小象》「元吉无咎，下不厚事也」——注：坤为厚重之事，「下」指初九；上爻下到初位，减损上头来增益下面，所以在下者不必担负厚重的差事。六二《小象》「或益之，自外来也」——注：乾的上爻称「外」，从外头下来增益初爻。六三《小象》「益用凶事，固有之矣」——注：三爻与上爻都失其正而理当变动，凶事本是它自身固有的处境。六四《小象》「告公从，以益志也」——注：坎为心志，三爻变而归正则卦中现出两重坎象，所以说增益其志。九五《小象》「有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也」——注：上爻下到三位，全卦成《既济》而定，所以说大遂心志，与《损》卦上九的义理相同。上九《小象》「莫益之，徧辞也」——注：「徧」就是周遍环绕；四方百姓都不来相与，所以说这是一句普遍落空的断语。上九《小象》「或击之，自外来也」——注：阴气消阳到第五位便成《剥》，《剥》的上体是艮，艮居外，所以说打击来自外部。

疏：「坤为」至「厚事」○坤厚德载物，故为厚。阳在下，故下谓初。上之初，损上之惠以益下，故下不厚事也。○「乾上」至「初也」○此虞义也。《系下》云：「爻象动乎内，吉凶见乎外。」虞彼注云：「外谓上。」故云乾上称外，谓否乾也。自外曰来，故云来益初也。○「三上」至「有之」○此虞义也。三本阳位，以柔居之则危而凶，上之三，其刚胜，故云是固有之。

疏：注文自「坤为」到「厚事」：《坤·彖传》说「坤厚载物」，所以坤取「厚」义。阳爻在最下，所以「下」指初九。上爻降到初位，是把上面的恩惠减损下来施给下面，因此在下者不再被沉重的徭役压着。注文自「乾上」到「初也」，用虞翻之说：《系辞下》说「爻象动乎内，吉凶见乎外」，虞翻注那句话说「外谓上」，所以乾的上爻可称为「外」，指的正是《否》卦的乾体。从外头进来叫作「来」，所以说是下来增益初爻。注文自「三上」到「有之」，也是虞翻之说：第三位本是阳位，用阴柔去居它就既危且凶；上爻下到三位，刚爻居阳位而胜任其事，所以说这凶事本是它固有的境地。

○「坎为」至「益志」○此虞义也。坎心为志，三之正成既济，故有两坎象，同心共济，故以益志也。○「上之」至「得志」○卦成于五，上有惠心，下惠我德，孚信着于上下，既济之功成，故大得志也。○「徧周」至「徧辞」○「徧，周帀也」者，孟氏义也，虞氏传五世孟氏之易，义与之同。上不之初，坤民否闭，同辞不与，故云徧辞。○「剥艮」至「外来」○阴消至五为剥，剥体艮，艮在上，故自外来。

注文自「坎为」到「益志」，用虞翻之说：坎为心，心之所之即志；三爻变而归正，全卦成《既济》，因而现出两重坎象，上下同心共济时艰，所以说「以益志」。注文自「上之」到「得志」：全卦的成就落在九五一爻，在上者存着施惠之心，在下者感戴其德，诚信之孚昭著于上下，《既济》之功于是告成，所以说大遂心志。注文自「徧周」到「徧辞」：把「徧」训为「周帀」，本是孟喜的师说；虞翻家传孟氏《易》已历五世，义理与孟氏相同。上九不肯下到初位，坤所象的百姓便闭塞不通，众口一辞地不与他相亲，所以说这是一句四面落空的断语。注文自「剥艮」到「外来」：阴气消阳直消到第五位便成《剥》卦，《剥》的上体是艮，艮居于外，所以说打击来自外部。

「泽上于天，夬。」注：水气上天，决降成雨，故曰夬。「君子以施禄及下，居德则忌。」注：君子谓乾。乾为施禄，下谓剥坤，坤为众臣，以乾应坤，故施禄及下。乾为德，剥艮为居，故居德则忌。阳极阴生，谓阳忌阴。

《大象》说：「泽水积在天上，这是《夬》卦的象。」注：水气升腾到天上，决口而下便化成雨，「夬」就是决的意思。《大象》又说：「君子取法它，把俸禄施及下面的人；一旦安居于自己的德位，就要心存戒惧。」注：这里的「君子」指乾体。乾主施予，又主福禄，所以说乾为施禄；「下」指与《夬》旁通的《剥》卦之坤，坤为众多臣属，以乾去应坤，就是把俸禄施及下面。乾为德，《剥》的艮体为居止，所以说安居其德便当有所忌惮。阳气盛到极点，阴气就要滋生，因此阳当忌惮阴。

疏：「水气」至「曰夬」○此陆绩义也。兑为泽，兑体坎象半见，坎为水，故水气上天。兑泽在上，故决降成雨。以阳决阴，故曰夬也。○「君子」至「忌阴」○此虞义也。乾阳为君子。天施地生，故乾为施；乾为福，故为禄。旁通剥，剥伏夬下，故谓剥坤。坤为众，为臣，以乾应坤谓应剥，坤禄所以逮众臣者，是施禄及下也。乾为龙德，故为德。艮为居，故居德。刚长乃终，阳极于上则遘阴生于下，故阳极阴生。德不久居，阳当忌阴，故居德则忌也。

疏：注文自「水气」到「曰夬」，采陆绩之说。兑为泽，兑的卦体是坎象露了一半（坎中满，兑上缺），坎为水，所以说水气升到天上。兑泽高居乾天之上，势必决口而下化为雨，所以说「决降成雨」。就爻位说，五阳决去一阴，因此卦名叫「夬」。注文自「君子」到「忌阴」，采虞翻之说。乾阳表君子。天主施予、地主化生，所以乾为施；乾又表福，所以兼为禄。《夬》与《剥》旁通，《剥》潜伏在《夬》的底下，所以注中说「剥坤」。坤为众、为臣，用乾去应坤，就是应那潜伏的《剥》；坤所得的俸禄能遍及众臣，这便是「施禄及下」。乾有龙德，所以为德；艮为止，止即居，所以说「居德」。《彖传》讲「刚长乃终」，阳长到上位便到了尽头，《遘》的一阴就要从下面生出来，这就是阳极阴生。德不可久踞不去，阳应当提防阴，所以说「居德则忌」。

「不胜而往，咎也。」注：往失位应阳，故咎也。「有戎勿恤，得中道也。」注：动得正应五，故得中道。「君子夬夬，终无咎也。」注：上为终，能愠不说，故终无咎。「其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。」注：以阳居阴，故位不当。四变坎为聪，离为明，不变应初，故聪不明也。「中行无咎，中未光也。」注：为上所弇，故未光，与屯五、萃五同义。「无号之凶，终不可长也。」注：遘时巽为长，至此阴道消灭，倒长为亡，故终不可长。

以下是《夬》卦六爻《小象》与惠栋自注。初九《小象》「不胜而往，咎也」——注：初九上往去应九四，是以不当位之身去应同性的阳爻，所以有咎。九二《小象》「有戎勿恤，得中道也」——注：九二一动而得正，又与九五相应，居中行中，所以说「得中道」。九三《小象》「君子夬夬，终无咎也」——注：九三的应爻在上六，上位为终；九三虽含愠怒而不形于色、不与上六亲附，所以终究没有过错。九四《小象》「其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也」——注：九四以阳爻居阴位，所以说位不当；九四若变，卦中便有坎、离之象，坎为耳聪，离为目明，如今它不变而下应初九，坎离之象不成，所以耳既不聪、目亦不明。九五《小象》「中行无咎，中未光也」——注：九五被上六掩蔽，所以其中德未能光大，与《屯》九五、《萃》九五是同一义例。上六《小象》「无号之凶，终不可长也」——注：在《遘》的时位上巽为长，到了《夬》则阴道消灭殆尽，「长」字倒过来就是「亡」，所以说终究不能长久。

疏：「往失」至「咎也」○此虞义也。初四敌刚，初往应四，是失位应阳，故有咎也。○「动得」至「中道」○此虞义也。四失位，动得正应五，二五为中，故得中道。乾为道也。○「上为」至「无咎」○应在上，故上为终。三能愠不说，不与上应，故终无咎也。○「以阳」至「明也」○四变有坎离象，故坎为聪，离为明。不变无坎象，故聪不明，言听不聪则视亦不明也。

疏：注文自「往失」到「咎也」，用虞翻之说：初九与九四同为刚爻而彼此敌对，初九却前往求应九四，既失其位又去应同性的阳爻，所以有咎。注文自「动得」到「中道」，也用虞翻之说：此处所说的四是就变动而言，爻一动而得正、又能上应九五，二与五都居中位，所以说「得中道」；乾为道，故以「道」字系之。注文自「上为」到「无咎」：九三的应爻在上六，上位是一卦之终，所以说「上为终」；九三心存愠怒而不喜悦，不肯与上六亲和，所以终究没有过错。注文自「以阳」到「明也」：九四若变，卦中便现出坎、离之象，坎为耳，故为聪；离为目，故为明。它不变，坎象就不成，所以耳不聪——耳听不聪，眼睛看东西也就跟着不明。

○「为上」至「同义」○五弇于上，阳为阴弇，故未光。五所以未光者，三五同决上，三有愠，故有凶而终无咎。五苋陆虽无咎而中未光，三体乾，五体兑故也。屯五、萃五亦皆为阴所弇，故同义也。○「遘时」至「可长」○《彖传》曰：「勿用取女，不可与长也。」但遘时巽始用事，消丙灭坤，至复出震，巽始无号息。至夬阴道消灭，终不可长，与遘「不可与长」相应。《说文》「长」从●，●，倒亡也。遘时巽为长，夬反遘也，至此消亡，故云倒长为亡也。

注文自「为上」到「同义」：九五被上六掩蔽，阳为阴所掩，所以中德未能光大。九五之所以未光，是因为九三与九五同心要决去上六，九三满怀愠怒，因而先有凶险而终得无咎；九五像铲除苋陆一般虽无过错，居中之德却仍未光大——原因在于九三属乾体刚健，九五则处在兑体（兑为毁折、为口舌）之中。《屯》九五、《萃》九五也都被阴爻掩蔽，所以说是同一义例。注文自「遘时」到「可长」：《遘·彖传》说「勿用取女，不可与长也」。在《遘》的时位上，巽刚开始当令用事，阴气消去丙所纳的艮、灭去坤，一直到《复》卦震阳重出，巽的势头才止息。到了《夬》，阴道消灭殆尽，终究不能长久，正与《遘》的「不可与长」前后呼应。《说文》说「长」字从「●」，「●」就是把「亡」字倒过来写。《遘》的时位上巽为长，《夬》是《遘》的反对之卦，到此阴气消亡，所以说把「长」倒过来便是「亡」。

「天下有风，遘。后以施命诰四方。」注：后，继体之君。遘阴在下，故称后。乾为施，巽为命，为诰。复震二月东方，遘五月南方，巽八月西方，复十一月北方，皆总在初，故以诰四方。

《大象》说：「天底下起风，这是《遘》（即《姤》）卦的象；继位之君取法它，颁布政令，晓谕四方。」注：「后」指承继先君之位的国君。《遘》是一阴生于下的卦，阴称「后」，所以用「后」字而不用「先王」。乾主施予，巽主申命，因而为命、为诰。就卦气方位说：《复》的震主二月，居东方；《遘》是五月之卦，居南方；巽是八月之卦，居西方；《复》是十一月之卦，居北方。四方之气都总汇在初爻这一处，所以说能「诰四方」。

疏：此虞义也。后，继体之君，谓夏后氏也。阳称先王，称君子，阴称后。泰坤女主，故称后。此遘阴在下，故亦称后也。乾阳为施，巽中命为命，为诰。震方伯卦在二月，故东方；消息遘五月卦，故南方；巽八月卦，故西方；复十一月，故北方。震谓复震，巽谓遘巽，故总在初。虞氏谓孔子行夏之时，经用周家之月，夫子传彖象以下皆用夏家月，是故复为十一月，遘为五月矣。

疏：这一段用虞翻之说。「后」是继承先君之位的国君，如夏后氏之称。《易》例里阳爻称「先王」、称「君子」，阴爻才称「后」。《泰》卦的坤象女主，所以称后；此处《遘》是一阴生在下面，所以也称后。乾属阳，主施予；巽主申命，因而为命、为诰。震是四方伯卦之一，当二月，所以配东方；就十二消息卦说，《遘》是五月之卦，所以配南方；巽当八月，所以配西方；《复》当十一月，所以配北方。这里的「震」指《复》卦之震，「巽」指《遘》卦之巽，两者都从初爻起算，所以说四方之气总汇于初。虞翻认为孔子遵行夏时，经文所记月份用的是周历，而夫子所作《彖传》《象传》以下则一律改用夏历，因此《复》算十一月，《遘》算五月。

诰，郑作诘，云止也。汉司徒鲁恭释此传云：言君以夏至之日施命令，止四方行者，所以助微阴也。此言助微阴与易例有违，今不用也。寻《复·象传》曰：「先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。」《遘传》云：「后以施命诰四方。」但复阳息之卦，遘阴消之卦，复闭关不省方，所以助微阳之息也；遘施命诰四方，所以布盛阳之德也。其诸易之例与。

「诰」字，郑玄本作「诘」，训为「止」。东汉司徒鲁恭解释这条《象传》说：国君在夏至这一天颁下命令，禁止四方行旅出行，为的是扶助刚萌生的微阴。惠栋按语：这种「助微阴」的讲法与《易》的通例相违背，所以不采用。试看《复·象传》说「先王以至日闭关，商旅不行，后不省方」，《遘·象传》说「后以施命诰四方」——《复》是阳气生长之卦，《遘》是阴气消阳之卦。《复》所以闭关、不巡视四方，是为了扶助刚萌动的微阳；《遘》所以颁命晓谕四方，是为了趁阳气正盛而广布其德。两处取义各有归属，这大概正是《易》的一贯义例。

「系于金鑈，柔道牵也。」注：阴道柔，巽为绳，牵于二也。「苞有鱼，义不及宾也。」注：义读曰宜。初系于二，宜不及宾也。「其行次且，行未牵也。」注：在夬失位，故牵羊；在遘得正，故未牵也。「无鱼之凶，远民也。」注：复坤为民，乾为远，遘时坤伏乾下，故远民。「九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。」注：中谓五，正谓四。巽为命，欲初之四承己，故不舍命。「遘其角，上穷吝也。」注：位极于上，无应于下，故上穷吝也。

以下是《遘》卦六爻《小象》与惠栋自注。初六《小象》「系于金鑈，柔道牵也」——注：阴的道路本属柔顺，巽为绳索，初六被九二牵系住。九二《小象》「苞有鱼，义不及宾也」——注：「义」当读作「宜」；初六已系属于九二，理应轮不到外来的宾客。九三《小象》「其行次且，行未牵也」——注：这一爻在《夬》卦处四位则失位，所以《夬》九四有「牵羊」之辞；在《遘》卦则得其正位，所以说行走并未被牵制。九四《小象》「无鱼之凶，远民也」——注：《遘》与《复》旁通，《复》的坤为民，乾为远；《遘》的时位上坤潜伏在乾的下面，与九四相隔甚远，所以说疏远了民众。九五《小象》「九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也」——注：「中」指九五，「正」指九四；巽为命令，九五希望初六上行到四位来承奉自己，所以说心志不肯舍弃这道命令。上九《小象》「遘其角，上穷吝也」——注：上九位处极顶，下面又无爻与之相应，所以说穷极于上而致吝。

疏：「阴道」至「二也」○此虞义也。初阴为柔，为二所牵，故云柔道牵也。○「义读」至「宾也」○《中庸》曰：「义者，宜也。」义、宜同物同音，故义读曰宜。初系于二，阴不消阳，故云义不及宾也。○「在夬」至「牵也」○此虞义也。三在夬为四，故失位，为初所牵，故牵羊；在遘得正，故行未牵也。○「复坤」至「远民」○旁通复，复坤为民。坤伏乾下，失位无应，民众不与，故远民也。○「中谓」至「舍命」○九五得中，故中谓五；初之四得正，故正谓四。五欲初之四承己，故不舍命，初体巽为命也。此兼虞义。○「位极」至「吝也」○九居上故位极于上，三上敌刚，无应于下，故上穷吝也。

疏：注文自「阴道」到「二也」，用虞翻之说：初爻是阴，其性柔弱，被九二牵住，所以说「柔道牵」。注文自「义读」到「宾也」：《中庸》说「义者，宜也」，义、宜本是一物，读音又同，所以「义」当读作「宜」。初六既已系属九二，阴气不能上去消蚀阳爻，所以说轮不到外来的宾客。注文自「在夬」到「牵也」，用虞翻之说：这一爻若放在《夬》卦便是九四之位，属于失位，且被初九牵系，所以《夬》九四有「牵羊悔亡」之辞；到了《遘》卦，它居三位而当位得正，所以说行走并未受牵制。注文自「复坤」到「远民」：《遘》与《复》旁通，《复》的坤表百姓；坤潜伏在乾之下，九四既失位又无应，民众不肯归附，所以说疏远了百姓。注文自「中谓」到「舍命」：九五居中，所以「中」指九五；初六上行到四位便得正，所以「正」指九四。九五希望初六上到四位来承奉自己，所以说心志不舍此命；初爻属巽体，巽为命。此条兼采虞翻之义。注文自「位极」到「吝也」：阳九居上爻，位置已到极点；三与上同为刚爻而互相敌对，下面无应，所以说穷极于上而生悔吝。

「泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。」注：君子谓五。除，修；戎，兵也。《诗》曰：「修尔车马，弓矢戎兵。」阳在三、四为修，坤为器，三四之正，离为戎兵、甲胄、飞矢，坎为弓弧，巽为绳，艮为石，谓敹甲胄、锻厉矛矢，故除戎器戒备也。坎为寇，初坤为乱，故戒不虞也。

《大象》说：「泽水积在地上，这是《萃》卦的象；君子取法它，整治兵器，防备意外之变。」注：这里的「君子」指九五。「除」是修治的意思，「戎」就是兵器。《诗经·大雅·抑》说「修尔车马，弓矢戎兵」。阳爻居三、四之位便取「修」义，坤为器物；三、四两爻变而各归其正，卦中便现出离，离为兵戈、为甲胄、为飞矢，坎为弓弩，巽为绳索，艮为石，合起来正是缝缀甲胄、锻打磨砺矛矢的景象，所以说整治兵器以为戒备。坎为寇盗，初爻所处的坤体主昏乱，所以说要戒备意料之外的祸患。

疏：此虞义也。卦唯五阳得正，故君子谓五。案，虞注卦辞云：「乾五为王。」谓观乾也。又虞注坎《象传》云：「在乾为大人，在坎为君子。」今以乾五为君子者，但三四易位，五在坎中，故以君子谓五也。姚信、陆绩、王肃皆云「除犹修治」，故云除、修，戎、兵也。《诗》曰「修尔车马，弓矢戎兵」者，《大雅·抑》篇文，证治军实亦云修也。乾之九三、九四皆云「进德修业」，故云阳在三四为修。乾三不中，四不正，故云修。萃之三四当之正，故亦云修也。

疏：这一段用虞翻之说。《萃》卦六爻之中只有九五以阳居阳而得正，所以注中「君子」指九五。按：虞翻注《萃》卦辞时说「乾五为王」，指的是《萃》所自来的《观》卦之乾；他注《坎·象传》又说「在乾则称大人，在坎则称君子」。此处把乾五称作君子，是因为三、四两爻互易之后，九五正处在坎体之中，所以以九五为君子。姚信、陆绩、王肃都说「除」就是修治，所以注中训「除」为「修」、训「戎」为「兵」。所引《诗》「修尔车马，弓矢戎兵」出自《大雅·抑》篇，用来证明整治军备也可以叫「修」。乾卦九三、九四都讲「进德修业」，所以说阳爻在三、四之位便取「修」义；乾三不居中、乾四不当位，正需要修治。《萃》的三、四两爻也正当变而归正，所以同样说「修」。

坤形为器，三四之正体离，离为甲胄，为戎兵，又为飞，为矢，故为戎兵、甲胄、飞矢。坎为弓，故为弓弧。巽为绳直，故为绳。艮为小石，故为石。《尚书·枈誓》曰：「善敹乃甲胄。」又曰：「锻乃戈矛，厉乃锋刃。」故为敹甲、锻厉矛矢也。郑氏彼注云：「糓谓穿彻之谓。」甲绳有断絶，当使糓理穿治之，谓离之甲胄以巽绳穿治之，故巽为绳；矛矢以离火锻之，以艮石厉之，故艮为石，皆是修治之义，故除戎器也。「戒，备」，《方言》文。坎为盗，故为寇。初「乃乱乃萃」，坤反君道为乱，故以戒不虞。虞，度也。

坤有形体，所以为器物；三、四两爻变而归正，卦中成离，《说卦》说离为甲胄、为戈兵，又为飞、为矢，所以能表兵戈、甲胄、飞矢。坎为弓，所以为弓弩。巽为绳直，所以为绳。艮为小石，所以为石。《尚书·费誓》说「善敹乃甲胄」，又说「锻乃戈矛，厉乃锋刃」，所以说是缝缀甲胄、锻打磨砺矛矢。郑玄注那几句说：「糓」是穿通的意思——甲片间的绳缀有断裂的，就要照着纹理穿好修补；也就是用巽所象的绳去穿缀离所象的甲胄，因此取巽为绳。矛矢要用离所象的火来锻打，用艮所象的石来磨砺，因此取艮为石。这些都属于修治的功夫，所以《大象》说「除戎器」。「戒」训作「备」，见于《方言》。坎为盗，所以为寇。初六爻辞说「乃乱乃萃」，坤本当顺承，若反过来行君主之道便是乱，所以要戒备意外。「虞」就是预料。

「乃乱乃萃，其志乱也。」注：坎为志，初不之四，故其志乱也。「引吉无咎，中未变也。」注：二得正，故不变也。「往无咎，上巽也。」注：动之四，故上巽。「大吉无咎，位不当也。」注：以阳居阴，故位不当。「萃有位，志未光也。」注：为上所弇，故未光。「赍咨涕洟，未安上也。」注：乘刚远应，故未安上。

以下是《萃》卦六爻《小象》与惠栋自注。初六《小象》「乃乱乃萃，其志乱也」——注：坎为心志；初六不肯上行到四位与九四相应，所以心志纷乱。六二《小象》「引吉无咎，中未变也」——注：六二以阴居阴而得正，用不着变动。六三《小象》「往无咎，上巽也」——注：六三变动而上行到四位，便入于巽体，所以说「上巽」。九四《小象》「大吉无咎，位不当也」——注：九四以阳爻居阴位，所以位不恰当。九五《小象》「萃有位，志未光也」——注：九五被上六掩蔽，所以心志未能光大。上六《小象》「赍咨涕洟，未安上也」——注：上六以阴柔凌乘在九五刚爻之上，所应的六三又与它同性相敌，所以在上位而不得安稳。

疏：「坎为」至「乱也」○此虞义也。初应在四，三之四体坎为志，初失位不变，故不之四，相聚为乱，故其志乱也。○「二得」至「变也」○此虞义也。初三失位，二独得正，居中应五，故不变也。○「动之」至「上巽」○此虞义也。四在巽体，三动之四，故上巽也。○「以阳」至「不当」○此虞义也。凡言无咎者，皆宜有咎也。四以阳居阴，故位不当，动之正，故大吉而无咎也。○「为上」至「未光」○四以下皆承五，上独乘刚，三之四体离为光，五为上弇，故未光，与屯五、夬五同义也。○「乘刚」至「安上」○此虞义也。以阴乘阳，故乘刚；三上敌应，故远应。乘应皆失，故未安上也。

疏：注文自「坎为」到「乱也」，用虞翻之说：初六的应爻在九四，六三上行到四位时成坎体，坎为心志；初六失位而不肯变动，也就不能上到四位，只在原地胡乱聚集，所以说心志纷乱。注文自「二得」到「变也」，也用虞翻之说：初六、六三都失位，唯独六二得其正，又居中而上应九五，所以不必变动。注文自「动之」到「上巽」，同样出于虞翻：四位属巽体，六三一动上行到四位，便进入巽中，所以说「上巽」。注文自「以阳」到「不当」，仍是虞翻之说：凡是爻辞标出「无咎」的，本来都是应当有咎的。九四以阳居阴，所以位不当；一动而归正，所以能大吉而没有过错。注文自「为上」到「未光」：四以下诸爻都承奉九五，只有上六反过来凌乘刚爻；六三上到四位便成离体，离为光明，如今九五被上六掩蔽，所以说其志未光，与《屯》九五、《夬》九五是同一义例。注文自「乘刚」到「安上」，用虞翻之说：以阴爻凌乘阳爻，所以叫「乘刚」；三与上同为阴而彼此敌对，所以叫「远应」。所乘与所应两头都落空，所以在上位而不得安稳。

「地中生木，升。」注：地谓坤，木谓巽，地中生木，以微至着，升之象。「君子以慎德，积小以成高大。」注：君子谓三。小谓阳息复时，复小为德之本，至二成临，临者，大也。临初之三巽为高，二之五艮为慎，坤为积，故慎德积小以成高大。

《大象》说：「地中长出树木，这是《升》卦的象。」注：「地」指上体的坤，「木」指下体的巽；地里长出树木，由细微渐渐长到显著，正是上升的形象。《大象》又说：「君子取法它，谨慎地培养德行，一点一点积累，终于成就高大。」注：这里的「君子」指九三。所谓「小」，指阳气在《复》卦时刚刚萌动；《系辞下》说「复，小而辨于物」，又说「复，德之本也」，所以《复》之小正是德的根本。阳气长到第二爻便成《临》，《序卦》说「临者，大也」。《临》的初爻上行到三位，下体成巽，巽为高；二爻上行到五位，下体成艮，艮为慎；上体是坤，坤为积。合起来正是「慎德，积小以成高大」。

疏：「地谓」至「象也」○此荀义也。枚乘曰：「十围之木，始生如蘖。」又曰：「种树畜养，不见其益，有时而大。」《乾凿度》曰：「天道三微而成着。」故云地中生木，以微至着，升之象也。

疏：注文自「地谓」到「象也」，采荀爽之说。枚乘《谏吴王书》说：十围粗的大树，最初萌生时只是一根细芽；又说：栽树畜养，天天看不出它长了多少，日子久了自然就高大起来。《乾凿度》说：天道要经过三重细微的积累才显露出来。所以说地中生木、由微至著，正是「升」的象。

○「君子」至「高大」○此虞义也。三在巽体，三阳为君子，故君子谓三。升自临来，临息于复，故云小谓阳息复时。《系下》曰：「复小而辨于物。」又云：「复，德之本也。」故云复小为德之本。阳息初，至二成临，临者大也，《序卦》文。临初之三成升体巽，故巽为高；二之五下体艮，艮为慎；上体坤，故坤为积。地中生木，以微至着，故慎德积小以成高大也。

注文自「君子」到「高大」，用虞翻之说：九三处在巽体之中，第三爻是阳爻，阳爻表君子，所以注中「君子」指九三。《升》卦自《临》卦变来，《临》又是从《复》一路生长上来的，所以说「小」指阳气在《复》时初萌。《系辞下》说「复，小而辨于物」，又说「复，德之本也」，所以《复》之「小」就是德的根本。阳气从初爻生起，长到第二爻便成《临》；《序卦》说「临者，大也」。《临》的初爻上行到三位而成《升》，下体是巽，巽为高；二爻上行到五位，下体成艮，艮为谨慎；上体是坤，坤为积聚。地中生木，由细微而至显著，所以《大象》教人谨慎修德、积小以成高大。

《中庸》言至诚无息始于积，云：「天地之道可壹言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。」不贰者一也，故荀子曰：「并一而不贰，所以为积也。」其下叙积义云：「今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不息。今夫山一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。」

《中庸》讲「至诚无息」，而它的起点正在一个「积」字。《中庸》说：天地运行的道理一句话就能说尽——它作为存在纯一不杂，因而化生万物多得无从测度。所谓「不贰」就是专一，所以荀子说：合并归一而不生二心，这才是积累之所以可能。《中庸》接下去申说积累的义理：就天来说，不过是一点一点的微光聚起来，等到它无边无际，日月星辰便悬系其上，万物都受它覆盖；就地来说，不过是一撮一撮的土聚起来，等到它广大深厚，承载华山也不觉得重，容纳江河海水也不见漏泄；就山来说，不过是一块一块拳头大的石头聚起来，等到它广阔高大，草木在上面生长，禽兽在上面栖居，各种宝藏由此产出；就水来说，不过是一勺一勺聚起来，等到它深不可测，鼋鼍蛟龙鱼鳖在里面生息，财货由此繁殖。

郑氏彼注云：「此言天之高明，本生昭昭；地之博厚，本由撮土；山之广大，本起卷石；水之不测，本从一勺。皆合少成多，积小至大，为至诚者亦如此乎。」又曰：「《诗》云：『惟天之命，于穆不已。』盖曰天之所以为天也。『于乎不显，文王之德之纯。』盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。」郑彼注云：「天所以为天，文王所以为文，皆由行之无已为之，不止如天地山川之云也。」《易》曰「君子以慎德积小，以成高大」是与。盖天道与圣人始于一，所谓不贰也；渐于积，所谓昭昭、撮土、卷石、一勺也；成于不息，所谓于穆不已、纯亦不已也。上六云「利于不息之贞」，二升五，积小以成高大，故云不息之贞。此皆圣人微言，七十子之大义也。

郑玄注那几句说：这是讲天的高明本从一点微光生出，地的博厚本由一撮泥土积成，山的广大本自一块拳石垒起，水的深不可测本从一勺水汇来；都是聚少成多、积小至大，做到至诚的人也正是这样。《中庸》又引《诗经·周颂·维天之命》说「惟天之命，于穆不已」，这是讲天之所以成其为天；引「于乎不显，文王之德之纯」，这是讲文王之所以谥为「文」，因为他的纯德也同样不曾间断。郑玄注说：天之所以为天、文王之所以为文，都由于行之不已、为之不止，正像天地山川那样。《易》所说的「君子以慎德，积小以成高大」，讲的就是这个道理。大抵天道与圣人之道，都起于「一」，就是《中庸》说的不贰；都渐进于积累，就是那一点微光、一撮土、一卷石、一勺水；都成就于不间断，就是「于穆不已」「纯亦不已」。《升》卦上六说「利于不息之贞」，九二上升到五位，正是积小以成高大，所以称作「不息之贞」。这些都是圣人的精微言辞、孔门七十子相传的大义。

「升大吉，上合志也。」注：上谓五，二升五坎为志，初变应四，同心承五，故上合志也。「九二之孚，有喜也。」注：升五得位，故有喜。「升虚邑，无所疑也。」注：坎为疑，二上得中，故无所疑。「王用亨于岐山，顺事也。」注：坤为顺事，五受命告祭，四以阴承阳，故曰顺事也。「贞吉升阶，大得志也。」注：阳称大，坎为志，五下降二与阳相应，故大得志。「冥升在上，消不富也。」注：阴升失实，故消不富。

以下是《升》卦六爻《小象》与惠栋自注。初六《小象》「升大吉，上合志也」——注：「上」指九五；九二上升到五位便成坎体，坎为心志；初六变而归正与六四相应，众爻同心承奉九五，所以说与上合志。九二《小象》「九二之孚，有喜也」——注：九二上升到五位而得其正位，所以有喜。九三《小象》「升虚邑，无所疑也」——注：坎为疑；九二上行居中得位，疑虑自然消尽，所以说无所疑。六四《小象》「王用亨于岐山，顺事也」——注：坤为顺、又为事，所以为「顺事」；九五承受天命而举行告祭，六四以阴柔承奉阳刚，所以说是顺理奉事。六五《小象》「贞吉升阶，大得志也」——注：阳爻称「大」，坎为心志；六五下降到二位，与上升的阳爻彼此相应，所以说大遂心志。上六《小象》「冥升在上，消不富也」——注：阴爻上升本是虚而不实，所以说消损而不富足。

疏：「上谓」至「志也」○五居尊位，故上谓五。二升五体坎为志，初变之正，进与四应，同心承五，故上合志也。○「升五」至「有喜」○此虞义也。阳称喜，二升五得位，故有喜也。○「坎为」至「疑也」○此虞义也。坎心为疑，二上得中，位乎天位，故无所疑也。○「坤为」至「事也」○坤顺也，又为事，故为顺事。五享于岐山，受命告祭，四体坤为臣道，承事五阳，故顺事也。○「阳称」至「得志」○阳大阴小，故阳称大。五下降二，二上居五，二正应五，故与阳相应；二五得正，故大得志也。此兼荀义。○「阴升」至「不富」○此荀义也。荀云：「阳用事为息，阴用事为消。阳实阴虚，阴升失实，故消不富也。」

疏：注文自「上谓」到「志也」：九五居于尊位，所以「上」指九五。九二上升到五位而成坎体，坎为志；初六变而得正，上进与六四相应，众爻同心承奉九五，所以说与上合志。注文自「升五」到「有喜」，用虞翻之说：阳爻称「喜」，九二升到五位而当位，所以有喜。注文自「坎为」到「疑也」，也用虞翻之说：坎为心，心动生疑；九二上行居中，占住了天子之位，疑虑自然荡然无存。注文自「坤为」到「事也」：坤是顺，又为事，合起来就是「顺事」。九五在岐山举行祭享，承受天命而告祭于神，六四属坤体，行的是臣道，承奉九五这一阳刚之君，所以说顺理奉事。注文自「阳称」到「得志」：阳大阴小，所以阳爻称「大」。六五下降到二位，九二上居五位，九二本来正应六五，所以说与阳相应；二、五各得其正，因而大遂心志。此条兼采荀爽之义。注文自「阴升」到「不富」，用荀爽之说：荀爽讲阳当令便是「息」（生长），阴当令便是「消」（消退）；阳为实、阴为虚，阴爻上升本无实可言，所以说消损而不富足。