周易述 · 第 27 卷

「泽无水，困。」注：水在泽下，故无水。「君子以致命遂志。」注：君子谓三伏阳也。否坤为致，巽为命，坎为志，三入阴中，故致命遂志也。疏：「水在」至「无水」○此王弼义也。○「君子」至「志也」○此虞义也。三阳为君子，故君子谓三伏阳。三阳入阴中，故致命遂志。六三既辱且危，此君子小人之别也，故曰「困，德之辨也」。

《大象》说：「泽里没有水，这是《困》卦的象。」注：《困》卦坎在兑下，水漏在泽的下面，泽中因而干涸无水。《大象》又说：「君子取法它，舍弃性命也要成全志向。」注：这里的「君子」指六三之下潜伏的阳爻。《困》自《否》来，《否》的坤为致送，巽为命，坎为心志；伏阳进入群阴之中，正是把性命交付出去而心志得以贯彻。疏：注文自「水在」到「无水」，采王弼之说。注文自「君子」到「志也」，采虞翻之说：第三位的阳爻表君子，所以注中说「君子谓三伏阳」。三处的阳爻深入阴中，所以能舍命遂志。反过来看六三这一阴爻，既受屈辱又居危地，这正是君子与小人的分野，所以《系辞下》说「《困》，德之辨也」。

「入于幽谷，幽不明也。」注：为阴所弇，故不明。「困于酒食，中有庆也。」注：阳称庆，中谓五，二变应五，故中有庆。「据于蒺藜，乘刚也。」注：经言据，传言乘，正名之义。「入于其宫，不见其妻，不详也。」注：乾为详，应在上，二之上乾体坏，故不详。

以下是《困》卦六爻《小象》与惠栋自注。初六《小象》「入于幽谷，幽不明也」——注：初六被上面的阴爻掩蔽，所以幽暗不明。九二《小象》「困于酒食，中有庆也」——注：阳爻称「庆」，「中」指九五；九二变而上应九五，所以居中而有福庆。六三《小象》「据于蒺藜，乘刚也」——注：爻辞用「据」字，《小象》改用「乘」字，这是孔子正名分的用意——阴不该踞在阳上。上六《小象》「入于其宫，不见其妻，不详也」——注：乾为善、为详，上六的应爻在三；若九二上行到上位，乾体便被破坏，所以说不祥。

「来徐徐，志在下也。」注：下谓初，坎为志。「虽不当位，有与也。」注：初四失位故不当，易而得位故有与。「劓刖，志未得也。」注：坎为志，无据无应，故志未得。「乃徐有说，以中直也。」注：中谓二五，乾为直，《书》曰「平康正直」。「利用祭祀，受福也。」注：乾为福，二受五福，故受福，传曰「祭则受福」。「困于葛藟，未当也。」注：谓三未当位应上。「动悔有悔，吉行也。」注：谓三变乃得当位之应，故吉行者也。

九四《小象》「来徐徐，志在下也」——注：「下」指初六，坎为心志，九四的心思落在初六身上。九四《小象》「虽不当位，有与也」——注：初六与九四都不得其正，所以说不当位；两爻互易之后各得其位，阴阳相与，所以说「有与」。九五《小象》「劓刖，志未得也」——注：坎为心志；九五上无所据、下无所应，所以心志未能实现。九五《小象》「乃徐有说，以中直也」——注：「中」指九二与九五，乾为正直，《尚书·洪范》有「平康正直」的话可证。九五《小象》「利用祭祀，受福也」——注：乾为福，九二承受九五所降之福，所以说受福，《左传》有「祭则受福」的话可证。上六《小象》「困于葛藟，未当也」——注：指六三不当位而与上六相应。上六《小象》「动悔有悔，吉行也」——注：指六三变而归正，上六才得到当位之爻与自己相应，所以其行为吉。

疏：「为阴」至「不明」○此荀义也。○「阳称」至「有庆」○阳称庆，庆谓五也。二在下中，故中谓二。二变受五福，故中有庆也。○「经言」至「之义」○《易》例阴在下，为阳所据，称据；阳在下，为阴所乘，称乘。今三阴乘二阳称据，非所据也，故传曰乘刚。扶阳抑阴，故曰正名之义也。○「乾为」至「不详」○乾善为详，三应上，上本乾也。二之上乾体坏，故不详。○「下谓」至「为志」○初在下，故下谓初；初体坎，故坎为志。○「初四」至「有与」○初四皆失位，故不当；易而得位，阴阳相与，故有与也。

疏：注文自「为阴」到「不明」，采荀爽之说。注文自「阳称」到「有庆」：阳爻称庆，这里的「庆」指九五；九二处在下卦之中，所以「中」就九二而言。九二一变便承受九五之福，所以说居中而有福庆。注文自「经言」到「之义」：《易》的通例是，阴爻在下被阳爻压住，叫作「据」；阳爻在下被阴爻踩住，叫作「乘」。如今六三这个阴爻踩在九二这个阳爻上，爻辞却用了「据」字，其实并非它所能据，所以《小象》纠正为「乘刚」。扶持阳刚、抑制阴柔，这就是孔子正名分的用意。注文自「乾为」到「不详」：乾主善，故为「详」（祥）；六三与上六本相应，而上位本属乾。若九二上行到上位，乾体便被破坏，所以说不祥。注文自「下谓」到「为志」：初六居于最下，所以「下」指初六；初爻属坎体，所以坎为志。注文自「初四」到「有与」：初六与九四都失其正位，所以说不当位；两爻互换之后各得其正，阴阳相互亲附，所以说「有与」。

○「坎为」至「未得」○坎为志，虞义也。无据无应而倪不安，故志未得，此陆义也。○「中谓」至「正直」○二变应五，故中谓二五。乾五为直，中直犹中正。《书》曰者，《鸿范》文，证二五为中正也。○「乾为」至「受福」○乾为福德，故乾为福，谓五也。二言享祀，五言祭祀，是五主祭而二受福，故云二受五福。传曰者，□□文。○「谓三」至「应上」○此虞义也。应在三，三失位，故谓三未当位应上。○「谓三」至「者也」○此虞义也。上乘阳，故动悔；变应三，故有悔。唯三变得当位之应，故吉行而无咎也。

注文自「坎为」到「未得」：以坎为心志，是虞翻的说法；上无所据、下无所应而心神不安，所以说志未得，这是陆绩的说法。注文自「中谓」到「正直」：九二一变便上应九五，所以「中」兼指二、五两爻。乾之五爻为正直，「中直」也就是中正。所引《书》文出自《尚书·洪范》，用来证明二、五两位正是中正之所在。注文自「乾为」到「受福」：乾为福德，所以说乾为福，指的是九五。九二爻辞说「利用享祀」，九五爻辞说「利用祭祀」，可见是九五主祭而九二承福，所以说九二承受九五之福。所引「传曰」一句，底本此处缺两字，出处已不可辨。注文自「谓三」到「应上」，用虞翻之说：上六的应爻在三，六三失位，所以说六三不当位而与上六相应。注文自「谓三」到「者也」，也用虞翻之说：上六凌乘阳爻，所以一动便有悔；变而与六三相应，所以说「有悔」。只有六三变过来，上六才得到当位之爻的应援，因而行动吉利而没有过错。

「木上有水，井。」注：木上有水，上水之象。「君子以劳民劝相。」注：君子谓泰乾也。坤为民，初上成坎为劳，故劳民劝相。相，助也，谓以阳助坤。疏：「木上」至「之象」○此王弼义也。巽乎水而上水，故云上水之象。○「君子」至「助坤」○此虞义也。泰乾三君子道长，故君子谓泰乾也。泰五虚无君，初之五，故以阳助坤矣。

《大象》说：「木上有水，这是《井》卦的象。」注：巽木之上有坎水，正是汲水上来的形象。《大象》又说：「君子取法它，慰劳百姓，勉励他们互相扶助。」注：这里的「君子」指《井》所自来的《泰》卦之乾体。坤为百姓，初爻上行到五位成坎，坎主劳苦，所以说慰劳百姓、勉励互助。「相」就是帮助，指用阳刚去帮助坤所象的众人。疏：注文自「木上」到「之象」，采王弼之说。《彖传》讲「巽乎水而上水」，所以说这是汲水上来的形象。注文自「君子」到「助坤」，采虞翻之说：《泰》卦三阳并进，君子之道正在生长，所以注中「君子」指《泰》之乾。《泰》的五位是阴虚而无君，初九上行到五位补上，正是以阳刚扶助坤众。

「井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。」注：下谓初，时舍于初，非其位也，与乾二同义。「井谷射鲋，无与也。」注：五不应二，故无与。「井渫不食，行恻也；求王明，受福也。」注：噬嗑震为行，艮为求。「井甃无咎，修井也。」注：修，治也。四来修初，故修井。「寒泉之食，中正也。」注：中正谓二五。「元吉在上，大成也。」注：初二已变成既济定，故大成也。

以下是《井》卦六爻《小象》与惠栋自注。初六《小象》「井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也」——注：「下」指初六；一时被撇在初位，是因为这并不是它该待的位置，与乾卦九二的处境同一义例。九二《小象》「井谷射鲋，无与也」——注：九五不与九二相应，所以说没有相与之爻。九三《小象》「井渫不食，行恻也；求王明，受福也」——注：《井》与《噬嗑》旁通，《噬嗑》的震为行，艮为求。六四《小象》「井甃无咎，修井也」——注：「修」就是治理；六四下来修治初六，所以说修井。九五《小象》「寒泉之食，中正也」——注：中正指九二与九五两爻。上六《小象》「元吉在上，大成也」——注：初、二两爻既已变而成《既济》定局，所以说大功告成。

疏：「下谓」至「同义」○在下无应故不食。初失位，当与二易位，故云时舍于初，非其位也。乾九二亦失位，当升九五，时舍于二，故云同义也。此兼虞义。○「五不」至「无与」○阴阳相感应曰与。二五皆阳，五不应二，故无与。物细微不能动天地，爻失正不能相感应，故云井谷射鲋无与也。○「噬嗑」至「为求」○据旁通也。○「修治」至「修井」○修治，虞义也。虞谓坤为土，离火烧土为甃，治象。初为旧井，四来修初，故云修井也。○「中正」至「二五」○二已与初易位，得中得正，故中正谓二五。二五相应并为人用，故云寒泉之食中正也。○「初二」至「成也」○此虞义也。既济之功至上而成，故云元吉在上大成也。

疏：注文自「下谓」到「同义」：初六居下而无爻相应，所以井水无人来汲。初六失其正位，本该与九二互换位置，所以说它一时被撇在初位，这不是它该待的地方。乾卦九二同样失位，本该上升到九五，一时也被撇在二位，所以说两者义例相同。此条兼采虞翻之义。注文自「五不」到「无与」：阴与阳彼此感应才叫作「与」。二、五都是阳爻，九五不来应九二，所以说无与。东西太细微就撼动不了天地，爻位失正就无法相互感应，所以《小象》说「井谷射鲋，无与也」。注文自「噬嗑」到「为求」：这是依据《井》与《噬嗑》旁通取象。注文自「修治」到「修井」：训「修」为「治」，是虞翻的说法。虞翻认为坤为土，用离火烧土便成砖甃，正是修治的象。初六是废弃的旧井，六四下来修治它，所以说「修井」。注文自「中正」到「二五」：九二既已与初六互换位置，便既居中又得正，所以中正兼指二、五两爻。二、五相应，一并供人汲用，所以《小象》说「寒泉之食，中正也」。注文自「初二」到「成也」，用虞翻之说：《既济》之功要到上爻才告完成，所以说「元吉在上，大成也」。

「泽中有火，革。君子以治历明时。」注：君子乾也。历象谓日月星辰也。离为明，坎为月，离为日，蒙艮为星。四动成坎离，日月得正，天地革而四时成，故君子以治历明时。

《大象》说：「泽中有火，这是《革》卦的象；君子取法它，修治历法，辨明四时。」注：这里的「君子」指乾体。所谓「历象」，指的是日、月、星、辰。离为明，坎为月，离为日，与《革》旁通的《蒙》卦之艮为星。九四一动，卦中便有坎、离之象，日月各得其正位；《彖传》讲「天地革而四时成」，所以君子取法此卦来修治历法、辨明时令。

疏：此虞义也。九三君子，故君子谓乾。《尚书·尧典》曰：「乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时。」故云历象谓日月星辰也。四动成既济，有两坎两离象，故云四动成坎离。蒙艮为时，乾为治。天地革而四时成，故君子以治历明时。寻彖辞言汤武革命改正朔，亦革命之一事，故取义于治历明时也。

疏：这一段用虞翻之说。九三是阳爻而称君子，所以注中「君子」指乾体。《尚书·尧典》说：「于是命令羲氏、和氏，恭敬地遵循上天的规律，观测推算日月星辰的运行，郑重地把时令颁授给百姓。」所以说「历象」指的就是日月星辰。九四一动，全卦成《既济》，卦中便出现两重坎象、两重离象，所以说四动成坎离。《蒙》卦的艮为时，乾为治理。《彖传》说「天地革而四时成」，所以君子取法它来修治历法、辨明时令。再看《革·彖传》讲商汤、周武革命改换正朔，改正朔也正是革命中的一件大事，所以《大象》从「治历明时」上取义。

「巩用黄牛，不可以有为也。」注：动而必凶，故不可以有为。「巳日革之，行有嘉也。」注：嘉谓五，乾为嘉，四动二正应五，故有嘉。「革言三就，又何之矣。」注：言尚未可革也。「改命之吉，信志也。」注：四动成坎，故信志也。「大人虎变，其文炳也。」注：乾为大明，四动成离，故其文炳也。「君子豹变，其文蔚也。」注：蔚，蔇也，兑小，故其文蔚也。「小人革面，顺以从君也。」注：蒙坤为顺，五乾为君，初之上顺从五，故顺以从君。

以下是《革》卦六爻《小象》与惠栋自注。初九《小象》「巩用黄牛，不可以有为也」——注：此时一动必凶，所以不可有所作为。六二《小象》「巳日革之，行有嘉也」——注：「嘉」指九五，乾为嘉美；九四一动，六二便得正而上应九五，所以有嘉美之遇。九三《小象》「革言三就，又何之矣」——注：这是说时机还没有到，仍旧不可以变革。九四《小象》「改命之吉，信志也」——注：九四一动而成坎，坎有孚信之义，所以说其志可信。九五《小象》「大人虎变，其文炳也」——注：乾为大明，九四一动而成离，所以文采焕然。上六《小象》「君子豹变，其文蔚也」——注：「蔚」即「蔇」，草木繁茂之义；上体是兑，兑属小，所以文采只是蔚然而不及炳然。上六《小象》「小人革面，顺以从君也」——注：《蒙》卦的坤为顺，九五乾为君；初爻上行到上位而顺承九五，所以说顺从其君。

疏：「动而」至「有为」○此虞义也。初得位无应，四未之正，故动而必凶。言革而未当，故未可以有为也。○「嘉谓」至「有嘉」○《乾·文言》曰：「亨者嘉之会也。」又云：「嘉会足以合礼。」故乾为嘉。传不言乃革之，明四已之正。四动二正应五，阴阳相应为嘉，二往应五，故行有嘉也。○「言尚」至「革也」○二巳日乃革之，天道应矣；三革言三就，人事至矣。然改命之吉在四一爻，此时尚未可以革，故云又何之矣。

疏：注文自「动而」到「有为」，用虞翻之说：初九虽当位却无爻相应，九四又还没有变得其正，所以此时一动必凶。这是说变革的时机还不恰当，因而不可有所作为。注文自「嘉谓」到「有嘉」：《乾·文言》说「亨者，嘉之会也」，又说「嘉会足以合礼」，所以乾取「嘉」义。《小象》只说「行有嘉」而不重复「乃革之」，正表明九四此时已变而得正。九四一动，六二便得正而上应九五，阴阳彼此相应就叫「嘉」，六二前往应五，所以说行而有嘉。注文自「言尚」到「革也」：六二说「巳日乃革之」，是天时已经相应；九三说「革言三就」，是人事已经齐备；然而「改命之吉」落在九四这一爻上，此刻仍不可贸然变革，所以《小象》说「又何之矣」。

○「四动」至「志也」○此虞义也。四动成坎，坎孚为信，为志，故信志也。○「乾为」至「炳也」○此虞义也。《说文》曰：「炳，明也。」五体乾，故乾为大明；四动体离，离为文明，故其文炳也。○「蔚蔇」至「蔚也」○此虞义也。《仓颉篇》曰：「蔚，草木盛皃。」《广雅》曰：「茂也。」《说文》曰：「蔇，草多皃。」蔚与蔇皆取茂盛之义，故云蔚蔇也。九五阳称大，故其文炳；上体兑，兑小，故其文蔚。○「蒙坤」至「从君」○五阳上阴，阴当顺五，故顺以从君。虞氏谓四变顺五，以四为小人，寻四变阴得位为君子而云小人，非也。

注文自「四动」到「志也」，用虞翻之说：九四一动而成坎，坎有孚信之义，又为心志，所以说其志可信。注文自「乾为」到「炳也」，同样出于虞翻：《说文》训「炳」为「明」；九五属乾体，所以乾为大明；九四一动而成离体，离为文明，所以说文采焕然。注文自「蔚蔇」到「蔚也」，也是虞翻之说：《仓颉篇》说「蔚」是草木茂盛的样子，《广雅》训为「茂」，《说文》说「蔇」是草多的样子；「蔚」与「蔇」都取繁茂之义，所以注中用「蔇」来解「蔚」。九五是阳爻，阳称大，所以文采炳然显赫；上体是兑，兑属小，所以文采只是蔚然可观。注文自「蒙坤」到「从君」：九五是阳，上六是阴，阴理当顺承九五，所以说顺从其君。虞翻主张是九四变而顺从九五，把九四当作小人；然而九四一变为阴便得其正位，正该称君子，反而叫它小人，这是讲不通的。

天尊地卑，君臣定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以羣分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。注：天地既分，乾升坤降，故乾坤定矣。卑坤高乾也。乾二升五，坤五降二，「列贵贱者存乎位」，故贵贱位矣。断，分也。乾刚常动，坤柔常静，分阴分阳，故刚柔断矣。坤为方，西南坤类，故以类聚。乾为物，物三称羣，乾三爻别于坤，故以羣分。乾生故吉，坤杀故凶，则吉凶生矣。天有八卦之象，地有八卦之形，在天为变，在地为化，故变化见矣。此天地之别也。

《系辞上》开篇说：天在上而尊，地在下而卑，君臣的名分由此确定；低的高的依次排开，贵贱的位次由此排定；运动与静止各有常规，刚爻柔爻由此分判；方位按类别聚合，事物按群落分开，吉与凶由此产生；在天上凝成日月星辰的象，在地下凝成山川动植的形，变与化由此显现。注：天地一经剖分，乾气上升、坤气下降，所以乾坤的位置就此确定。「卑」说的是坤，「高」说的是乾。依汉《易》升降之例，乾的二爻升到五位，坤的五爻降到二位；《系辞下》说「列贵贱者存乎位」，所以说贵贱由位而定。「断」就是分。乾刚而恒动，坤柔而恒静，阴阳由此分开，所以说刚柔判然有别。坤为方，西南是坤的同类之乡，所以说「方以类聚」。乾为物，凑满三件称为「羣」，乾的三个阳爻与坤判然有别，所以说「物以羣分」。乾主生育故吉，坤主肃杀故凶，吉凶于是产生。天上有八卦所显的象，地上有八卦所具的形；在天叫作「变」，在地叫作「化」，所以说变化于此显现。以上讲的是天地之「别」。

是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤化成物。注：旋转称摩。摩，薄也。荡，动也。乾以二五摩坤成震坎艮，坤以二五摩乾成巽离兑，故刚柔相摩，八卦相荡。鼓动润泽也。雷震、霆艮、风巽、雨兑、日离、月坎、寒乾、暑坤也。男震坎艮，女巽离兑。大始，元也。「复以自知」，故知大始。坤称化，承乾而成物，故化成物。此天地之合也。

《系辞》接着说：所以刚柔彼此摩荡，八卦互相激动，用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物，日月轮转运行，一寒一暑交替，乾道化成男，坤道化成女；乾主宰宏大的开端，坤化育而成就万物。注：两体旋转相蹭叫作「摩」，「摩」有迫近之义；「荡」就是动。乾用二、五两爻去摩坤，生出震、坎、艮，坤用二、五两爻去摩乾，生出巽、离、兑，所以说刚柔相摩、八卦相荡。「鼓」是鼓动，「润」是润泽。雷属震，霆属艮，风属巽，雨属兑，日属离，月属坎，寒属乾，暑属坤。三男是震、坎、艮，三女是巽、离、兑。「大始」就是元。《系辞下》说「复以自知」，所以能主宰宏大的开端。坤称「化」，承奉乾而成就万物，所以说化育成物。以上讲的是天地之「合」。

乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大，可久则贤人之德，可大则贤人之业。注：隺然无为曰易，阅藏万物曰简。从谓从阳，坤二承乾，故有亲；乾五据坤，故有功。阴承阳故可久，阳据阴故可大。上贤人谓乾五，下贤人谓坤二也。乾以日新为德，坤以富有为业。此天地之德也。

《系辞》接着说：乾以平易主宰，坤以简约成能；平易则容易被理解，简约则容易被遵从；容易理解就有人亲附，容易遵从就能建立功业；有人亲附就能长久，有功业就能广大；能长久便是贤人的德行，能广大便是贤人的事业。注：确然自守、无所营为，就叫「易」；总揽收藏万物，就叫「简」。「从」指顺从阳；坤的二爻承奉乾，所以有亲附；乾的五爻据守坤，所以有功业。阴承奉阳，所以能长久；阳据有阴，所以能广大。上一处的「贤人」指乾五，下一处的「贤人」指坤二。乾以日日更新为德，坤以富有万物为业。以上讲的是天地之「德」。

《易说》：易一名而含三义：易也，变易也，不易也。易者以言其德也，通精无门，藏神无内，光明四通，佼易立节，虚无感动，至诚专密，此其易也。变易者其气也，天地不变不能通气，五行迭终，四时更废，此其变易也。不易者其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。

《乾凿度》所载的《易说》讲：「易」这一个名称包含三层意思——简易、变易、不易。「易」是就它的德性说的：精微贯通而无门可循，神明潜藏而无内可指，光明照彻四方，刚健爽利而能立定节度，虚静无为却能感通而动，至诚专一而缜密，这就是「易」。「变易」是就气化说的：天地之气若不变动就不能相互流通，五行更迭终始，四时轮番废兴，这就是「变易」。「不易」是就位次说的：天永远在上，地永远在下，国君面南而坐，臣子面北而立，父亲居坐而子女俯伏，这就是「不易」。

易简而天下之理得矣，天下之理得而易成位乎其中矣。注：易简所以立中和之本，故天下之理得矣。易谓坎离，阳成位于五，五为上中；阴成位于二，二为下中，故易成位乎其中矣。此天地之中和也。传首陈三义而终之以既济，易之大义举矣。

《系辞》接着说：既平易又简约，天下的道理便都把握住了；天下的道理把握住了，《易》道也就在天地之中确立起自己的位置。注：平易简约正是确立中和之本的功夫，所以说天下之理由此得着。这里的「易」指坎、离两卦：阳成位于第五爻，五是上卦之中；阴成位于第二爻，二是下卦之中，所以说《易》成位于天地之中。以上讲的是天地之「中和」。《系辞》开篇先陈述「别」「合」「德」这三层义理，最后归结到坎上离下、六爻皆正的《既济》，《易》的大义至此便举全了。

疏：「天地」至「别也」○《广雅》曰：「太初，气之始也，生于酉仲，清浊未分也。太始，形之始也，生于戌仲，清者为精，浊者为形也。太素，质之始也，生于亥仲，已有素朴而未散也。三气相接，至于子仲，剖判分离，轻清者上为天，浊重者下为地。」传首言天尊地卑，是天地既分之后，轻清者上为天，故乾升也；浊重者下为地，故坤降也。《乾凿度》曰：「乾坤相并俱生。」天地既分，乾升坤降，故乾坤定矣。

疏：注文自「天地」到「别也」这一节。《广雅》说：太初是气的开端，生在酉的正中，那时清浊还没有分开；太始是形的开端，生在戌的正中，清的化为精、浊的化为形；太素是质的开端，生在亥的正中，已有素朴之质而尚未散开。这三种气彼此衔接，到子的正中，剖判分离，轻而清的上升成天，重而浊的下沉成地。《系辞》开头先讲「天尊地卑」，正是天地已分之后的景象：轻清者上升为天，所以乾主升；重浊者下沉为地，所以坤主降。《乾凿度》说「乾坤相并俱生」，天地既分，乾升坤降，乾坤的定位于是确立。

卑坤高乾者，《下传》云「崇效天，卑法地」，故知卑谓坤，高谓乾。坤自上降，乾自下升，故先言卑而后言高也。虞注云：「乾高贵五，故乾二升五；坤卑贱二，故坤五降二。」《下传》云「列贵贱者存乎位」，故贵贱位矣。必知乾二升五、坤五降二者，案《乾凿度》曰：「阳爻者制于天也，阴爻者繋于地也。天动而施曰仁，地静而理曰义。仁成而上，义成而下。上者专制，下者顺从。」故荀虞说《易》乾二例升五，坤五例降二也。若然，乾升坤降为天地之合，而云别者，卑高陈，贵贱位，仍是天地之别也。

所以断定「卑」指坤、「高」指乾，是因为《系辞下》讲「崇效天，卑法地」。坤从上往下降，乾从下往上升，一降一升正好交错，所以经文先说「卑」而后说「高」。虞翻注说：乾居高而以五位为尊贵，所以乾的二爻升到五位；坤处卑而以二位为低贱，所以坤的五爻降到二位。《系辞下》说「列贵贱者存乎位」，因此说贵贱由位次而定。之所以能确知是乾二升五、坤五降二，依据在《乾凿度》：阳爻取法于天，阴爻系属于地；天运行不息而施予，这叫仁，地安静不动而条理分明，这叫义；仁成就于上，义成就于下，居上者专主裁断，居下者顺从奉行。所以荀爽、虞翻讲《易》，凡乾之二爻例升五位，坤之五爻例降二位。既然如此，乾升坤降本属天地之「合」，这里却归入「别」，是因为高下陈列、贵贱定位，讲的仍旧是天地的分别。

「断，分」，虞义也。乾刚坤柔，乾动坤静，故乾刚常动，坤柔常静。动为阳，静为阴，动静有常，分阴分阳，故刚柔断矣。「坤为方」，《说卦》文。「西南得朋，乃与类行」，故西南坤类，方以类聚也。乾纯粹精，故为物。「物三称羣」，虞义也。乾三爻皆阳物而与坤别，物以羣分也。「乾生故吉，坤杀故凶」，亦虞义也。阳生阴杀，阳吉阴凶，故乾为生为吉，坤为杀为凶也。

把「断」训作「分」，是虞翻的说法。乾刚而坤柔，乾动而坤静，所以说乾刚恒动、坤柔恒静。动属阳、静属阴，动静各有常规，阴阳由此分开，所以说刚柔判然可分。「坤为方」是《说卦》的话。《坤》卦辞讲「西南得朋，乃与类行」，可见西南是坤的同类之乡，这就是「方以类聚」。《乾·文言》说乾「纯粹精也」，所以乾为物。「凑满三件称为羣」，也是虞翻的说法：乾的三个阳爻都是阳物，与坤截然有别，这就是「物以羣分」。「乾主生育故吉，坤主肃杀故凶」，同样出于虞翻：阳主生、阴主杀，阳为吉、阴为凶，所以乾为生为吉，坤为杀为凶。

天有八卦之象者，虞氏谓日月在天成八卦象：震象出庚，兑象见丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象丧乙，坎象流戊，离象就己，故在天成象也。地有八卦之形者，九家义也，虞氏谓震竹、巽木、坎水、离火、艮山、兑泽、乾金、坤土，故在地成形也。震雷巽风皆在天者，《离》传曰「百榖草木丽于地」，故震举竹，巽举木也。《周礼·考工》曰「天时变」，故在天为变；《下传》曰「坤化成物」，故在地为化。此亦虞义也。《乐记·乐礼》章引此传曰「天地之别也」，是言尊卑贵贱、动静类聚羣分、在天在地之别异，先王法之以制礼，故云天地之别也。

所谓「天有八卦之象」，虞翻是就「纳甲」立说的：日月在天上运行，随月相盈亏而成八卦之象——初三新月现于庚方，配震；初八上弦见于丁方，配兑；十五望月满于甲方，配乾；十六月始退伏于辛方，配巽；二十三下弦消于丙方，配艮；三十晦月丧于乙方，配坤；戊居中而配坎（月），己居中而配离（日）。所以说「在天成象」。所谓「地有八卦之形」，本是《九家易》的说法，虞翻则以震为竹、巽为木、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽、乾为金、坤为土，所以说「在地成形」。有人问：震表雷、巽表风，雷风都在天上，怎么归入地形？答案是《离·彖传》说「百榖草木丽乎地」，所以震取竹、巽取木这类着地之物为形。《周礼·考工记》说「天时变」，所以在天叫「变」；《系辞下》说「坤化成物」，所以在地叫「化」。这些也都是虞翻的说法。《礼记·乐记》的《乐礼》章引这段《系辞》而说「天地之别也」，正是指尊卑、贵贱、动静、类聚群分、在天在地这些分别；先王取法这些分别来制定礼，所以说这是天地之「别」。

○「旋转」至「合也」○刚柔谓乾坤。卜二爻乾左旋坤右转，故云旋转称摩。郑注《乐记》云「摩犹迫也」，薄有迫义，故云摩薄；一云薄，入也，谓阴阳相薄也。郑注《乐记》云「荡犹动也」，《月令》曰「诸生荡」是也。乾以二五摩坤成坎而互震艮，故云成震坎艮；坤以二五摩乾成离而互巽兑，故云成巽离兑。二五相摩而成八卦，故刚柔相摩，八卦相荡也。「荡」俗作「荡」，六经无「荡」字，盖始于后汉韩伯以为推荡俗训也。

注文自「旋转」到「合也」这一节。「刚柔」指乾坤两卦。就二爻而言，乾向左旋、坤向右转，两下相蹭，所以说旋转叫作「摩」。郑玄注《乐记》说「摩犹迫也」，「薄」也含逼近之义，所以注中说「摩，薄也」；另一种讲法是「薄」即「入」，指阴阳相互侵入。郑玄注《乐记》又说「荡犹动也」，《礼记·月令》讲「诸生荡」，正是这个用法。乾用二、五两爻去摩坤，主体成坎而互体含震、艮，所以说成震坎艮；坤用二、五两爻去摩乾，主体成离而互体含巽、兑，所以说成巽离兑。二、五相摩而八卦由此生成，所以说刚柔相摩、八卦相荡。「盪」字俗写作「蕩」，六经里本无这个俗字，大概起于东汉韩伯用「推盪」的俗训去解它。

鼓者鼓动，润者润泽。震为雷，艮为廷，廷与霆通，巽为风，兑为雨，谓兑泽为雨，《祭义》云「天时雨泽」是也。知兑为雨者，昭元年《春秋传》曰：「天有六气，降生二味。」六气，阴阳、风雨、晦明也。贾服之义以雨属西方，兑正秋，西方之卦，虞注《小畜》「自我西郊」云「兑为西」，雨生于西，故知兑为雨也。离为日，坎为月，乾为寒，坤为暑。鼓之润之，日月往来，寒暑相推，皆八卦相荡之义。此上虞义也。

「鼓」就是鼓动，「润」就是润泽。震为雷，艮为廷，「廷」与「霆」相通，巽为风，兑为雨——是把兑所象的泽看成雨，《礼记·祭义》说「天时雨泽」正是这个意思。之所以知道兑可以表雨，是因为昭公元年《左传》说「天有六气，降生五味」，六气即阴、阳、风、雨、晦、明；贾逵、服虔的解说把雨归属西方，而兑当正秋，正是西方之卦。虞翻注《小畜》「密云不雨，自我西郊」时说「兑为西」，雨生于西方，因此断定兑可以表雨。离为日，坎为月，乾为寒，坤为暑。鼓动它、润泽它，日月往来交替，寒暑彼此推移，都属于八卦相荡的义理。以上都是虞翻的说法。

荀氏云：男谓乾，初适坤为震，二适坤为坎，三适坤为艮，以成三男也；女谓坤，初适乾为巽，二适乾为离，三适乾为兑，以成三女也。八卦相摩而成者，变化之义，天之道也；相索而得者，父母之义，人之道也。《乾·彖传》曰：「大哉乾元，万物资始。」《释诂》云：「元，始也。」董子对策曰：「谓一为元者，视大始而欲正本。」故知大始，元也。元，初九也。《繋下》曰「复以自知」，故知大始。

荀爽说：「男」就乾而言，乾的初爻往坤中去便成震，二爻往坤中去便成坎，三爻往坤中去便成艮，三男由此而成；「女」就坤而言，坤的初爻往乾中去便成巽，二爻往乾中去便成离，三爻往乾中去便成兑，三女由此而成。八卦由相摩而生成，讲的是变化的道理，属天之道；由父母相求索而得子女，讲的是伦常的道理，属人之道。《乾·彖传》说「大哉乾元，万物资始」，《尔雅·释诂》说「元，始也」，董仲舒对策说「把一叫作元，是看重宏大的开端而想端正根本」，所以断定「大始」就是「元」。「元」指乾卦初九。《系辞下》说「复以自知」，能自知才谈得上主宰宏大的开端。

《大戴礼·天圆》云：「曾子曰：吐气者施而含气者化。」阳施而阴化，故知坤称化，谓遘时也。地道无成而代有终，承乾而成物，故化成物也。《乐记》云：「地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。」盖据此传为言而云天地之和也。先王法之以作乐，天地欣合，故和为天地之合也。

《大戴礼记·曾子天圆》记载：曾子说，吐气的一方主施予，含气的一方主化育。阳主施、阴主化，所以断定坤称「化」，指的是《遘》卦一阴始生的时位。《坤·文言》说地道「无成而代有终」，坤承奉乾而成就万物，所以说化育成物。《礼记·乐记》说：地气上升，天气下降，阴阳彼此摩荡，天地互相激动，用雷霆鼓动，用风雨振发，用四时推动，用日月温煦，于是百物的化育兴盛起来。《乐记》这段话大抵就是本着这段《系辞》立说，而归结为天地之「和」。先王取法这层道理来制作乐，天地欣然相合，所以「和」正是天地之「合」。

○「确然」至「易也」○《系下》曰：「夫乾寉然示人易矣。」虞彼注云：「阳在初弗用，寉然无为，不易世，不成名，故示人易矣。」是寉然无为，故以易知也。《广雅》曰：「简，阅也。」桓六年《春秋传》曰「大阅，简车马也」，是简、阅同义。又高诱注《淮南》云：「阅，总也。」《越语》范子曰：「唯地能包万物以为一。」《说卦》云「坤以藏之」，是阅藏万物，故以简能也。阳用阴精，故曰知；阴用其形，故曰能也。

注文自「确然」到「易也」这一节。《系辞下》说「夫乾，确然示人易矣」，虞翻注那句话说：阳爻在初位隐而不用，确然自守、无所营为，不因世俗而改节，不为功名所动，所以它示人以平易。正因确然无为，所以能「以易知」。《广雅》说「简，阅也」；桓公六年《左传》说「大阅，简车马也」，可见「简」「阅」同义。高诱注《淮南子》又说「阅，总也」。《国语·越语》范蠡说「唯地能包万物以为一」，《说卦》说「坤以藏之」，正是总揽收藏万物之意，所以坤「以简能」。阳用的是无形之精，所以称「知」（主宰）；阴用的是有形之质，所以称「能」（成事）。

阳唱阴和，故从谓从阳。隐以之显，故易知；静而从阳，故易从。亲谓阴阳相应，乾易知则坤来承乾，故有亲。五多功，坤易从，故乾五据坤则有功。阴承阳则顺，故可久，坤「用六，利永贞」是也；阳据阴则盛，故可大，阳称大也。《乾凿度》坤二为君子，乾五为圣人，今皆称贤人者，乾二升坤五，坤五降乾二，由不正而变之正，故称贤人也。

阳先倡而阴相和，所以注中说「从」指顺从阳。由隐微走向显著，所以说容易被理解；安静而顺从阳，所以说容易被遵从。「亲」指阴阳彼此相应：乾既平易可知，坤便前来承奉它，所以有亲附。《系辞下》说「五多功」，坤既易于顺从，乾的五爻据有坤，便建立功业。阴承奉阳就柔顺，所以能长久，《坤》卦「用六，利永贞」正是此意；阳据有阴就盛大，所以能广大，阳本来就称「大」。《乾凿度》把坤二称君子、乾五称圣人，这里却一概称「贤人」，是因为乾二上升到坤五、坤五下降到乾二，都是由不正而变得其正，还在修为的途中，所以称贤人。

「乾以日新为德，坤以富有为业」，姚信义也。《系下》云：「富有之谓大业，日新之谓盛德。」彼注云：「乾为德，兼坤则盛矣；坤为业，承乾则大矣。」穷神知化谓之盛德，阳吉阴凶谓之大业，而皆属之二五，故云贤人之德，贤人之业也。天地之德谓易简也。

「乾以日新为德，坤以富有为业」，这是姚信的说法。《系辞下》说「富有之谓大业，日新之谓盛德」，虞翻注那两句说：乾为德，兼得坤便称「盛」；坤为业，承奉乾便称「大」。穷究神妙、通晓变化，叫作盛德；阳吉阴凶、生杀备具，叫作大业；而这些都归属于二、五两爻，所以称「贤人之德」「贤人之业」。所谓天地之德，指的就是「易简」。

「易说」者，《乾凿度》文。「一名」者，一字也，古曰名，今曰字。郑《易赞》曰：「易一名而含三义：易简一也，变易二也，不易三也。」易者，易简也；变易者，天地之合也；不易者，天地之别也。易简，天地之德，故云易者以言其德也。精，精微也。无门，言尚浑沦未有门可出也。《下传》云「藏诸用」，翼奉解云「露之则不神」，故藏神藏于内。无内，言小也。光明，虚无也，道无不通，故光明四通。佼，健也，乾健而易，故佼易立节也。「无思无为，感而遂通天下之故」，是虚无感动也。「诚者，天之道」，故至诚。「乾其静也专」「坤退藏于密」，是专密之义。皆易简之德，故云此其易也。

所引「易说」出自《乾凿度》。「一名」就是一个字，古人叫「名」，今人叫「字」。郑玄《易赞》说：「易」这一个字含三层义理——简易第一，变易第二，不易第三。「易」就是易简，「变易」讲天地之合，「不易」讲天地之别。易简是天地之德，所以说「易者以言其德也」。「精」是精微；「无门」是说它还处在浑沦未分之中，没有一道门可以出入。《系辞下》讲「藏诸用」，翼奉解释说「显露出来就不神了」，所以神明潜藏于内；「无内」是形容它细微到没有内里可指。「光明」即虚无，道无所不通，所以光明照彻四方。「佼」就是健，乾健而平易，所以刚健爽利而能立定节度。《系辞上》说「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」，正是「虚无感动」。《中庸》说「诚者，天之道也」，所以说「至诚」。《系辞上》说「乾其静也专」，《系辞上》又说「（圣人）退藏于密」而坤主藏，这就是「专密」之义。这些都属易简之德，所以说「此其易也」。

「太易者未见气也，太初者气之始也」，故云变易者其气。乾二五之坤，坤二五之乾，始而亨也，亨者通也，故天气不变，不能通气。五行谓五气也。迭，更也，更相终始，故云迭终。《五行休王论》曰：「立春乾废，立夏艮废，立秋巽废，立冬坤废。」故四时更废也。此变易之义也。不易者其位，谓阴阳贵贱之位。天在上，地在下，此阴阳之位也；君南面，臣北面，父坐子伏，此贵贱之位也。皆不易之义，是易有此三义也。

「太易是连气都还没有显现的阶段，太初是气开始生发的阶段」，所以说「变易」是就气而言。乾的二、五两爻往坤中去，坤的二、五两爻往乾中来，这是由「始」而「亨」；「亨」就是通，所以天地之气若不变动，就无从相互流通。「五行」就是五气。「迭」是更替，五气互为终始，所以说「迭终」。《五行休王论》说：立春时乾废，立夏时艮废，立秋时巽废，立冬时坤废。所以说四时轮番废兴。这就是「变易」的义理。「不易」是就位次说的，指阴阳贵贱之位：天永远在上，地永远在下，这是阴阳的位次；国君面南而坐，臣子面北而立，父亲居坐而子女俯伏，这是贵贱的位次。都属于不可移易的道理。《易》正是含有这三层义理。

○「易简」至「举矣」○易简，一也，亦中也，以一持万，故立中和之本，天下之理得之为德也。易谓坎离，《参同契》文，谓坎五离二也。「阳成位于五，五为上中；阴成位于二，二为下中」，荀义也。一即中也，坎离天地之心，二五天地之中，坎五离二成位于上下之中，故云而易成位乎其中矣。二五为中，相应为和，故云天地之中和。《中庸》曰：「致中和，天地位焉，万物育焉。」此既济之事。三义谓天地之别、天地之合、天地之德也。首陈三义而终之以既济，既济即天地之中和，此皆易之大义，故云易之大义举矣。

注文自「易简」到「举矣」这一节。易简就是「一」，也就是「中」；以一贯万，所以能立定中和的根本，天下之理得着了便成其为德。以「易」指坎、离，出自《参同契》，说的是坎居五、离居二。「阳成位于五，五是上卦之中；阴成位于二，二是下卦之中」，这是荀爽的说法。「一」就是「中」：坎离是天地之心，二五是天地之中，坎居五、离居二，恰好成位于上下两个中位，所以说「易成位乎其中矣」。二、五居中，彼此相应便是和，所以称「天地之中和」。《中庸》说「致中和，天地位焉，万物育焉」，这正是《既济》所成就的事。所谓「三义」，指天地之别、天地之合、天地之德。《系辞》开篇先陈述这三层，最后归结到《既济》，而《既济》就是天地之中和；这些都是《易》的大义，所以说「易之大义举矣」。

圣人设卦。注：圣人谓庖牺。观象系辞焉而明吉凶悔吝。注：谓文王也。八卦以象告，故观象而系辞。刚柔相推而生变化。注：六爻之刚柔也。一往一来曰推，刚推柔生变，柔推刚生化。是故吉凶者失得之象也。注：吉则象得，凶则象失。悔吝者忧虞之象也。注：悔则象忧，吝则象虞。变化者进退之象也。注：阳变为进，阴化为退。刚柔者昼夜之象也。注：乾刚为昼，坤柔为夜。六爻之动三极之道也。注：极，中也。三极谓天地人，民受天地之中以生，故称三极。六爻兼三才而两之者，故六爻之动，三极之道。

《系辞上》说「圣人设卦」——注：这位圣人指伏羲。《系辞》说「观象系辞焉而明吉凶悔吝」——注：这一句指文王。八卦是用象来晓示人的，所以要观其象而系上文辞。《系辞》说「刚柔相推而生变化」——注：指六爻的刚柔。一往一来叫作「推」；刚去推柔便生「变」，柔去推刚便生「化」。《系辞》说「是故吉凶者，失得之象也」——注：吉象征有所得，凶象征有所失。《系辞》说「悔吝者，忧虞之象也」——注：悔象征忧惧，吝象征疑虑。《系辞》说「变化者，进退之象也」——注：阳之变是进，阴之化是退。《系辞》说「刚柔者，昼夜之象也」——注：乾刚为白昼，坤柔为黑夜。《系辞》说「六爻之动，三极之道也」——注：「极」就是中；三极指天、地、人，人禀受天地之中气而生，所以合称三极。六爻是兼取三才而各以两爻表之，所以六爻的变动，正体现三极之道。

是故君子所居而安者易之象也。注：君子谓文王。谓乾五之坤成坎月离日，日月为象。大有通比，比艮为居，坤为安，故居而安者易之象也。旧读象误作厚，或作序，非也。所变而翫者爻之辞也。注：爻者言乎变者也。翫，习也。谓乾五之坤，坤五动则观其变。旧作乐，字之误。

《系辞》说「是故君子所居而安者，易之象也」——注：这里的「君子」指文王。乾的五爻往坤中去，成坎（月）成离（日），日月正是天上的象。变出的《大有》与《比》旁通，《比》的艮为居止，坤为安宁，所以君子起居而得安，凭的就是《易》的象。旧本把「象」误读成「厚」，也有作「序」的，都不对。《系辞》说「所变而翫者，爻之辞也」——注：《系辞》说「爻者，言乎变者也」；「翫」就是玩习。指乾五往坤中去，坤五一动便可观察它的变化。旧本「变」作「乐」，是字形之误。

是故君子居则观其象而翫其辞。注：谓乾五动成大有，以离之目观天之象，兑口翫习所系之辞，故翫其辞。动则观其变而翫其占。注：谓观爻动也。以动者尚其变，占事知来，故翫其占。是以自天右之吉无不利。注：谓乾五变之坤成大有，有天地日月之象。文王则庖牺亦与天地合德，日月合明，天道助顺，人道助信，履信思顺，故自天右之吉无不利也。

《系辞》说「是故君子居则观其象而翫其辞」——注：指乾的五爻一动而成《大有》，用离所象的眼睛去观看天的象，用兑所象的口去反复诵习所系的文辞，所以说「翫其辞」。《系辞》说「动则观其变而翫其占」——注：指观察爻的变动。《系辞上》说「以动者尚其变」，占问事情可以预知未来，所以说「翫其占」。《系辞》说「是以自天右之，吉无不利」——注：指乾的五爻变而入坤成《大有》，卦中具备天地日月之象。文王取法伏羲，同样与天地合其德、与日月合其明；天道佑助顺理的人，人道佑助守信的人，文王履行诚信而念念思顺，所以上天佑助他，吉祥而无所不利。

疏：「圣人谓庖牺」○庖牺作八卦，故圣人谓庖牺。○「谓文王系辞」○《系下》曰：「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？」《帝王世纪》曰：「文王在羑里演六十四卦，着七八九六之爻，谓之《周易》。」「八卦以象告」，《下系》文。观卦之象而系之辞，谓六十四卦之辞也。俗本脱「悔吝」，今从虞氏。

疏：注文「圣人谓庖牺」一句——伏羲画八卦，所以经文里的「圣人」指伏羲。注文「谓文王系辞」一句——《系辞下》说：《易》的兴起，大概正当殷商的末世、周德方盛之时吧？大概正当文王与纣王那段事吧？《帝王世纪》说：文王被囚在羑里时推演六十四卦，标出七、八、九、六的爻数，称为《周易》。「八卦以象告」是《系辞下》的话。观察卦的象而系上文辞，指的就是六十四卦的卦爻辞。通行俗本此处脱去「悔吝」二字，惠栋依虞翻本补上。

○「六爻」至「生化」○上言象谓三才之象，此言刚柔相推，发挥于刚柔而生爻，故知六爻之刚柔也。「一往一来曰推」，何休义也。《系下》曰：「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。」故知一往一来曰推也。阳称变，阴称化，阳来阴往则刚推柔生变，阴来阳往则柔推刚生化也。此虞义也。文王观爻之变化而系之辞，亦谓吉凶悔吝之辞也。

注文自「六爻」到「生化」这一节：上文说的「象」指天地人三才之象，这里说「刚柔相推」，则是就《说卦》「发挥于刚柔而生爻」那一层讲的，所以断定这里指的是六爻的刚柔，而不再是三才之象。「一往一来叫作推」，是东汉《公羊》学者何休的训释。《系辞下》说「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉」，由此可知一往一来就叫「推」。阳称「变」，阴称「化」：阳来阴往，便是刚推柔而生变；阴来阳往，便是柔推刚而生化。这是虞翻的说法。文王观察爻的变化而系上文辞，所系的也正是吉凶悔吝这一类断语。

○「吉则」至「象失」○此虞义也。失得谓得位失位也。○「悔则」至「象虞」○此虞义也。悔者忧之象，既忧之则悔亡矣；吝者虞之象，不虞度则吝生矣。○「阳变」至「为退」○此荀义也。《乾凿度》曰：「阳动而进，阴动而退。」故阳变为进，阴化为退也。○「乾刚」至「为夜」○此荀义也。「乾刚坤柔」，《杂卦》文。乾阳为昼，坤阴为夜。在纳甲，十五乾盈甲为昼，三十阳灭藏为夜；在消息，复至乾为昼，姤至坤为夜也。

注文自「吉则」到「象失」，用虞翻之说：所谓失得，指爻的得位与失位。注文自「悔则」到「象虞」，也是虞翻之说：悔是忧惧之象，既已忧惧，悔便消亡；吝是疑虑之象，不肯预先揣度，吝便滋生。注文自「阳变」到「为退」，用荀爽之说：《乾凿度》说「阳动而进，阴动而退」，所以阳之变为进、阴之化为退。注文自「乾刚」到「为夜」，同样出于荀爽：「乾刚坤柔」是《杂卦传》的话，乾属阳为白昼，坤属阴为黑夜。就纳甲说，十五日乾体月满于甲方是昼，三十日阳光灭藏是夜；就十二消息说，从《复》一路到《乾》属昼，从《姤》一路到《坤》属夜。

○「极中」至「之道」○《鸿范》曰：「建用王极。」《周礼》「设官分职以为民极」，郑氏皆训为中。三极，郑、陆谓三才，故云天地人也。知三极为天地人者，《周书·小开武》曰：「三极：一维天九星，二维地九州岛，三维人四。」虞亦以三极为三才也。「民受天地之中以生」，成十三年《春秋传》文。以五行言则五六为天地之中，以遘复言则二至为天地之中，以四时言则春秋为天地之中，以爻位言则二五为天地之中。民受之以生，故称三极。天有三才，以地两之为六书，故云六爻兼三才而两之者也。陆绩曰：「天有阴阳二气，地有刚柔二性，人有仁义二行，故六爻之动，三极之道。」此据《说卦》为言，义亦同也。

注文自「极中」到「之道」这一节：《尚书·洪范》说「建用皇极」，《周礼》说「设官分职以为民极」，郑玄都把「极」训作「中」。「三极」，郑玄、陆绩都认为就是三才，所以注中说是天、地、人。之所以断定三极是天地人，依据《逸周书·小开武》：三极者，一是天上的九星，二是地上的九州，三是人间的四辅。虞翻也把三极解作三才。「民受天地之中以生」是成公十三年《左传》的话。从五行说，五、六居中，是天地之中；从《遘》《复》二卦说，夏至、冬至是天地之中；从四时说，春分、秋分是天地之中；从爻位说，二、五两爻是天地之中。人禀受这个「中」而生，所以合称三极。天有三才，再用地与之相配成两，共得六画，所以说六爻是兼取三才而各以两爻表之。陆绩说：天有阴阳二气，地有刚柔二性，人有仁义二行，所以六爻的变动体现三极之道。这是依据《说卦》立说，义理与前说也相同。

○「君子」至「非也」○此虞义也。君子通于圣人，文王演易，故君子谓文王。乾五变之坤成大有，大有通比，有坎离象，故坎月离日。日月在天成八卦象，故日月为象。文王演易而繋象辞，故居而安者易之象也。旧读象作厚，厚字无说；俗本作序，虞皆不用，故云非也。

注文自「君子」到「非也」这一节，用虞翻之说：「君子」这一称谓可以上通于圣人，文王推演《周易》，所以注中以「君子」指文王。乾的五爻变而入坤便成《大有》，《大有》与《比》旁通，卦中具坎、离之象，所以坎表月、离表日。日月在天上依月相盈亏而成八卦之象，所以说日月就是「象」。文王推演《周易》而系上象辞，所以君子起居能安，靠的正是《易》的象。旧本把「象」读作「厚」，「厚」字讲不出道理；俗本又作「序」，虞翻两者都不采用，所以惠栋说它们都不对。

○「爻者」至「之误」○此虞义也。爻谓九六，九六相变，故爻者言乎变者也，谓三百八十四爻之辞也。《说文》曰：「翫，习厌也。」故云翫习也。乾五之坤失位当变，故坤五动则观其变。举一爻而三百八十四爻之辞可知也。俗本变作乐，虞所不用，故云字之误也。

注文自「爻者」到「之误」这一节，也用虞翻之说：「爻」指九与六两种爻数，九六彼此变换，所以《系辞》说「爻者，言乎变者也」，指的是三百八十四爻的爻辞。《说文》说「翫，习厌也」，所以注中训「翫」为「习」。乾的五爻入坤之后失其正位而理当变动，所以坤的五爻一动就要观察它的变化。举出一爻作例，三百八十四爻的辞例便都可以类推而知。俗本把「变」字作「乐」，虞翻不采用，所以说这是字形之误。

○「谓乾」至「其辞」○此虞义也。乾五之坤成大有，大有上离下乾，离为目，乾为天，故以离目观天之象，谓天三爻之象。五又体兑，兑为口，又兑以朋友讲习，故以兑口翫习所系之辞也。○「谓观」至「其占」○此虞义也。乾五之坤，坤五动，故谓观爻动也。九六发动挥变，故以动者尚其变。乾以知来，乾动成离，占事知来，故翫其占，谓翫三百六十四爻吉凶悔吝之占辞也。

注文自「谓乾」到「其辞」这一节，用虞翻之说：乾的五爻入坤而成《大有》，《大有》上体是离、下体是乾，离为目，乾为天，所以说用离所象的眼睛去看天的象——指的是下体乾三爻所显的象。五爻又处在互体兑之中，兑为口；《兑·大象》又说「君子以朋友讲习」，所以说用兑所象的口去反复诵习所系的文辞。注文自「谓观」到「其占」这一节，同样出于虞翻：乾的五爻入坤，坤的五爻随之而动，所以说是观察爻的变动。九、六一经发动便挥洒出种种变化，所以《系辞上》说「以动者尚其变」。乾能预知未来，乾一动而成离，占问事情就能预知将来，所以说「翫其占」，指反复玩味诸爻吉凶悔吝的占断之辞。

○「谓乾」至「利也」○此虞义也。乾五之坤成大有，大有乾为天，离为日，比坤为地，坎为月，故有天地日月之象。文王则庖牺亦有聪明睿知神武之德，故与天地合德，日月合明。乾坤坎离反复不衰，故自天右之吉无不利。「天道助顺」以下，《上系》文也。

注文自「谓乾」到「利也」这一节，用虞翻之说：乾的五爻入坤而成《大有》，《大有》的乾为天、离为日，与之旁通的《比》，坤为地、坎为月，所以卦中具备天地日月之象。文王取法伏羲，同样具有聪明睿智、神武不杀的德行，所以能与天地合其德、与日月合其明。乾、坤、坎、离四卦翻覆颠倒而其体不改，其道不衰，所以说上天佑助他，吉祥而无所不利。注文里「天道助顺」以下几句，出自《系辞上》。

彖者言乎象者也。注：在天成象，彖说三才，故言乎象者也。爻者言乎变者也。注：爻有六画，谓九六相变，故言乎变者也。吉凶者言乎其失得也。注：得正言吉，失正言凶。悔吝者言乎其小疵也。注：疵，瑕也；小犹介也。无咎者善补过也。注：失位为咎，变之正，故善补过。孔子曰：「退思补过。」

《系辞上》说「彖者，言乎象者也」——注：日月在天上凝成象，彖辞总说一卦三才之义，所以说它讲的是象。《系辞》说「爻者，言乎变者也」——注：一卦有六画，九与六彼此变换，所以说它讲的是变。《系辞》说「吉凶者，言乎其失得也」——注：爻得其正位就说吉，失其正位就说凶。《系辞》说「悔吝者，言乎其小疵也」——注：「疵」就是瑕，「小」犹如「介」（细微）。《系辞》说「无咎者，善补过也」——注：失位便是咎，一变而归于正，就是善于弥补过失。孔子说过「退思补过」。

是故列贵贱者存乎位。注：五贵二贱。齐小大者存乎卦。注：齐犹正也。阳卦大，阴卦小，卦列则小大分，故曰齐小大者存乎卦。辩吉凶者存乎辞。注：辩，别也。阳吉阴凶，系辞焉而明吉凶，故辩吉凶者存乎辞。

《系辞》说「是故列贵贱者存乎位」——注：五为尊贵，二为卑贱。《系辞》说「齐小大者存乎卦」——注：「齐」犹如「正」（厘定）。阳卦为大，阴卦为小；六十四卦陈列开来，小大自然分明，所以说厘定小大要看卦。《系辞》说「辩吉凶者存乎辞」——注：「辩」就是分别。阳主吉、阴主凶，圣人系上文辞来标明吉凶，所以说分辨吉凶要看辞。

忧悔吝者存乎介。注：介，纤也。纤介不正，悔吝为贼，故忧悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。注：震，动也。「有不善未尝不知，知之未尝复行」，「无咎者善补过」，故震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易，辞也者各指其所之。注：阳易指天，阴险指地，圣人之情见乎辞，故各指其所之。

《系辞》说「忧悔吝者存乎介」——注：「介」就是纤细。细微处一有不正，悔吝便像贼一样乘隙而来，所以说忧虑悔吝要落在细微处用心。《系辞》说「震无咎者存乎悔」——注：「震」就是动。孔子称颜回「有不善未尝不知，知之未尝复行」，《系辞》又说「无咎者，善补过也」，所以说要震动奋发而求无咎，关键在于知悔。《系辞》说「是故卦有小大，辞有险易，辞也者，各指其所之」——注：阳平易而指向天，阴险阻而指向地；圣人的情志显现在文辞里，所以每一句辞都各自指明它的去向。

疏：「在天」至「者也」○此虞义也。彖说三才谓天三爻。○「爻有」至「者也」○此虞义也。六画称爻，爻之九六阴阳相变，故言乎变。○「得正」至「言凶」○此虞义也。○「疵瑕」至「介也」○疵瑕，马义也。下云「忧悔吝者存乎介」，介，纤介，故云小犹介也。疵虽小犹当慎之，故云悔吝者忧虞之象也。

疏：注文自「在天」到「者也」，用虞翻之说：彖辞总说三才，这里特指上体天位的三爻。注文自「爻有」到「者也」，也是虞翻之说：六画都称为爻，爻分九六，阴阳彼此变换，所以说它讲的是变。注文自「得正」到「言凶」，同样出于虞翻。注文自「疵瑕」到「介也」：把「疵」训作「瑕」，是马融的说法。下文说「忧悔吝者存乎介」，「介」就是纤介细微，所以注中说「小」犹如「介」。瑕疵虽然细小，仍旧不可不慎，所以前文说「悔吝者，忧虞之象也」。

○「失位」至「补过」○此虞义也。王弼《略例》曰：「凡言无咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得无咎。」咎在失位，故云失位为咎；变而之正，犹过而能改，故云善补过。「孔子曰：退思补过」，《孝经》及宣十二年《春秋传》文。

注文自「失位」到「补过」，用虞翻之说。王弼《周易略例》说：凡是爻辞标出「无咎」的，本来都是有咎的，只因防范得法，才得以无咎。咎的根源在于失位，所以注中说失位为咎；一变而归于正，就好比有过错而能改正，所以说「善补过」。注中「孔子曰：退思补过」一句，见于《孝经·事君章》，宣公十二年《左传》也引过这句话。

○「五贵二贱」○上传「卑高以陈，贵贱位矣」，虞注云「乾高贵五，坤卑贱二」，谓九五六二也。贵贱之义不一：若阳贵阴贱，则爻在下者亦得言贵，如《屯》初九传曰「以贵下贱，大得民也」，谓初得坤民，是以阳爻为贵也；若阳而无德，虽居正位，翻蒙贱称，故《颐》初九传曰「观我朵颐，亦不足贵」是也。

注文「五贵二贱」一句：《系辞上》前文说「卑高以陈，贵贱位矣」，虞翻注说「乾高故以五为贵，坤卑故以二为贱」，指的就是九五与六二。不过贵贱的取义并不止一种：若按阳贵阴贱来分，那么处在下位的阳爻也可以称贵，例如《屯》初九《小象》说「以贵下贱，大得民也」，指初九得着坤所象的民众，这就是以阳爻为贵。反过来，阳爻若没有德行，即便居于正位，也照样落个「贱」的称呼，例如《颐》初九《小象》说「观我朵颐，亦不足贵也」，正是这种情形。

若本皆阳位则上贵下贱，如三为下体之君，对五而言亦为贱，故《下传》云「三多凶，五多功，贵贱之等」是也。今传云存乎位，则不专指爻之贵贱，但卦以二五为主，五阳为贵，又在君位；二阴为贱，又在臣位，故云五贵二贱也。

若两爻本来同属阳位，那就上者为贵、下者为贱：比如三是下卦之主，本可称君，可是拿它跟五相比，仍旧算贱。所以《系辞下》说「三多凶，五多功，贵贱之等也」，正是这个道理。如今《系辞》说「列贵贱者存乎位」，可见并不专就某一爻的贵贱而言；只是一卦以二、五两爻为主，五是阳位而为贵，又居君位；二是阴位而为贱，又居臣位，所以注中概括为「五贵二贱」。

○「齐犹」至「乎卦」○此王肃义也。《诗·小宛》曰：「人之齐圣。」毛传云：「齐，正也。」阳大阴小，故阳卦大，阴卦小。陈列卦象有小有大，以六十四卦言之，则阳息为大，阴消为小。如《临》，阳息之卦，「临者，大也」，是临为大卦也。。阴消之卦，「小利贞」，是为小卦也。《泰》「小往大来」，泰为大卦；《否》「大往小来」，否为小卦。如此之类不可悉举。又《小畜》《大畜》《小过》《大过》《大有》《大壮》诸卦，皆以大为阳，小为阴，正其小大截然不紊，故云齐小大者存乎卦也。

注文自「齐犹」到「乎卦」，用王肃之说。《诗经·小雅·小宛》有「人之齐圣」，毛传训「齐」为「正」。阳大阴小，所以阳卦为大、阴卦为小。卦象一经陈列，便有小有大：就六十四卦说，阳气生长的是大，阴气消退的是小。例如《临》是阳息之卦，《序卦》说「临者，大也」，可见《临》是大卦；（底本此处脱一卦名，当是《遯》）是阴消之卦，卦辞说「小利贞」，可见是小卦。《泰》卦辞说「小往大来」，所以《泰》是大卦；《否》卦辞说「大往小来」，所以《否》是小卦。这一类例子多得举不胜举。此外《小畜》《大畜》《小过》《大过》《大有》《大壮》诸卦，也都以「大」指阳、以「小」指阴，厘定起来小大分明、丝毫不乱，所以说厘定小大要看卦。

○「辩别」至「乎辞」○辩别，虞、董、姚义也。阳生故吉，阴杀故凶，圣人系辞于各爻之下以明吉凶，故云辩吉凶者存乎辞也。○「介纤」至「乎介」○介纤，虞义也。「纤介不正，悔吝为贼」，《参同契》文，彼正用传义，故引之。○「震动」至「乎悔」○此虞义也。复时坤乱于上，故有不善；复以自知，故未尝不知，知之未尝复行也。

注文自「辩别」到「乎辞」：把「辩」训作「别」，是虞翻、董遇、姚信共同的说法。阳主生故吉，阴主杀故凶；圣人在每一爻下系上文辞来标明吉凶，所以说分辨吉凶要看辞。注文自「介纤」到「乎介」：把「介」训作「纤」，是虞翻的说法。「纤介不正，悔吝为贼」出自《周易参同契》，魏伯阳那句话正是袭用《系辞》的义理，所以惠栋引来作证。注文自「震动」到「乎悔」，用虞翻之说：《复》卦一阳初生之时，上面五阴仍旧扰乱，所以说「有不善」；而《复》能自我省察，所以对不善「未尝不知」，一旦知道了便「未尝复行」。

○「阳易」至「所之」○此虞义也。卦有大小，承上「齐大小者存乎卦」言也；辞有险易，承上「辩吉凶者存乎辞」言也。京氏云：「易，善也；险，恶也。」乾为善，故阳易指天；坤为恶，故阴险指地。「圣人之情见乎辞」，《下传》文。《太玄》曰：「辞以覩乎情。」谓善恶之辞也。之谓升降往来，指天辞易，指地辞险，故各指其所之也。

注文自「阳易」到「所之」，用虞翻之说：「卦有小大」是承接上文「齐小大者存乎卦」而说，「辞有险易」是承接上文「辩吉凶者存乎辞」而说。京房说：「易」就是善，「险」就是恶。乾为善，所以「易」属阳而指向天；坤为恶，所以「险」属阴而指向地。「圣人之情见乎辞」是《系辞下》的话，扬雄《太玄》也说「辞以覩乎情」，指的正是善恶之辞。「之」就是爻的升降往来：指向天的，其辞平易；指向地的，其辞险阻。所以说每句辞都各自指明它的去向。

易与天地准，故能弥纶天下之道。注：准，同也。弥，大；纶，络也。谓易在天下包络万物，「以言乎天地之间则备矣」，故与天地准也。仰以观于天文，俯以察于地理。注：阳动于上以成天文，阴动于下以成地理。

《系辞上》说「易与天地准，故能弥纶天下之道」——注：「准」就是等同，「弥」是广大，「纶」是包络。这是说《易》道笼罩天下、包络万物，《系辞上》所谓「以言乎天地之间则备矣」，所以说它与天地相等齐。《系辞》说「仰以观于天文，俯以察于地理」——注：阳气在上运动而成就天上的文采，阴气在下运动而成就地上的条理。

是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变。注：幽明，雌雄也。雄生酉仲，雌生戌仲。始谓乾初，终谓坤上。原者，元也。原始反终，谓随天地终始也。死，命；生，性。说，舍也。精气生舍，游魂死舍，此鬼神之本也。

《系辞》说「是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变」——注：幽与明，就是雌与雄。雄生于酉的正中，雌生于戌的正中。「始」指乾的初爻，「终」指坤的上爻。「原」就是元。推原其始、返求其终，指的是随着天地一同终而复始。「死」对应命，「生」对应性；「说」读作「舍」，是止宿之处。精气凝聚是生的止宿，游魂离散是死的止宿——这就是鬼神的根本。

是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违。注：乾神似天，坤鬼似地。圣人与天地合德，鬼神合吉凶，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。注：坤为知，谓土爰稼穑，万物致养，德博而化，食榖者知惠而巧，故知周乎万物。乾为道，乾制坤化，阳升阴降成既济定，故道济天下。六爻皆正，故不过也。

《系辞》说「是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违」——注：乾属神而似天，坤属鬼而似地。圣人与天地合其德，与鬼神合其吉凶，所以不相违背。《系辞》说「知周乎万物而道济天下，故不过」——注：坤为知，因为《洪范》说「土爰稼穑」，万物由土养成，其德广博而能化育；吃谷物的人聪慧而灵巧，所以说智慧周遍万物。乾为道，乾主裁制而坤主化育，阳升阴降而成《既济》定局，所以说其道能匡济天下。六爻各得其正，所以说没有差失。

旁行而不留。注：旁行周六十四卦，月主五卦，爻主一日，岁既周而复始，故不留也。乐天知命，故不忧。注：震为乐，乾为天，巽为命，谓从复至遘也。坎为忧，出乾入坤，不见坎象，故不忧。

《系辞》说「旁行而不留」——注：《易》道横贯周流于六十四卦。依卦气之法，一月主五卦，一爻主一日，一年走完便重新开始，所以说流行不滞。《系辞》说「乐天知命，故不忧」——注：震为乐，乾为天，巽为命，指的是从《复》到《遘》这半年阳气生长的过程。坎为忧，这段行程由乾而出、入于坤，途中不见坎象，所以说不忧。

安土敦乎仁，故能爱。注：坤为安为土，乾为仁为爱，谓从遘至复也。以坤厚乾仁道博施，故能爱。范围天地之化而不过。注：范，法也；围，周也。言乾坤消息法周天地而不过十二辰也。辰，日月所会之宿，谓诹訾。

《系辞》说「安土敦乎仁，故能爱」——注：坤为安、为土，乾为仁、为爱，指的是从《遘》到《复》这半年阴气渐长的过程。凭着坤的厚德与乾的仁心，把道广泛施及万物，所以能生爱。《系辞》说「范围天地之化而不过」——注：「范」是效法，「围」是周遍。这是说乾坤两卦十二消息的运行，效法并周遍天地之化，而不越出十二辰的范围。所谓「辰」，指日月交会所在的星次，如亥位便叫诹訾（娵訾）。

降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、元枵之属是也。曲成万物而不遗。注：二篇之筴万有一千五百二十，曲成万物，无遗失也。通乎昼夜之道而知。注：昼乾夜坤也，通于乾坤之道，无所不知也。故神无方而易无体。注：乾为神为易，坤为方为体。乾在坤初，故无方；隐初入微，故无体。

这里承接上文自注所列的天上「十二次」：降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、元枵之类，都属于十二次的名目。《系辞上》说「曲成万物而不遗」。惠栋自注：《周易》上下二篇六十四卦的蓍策合计一万一千五百二十，正当万物之数，所以易道能委曲成全万物而不遗漏一物。经文又说「通乎昼夜之道而知」。自注：白昼属乾、黑夜属坤，通达了乾坤两面的道理，也就没有什么不能知晓。经文又说「故神无方而易无体」。自注：乾既称「神」又称「易」，坤既称「方」又称「体」；乾的一阳潜伏在坤卦初爻，所以说它没有固定的方所；它隐藏在初位、幽微难见，所以说它没有固定的形体。

疏：「准同」至「准也」○此虞义也。京云：准，等也。等有同义，故云「准同」也。京云：弥，徧也。扬子《解难》曰「天丽且弥」，故云「弥大」也。《解难》又云：「宓牺氏之作易也，绵络天地，经以八卦。」故云「纶络」也。《乾凿度》曰「易为道苞钥」，故云「易在天下，包络万物」。「以言乎天地之间则备矣」，下传文。「易之为书，广大悉备」，言该备三才，故云「备矣」，是与天地凖之义也。○阳动至地理○吴君高《越纽》文也。阳动于上谓乾三画也，阴动于下谓坤三画也。乾三画成天文，坤三画成地理。《吕氏春秋》曰：「阴阳变化，一上一下，合而成章。」章即天文地理也。

疏文解释自注中「准同」到「准也」这一段。○这是采用虞翻的说法。京房说：「准」就是「等」；「等」含有「同」的意思，所以注文说「准同」。京房又说：「弥」就是「徧」，遍及的意思。扬雄《解难》有「天丽且弥」一语，说天既华丽又无所不覆，所以注文训「弥」为「大」。《解难》还说：伏羲作《易》，用八卦作经纬把天地缠络起来，所以注文说「纶络」。《乾凿度》说「易为道苞钥」，《易》是包藏大道的关钥，所以注文说「易在天下，包络万物」。至于「以言乎天地之间则备矣」一句，是《系辞下传》的原话；下传又说「易之为书，广大悉备」，是说《易》兼备天、地、人三才之道，所以说「备矣」——这正是经文「与天地准」的含义。○从「阳动」到「地理」这一段：出自吴君高的《越纽录》。「阳动于上」指乾卦的三画，「阴动于下」指坤卦的三画；乾的三画构成天上的文象，坤的三画构成地上的形理。《吕氏春秋》说：「阴阳变化，一上一下，合而成章。」这里的「章」，就是天文与地理。