周易述 · 第 27 卷

「澤無水，困。」注：水在澤下，故無水。「君子以致命遂志。」注：君子謂三伏陽也。否坤為致，巽為命，坎為志，三入陰中，故致命遂志也。疏：「水在」至「無水」○此王弼義也。○「君子」至「志也」○此虞義也。三陽為君子，故君子謂三伏陽。三陽入陰中，故致命遂志。六三既辱且危，此君子小人之別也，故曰「困，德之辨也」。

《大象》說：「澤裡沒有水，這是《困》卦的象。」注：《困》卦坎在兌下，水漏在澤的下面，澤中因而乾涸無水。《大象》又說：「君子取法它，捨棄性命也要成全志向。」注：這裡的「君子」指六三之下潛伏的陽爻。《困》自《否》來，《否》的坤為致送，巽為命，坎為心志；伏陽進入群陰之中，正是把性命交付出去而心志得以貫徹。疏：註文自「水在」到「無水」，採王弼之說。註文自「君子」到「志也」，採虞翻之說：第三位的陽爻表君子，所以注中說「君子謂三伏陽」。三處的陽爻深入陰中，所以能捨命遂志。反過來看六三這一陰爻，既受屈辱又居危地，這正是君子與小人的分野，所以《繫辭下》說「《困》，德之辨也」。

「入于幽谷，幽不明也。」注：為陰所弇，故不明。「困于酒食，中有慶也。」注：陽稱慶，中謂五，二變應五，故中有慶。「據于蒺藜，乘剛也。」注：經言據，傳言乘，正名之義。「入于其宮，不見其妻，不詳也。」注：乾為詳，應在上，二之上乾體壞，故不詳。

以下是《困》卦六爻《小象》與惠棟自注。初六《小象》「入于幽谷，幽不明也」——注：初六被上面的陰爻掩蔽，所以幽暗不明。九二《小象》「困于酒食，中有慶也」——注：陽爻稱「慶」，「中」指九五；九二變而上應九五，所以居中而有福慶。六三《小象》「據于蒺藜，乘剛也」——注：爻辭用「據」字，《小象》改用「乘」字，這是孔子正名分的用意——陰不該踞在陽上。上六《小象》「入于其宮，不見其妻，不詳也」——注：乾為善、為詳，上六的應爻在三；若九二上行到上位，乾體便被破壞，所以說不祥。

「來徐徐，志在下也。」注：下謂初，坎為志。「雖不當位，有與也。」注：初四失位故不當，易而得位故有與。「劓刖，志未得也。」注：坎為志，無據無應，故志未得。「乃徐有說，以中直也。」注：中謂二五，乾為直，《書》曰「平康正直」。「利用祭祀，受福也。」注：乾為福，二受五福，故受福，傳曰「祭則受福」。「困于葛藟，未當也。」注：謂三未當位應上。「動悔有悔，吉行也。」注：謂三變乃得當位之應，故吉行者也。

九四《小象》「來徐徐，志在下也」——注：「下」指初六，坎為心志，九四的心思落在初六身上。九四《小象》「雖不當位，有與也」——注：初六與九四都不得其正，所以說不當位；兩爻互易之後各得其位，陰陽相與，所以說「有與」。九五《小象》「劓刖，志未得也」——注：坎為心志；九五上無所據、下無所應，所以心志未能實現。九五《小象》「乃徐有說，以中直也」——注：「中」指九二與九五，乾為正直，《尚書·洪範》有「平康正直」的話可證。九五《小象》「利用祭祀，受福也」——注：乾為福，九二承受九五所降之福，所以說受福，《左傳》有「祭則受福」的話可證。上六《小象》「困于葛藟，未當也」——注：指六三不當位而與上六相應。上六《小象》「動悔有悔，吉行也」——注：指六三變而歸正，上六才得到當位之爻與自己相應，所以其行為吉。

疏：「為陰」至「不明」○此荀義也。○「陽稱」至「有慶」○陽稱慶，慶謂五也。二在下中，故中謂二。二變受五福，故中有慶也。○「經言」至「之義」○《易》例陰在下，為陽所據，稱據；陽在下，為陰所乘，稱乘。今三陰乘二陽稱據，非所據也，故傳曰乘剛。扶陽抑陰，故曰正名之義也。○「乾為」至「不詳」○乾善為詳，三應上，上本乾也。二之上乾體壞，故不詳。○「下謂」至「為志」○初在下，故下謂初；初體坎，故坎為志。○「初四」至「有與」○初四皆失位，故不當；易而得位，陰陽相與，故有與也。

疏：註文自「為陰」到「不明」，採荀爽之說。註文自「陽稱」到「有慶」：陽爻稱慶，這裡的「慶」指九五；九二處在下卦之中，所以「中」就九二而言。九二一變便承受九五之福，所以說居中而有福慶。註文自「經言」到「之義」：《易》的通例是，陰爻在下被陽爻壓住，叫作「據」；陽爻在下被陰爻踩住，叫作「乘」。如今六三這個陰爻踩在九二這個陽爻上，爻辭卻用了「據」字，其實並非它所能據，所以《小象》糾正為「乘剛」。扶持陽剛、抑制陰柔，這就是孔子正名分的用意。註文自「乾為」到「不詳」：乾主善，故為「詳」（祥）；六三與上六本相應，而上位本屬乾。若九二上行到上位，乾體便被破壞，所以說不祥。註文自「下謂」到「為志」：初六居於最下，所以「下」指初六；初爻屬坎體，所以坎為志。註文自「初四」到「有與」：初六與九四都失其正位，所以說不當位；兩爻互換之後各得其正，陰陽相互親附，所以說「有與」。

○「坎為」至「未得」○坎為志，虞義也。無據無應而倪不安，故志未得，此陸義也。○「中謂」至「正直」○二變應五，故中謂二五。乾五為直，中直猶中正。《書》曰者，《鴻範》文，證二五為中正也。○「乾為」至「受福」○乾為福德，故乾為福，謂五也。二言享祀，五言祭祀，是五主祭而二受福，故云二受五福。傳曰者，□□文。○「謂三」至「應上」○此虞義也。應在三，三失位，故謂三未當位應上。○「謂三」至「者也」○此虞義也。上乘陽，故動悔；變應三，故有悔。唯三變得當位之應，故吉行而無咎也。

註文自「坎為」到「未得」：以坎為心志，是虞翻的說法；上無所據、下無所應而心神不安，所以說志未得，這是陸績的說法。註文自「中謂」到「正直」：九二一變便上應九五，所以「中」兼指二、五兩爻。乾之五爻為正直，「中直」也就是中正。所引《書》文出自《尚書·洪範》，用來證明二、五兩位正是中正之所在。註文自「乾為」到「受福」：乾為福德，所以說乾為福，指的是九五。九二爻辭說「利用享祀」，九五爻辭說「利用祭祀」，可見是九五主祭而九二承福，所以說九二承受九五之福。所引「傳曰」一句，底本此處缺兩字，出處已不可辨。註文自「謂三」到「應上」，用虞翻之說：上六的應爻在三，六三失位，所以說六三不當位而與上六相應。註文自「謂三」到「者也」，也用虞翻之說：上六凌乘陽爻，所以一動便有悔；變而與六三相應，所以說「有悔」。只有六三變過來，上六才得到當位之爻的應援，因而行動吉利而沒有過錯。

「木上有水，井。」注：木上有水，上水之象。「君子以勞民勸相。」注：君子謂泰乾也。坤為民，初上成坎為勞，故勞民勸相。相，助也，謂以陽助坤。疏：「木上」至「之象」○此王弼義也。巽乎水而上水，故云上水之象。○「君子」至「助坤」○此虞義也。泰乾三君子道長，故君子謂泰乾也。泰五虛無君，初之五，故以陽助坤矣。

《大象》說：「木上有水，這是《井》卦的象。」注：巽木之上有坎水，正是汲水上來的形象。《大象》又說：「君子取法它，慰勞百姓，勉勵他們互相扶助。」注：這裡的「君子」指《井》所自來的《泰》卦之乾體。坤為百姓，初爻上行到五位成坎，坎主勞苦，所以說慰勞百姓、勉勵互助。「相」就是幫助，指用陽剛去幫助坤所象的眾人。疏：註文自「木上」到「之象」，採王弼之說。《彖傳》講「巽乎水而上水」，所以說這是汲水上來的形象。註文自「君子」到「助坤」，採虞翻之說：《泰》卦三陽並進，君子之道正在生長，所以注中「君子」指《泰》之乾。《泰》的五位是陰虛而無君，初九上行到五位補上，正是以陽剛扶助坤眾。

「井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。」注：下謂初，時舍於初，非其位也，與乾二同義。「井谷射鮒，無與也。」注：五不應二，故無與。「井渫不食，行惻也；求王明，受福也。」注：噬嗑震為行，艮為求。「井甃無咎，修井也。」注：修，治也。四來修初，故修井。「寒泉之食，中正也。」注：中正謂二五。「元吉在上，大成也。」注：初二已變成既濟定，故大成也。

以下是《井》卦六爻《小象》與惠棟自注。初六《小象》「井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也」——注：「下」指初六；一時被撇在初位，是因為這並不是它該待的位置，與乾卦九二的處境同一義例。九二《小象》「井谷射鮒，無與也」——注：九五不與九二相應，所以說沒有相與之爻。九三《小象》「井渫不食，行惻也；求王明，受福也」——注：《井》與《噬嗑》旁通，《噬嗑》的震為行，艮為求。六四《小象》「井甃無咎，修井也」——注：「修」就是治理；六四下來修治初六，所以說修井。九五《小象》「寒泉之食，中正也」——注：中正指九二與九五兩爻。上六《小象》「元吉在上，大成也」——注：初、二兩爻既已變而成《既濟》定局，所以說大功告成。

疏：「下謂」至「同義」○在下無應故不食。初失位，當與二易位，故云時舍於初，非其位也。乾九二亦失位，當升九五，時舍於二，故云同義也。此兼虞義。○「五不」至「無與」○陰陽相感應曰與。二五皆陽，五不應二，故無與。物細微不能動天地，爻失正不能相感應，故云井谷射鮒無與也。○「噬嗑」至「為求」○據旁通也。○「修治」至「修井」○修治，虞義也。虞謂坤為土，離火燒土為甃，治象。初為舊井，四來修初，故云修井也。○「中正」至「二五」○二已與初易位，得中得正，故中正謂二五。二五相應併為人用，故云寒泉之食中正也。○「初二」至「成也」○此虞義也。既濟之功至上而成，故云元吉在上大成也。

疏：註文自「下謂」到「同義」：初六居下而無爻相應，所以井水無人來汲。初六失其正位，本該與九二互換位置，所以說它一時被撇在初位，這不是它該待的地方。乾卦九二同樣失位，本該上升到九五，一時也被撇在二位，所以說兩者義例相同。此條兼採虞翻之義。註文自「五不」到「無與」：陰與陽彼此感應才叫作「與」。二、五都是陽爻，九五不來應九二，所以說無與。東西太細微就撼動不了天地，爻位失正就無法相互感應，所以《小象》說「井谷射鮒，無與也」。註文自「噬嗑」到「為求」：這是依據《井》與《噬嗑》旁通取象。註文自「修治」到「修井」：訓「修」為「治」，是虞翻的說法。虞翻認為坤為土，用離火燒土便成磚甃，正是修治的象。初六是廢棄的舊井，六四下來修治它，所以說「修井」。註文自「中正」到「二五」：九二既已與初六互換位置，便既居中又得正，所以中正兼指二、五兩爻。二、五相應，一併供人汲用，所以《小象》說「寒泉之食，中正也」。註文自「初二」到「成也」，用虞翻之說：《既濟》之功要到上爻才告完成，所以說「元吉在上，大成也」。

「澤中有火，革。君子以治曆明時。」注：君子乾也。曆象謂日月星辰也。離為明，坎為月，離為日，蒙艮為星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成，故君子以治曆明時。

《大象》說：「澤中有火，這是《革》卦的象；君子取法它，修治曆法，辨明四時。」注：這裡的「君子」指乾體。所謂「曆象」，指的是日、月、星、辰。離為明，坎為月，離為日，與《革》旁通的《蒙》卦之艮為星。九四一動，卦中便有坎、離之象，日月各得其正位；《彖傳》講「天地革而四時成」，所以君子取法此卦來修治曆法、辨明時令。

疏：此虞義也。九三君子，故君子謂乾。《尚書·堯典》曰：「乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授民時。」故云曆象謂日月星辰也。四動成既濟，有兩坎兩離象，故云四動成坎離。蒙艮為時，乾為治。天地革而四時成，故君子以治曆明時。尋彖辭言湯武革命改正朔，亦革命之一事，故取義於治曆明時也。

疏：這一段用虞翻之說。九三是陽爻而稱君子，所以注中「君子」指乾體。《尚書·堯典》說：「於是命令羲氏、和氏，恭敬地遵循上天的規律，觀測推算日月星辰的運行，鄭重地把時令頒授給百姓。」所以說「曆象」指的就是日月星辰。九四一動，全卦成《既濟》，卦中便出現兩重坎象、兩重離象，所以說四動成坎離。《蒙》卦的艮為時，乾為治理。《彖傳》說「天地革而四時成」，所以君子取法它來修治曆法、辨明時令。再看《革·彖傳》講商湯、周武革命改換正朔，改正朔也正是革命中的一件大事，所以《大象》從「治曆明時」上取義。

「鞏用黃牛，不可以有為也。」注：動而必凶，故不可以有為。「巳日革之，行有嘉也。」注：嘉謂五，乾為嘉，四動二正應五，故有嘉。「革言三就，又何之矣。」注：言尚未可革也。「改命之吉，信志也。」注：四動成坎，故信志也。「大人虎變，其文炳也。」注：乾為大明，四動成離，故其文炳也。「君子豹變，其文蔚也。」注：蔚，蔇也，兌小，故其文蔚也。「小人革面，順以從君也。」注：蒙坤為順，五乾為君，初之上順從五，故順以從君。

以下是《革》卦六爻《小象》與惠棟自注。初九《小象》「鞏用黃牛，不可以有為也」——注：此時一動必凶，所以不可有所作為。六二《小象》「巳日革之，行有嘉也」——注：「嘉」指九五，乾為嘉美；九四一動，六二便得正而上應九五，所以有嘉美之遇。九三《小象》「革言三就，又何之矣」——注：這是說時機還沒有到，仍舊不可以變革。九四《小象》「改命之吉，信志也」——注：九四一動而成坎，坎有孚信之義，所以說其志可信。九五《小象》「大人虎變，其文炳也」——注：乾為大明，九四一動而成離，所以文采煥然。上六《小象》「君子豹變，其文蔚也」——注：「蔚」即「蔇」，草木繁茂之義；上體是兌，兌屬小，所以文采只是蔚然而不及炳然。上六《小象》「小人革面，順以從君也」——注：《蒙》卦的坤為順，九五乾為君；初爻上行到上位而順承九五，所以說順從其君。

疏：「動而」至「有為」○此虞義也。初得位無應，四未之正，故動而必凶。言革而未當，故未可以有為也。○「嘉謂」至「有嘉」○《乾·文言》曰：「亨者嘉之會也。」又云：「嘉會足以合禮。」故乾為嘉。傳不言乃革之，明四已之正。四動二正應五，陰陽相應為嘉，二往應五，故行有嘉也。○「言尚」至「革也」○二巳日乃革之，天道應矣；三革言三就，人事至矣。然改命之吉在四一爻，此時尚未可以革，故云又何之矣。

疏：註文自「動而」到「有為」，用虞翻之說：初九雖當位卻無爻相應，九四又還沒有變得其正，所以此時一動必凶。這是說變革的時機還不恰當，因而不可有所作為。註文自「嘉謂」到「有嘉」：《乾·文言》說「亨者，嘉之會也」，又說「嘉會足以合禮」，所以乾取「嘉」義。《小象》只說「行有嘉」而不重複「乃革之」，正表明九四此時已變而得正。九四一動，六二便得正而上應九五，陰陽彼此相應就叫「嘉」，六二前往應五，所以說行而有嘉。註文自「言尚」到「革也」：六二說「巳日乃革之」，是天時已經相應；九三說「革言三就」，是人事已經齊備；然而「改命之吉」落在九四這一爻上，此刻仍不可貿然變革，所以《小象》說「又何之矣」。

○「四動」至「志也」○此虞義也。四動成坎，坎孚為信，為志，故信志也。○「乾為」至「炳也」○此虞義也。《說文》曰：「炳，明也。」五體乾，故乾為大明；四動體離，離為文明，故其文炳也。○「蔚蔇」至「蔚也」○此虞義也。《倉頡篇》曰：「蔚，草木盛皃。」《廣雅》曰：「茂也。」《說文》曰：「蔇，草多皃。」蔚與蔇皆取茂盛之義，故云蔚蔇也。九五陽稱大，故其文炳；上體兌，兌小，故其文蔚。○「蒙坤」至「從君」○五陽上陰，陰當順五，故順以從君。虞氏謂四變順五，以四為小人，尋四變陰得位為君子而云小人，非也。

註文自「四動」到「志也」，用虞翻之說：九四一動而成坎，坎有孚信之義，又為心志，所以說其志可信。註文自「乾為」到「炳也」，同樣出於虞翻：《說文》訓「炳」為「明」；九五屬乾體，所以乾為大明；九四一動而成離體，離為文明，所以說文采煥然。註文自「蔚蔇」到「蔚也」，也是虞翻之說：《倉頡篇》說「蔚」是草木茂盛的樣子，《廣雅》訓為「茂」，《說文》說「蔇」是草多的樣子；「蔚」與「蔇」都取繁茂之義，所以注中用「蔇」來解「蔚」。九五是陽爻，陽稱大，所以文采炳然顯赫；上體是兌，兌屬小，所以文采只是蔚然可觀。註文自「蒙坤」到「從君」：九五是陽，上六是陰，陰理當順承九五，所以說順從其君。虞翻主張是九四變而順從九五，把九四當作小人；然而九四一變為陰便得其正位，正該稱君子，反而叫它小人，這是講不通的。

天尊地卑，君臣定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。注：天地既分，乾升坤降，故乾坤定矣。卑坤高乾也。乾二升五，坤五降二，「列貴賤者存乎位」，故貴賤位矣。斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，故剛柔斷矣。坤為方，西南坤類，故以類聚。乾為物，物三稱群，乾三爻別於坤，故以群分。乾生故吉，坤殺故凶，則吉凶生矣。天有八卦之象，地有八卦之形，在天為變，在地為化，故變化見矣。此天地之別也。

《繫辭上》開篇說：天在上而尊，地在下而卑，君臣的名分由此確定；低的高的依次排開，貴賤的位次由此排定；運動與靜止各有常規，剛爻柔爻由此分判；方位按類別聚合，事物按群落分開，吉與凶由此產生；在天上凝成日月星辰的象，在地下凝成山川動植的形，變與化由此顯現。注：天地一經剖分，乾氣上升、坤氣下降，所以乾坤的位置就此確定。「卑」說的是坤，「高」說的是乾。依漢《易》升降之例，乾的二爻升到五位，坤的五爻降到二位；《繫辭下》說「列貴賤者存乎位」，所以說貴賤由位而定。「斷」就是分。乾剛而恆動，坤柔而恆靜，陰陽由此分開，所以說剛柔判然有別。坤為方，西南是坤的同類之鄉，所以說「方以類聚」。乾為物，湊滿三件稱為「群」，乾的三個陽爻與坤判然有別，所以說「物以群分」。乾主生育故吉，坤主肅殺故凶，吉凶於是產生。天上有八卦所顯的象，地上有八卦所具的形；在天叫作「變」，在地叫作「化」，所以說變化於此顯現。以上講的是天地之「別」。

是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤化成物。注：旋轉稱摩。摩，薄也。蕩，動也。乾以二五摩坤成震坎艮，坤以二五摩乾成巽離兌，故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓動潤澤也。雷震、霆艮、風巽、雨兌、日離、月坎、寒乾、暑坤也。男震坎艮，女巽離兌。大始，元也。「復以自知」，故知大始。坤稱化，承乾而成物，故化成物。此天地之合也。

《繫辭》接著說：所以剛柔彼此摩蕩，八卦互相激動，用雷霆鼓動萬物，用風雨滋潤萬物，日月輪轉運行，一寒一暑交替，乾道化成男，坤道化成女；乾主宰宏大的開端，坤化育而成就萬物。注：兩體旋轉相蹭叫作「摩」，「摩」有迫近之義；「蕩」就是動。乾用二、五兩爻去摩坤，生出震、坎、艮，坤用二、五兩爻去摩乾，生出巽、離、兌，所以說剛柔相摩、八卦相蕩。「鼓」是鼓動，「潤」是潤澤。雷屬震，霆屬艮，風屬巽，雨屬兌，日屬離，月屬坎，寒屬乾，暑屬坤。三男是震、坎、艮，三女是巽、離、兌。「大始」就是元。《繫辭下》說「復以自知」，所以能主宰宏大的開端。坤稱「化」，承奉乾而成就萬物，所以說化育成物。以上講的是天地之「合」。

乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大，可久則賢人之德，可大則賢人之業。注：隺然無為曰易，閱藏萬物曰簡。從謂從陽，坤二承乾，故有親；乾五據坤，故有功。陰承陽故可久，陽據陰故可大。上賢人謂乾五，下賢人謂坤二也。乾以日新為德，坤以富有為業。此天地之德也。

《繫辭》接著說：乾以平易主宰，坤以簡約成能；平易則容易被理解，簡約則容易被遵從；容易理解就有人親附，容易遵從就能建立功業；有人親附就能長久，有功業就能廣大；能長久便是賢人的德行，能廣大便是賢人的事業。注：確然自守、無所營為，就叫「易」；總攬收藏萬物，就叫「簡」。「從」指順從陽；坤的二爻承奉乾，所以有親附；乾的五爻據守坤，所以有功業。陰承奉陽，所以能長久；陽據有陰，所以能廣大。上一處的「賢人」指乾五，下一處的「賢人」指坤二。乾以日日更新為德，坤以富有萬物為業。以上講的是天地之「德」。

《易說》：易一名而含三義：易也，變易也，不易也。易者以言其德也，通精無門，藏神無內，光明四通，佼易立節，虛無感動，至誠專密，此其易也。變易者其氣也，天地不變不能通氣，五行迭終，四時更廢，此其變易也。不易者其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。

《乾鑿度》所載的《易說》講：「易」這一個名稱包含三層意思——簡易、變易、不易。「易」是就它的德性說的：精微貫通而無門可循，神明潛藏而無內可指，光明照徹四方，剛健爽利而能立定節度，虛靜無為卻能感通而動，至誠專一而縝密，這就是「易」。「變易」是就氣化說的：天地之氣若不變動就不能相互流通，五行更迭終始，四時輪番廢興，這就是「變易」。「不易」是就位次說的：天永遠在上，地永遠在下，國君面南而坐，臣子面北而立，父親居坐而子女俯伏，這就是「不易」。

易簡而天下之理得矣，天下之理得而易成位乎其中矣。注：易簡所以立中和之本，故天下之理得矣。易謂坎離，陽成位於五，五為上中；陰成位於二，二為下中，故易成位乎其中矣。此天地之中和也。傳首陳三義而終之以既濟，易之大義舉矣。

《繫辭》接著說：既平易又簡約，天下的道理便都把握住了；天下的道理把握住了，《易》道也就在天地之中確立起自己的位置。注：平易簡約正是確立中和之本的功夫，所以說天下之理由此得著。這裡的「易」指坎、離兩卦：陽成位於第五爻，五是上卦之中；陰成位於第二爻，二是下卦之中，所以說《易》成位於天地之中。以上講的是天地之「中和」。《繫辭》開篇先陳述「別」「合」「德」這三層義理，最後歸結到坎上離下、六爻皆正的《既濟》，《易》的大義至此便舉全了。

疏：「天地」至「別也」○《廣雅》曰：「太初，氣之始也，生於酉仲，清濁未分也。太始，形之始也，生於戌仲，清者為精，濁者為形也。太素，質之始也，生於亥仲，已有素樸而未散也。三氣相接，至於子仲，剖判分離，輕清者上為天，濁重者下為地。」傳首言天尊地卑，是天地既分之後，輕清者上為天，故乾升也；濁重者下為地，故坤降也。《乾鑿度》曰：「乾坤相併俱生。」天地既分，乾升坤降，故乾坤定矣。

疏：註文自「天地」到「別也」這一節。《廣雅》說：太初是氣的開端，生在酉的正中，那時清濁還沒有分開；太始是形的開端，生在戌的正中，清的化為精、濁的化為形；太素是質的開端，生在亥的正中，已有素樸之質而尚未散開。這三種氣彼此銜接，到子的正中，剖判分離，輕而清的上升成天，重而濁的下沉成地。《繫辭》開頭先講「天尊地卑」，正是天地已分之後的景象：輕清者上升為天，所以乾主升；重濁者下沉為地，所以坤主降。《乾鑿度》說「乾坤相併俱生」，天地既分，乾升坤降，乾坤的定位於是確立。

卑坤高乾者，《下傳》云「崇效天，卑法地」，故知卑謂坤，高謂乾。坤自上降，乾自下升，故先言卑而後言高也。虞注云：「乾高貴五，故乾二升五；坤卑賤二，故坤五降二。」《下傳》云「列貴賤者存乎位」，故貴賤位矣。必知乾二升五、坤五降二者，案《乾鑿度》曰：「陽爻者制於天也，陰爻者繋於地也。天動而施曰仁，地靜而理曰義。仁成而上，義成而下。上者專制，下者順從。」故荀虞說《易》乾二例升五，坤五例降二也。若然，乾升坤降為天地之合，而云別者，卑高陳，貴賤位，仍是天地之別也。

所以斷定「卑」指坤、「高」指乾，是因為《繫辭下》講「崇效天，卑法地」。坤從上往下降，乾從下往上升，一降一升正好交錯，所以經文先說「卑」而後說「高」。虞翻注說：乾居高而以五位為尊貴，所以乾的二爻升到五位；坤處卑而以二位為低賤，所以坤的五爻降到二位。《繫辭下》說「列貴賤者存乎位」，因此說貴賤由位次而定。之所以能確知是乾二升五、坤五降二，依據在《乾鑿度》：陽爻取法於天，陰爻繫屬於地；天運行不息而施予，這叫仁，地安靜不動而條理分明，這叫義；仁成就於上，義成就於下，居上者專主裁斷，居下者順從奉行。所以荀爽、虞翻講《易》，凡乾之二爻例升五位，坤之五爻例降二位。既然如此，乾升坤降本屬天地之「合」，這裡卻歸入「別」，是因為高下陳列、貴賤定位，講的仍舊是天地的分別。

「斷，分」，虞義也。乾剛坤柔，乾動坤靜，故乾剛常動，坤柔常靜。動為陽，靜為陰，動靜有常，分陰分陽，故剛柔斷矣。「坤為方」，《說卦》文。「西南得朋，乃與類行」，故西南坤類，方以類聚也。乾純粹精，故為物。「物三稱群」，虞義也。乾三爻皆陽物而與坤別，物以群分也。「乾生故吉，坤殺故凶」，亦虞義也。陽生陰殺，陽吉陰凶，故乾為生為吉，坤為殺為凶也。

把「斷」訓作「分」，是虞翻的說法。乾剛而坤柔，乾動而坤靜，所以說乾剛恆動、坤柔恆靜。動屬陽、靜屬陰，動靜各有常規，陰陽由此分開，所以說剛柔判然可分。「坤為方」是《說卦》的話。《坤》卦辭講「西南得朋，乃與類行」，可見西南是坤的同類之鄉，這就是「方以類聚」。《乾·文言》說乾「純粹精也」，所以乾為物。「湊滿三件稱為群」，也是虞翻的說法：乾的三個陽爻都是陽物，與坤截然有別，這就是「物以群分」。「乾主生育故吉，坤主肅殺故凶」，同樣出於虞翻：陽主生、陰主殺，陽為吉、陰為凶，所以乾為生為吉，坤為殺為凶。

天有八卦之象者，虞氏謂日月在天成八卦象：震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就己，故在天成象也。地有八卦之形者，九家義也，虞氏謂震竹、巽木、坎水、離火、艮山、兌澤、乾金、坤土，故在地成形也。震雷巽風皆在天者，《離》傳曰「百榖草木麗於地」，故震舉竹，巽舉木也。《周禮·考工》曰「天時變」，故在天為變；《下傳》曰「坤化成物」，故在地為化。此亦虞義也。《樂記·樂禮》章引此傳曰「天地之別也」，是言尊卑貴賤、動靜類聚群分、在天在地之別異，先王法之以制禮，故云天地之別也。

所謂「天有八卦之象」，虞翻是就「納甲」立說的：日月在天上運行，隨月相盈虧而成八卦之象——初三新月現於庚方，配震；初八上弦見於丁方，配兌；十五望月滿於甲方，配乾；十六月始退伏於辛方，配巽；二十三下弦消於丙方，配艮；三十晦月喪於乙方，配坤；戊居中而配坎（月），己居中而配離（日）。所以說「在天成象」。所謂「地有八卦之形」，本是《九家易》的說法，虞翻則以震為竹、巽為木、坎為水、離為火、艮為山、兌為澤、乾為金、坤為土，所以說「在地成形」。有人問：震表雷、巽表風，雷風都在天上，怎麼歸入地形？答案是《離·彖傳》說「百榖草木麗乎地」，所以震取竹、巽取木這類著地之物為形。《周禮·考工記》說「天時變」，所以在天叫「變」；《繫辭下》說「坤化成物」，所以在地叫「化」。這些也都是虞翻的說法。《禮記·樂記》的《樂禮》章引這段《繫辭》而說「天地之別也」，正是指尊卑、貴賤、動靜、類聚群分、在天在地這些分別；先王取法這些分別來制定禮，所以說這是天地之「別」。

○「旋轉」至「合也」○剛柔謂乾坤。卜二爻乾左旋坤右轉，故云旋轉稱摩。鄭注《樂記》云「摩猶迫也」，薄有迫義，故云摩薄；一雲薄，入也，謂陰陽相薄也。鄭注《樂記》云「蕩猶動也」，《月令》曰「諸生蕩」是也。乾以二五摩坤成坎而互震艮，故云成震坎艮；坤以二五摩乾成離而互巽兌，故云成巽離兌。二五相摩而成八卦，故剛柔相摩，八卦相蕩也。「蕩」俗作「蕩」，六經無「蕩」字，蓋始於後漢韓伯以為推蕩俗訓也。

註文自「旋轉」到「合也」這一節。「剛柔」指乾坤兩卦。就二爻而言，乾向左旋、坤向右轉，兩下相蹭，所以說旋轉叫作「摩」。鄭玄注《樂記》說「摩猶迫也」，「薄」也含逼近之義，所以注中說「摩，薄也」；另一種講法是「薄」即「入」，指陰陽相互侵入。鄭玄注《樂記》又說「蕩猶動也」，《禮記·月令》講「諸生蕩」，正是這個用法。乾用二、五兩爻去摩坤，主體成坎而互體含震、艮，所以說成震坎艮；坤用二、五兩爻去摩乾，主體成離而互體含巽、兌，所以說成巽離兌。二、五相摩而八卦由此生成，所以說剛柔相摩、八卦相蕩。「盪」字俗寫作「蕩」，六經裡本無這個俗字，大概起於東漢韓伯用「推盪」的俗訓去解它。

鼓者鼓動，潤者潤澤。震為雷，艮為廷，廷與霆通，巽為風，兌為雨，謂兌澤為雨，《祭義》云「天時雨澤」是也。知兌為雨者，昭元年《春秋傳》曰：「天有六氣，降生二味。」六氣，陰陽、風雨、晦明也。賈服之義以雨屬西方，兌正秋，西方之卦，虞注《小畜》「自我西郊」云「兌為西」，雨生於西，故知兌為雨也。離為日，坎為月，乾為寒，坤為暑。鼓之潤之，日月往來，寒暑相推，皆八卦相蕩之義。此上虞義也。

「鼓」就是鼓動，「潤」就是潤澤。震為雷，艮為廷，「廷」與「霆」相通，巽為風，兌為雨——是把兌所象的澤看成雨，《禮記·祭義》說「天時雨澤」正是這個意思。之所以知道兌可以表雨，是因為昭公元年《左傳》說「天有六氣，降生五味」，六氣即陰、陽、風、雨、晦、明；賈逵、服虔的解說把雨歸屬西方，而兌當正秋，正是西方之卦。虞翻注《小畜》「密雲不雨，自我西郊」時說「兌為西」，雨生於西方，因此斷定兌可以表雨。離為日，坎為月，乾為寒，坤為暑。鼓動它、潤澤它，日月往來交替，寒暑彼此推移，都屬於八卦相蕩的義理。以上都是虞翻的說法。

荀氏云：男謂乾，初適坤為震，二適坤為坎，三適坤為艮，以成三男也；女謂坤，初適乾為巽，二適乾為離，三適乾為兌，以成三女也。八卦相摩而成者，變化之義，天之道也；相索而得者，父母之義，人之道也。《乾·彖傳》曰：「大哉乾元，萬物資始。」《釋詁》云：「元，始也。」董子對策曰：「謂一為元者，視大始而欲正本。」故知大始，元也。元，初九也。《繋下》曰「復以自知」，故知大始。

荀爽說：「男」就乾而言，乾的初爻往坤中去便成震，二爻往坤中去便成坎，三爻往坤中去便成艮，三男由此而成；「女」就坤而言，坤的初爻往乾中去便成巽，二爻往乾中去便成離，三爻往乾中去便成兌，三女由此而成。八卦由相摩而生成，講的是變化的道理，屬天之道；由父母相求索而得子女，講的是倫常的道理，屬人之道。《乾·彖傳》說「大哉乾元，萬物資始」，《爾雅·釋詁》說「元，始也」，董仲舒對策說「把一叫作元，是看重宏大的開端而想端正根本」，所以斷定「大始」就是「元」。「元」指乾卦初九。《繫辭下》說「復以自知」，能自知才談得上主宰宏大的開端。

《大戴禮·天圓》云：「曾子曰：吐氣者施而含氣者化。」陽施而陰化，故知坤稱化，謂遘時也。地道無成而代有終，承乾而成物，故化成物也。《樂記》云：「地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。」蓋據此傳為言而云天地之和也。先王法之以作樂，天地欣合，故和為天地之合也。

《大戴禮記·曾子天圓》記載：曾子說，吐氣的一方主施予，含氣的一方主化育。陽主施、陰主化，所以斷定坤稱「化」，指的是《遘》卦一陰始生的時位。《坤·文言》說地道「無成而代有終」，坤承奉乾而成就萬物，所以說化育成物。《禮記·樂記》說：地氣上升，天氣下降，陰陽彼此摩蕩，天地互相激動，用雷霆鼓動，用風雨振發，用四時推動，用日月溫煦，於是百物的化育興盛起來。《樂記》這段話大抵就是本著這段《繫辭》立說，而歸結為天地之「和」。先王取法這層道理來制作樂，天地欣然相合，所以「和」正是天地之「合」。

○「確然」至「易也」○《繫下》曰：「夫乾寉然示人易矣。」虞彼注云：「陽在初弗用，寉然無為，不易世，不成名，故示人易矣。」是寉然無為，故以易知也。《廣雅》曰：「簡，閱也。」桓六年《春秋傳》曰「大閱，簡車馬也」，是簡、閱同義。又高誘注《淮南》云：「閱，總也。」《越語》范子曰：「唯地能包萬物以為一。」《說卦》云「坤以藏之」，是閱藏萬物，故以簡能也。陽用陰精，故曰知；陰用其形，故曰能也。

註文自「確然」到「易也」這一節。《繫辭下》說「夫乾，確然示人易矣」，虞翻注那句話說：陽爻在初位隱而不用，確然自守、無所營為，不因世俗而改節，不為功名所動，所以它示人以平易。正因確然無為，所以能「以易知」。《廣雅》說「簡，閱也」；桓公六年《左傳》說「大閱，簡車馬也」，可見「簡」「閱」同義。高誘注《淮南子》又說「閱，總也」。《國語·越語》范蠡說「唯地能包萬物以為一」，《說卦》說「坤以藏之」，正是總攬收藏萬物之意，所以坤「以簡能」。陽用的是無形之精，所以稱「知」（主宰）；陰用的是有形之質，所以稱「能」（成事）。

陽唱陰和，故從謂從陽。隱以之顯，故易知；靜而從陽，故易從。親謂陰陽相應，乾易知則坤來承乾，故有親。五多功，坤易從，故乾五據坤則有功。陰承陽則順，故可久，坤「用六，利永貞」是也；陽據陰則盛，故可大，陽稱大也。《乾鑿度》坤二為君子，乾五為聖人，今皆稱賢人者，乾二升坤五，坤五降乾二，由不正而變之正，故稱賢人也。

陽先倡而陰相和，所以注中說「從」指順從陽。由隱微走向顯著，所以說容易被理解；安靜而順從陽，所以說容易被遵從。「親」指陰陽彼此相應：乾既平易可知，坤便前來承奉它，所以有親附。《繫辭下》說「五多功」，坤既易於順從，乾的五爻據有坤，便建立功業。陰承奉陽就柔順，所以能長久，《坤》卦「用六，利永貞」正是此意；陽據有陰就盛大，所以能廣大，陽本來就稱「大」。《乾鑿度》把坤二稱君子、乾五稱聖人，這裡卻一概稱「賢人」，是因為乾二上升到坤五、坤五下降到乾二，都是由不正而變得其正，還在修為的途中，所以稱賢人。

「乾以日新為德，坤以富有為業」，姚信義也。《繫下》云：「富有之謂大業，日新之謂盛德。」彼注云：「乾為德，兼坤則盛矣；坤為業，承乾則大矣。」窮神知化謂之盛德，陽吉陰凶謂之大業，而皆屬之二五，故云賢人之德，賢人之業也。天地之德謂易簡也。

「乾以日新為德，坤以富有為業」，這是姚信的說法。《繫辭下》說「富有之謂大業，日新之謂盛德」，虞翻注那兩句說：乾為德，兼得坤便稱「盛」；坤為業，承奉乾便稱「大」。窮究神妙、通曉變化，叫作盛德；陽吉陰凶、生殺備具，叫作大業；而這些都歸屬於二、五兩爻，所以稱「賢人之德」「賢人之業」。所謂天地之德，指的就是「易簡」。

「易說」者，《乾鑿度》文。「一名」者，一字也，古曰名，今曰字。鄭《易贊》曰：「易一名而含三義：易簡一也，變易二也，不易三也。」易者，易簡也；變易者，天地之合也；不易者，天地之別也。易簡，天地之德，故云易者以言其德也。精，精微也。無門，言尚渾淪未有門可出也。《下傳》云「藏諸用」，翼奉解云「露之則不神」，故藏神藏於內。無內，言小也。光明，虛無也，道無不通，故光明四通。佼，健也，乾健而易，故佼易立節也。「無思無為，感而遂通天下之故」，是虛無感動也。「誠者，天之道」，故至誠。「乾其靜也專」「坤退藏於密」，是專密之義。皆易簡之德，故云此其易也。

所引「易說」出自《乾鑿度》。「一名」就是一個字，古人叫「名」，今人叫「字」。鄭玄《易贊》說：「易」這一個字含三層義理——簡易第一，變易第二，不易第三。「易」就是易簡，「變易」講天地之合，「不易」講天地之別。易簡是天地之德，所以說「易者以言其德也」。「精」是精微；「無門」是說它還處在渾淪未分之中，沒有一道門可以出入。《繫辭下》講「藏諸用」，翼奉解釋說「顯露出來就不神了」，所以神明潛藏於內；「無內」是形容它細微到沒有內裡可指。「光明」即虛無，道無所不通，所以光明照徹四方。「佼」就是健，乾健而平易，所以剛健爽利而能立定節度。《繫辭上》說「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」，正是「虛無感動」。《中庸》說「誠者，天之道也」，所以說「至誠」。《繫辭上》說「乾其靜也專」，《繫辭上》又說「（聖人）退藏於密」而坤主藏，這就是「專密」之義。這些都屬易簡之德，所以說「此其易也」。

「太易者未見氣也，太初者氣之始也」，故云變易者其氣。乾二五之坤，坤二五之乾，始而亨也，亨者通也，故天氣不變，不能通氣。五行謂五氣也。迭，更也，更相終始，故云迭終。《五行休王論》曰：「立春乾廢，立夏艮廢，立秋巽廢，立冬坤廢。」故四時更廢也。此變易之義也。不易者其位，謂陰陽貴賤之位。天在上，地在下，此陰陽之位也；君南面，臣北面，父坐子伏，此貴賤之位也。皆不易之義，是易有此三義也。

「太易是連氣都還沒有顯現的階段，太初是氣開始生發的階段」，所以說「變易」是就氣而言。乾的二、五兩爻往坤中去，坤的二、五兩爻往乾中來，這是由「始」而「亨」；「亨」就是通，所以天地之氣若不變動，就無從相互流通。「五行」就是五氣。「迭」是更替，五氣互為終始，所以說「迭終」。《五行休王論》說：立春時乾廢，立夏時艮廢，立秋時巽廢，立冬時坤廢。所以說四時輪番廢興。這就是「變易」的義理。「不易」是就位次說的，指陰陽貴賤之位：天永遠在上，地永遠在下，這是陰陽的位次；國君面南而坐，臣子面北而立，父親居坐而子女俯伏，這是貴賤的位次。都屬於不可移易的道理。《易》正是含有這三層義理。

○「易簡」至「舉矣」○易簡，一也，亦中也，以一持萬，故立中和之本，天下之理得之為德也。易謂坎離，《參同契》文，謂坎五離二也。「陽成位於五，五為上中；陰成位於二，二為下中」，荀義也。一即中也，坎離天地之心，二五天地之中，坎五離二成位於上下之中，故云而易成位乎其中矣。二五為中，相應為和，故云天地之中和。《中庸》曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」此既濟之事。三義謂天地之別、天地之合、天地之德也。首陳三義而終之以既濟，既濟即天地之中和，此皆易之大義，故云易之大義舉矣。

註文自「易簡」到「舉矣」這一節。易簡就是「一」，也就是「中」；以一貫萬，所以能立定中和的根本，天下之理得著了便成其為德。以「易」指坎、離，出自《參同契》，說的是坎居五、離居二。「陽成位於五，五是上卦之中；陰成位於二，二是下卦之中」，這是荀爽的說法。「一」就是「中」：坎離是天地之心，二五是天地之中，坎居五、離居二，恰好成位於上下兩個中位，所以說「易成位乎其中矣」。二、五居中，彼此相應便是和，所以稱「天地之中和」。《中庸》說「致中和，天地位焉，萬物育焉」，這正是《既濟》所成就的事。所謂「三義」，指天地之別、天地之合、天地之德。《繫辭》開篇先陳述這三層，最後歸結到《既濟》，而《既濟》就是天地之中和；這些都是《易》的大義，所以說「易之大義舉矣」。

聖人設卦。注：聖人謂庖犧。觀象繫辭焉而明吉凶悔吝。注：謂文王也。八卦以象告，故觀象而繫辭。剛柔相推而生變化。注：六爻之剛柔也。一往一來曰推，剛推柔生變，柔推剛生化。是故吉凶者失得之象也。注：吉則象得，凶則象失。悔吝者憂虞之象也。注：悔則象憂，吝則象虞。變化者進退之象也。注：陽變為進，陰化為退。剛柔者晝夜之象也。注：乾剛為晝，坤柔為夜。六爻之動三極之道也。注：極，中也。三極謂天地人，民受天地之中以生，故稱三極。六爻兼三才而兩之者，故六爻之動，三極之道。

《繫辭上》說「聖人設卦」——注：這位聖人指伏羲。《繫辭》說「觀象繫辭焉而明吉凶悔吝」——注：這一句指文王。八卦是用象來曉示人的，所以要觀其象而繫上文辭。《繫辭》說「剛柔相推而生變化」——注：指六爻的剛柔。一往一來叫作「推」；剛去推柔便生「變」，柔去推剛便生「化」。《繫辭》說「是故吉凶者，失得之象也」——注：吉象徵有所得，凶象徵有所失。《繫辭》說「悔吝者，憂虞之象也」——注：悔象徵憂懼，吝象徵疑慮。《繫辭》說「變化者，進退之象也」——注：陽之變是進，陰之化是退。《繫辭》說「剛柔者，晝夜之象也」——注：乾剛為白晝，坤柔為黑夜。《繫辭》說「六爻之動，三極之道也」——注：「極」就是中；三極指天、地、人，人稟受天地之中氣而生，所以合稱三極。六爻是兼取三才而各以兩爻表之，所以六爻的變動，正體現三極之道。

是故君子所居而安者易之象也。注：君子謂文王。謂乾五之坤成坎月離日，日月為象。大有通比，比艮為居，坤為安，故居而安者易之象也。舊讀象誤作厚，或作序，非也。所變而翫者爻之辭也。注：爻者言乎變者也。翫，習也。謂乾五之坤，坤五動則觀其變。舊作樂，字之誤。

《繫辭》說「是故君子所居而安者，易之象也」——注：這裡的「君子」指文王。乾的五爻往坤中去，成坎（月）成離（日），日月正是天上的象。變出的《大有》與《比》旁通，《比》的艮為居止，坤為安寧，所以君子起居而得安，憑的就是《易》的象。舊本把「象」誤讀成「厚」，也有作「序」的，都不對。《繫辭》說「所變而翫者，爻之辭也」——注：《繫辭》說「爻者，言乎變者也」；「翫」就是玩習。指乾五往坤中去，坤五一動便可觀察它的變化。舊本「變」作「樂」，是字形之誤。

是故君子居則觀其象而翫其辭。注：謂乾五動成大有，以離之目觀天之象，兌口翫習所繫之辭，故翫其辭。動則觀其變而翫其占。注：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故翫其占。是以自天右之吉無不利。注：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧亦與天地合德，日月合明，天道助順，人道助信，履信思順，故自天右之吉無不利也。

《繫辭》說「是故君子居則觀其象而翫其辭」——注：指乾的五爻一動而成《大有》，用離所象的眼睛去觀看天的象，用兌所象的口去反覆誦習所繫的文辭，所以說「翫其辭」。《繫辭》說「動則觀其變而翫其占」——注：指觀察爻的變動。《繫辭上》說「以動者尚其變」，占問事情可以預知未來，所以說「翫其占」。《繫辭》說「是以自天右之，吉無不利」——注：指乾的五爻變而入坤成《大有》，卦中具備天地日月之象。文王取法伏羲，同樣與天地合其德、與日月合其明；天道佑助順理的人，人道佑助守信的人，文王履行誠信而念念思順，所以上天佑助他，吉祥而無所不利。

疏：「聖人謂庖犧」○庖犧作八卦，故聖人謂庖犧。○「謂文王繫辭」○《繫下》曰：「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」《帝王世紀》曰：「文王在羑里演六十四卦，著七八九六之爻，謂之《周易》。」「八卦以象告」，《下繫》文。觀卦之象而繫之辭，謂六十四卦之辭也。俗本脫「悔吝」，今從虞氏。

疏：註文「聖人謂庖犧」一句——伏羲畫八卦，所以經文裡的「聖人」指伏羲。註文「謂文王繫辭」一句——《繫辭下》說：《易》的興起，大概正當殷商的末世、周德方盛之時吧？大概正當文王與紂王那段事吧？《帝王世紀》說：文王被囚在羑里時推演六十四卦，標出七、八、九、六的爻數，稱為《周易》。「八卦以象告」是《繫辭下》的話。觀察卦的象而繫上文辭，指的就是六十四卦的卦爻辭。通行俗本此處脫去「悔吝」二字，惠棟依虞翻本補上。

○「六爻」至「生化」○上言象謂三才之象，此言剛柔相推，發揮於剛柔而生爻，故知六爻之剛柔也。「一往一來曰推」，何休義也。《繫下》曰：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」故知一往一來曰推也。陽稱變，陰稱化，陽來陰往則剛推柔生變，陰來陽往則柔推剛生化也。此虞義也。文王觀爻之變化而繫之辭，亦謂吉凶悔吝之辭也。

註文自「六爻」到「生化」這一節：上文說的「象」指天地人三才之象，這裡說「剛柔相推」，則是就《說卦》「發揮於剛柔而生爻」那一層講的，所以斷定這裡指的是六爻的剛柔，而不再是三才之象。「一往一來叫作推」，是東漢《公羊》學者何休的訓釋。《繫辭下》說「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉」，由此可知一往一來就叫「推」。陽稱「變」，陰稱「化」：陽來陰往，便是剛推柔而生變；陰來陽往，便是柔推剛而生化。這是虞翻的說法。文王觀察爻的變化而繫上文辭，所繫的也正是吉凶悔吝這一類斷語。

○「吉則」至「象失」○此虞義也。失得謂得位失位也。○「悔則」至「象虞」○此虞義也。悔者憂之象，既憂之則悔亡矣；吝者虞之象，不虞度則吝生矣。○「陽變」至「為退」○此荀義也。《乾鑿度》曰：「陽動而進，陰動而退。」故陽變為進，陰化為退也。○「乾剛」至「為夜」○此荀義也。「乾剛坤柔」，《雜卦》文。乾陽為晝，坤陰為夜。在納甲，十五乾盈甲為晝，三十陽滅藏為夜；在消息，復至乾為晝，姤至坤為夜也。

註文自「吉則」到「象失」，用虞翻之說：所謂失得，指爻的得位與失位。註文自「悔則」到「象虞」，也是虞翻之說：悔是憂懼之象，既已憂懼，悔便消亡；吝是疑慮之象，不肯預先揣度，吝便滋生。註文自「陽變」到「為退」，用荀爽之說：《乾鑿度》說「陽動而進，陰動而退」，所以陽之變為進、陰之化為退。註文自「乾剛」到「為夜」，同樣出於荀爽：「乾剛坤柔」是《雜卦傳》的話，乾屬陽為白晝，坤屬陰為黑夜。就納甲說，十五日乾體月滿於甲方是晝，三十日陽光滅藏是夜；就十二消息說，從《復》一路到《乾》屬晝，從《姤》一路到《坤》屬夜。

○「極中」至「之道」○《鴻範》曰：「建用王極。」《周禮》「設官分職以為民極」，鄭氏皆訓為中。三極，鄭、陸謂三才，故云天地人也。知三極為天地人者，《周書·小開武》曰：「三極：一維天九星，二維地九州島，三維人四。」虞亦以三極為三才也。「民受天地之中以生」，成十三年《春秋傳》文。以五行言則五六為天地之中，以遘復言則二至為天地之中，以四時言則春秋為天地之中，以爻位言則二五為天地之中。民受之以生，故稱三極。天有三才，以地兩之為六書，故云六爻兼三才而兩之者也。陸績曰：「天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行，故六爻之動，三極之道。」此據《說卦》為言，義亦同也。

註文自「極中」到「之道」這一節：《尚書·洪範》說「建用皇極」，《周禮》說「設官分職以為民極」，鄭玄都把「極」訓作「中」。「三極」，鄭玄、陸績都認為就是三才，所以注中說是天、地、人。之所以斷定三極是天地人，依據《逸周書·小開武》：三極者，一是天上的九星，二是地上的九州，三是人間的四輔。虞翻也把三極解作三才。「民受天地之中以生」是成公十三年《左傳》的話。從五行說，五、六居中，是天地之中；從《遘》《復》二卦說，夏至、冬至是天地之中；從四時說，春分、秋分是天地之中；從爻位說，二、五兩爻是天地之中。人稟受這個「中」而生，所以合稱三極。天有三才，再用地與之相配成兩，共得六畫，所以說六爻是兼取三才而各以兩爻表之。陸績說：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行，所以六爻的變動體現三極之道。這是依據《說卦》立說，義理與前說也相同。

○「君子」至「非也」○此虞義也。君子通於聖人，文王演易，故君子謂文王。乾五變之坤成大有，大有通比，有坎離象，故坎月離日。日月在天成八卦象，故日月為象。文王演易而繋象辭，故居而安者易之象也。舊讀象作厚，厚字無說；俗本作序，虞皆不用，故云非也。

註文自「君子」到「非也」這一節，用虞翻之說：「君子」這一稱謂可以上通於聖人，文王推演《周易》，所以注中以「君子」指文王。乾的五爻變而入坤便成《大有》，《大有》與《比》旁通，卦中具坎、離之象，所以坎表月、離表日。日月在天上依月相盈虧而成八卦之象，所以說日月就是「象」。文王推演《周易》而繫上象辭，所以君子起居能安，靠的正是《易》的象。舊本把「象」讀作「厚」，「厚」字講不出道理；俗本又作「序」，虞翻兩者都不採用，所以惠棟說它們都不對。

○「爻者」至「之誤」○此虞義也。爻謂九六，九六相變，故爻者言乎變者也，謂三百八十四爻之辭也。《說文》曰：「翫，習厭也。」故云翫習也。乾五之坤失位當變，故坤五動則觀其變。舉一爻而三百八十四爻之辭可知也。俗本變作樂，虞所不用，故云字之誤也。

註文自「爻者」到「之誤」這一節，也用虞翻之說：「爻」指九與六兩種爻數，九六彼此變換，所以《繫辭》說「爻者，言乎變者也」，指的是三百八十四爻的爻辭。《說文》說「翫，習厭也」，所以注中訓「翫」為「習」。乾的五爻入坤之後失其正位而理當變動，所以坤的五爻一動就要觀察它的變化。舉出一爻作例，三百八十四爻的辭例便都可以類推而知。俗本把「變」字作「樂」，虞翻不採用，所以說這是字形之誤。

○「謂乾」至「其辭」○此虞義也。乾五之坤成大有，大有上離下乾，離為目，乾為天，故以離目觀天之象，謂天三爻之象。五又體兌，兌為口，又兌以朋友講習，故以兌口翫習所繫之辭也。○「謂觀」至「其占」○此虞義也。乾五之坤，坤五動，故謂觀爻動也。九六發動揮變，故以動者尚其變。乾以知來，乾動成離，占事知來，故翫其占，謂翫三百六十四爻吉凶悔吝之占辭也。

註文自「謂乾」到「其辭」這一節，用虞翻之說：乾的五爻入坤而成《大有》，《大有》上體是離、下體是乾，離為目，乾為天，所以說用離所象的眼睛去看天的象——指的是下體乾三爻所顯的象。五爻又處在互體兌之中，兌為口；《兌·大象》又說「君子以朋友講習」，所以說用兌所象的口去反覆誦習所繫的文辭。註文自「謂觀」到「其占」這一節，同樣出於虞翻：乾的五爻入坤，坤的五爻隨之而動，所以說是觀察爻的變動。九、六一經發動便揮灑出種種變化，所以《繫辭上》說「以動者尚其變」。乾能預知未來，乾一動而成離，占問事情就能預知將來，所以說「翫其占」，指反覆玩味諸爻吉凶悔吝的占斷之辭。

○「謂乾」至「利也」○此虞義也。乾五之坤成大有，大有乾為天，離為日，比坤為地，坎為月，故有天地日月之象。文王則庖犧亦有聰明睿知神武之德，故與天地合德，日月合明。乾坤坎離反覆不衰，故自天右之吉無不利。「天道助順」以下，《上繫》文也。

註文自「謂乾」到「利也」這一節，用虞翻之說：乾的五爻入坤而成《大有》，《大有》的乾為天、離為日，與之旁通的《比》，坤為地、坎為月，所以卦中具備天地日月之象。文王取法伏羲，同樣具有聰明睿智、神武不殺的德行，所以能與天地合其德、與日月合其明。乾、坤、坎、離四卦翻覆顛倒而其體不改，其道不衰，所以說上天佑助他，吉祥而無所不利。註文裡「天道助順」以下幾句，出自《繫辭上》。

彖者言乎象者也。注：在天成象，彖說三才，故言乎象者也。爻者言乎變者也。注：爻有六畫，謂九六相變，故言乎變者也。吉凶者言乎其失得也。注：得正言吉，失正言凶。悔吝者言乎其小疵也。注：疵，瑕也；小猶介也。無咎者善補過也。注：失位為咎，變之正，故善補過。孔子曰：「退思補過。」

《繫辭上》說「彖者，言乎象者也」——注：日月在天上凝成象，彖辭總說一卦三才之義，所以說它講的是象。《繫辭》說「爻者，言乎變者也」——注：一卦有六畫，九與六彼此變換，所以說它講的是變。《繫辭》說「吉凶者，言乎其失得也」——注：爻得其正位就說吉，失其正位就說凶。《繫辭》說「悔吝者，言乎其小疵也」——注：「疵」就是瑕，「小」猶如「介」（細微）。《繫辭》說「無咎者，善補過也」——注：失位便是咎，一變而歸於正，就是善於彌補過失。孔子說過「退思補過」。

是故列貴賤者存乎位。注：五貴二賤。齊小大者存乎卦。注：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分，故曰齊小大者存乎卦。辯吉凶者存乎辭。注：辯，別也。陽吉陰凶，繫辭焉而明吉凶，故辯吉凶者存乎辭。

《繫辭》說「是故列貴賤者存乎位」——注：五為尊貴，二為卑賤。《繫辭》說「齊小大者存乎卦」——注：「齊」猶如「正」（釐定）。陽卦為大，陰卦為小；六十四卦陳列開來，小大自然分明，所以說釐定小大要看卦。《繫辭》說「辯吉凶者存乎辭」——注：「辯」就是分別。陽主吉、陰主凶，聖人繫上文辭來標明吉凶，所以說分辨吉凶要看辭。

憂悔吝者存乎介。注：介，纖也。纖介不正，悔吝為賊，故憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。注：震，動也。「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，「無咎者善補過」，故震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者各指其所之。注：陽易指天，陰險指地，聖人之情見乎辭，故各指其所之。

《繫辭》說「憂悔吝者存乎介」——注：「介」就是纖細。細微處一有不正，悔吝便像賊一樣乘隙而來，所以說憂慮悔吝要落在細微處用心。《繫辭》說「震無咎者存乎悔」——注：「震」就是動。孔子稱顏回「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，《繫辭》又說「無咎者，善補過也」，所以說要震動奮發而求無咎，關鍵在於知悔。《繫辭》說「是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之」——注：陽平易而指向天，陰險阻而指向地；聖人的情志顯現在文辭裡，所以每一句辭都各自指明它的去向。

疏：「在天」至「者也」○此虞義也。彖說三才謂天三爻。○「爻有」至「者也」○此虞義也。六畫稱爻，爻之九六陰陽相變，故言乎變。○「得正」至「言凶」○此虞義也。○「疵瑕」至「介也」○疵瑕，馬義也。下云「憂悔吝者存乎介」，介，纖介，故云小猶介也。疵雖小猶當慎之，故云悔吝者憂虞之象也。

疏：註文自「在天」到「者也」，用虞翻之說：彖辭總說三才，這裡特指上體天位的三爻。註文自「爻有」到「者也」，也是虞翻之說：六畫都稱為爻，爻分九六，陰陽彼此變換，所以說它講的是變。註文自「得正」到「言凶」，同樣出於虞翻。註文自「疵瑕」到「介也」：把「疵」訓作「瑕」，是馬融的說法。下文說「憂悔吝者存乎介」，「介」就是纖介細微，所以注中說「小」猶如「介」。瑕疵雖然細小，仍舊不可不慎，所以前文說「悔吝者，憂虞之象也」。

○「失位」至「補過」○此虞義也。王弼《略例》曰：「凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎。」咎在失位，故云失位為咎；變而之正，猶過而能改，故云善補過。「孔子曰：退思補過」，《孝經》及宣十二年《春秋傳》文。

註文自「失位」到「補過」，用虞翻之說。王弼《周易略例》說：凡是爻辭標出「無咎」的，本來都是有咎的，只因防範得法，才得以無咎。咎的根源在於失位，所以注中說失位為咎；一變而歸於正，就好比有過錯而能改正，所以說「善補過」。注中「孔子曰：退思補過」一句，見於《孝經·事君章》，宣公十二年《左傳》也引過這句話。

○「五貴二賤」○上傳「卑高以陳，貴賤位矣」，虞注云「乾高貴五，坤卑賤二」，謂九五六二也。貴賤之義不一：若陽貴陰賤，則爻在下者亦得言貴，如《屯》初九傳曰「以貴下賤，大得民也」，謂初得坤民，是以陽爻為貴也；若陽而無德，雖居正位，翻蒙賤稱，故《頤》初九傳曰「觀我朵頤，亦不足貴」是也。

註文「五貴二賤」一句：《繫辭上》前文說「卑高以陳，貴賤位矣」，虞翻注說「乾高故以五為貴，坤卑故以二為賤」，指的就是九五與六二。不過貴賤的取義並不止一種：若按陽貴陰賤來分，那麼處在下位的陽爻也可以稱貴，例如《屯》初九《小象》說「以貴下賤，大得民也」，指初九得著坤所象的民眾，這就是以陽爻為貴。反過來，陽爻若沒有德行，即便居於正位，也照樣落個「賤」的稱呼，例如《頤》初九《小象》說「觀我朵頤，亦不足貴也」，正是這種情形。

若本皆陽位則上貴下賤，如三為下體之君，對五而言亦為賤，故《下傳》云「三多凶，五多功，貴賤之等」是也。今傳云存乎位，則不專指爻之貴賤，但卦以二五為主，五陽為貴，又在君位；二陰為賤，又在臣位，故云五貴二賤也。

若兩爻本來同屬陽位，那就上者為貴、下者為賤：比如三是下卦之主，本可稱君，可是拿它跟五相比，仍舊算賤。所以《繫辭下》說「三多凶，五多功，貴賤之等也」，正是這個道理。如今《繫辭》說「列貴賤者存乎位」，可見並不專就某一爻的貴賤而言；只是一卦以二、五兩爻為主，五是陽位而為貴，又居君位；二是陰位而為賤，又居臣位，所以注中概括為「五貴二賤」。

○「齊猶」至「乎卦」○此王肅義也。《詩·小宛》曰：「人之齊聖。」毛傳云：「齊，正也。」陽大陰小，故陽卦大，陰卦小。陳列卦象有小有大，以六十四卦言之，則陽息為大，陰消為小。如《臨》，陽息之卦，「臨者，大也」，是臨為大卦也。。陰消之卦，「小利貞」，是為小卦也。《泰》「小往大來」，泰為大卦；《否》「大往小來」，否為小卦。如此之類不可悉舉。又《小畜》《大畜》《小過》《大過》《大有》《大壯》諸卦，皆以大為陽，小為陰，正其小大截然不紊，故云齊小大者存乎卦也。

註文自「齊猶」到「乎卦」，用王肅之說。《詩經·小雅·小宛》有「人之齊聖」，毛傳訓「齊」為「正」。陽大陰小，所以陽卦為大、陰卦為小。卦象一經陳列，便有小有大：就六十四卦說，陽氣生長的是大，陰氣消退的是小。例如《臨》是陽息之卦，《序卦》說「臨者，大也」，可見《臨》是大卦；（底本此處脫一卦名，當是《遯》）是陰消之卦，卦辭說「小利貞」，可見是小卦。《泰》卦辭說「小往大來」，所以《泰》是大卦；《否》卦辭說「大往小來」，所以《否》是小卦。這一類例子多得舉不勝舉。此外《小畜》《大畜》《小過》《大過》《大有》《大壯》諸卦，也都以「大」指陽、以「小」指陰，釐定起來小大分明、絲毫不亂，所以說釐定小大要看卦。

○「辯別」至「乎辭」○辯別，虞、董、姚義也。陽生故吉，陰殺故凶，聖人繫辭於各爻之下以明吉凶，故云辯吉凶者存乎辭也。○「介纖」至「乎介」○介纖，虞義也。「纖介不正，悔吝為賊」，《參同契》文，彼正用傳義，故引之。○「震動」至「乎悔」○此虞義也。復時坤亂於上，故有不善；復以自知，故未嘗不知，知之未嘗復行也。

註文自「辯別」到「乎辭」：把「辯」訓作「別」，是虞翻、董遇、姚信共同的說法。陽主生故吉，陰主殺故凶；聖人在每一爻下繫上文辭來標明吉凶，所以說分辨吉凶要看辭。註文自「介纖」到「乎介」：把「介」訓作「纖」，是虞翻的說法。「纖介不正，悔吝為賊」出自《周易參同契》，魏伯陽那句話正是襲用《繫辭》的義理，所以惠棟引來作證。註文自「震動」到「乎悔」，用虞翻之說：《復》卦一陽初生之時，上面五陰仍舊擾亂，所以說「有不善」；而《復》能自我省察，所以對不善「未嘗不知」，一旦知道了便「未嘗復行」。

○「陽易」至「所之」○此虞義也。卦有大小，承上「齊大小者存乎卦」言也；辭有險易，承上「辯吉凶者存乎辭」言也。京氏云：「易，善也；險，惡也。」乾為善，故陽易指天；坤為惡，故陰險指地。「聖人之情見乎辭」，《下傳》文。《太玄》曰：「辭以覩乎情。」謂善惡之辭也。之謂升降往來，指天辭易，指地辭險，故各指其所之也。

註文自「陽易」到「所之」，用虞翻之說：「卦有小大」是承接上文「齊小大者存乎卦」而說，「辭有險易」是承接上文「辯吉凶者存乎辭」而說。京房說：「易」就是善，「險」就是惡。乾為善，所以「易」屬陽而指向天；坤為惡，所以「險」屬陰而指向地。「聖人之情見乎辭」是《繫辭下》的話，揚雄《太玄》也說「辭以覩乎情」，指的正是善惡之辭。「之」就是爻的升降往來：指向天的，其辭平易；指向地的，其辭險阻。所以說每句辭都各自指明它的去向。

易與天地準，故能彌綸天下之道。注：準，同也。彌，大；綸，絡也。謂易在天下包絡萬物，「以言乎天地之間則備矣」，故與天地準也。仰以觀於天文，俯以察於地理。注：陽動於上以成天文，陰動於下以成地理。

《繫辭上》說「易與天地準，故能彌綸天下之道」——注：「準」就是等同，「彌」是廣大，「綸」是包絡。這是說《易》道籠罩天下、包絡萬物，《繫辭上》所謂「以言乎天地之間則備矣」，所以說它與天地相等齊。《繫辭》說「仰以觀於天文，俯以察於地理」——注：陽氣在上運動而成就天上的文采，陰氣在下運動而成就地上的條理。

是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說，精氣為物，游魂為變。注：幽明，雌雄也。雄生酉仲，雌生戌仲。始謂乾初，終謂坤上。原者，元也。原始反終，謂隨天地終始也。死，命；生，性。說，舍也。精氣生舍，游魂死舍，此鬼神之本也。

《繫辭》說「是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變」——注：幽與明，就是雌與雄。雄生於酉的正中，雌生於戌的正中。「始」指乾的初爻，「終」指坤的上爻。「原」就是元。推原其始、返求其終，指的是隨著天地一同終而復始。「死」對應命，「生」對應性；「說」讀作「舍」，是止宿之處。精氣凝聚是生的止宿，游魂離散是死的止宿——這就是鬼神的根本。

是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。注：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。注：坤為知，謂土爰稼穡，萬物致養，德博而化，食榖者知惠而巧，故知周乎萬物。乾為道，乾制坤化，陽升陰降成既濟定，故道濟天下。六爻皆正，故不過也。

《繫辭》說「是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違」——注：乾屬神而似天，坤屬鬼而似地。聖人與天地合其德，與鬼神合其吉凶，所以不相違背。《繫辭》說「知周乎萬物而道濟天下，故不過」——注：坤為知，因為《洪範》說「土爰稼穡」，萬物由土養成，其德廣博而能化育；吃穀物的人聰慧而靈巧，所以說智慧周遍萬物。乾為道，乾主裁制而坤主化育，陽升陰降而成《既濟》定局，所以說其道能匡濟天下。六爻各得其正，所以說沒有差失。

旁行而不留。注：旁行周六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始，故不留也。樂天知命，故不憂。注：震為樂，乾為天，巽為命，謂從復至遘也。坎為憂，出乾入坤，不見坎象，故不憂。

《繫辭》說「旁行而不留」——注：《易》道橫貫周流於六十四卦。依卦氣之法，一月主五卦，一爻主一日，一年走完便重新開始，所以說流行不滯。《繫辭》說「樂天知命，故不憂」——注：震為樂，乾為天，巽為命，指的是從《復》到《遘》這半年陽氣生長的過程。坎為憂，這段行程由乾而出、入於坤，途中不見坎象，所以說不憂。

安土敦乎仁，故能愛。注：坤為安為土，乾為仁為愛，謂從遘至復也。以坤厚乾仁道博施，故能愛。範圍天地之化而不過。注：範，法也；圍，周也。言乾坤消息法周天地而不過十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾。

《繫辭》說「安土敦乎仁，故能愛」——注：坤為安、為土，乾為仁、為愛，指的是從《遘》到《復》這半年陰氣漸長的過程。憑著坤的厚德與乾的仁心，把道廣泛施及萬物，所以能生愛。《繫辭》說「範圍天地之化而不過」——注：「範」是效法，「圍」是周遍。這是說乾坤兩卦十二消息的運行，效法並周遍天地之化，而不越出十二辰的範圍。所謂「辰」，指日月交會所在的星次，如亥位便叫諏訾（娵訾）。

降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、元枵之屬是也。曲成萬物而不遺。注：二篇之筴萬有一千五百二十，曲成萬物，無遺失也。通乎晝夜之道而知。注：晝乾夜坤也，通於乾坤之道，無所不知也。故神無方而易無體。注：乾為神為易，坤為方為體。乾在坤初，故無方；隱初入微，故無體。

這裡承接上文自注所列的天上「十二次」：降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、元枵之類，都屬於十二次的名目。《繫辭上》說「曲成萬物而不遺」。惠棟自注：《周易》上下二篇六十四卦的蓍策合計一萬一千五百二十，正當萬物之數，所以易道能委曲成全萬物而不遺漏一物。經文又說「通乎晝夜之道而知」。自注：白晝屬乾、黑夜屬坤，通達了乾坤兩面的道理，也就沒有什麼不能知曉。經文又說「故神無方而易無體」。自注：乾既稱「神」又稱「易」，坤既稱「方」又稱「體」；乾的一陽潛伏在坤卦初爻，所以說它沒有固定的方所；它隱藏在初位、幽微難見，所以說它沒有固定的形體。

疏：「準同」至「準也」○此虞義也。京云：準，等也。等有同義，故云「準同」也。京云：彌，徧也。揚子《解難》曰「天麗且彌」，故云「彌大」也。《解難》又云：「宓犧氏之作易也，綿絡天地，經以八卦。」故云「綸絡」也。《乾鑿度》曰「易為道苞鑰」，故云「易在天下，包絡萬物」。「以言乎天地之間則備矣」，下傳文。「易之為書，廣大悉備」，言該備三才，故云「備矣」，是與天地凖之義也。○陽動至地理○吳君高《越紐》文也。陽動於上謂乾三畫也，陰動於下謂坤三畫也。乾三畫成天文，坤三畫成地理。《呂氏春秋》曰：「陰陽變化，一上一下，合而成章。」章即天文地理也。

疏文解釋自注中「準同」到「準也」這一段。○這是採用虞翻的說法。京房說：「準」就是「等」；「等」含有「同」的意思，所以註文說「準同」。京房又說：「彌」就是「徧」，遍及的意思。揚雄《解難》有「天麗且彌」一語，說天既華麗又無所不覆，所以註文訓「彌」為「大」。《解難》還說：伏羲作《易》，用八卦作經緯把天地纏絡起來，所以註文說「綸絡」。《乾鑿度》說「易為道苞鑰」，《易》是包藏大道的關鑰，所以註文說「易在天下，包絡萬物」。至於「以言乎天地之間則備矣」一句，是《繫辭下傳》的原話；下傳又說「易之為書，廣大悉備」，是說《易》兼備天、地、人三才之道，所以說「備矣」——這正是經文「與天地準」的含義。○從「陽動」到「地理」這一段：出自吳君高的《越紐錄》。「陽動於上」指乾卦的三畫，「陰動於下」指坤卦的三畫；乾的三畫構成天上的文象，坤的三畫構成地上的形理。《呂氏春秋》說：「陰陽變化，一上一下，合而成章。」這裡的「章」，就是天文與地理。