周易述 · 第 28 卷
○幽明至本也○幽明，雌雄也，《三朝記》文。彼文云：虞史伯夷曰：「明，孟也；幽，幼也。明幽，雌雄也。」《詩推度災》及《乾鑿度》曰：「雄生酉仲，號曰太初；雌生戊仲，號曰太始；雄生物魂，號曰太素。俱行三節。」宋均注云：「節猶氣也。俱行自酉、戌行至亥。」雌雄俱行，故能含物魂而生物也。《推度災》又曰：「陽本為雄，陰本為雌，物本為魂。」宋均注云：「本即原也。變陰陽為雄雌，魂也。」
○從「幽明」到「本也」這一段：註文說「幽明就是雌雄」，語出《大戴禮記》的《三朝記》。《三朝記》原文記虞舜之史伯夷說：「明」是長，「幽」是幼；明與幽，也就是雄與雌。緯書《詩推度災》和《乾鑿度》說：雄氣生於酉月之中，稱為「太初」；雌氣生於戌月之中，稱為「太始」；雄氣生出萬物之魂，稱為「太素」；三者一同運行而為三節。宋均作注說：「節」相當於「氣」；三氣一同運行，從酉位起，經戌位而行到亥位。雌雄二氣一同運行，所以能含藏物魂而化生萬物。《推度災》又說：陽的本原是雄，陰的本原是雌，物的本原是魂。宋均注說：「本」就是「原」；把陰陽改稱為雌雄，指的就是魂。
乾知大始，故始謂乾初；坤道代終，故終謂坤上。元、原同義，故云「原者，元也」。「隨天地為終始」，董子《繁露》文。彼文云：「元者，原也。其義隨天地為終始也。」「死命生性」，《呂氏春秋·恃君覽》文。性者，生之始；命者，人之終，故死生為性命。《太玄》曰：「一生一死，性命瑩矣。」又曰：「察性知命，原始見終。」
《繫辭》說「乾知大始」，所以「始」指乾卦的初爻；坤道承接乾而完成終結，所以「終」指坤卦的上爻。「元」與「原」意義相同，所以註文說「原就是元」。「隨天地為終始」一句，出自董仲舒《春秋繁露》，原話是：「元，就是原；它的意義是隨著天地而為終始。」「死命生性」的說法，見於《呂氏春秋·恃君覽》：「性」是生的開端，「命」是人的終結，所以把死與生分屬於命與性。揚雄《太玄》說：「一生一死，性命瑩矣」——生死之間，性與命就分明瞭；又說：「察性知命，原始見終」——考察本性便可知天命，推原開端便可預見終局。
「說舍」，宋衷義也。說讀為「稅」，故云「舍」。《越紐録》曰：「神主生氣之精，魂主死氣之舍。」故云「精氣生舍，游魂死舍」。虞氏云：「乾純晬精，故主為物。」《夏小正》曰：「魂者，動也。」乾流坤體，變成萬物，故「游魂為變」。鄭氏云：「精氣謂七八，游魂謂九六。」七八木火之數，九六金水之數，水火用事而物生，故曰「精氣為物」；金水用事而物變，故曰「游魂為變」。義並同也。
註文「說舍」的解釋採用宋衷的意見：「說」讀作「稅」，是止息停舍的意思，所以訓為「舍」。《越紐錄》說：「神」主管生氣的精華，「魂」主管死氣的歸宿。所以註文說「精氣」是生的居舍，「游魂」是死的居舍。虞翻說：乾是純粹完足之精，所以主宰成物。《夏小正》說：「魂，就是動。」乾的陽氣流入坤體，變化而生成萬物，所以說「游魂為變」。鄭玄說：「精氣」指七與八，「游魂」指九與六。七、八是木與火之數，九、六是金與水之數；水火當令則萬物生成，所以說「精氣為物」；金水當令則萬物變化，所以說「游魂為變」。以上幾家的意思是一致的。
云「此鬼神之本」者，鬼神之本即易之本，易之本即道之本也。《史記·賈生傳》曰：「孝文帝方受釐，坐宣室，上因感鬼神事而問鬼神之本。賈生具道所以然之狀，至夜半，文帝前席。既罷，曰：吾久不見賈生，自以為過之，今不及也。」何休案：禮，天子為卿前席，大夫興席，士式幾。賈生大夫也，孝文以卿禮禮之，重其言也。漢之賈生、董子能明道本，故劉向《別錄》稱此兩人有王佐之才，雖伊、呂無以加，筦、晏之屬，相者之佐，殆不及也，其言甚當。使文、武二君能用賈、董，漢家治道必無雜霸之譏。子歆及曾孫龔猥以向言為過，豈為篤論乎。
註文說這是「鬼神之本」，因為鬼神的本原就是《易》的本原，《易》的本原也就是道的本原。《史記·屈原賈生列傳》記載：漢文帝剛舉行完祭祀、接受祭餘的胙肉，坐在未央宮的宣室，因有感於鬼神之事而問賈誼鬼神的本原；賈誼把其中的所以然一一講明，一直談到半夜，文帝聽得入神，不覺在坐席上向前挪動身子靠近他。談罷文帝說：「我很久沒見賈生了，本以為自己已經勝過他，今天才知道還趕不上。」何休考按：依禮制，天子對卿是移席向前，對大夫是起身離席，對士則憑几為禮。賈誼只是大夫，文帝卻用待卿之禮待他，可見是看重他的言論。漢代的賈誼、董仲舒能闡明道的本原，所以劉向《別錄》稱這兩人有輔佐王者的才具，即使伊尹、呂尚也無以復加，管仲、晏嬰那一類只是輔相之佐，恐怕還趕不上他們——這話說得很中肯。假使漢文帝、漢武帝真能重用賈誼、董仲舒，漢家的治道也就不會落下「王霸雜用」的譏評。劉向的兒子劉歆和曾孫劉龔卻輕率地認為劉向此語太過，這難道算得上篤實的評論。
○乾坤至不違○此虞義也。乾為神為天，故乾神似天；坤為鬼為地，故坤鬼似地。聖人即大人也，故王肅曰「大人聖人，在位之目」是也。與天合德謂居五，與地合德謂居二。乾神合吉，坤鬼合凶，故與鬼神合吉凶。「天且弗違，而況於鬼神」，是不違之義也。
○從「乾坤」到「不違」這一段：這是虞翻的說法。乾既為「神」又為「天」，所以乾之神與天相似；坤既為「鬼」又為「地」，所以坤之鬼與地相似。經文所說的「聖人」就是「大人」，所以王肅說「大人、聖人都是就居位者所立的名目」。「與天合德」指居於九五之位，「與地合德」指居於六二之位。乾神所合的是吉，坤鬼所合的是凶，所以說「與鬼神合其吉凶」。《乾·文言》說「天且弗違，而況於鬼神」，連上天都不違背他，何況鬼神——這就是「不違」的意思。
○坤為至過也○坤為知，虞義也。坤為土，故「土爰稼穡」；稼穡所以養人，故萬物致養。《越紐錄》曰：「地生長五榖，持養萬物，功盈德博。」故「德博而化」，謂坤受乾施養物，故德博也。「食榖者知惠而巧」，《大戴禮·易本命》文。坤以五榖養萬物，食榖者知，故「知周乎萬物」也。乾為道，亦虞義也。陽道制命，坤化成物，故乾制坤化。乾二升坤，坤五降乾，陽升陰降成既濟定，故「道濟天下」也。過，過失。六爻皆正而無過失，故「不過」也。
○從「坤為」到「過也」這一段：以坤為「知」，是虞翻的說法。坤又為土，《尚書·洪範》說「土爰稼穡」，土的功用在於種收；種收是用來養人的，所以萬物由此得到養育。《越紐錄》說：「大地生長五穀，扶持養育萬物，功業充盈，德澤廣博。」所以經文說「德博而化」，是說坤承受乾的施予而養育萬物，因此德澤廣博。「食穀者知惠而巧」一語，出自《大戴禮記·易本命》。坤用五穀供養萬物，吃穀物的人有智慧，所以說「知周乎萬物」。以乾為「道」，也是虞翻的說法。陽道負責裁制命令，坤則化育成物，所以是乾制而坤化。乾的九二上升到坤的五位，坤的六五下降到乾的二位，陽升陰降而成「既濟」的定局，所以說「道濟天下」。「過」是過失：六爻各得其正而沒有過失，所以說「不過」。
○旁行至留也○此九家義也。消息六十卦合四正為六十四卦。謂如十一月未濟、寋、頤、中孚、復，是月主五卦也。一卦六日七分，七分閏餘，是爻主一日也。六十而一周，六六三百六十日，故云「歲既周而復始」。不留者，運不止也。俗本「流」，今從京氏。
○從「旁行」到「留也」這一段：這是《九家易》的說法。卦氣之法用消息之外的六十卦，加上坎、離、震、兌四正卦，合成六十四卦。譬如十一月所值的是未濟、蹇（底本作「寋」）、頤、中孚、復，這就是一個月主五卦。每卦當值六日七分，那零頭七分是閏餘，折算下來正是一爻主一日。六十卦輪值一周，每卦六日，共三百六十日，所以註文說「一年既已周遍便重新開始」。「不留」是說這一運行永不停止。通行俗本作「流」，惠棟這裡依從京房本作「留」。
○震為至不憂○荀云：「坤下有伏乾為樂天。」謂乾伏坤初為震，震為樂，初九乾也，故乾為天，是「樂天」也。荀又云：「乾下有伏巽為知命。」謂巽伏乾初，巽為命，故「知命」。乾初出子，復時也；巽陰消乾，謂遘時，故云「謂從復至遘」也。坎加憂，故為憂。「出」乾為復，「入」坤為遘，十二消息無坎象，故不憂，猶言「出入無疾」也。○坤為至能愛○坤陰為安，故《月令》仲夏稱「晏陰」。當遘時，遘坤消之月，故云「土」。復乾息之卦，故云「仁敦厚」也。以坤厚乾，故云「敦仁」；乾仁博施，故能愛也。
○從「震為」到「不憂」這一段：荀爽說「坤的下面伏著乾，所以是『樂天』」。這是說乾陽伏在坤的初爻而成震，震有樂的意思；初九本是乾爻，乾為天，合起來就是「樂天」。荀爽又說「乾的下面伏著巽，所以是『知命』」。這是說巽伏在乾的初位，巽為命，所以稱「知命」。乾的一陽從子位生出，正當復卦之時；巽為陰，陰長而消乾，則當姤卦之時，所以註文說「從復卦到姤卦」。坎有加憂之象，所以坎為憂。「出」是陽出於乾而為復，「入」是陽入於坤而為姤；十二消息卦裡並沒有坎的卦象，所以說「不憂」，就像《復》卦所說的「出入無疾」。○從「坤為」到「能愛」這一段：坤屬陰，陰主安，所以《禮記·月令》仲夏之月稱陰氣為「晏陰」，「晏」正是安。這是就姤卦之時說的，姤是坤陰開始消乾之月，所以註文說「土」。復卦則是乾陽生息之卦，所以註文說「仁而敦厚」。以坤之厚加於乾，所以稱「敦仁」；乾之仁廣施於物，所以能愛。
○範法至是也○此九家義也。《釋詁》云：「法、範，常也。」法範同訓，故云「範法」也。圍古作囗，見己酉戌命彝。《說文》曰：「囗，回也，象回帀之形。」故云「周」也。乾坤消息謂消息十二爻，十二爻而期一歲，故「法周天地」。十二爻主十二辰，故「不過十二辰」也。昭七年《春秋傳》曰：「日月之會是謂辰。」杜預云：「一歲日月十二會，所會謂之辰。」
○從「範法」到「是也」這一段：這是《九家易》的說法。《爾雅·釋詁》說「法、範，都是常的意思」，法與範同訓，所以註文說「範就是法」。「圍」字古文寫作「囗」，見於己酉戌命彝這件銅器的銘文。《說文解字》說：「囗，回也，象回帀之形」——是環繞一周之形，所以訓為「周」。乾坤消息，指的是十二消息卦的十二爻；十二爻周流一遍正滿一年，所以說「法周天地」。十二爻分主十二辰，所以說「不過十二辰」。《春秋左傳》昭公七年說：「日月之會是謂辰。」杜預注：一年之中日月相會十二次，相會之處就叫做「辰」。
皇甫謐《帝王世紀》曰：自危十七度至奎四度曰諏訾之次，於辰在亥，謂之大淵獻，斗建在寅；自奎五度至胃六度曰降婁之次，於辰在戌，謂之閹茂，斗建在卯；自胃七度至畢十一度曰大梁之次，於辰在酉，謂之作蘁，斗建在辰；自畢十二度至東井十五度曰實沈之次，於辰在申，謂之涒灘，斗建在巳。
皇甫謐《帝王世紀》說：從危宿十七度到奎宿四度這一段天區叫「諏訾之次」，在十二辰上配亥位，歲名叫「大淵獻」，與之相應的斗柄所指在寅；從奎宿五度到胃宿六度叫「降婁之次」，配辰在戌，歲名「閹茂」，斗建在卯；從胃宿七度到畢宿十一度叫「大梁之次」，配辰在酉，歲名「作噩」（底本作「作蘁」），斗建在辰；從畢宿十二度到東井十五度叫「實沈之次」，配辰在申，歲名「涒灘」，斗建在巳。十二次自西向東排列，與十二辰的方向相反，所以次名與辰名一一對應而行向相背。
自井十六度至柳八度曰鶉首之次，於辰在未，謂之葉洽，斗建在午；自柳九度至張十七度曰鶉火之次，於辰在午，謂之敦牂，斗建在未；自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次，於辰在巳，謂之大荒落，斗建在申；自軫十二度至氐四度曰壽星之次，於辰在辰，謂之執徐，斗建在酉。
從東井十六度到柳宿八度叫「鶉首之次」，配辰在未，歲名「協洽」（底本作「葉洽」），斗建在午；從柳宿九度到張宿十七度叫「鶉火之次」，配辰在午，歲名「敦牂」，斗建在未；從張宿十八度到軫宿十一度叫「鶉尾之次」，配辰在巳，歲名「大荒落」，斗建在申；從軫宿十二度到氐宿四度叫「壽星之次」，配辰在辰，歲名「執徐」，斗建在酉。以上鶉首、鶉火、鶉尾三次合為南方朱鳥之象，壽星則已入東方蒼龍之次。
自氐五度至尾九度曰大火之次，於辰在卯，謂之單閼，斗建在戌；自尾十度至斗十度曰析木之次，於辰在寅，謂之攝提格，斗建在亥；自斗十一度至婺女七度曰星紀之次，於辰在丑，謂之赤奮若，斗建在子；自婺女八度至危十六度曰玄枵之次，於辰在子，謂之困敦，斗建在丑。
從氐宿五度到尾宿九度叫「大火之次」，配辰在卯，歲名「單閼」，斗建在戌；從尾宿十度到斗宿十度叫「析木之次」，配辰在寅，歲名「攝提格」，斗建在亥；從斗宿十一度到婺女七度叫「星紀之次」，配辰在丑，歲名「赤奮若」，斗建在子；從婺女八度到危宿十六度叫「玄枵之次」，配辰在子，歲名「困敦」，斗建在丑。至此十二次首尾相接，恰好排滿一周天，與前面註文所舉的次名完全相合。
凡天有十二次，日月之所躔。鄭氏謂辰與建交錯貿處，如表裡然。《漢書·律曆志》曰：「玉衡杓建，天之綱也；日月初躔，星之紀也。綱紀之交，以原始造設，合樂用焉。」案斗柄所建十二辰而左旋，日體十二月與月合宿而右轉，表裡言合也，即合辰合星之法也。子丑之等十二辰在地，娵訾之等十二次在天。此言天地之化，故舉十二次也。
天上共有十二次，是日月運行所經歷的位次。鄭玄認為「辰」與「斗建」兩者交錯互換其位，像表與裡那樣相配。《漢書·律曆志》說：「北斗玉衡的斗柄所建，是天的大綱；日月最初所經的宿次，是星的綱紀。綱與紀交會之處，用來推原曆元、創立曆法，也用來配合樂律。」按：斗柄所指的十二辰是向左旋轉的，太陽一年十二個月與月亮會合於諸宿則是向右運行的，所謂「表裡」就是說二者相合，也就是「合辰」「合星」的方法。子、丑一類的十二辰屬於地，娵訾一類的十二次屬於天。這裡講的是天地的化育，所以特意舉出十二次來說。
○二篇至失也○此荀義也。二篇謂上下經，六十四卦之筴共萬有一千五百二十，當萬物之數。曲成萬物，謂易曲成之無遺失也。易即道也。《越紐錄》曰：「道者，天地先生不知老，曲成萬物不名巧。」故謂之道是也。
○從「二篇」到「失也」這一段：這是荀爽的說法。「二篇」指《周易》的上經與下經，六十四卦的蓍策合計一萬一千五百二十，正當萬物之數。「曲成萬物」，是說《易》曲折周備地成全萬物而無一遺失。《易》就是道。《越紐錄》說：「道這個東西，先天地而生卻不見衰老，曲折成全萬物卻不自居為巧。」所以稱它為「道」。
○晝乾至知也○此荀義也。乾陽為晝，坤陰為夜，故云「晝乾夜坤」。兼知天地則契道之全，故云「通於乾坤之道，無所不知」也。○乾為至無體○坤與易皆謂乾初。方，方隅也，乾神圓故無方。《太玄》曰：「終始連屬，上下無隅。」是無方之義也。《乾鑿度》曰：「三微而成著，三著而成體。」易隱初入微，故無體也。
○從「晝乾」到「知也」這一段：這是荀爽的說法。乾屬陽為白晝，坤屬陰為黑夜，所以註文說「晝乾夜坤」。天與地兩面都能通曉，就契合了道的全體，所以說「通於乾坤之道，無所不知」。○從「乾為」到「無體」這一段：註文裡的「坤」和「易」都是就乾的初爻說的。「方」是方隅、角落；乾神圓通無礙，所以沒有方隅可指。《太玄》說：「終始連屬，上下無隅」——首尾相接，上下沒有稜角，正是「無方」的意思。《乾鑿度》說：「三微而成著，三著而成體」——由幽微漸進為顯著，再由顯著積成形體；《易》的一陽隱伏在初位、尚在幽微的階段，所以說「無體」。
一陰一陽之謂道。注：易說一陰一陽合於十五之謂道，七八九六合天地之數乃謂之道。繼之者善也，成之者性也。注：乾為善，三氣相成合於一元，元者，善之長也，故繼之者善也。坤合乾性，養化成之，故成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道眇矣。注：乾為仁，坤為知，乾為百，坤為姓。見仁見知，賢知之過；日用而不知，愚不肖之不及也。知仁合乃為君子之道。
經文：「一陰一陽之謂道。」惠棟自注：緯書《易說》講「一陰一陽合成十五叫做道」，少陽七、少陰八、老陽九、老陰六合起來正當天地之數，這才叫做「道」。經文：「繼之者善也，成之者性也。」自注：乾為善，太初、太始、太素三氣相成而會歸於一元；「元」是眾善之長，所以說「繼之者善」。坤與乾之性相合，涵養化育而成就萬物，所以說「成之者性」。經文：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道眇矣。」（末句通行本作「鮮矣」，下文疏文又作「尟」，底本此處作「眇」。）自注：乾為仁，坤為知，乾為百，坤為姓。只見其仁或只見其知，是賢者、智者的過頭；天天在用卻不自知，是愚者、不肖者的不及。知與仁合起來，才成其為君子之道。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。注：乾為仁，離日麗乾，故顯諸仁。坤為用，巽陽藏室，故藏諸用。萬物出乎震，震為鼓，故鼓萬物。乾五為聖人，體坎為憂，震初獨行，故不與聖人同憂。乾為德，兼坤則盛矣；坤為業，承乾則大矣。窮神知化謂之盛德，陽吉陰凶謂之大業。至哉坤元，故至矣哉。
經文：「顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。」惠棟自注：乾為仁，離為日而附麗於乾，日光顯耀，所以說「顯諸仁」。坤為用，巽的一陽潛藏於室內，所以說「藏諸用」。萬物萌發於震，震能鼓動，所以說「鼓萬物」。乾的九五是聖人之位，五又是坎爻，坎為憂，聖人因此有憂；而震的初爻一陽獨行、自得其樂，所以說「不與聖人同憂」。乾為德，兼有坤便稱得上「盛」；坤為業，承奉乾便稱得上「大」。窮究神妙、通曉變化叫做「盛德」，陽主吉、陰主凶而聖人順之以成事叫做「大業」。《坤·彖》說「至哉坤元」，所以這裡說「至矣哉」。
疏：易說至之道○易說者，《乾鑿度》文。彼文云：「陽以七，陰以八，易一陰一陽合於十五之謂道。陽變七之八，陰變八之六，亦合於十五。」《參同契》曰：「七八數十五，九六亦相應，四十合三十，陽氣索滅藏。」又曰：「日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟復更始。」《三統曆》曰：「十一而天地之數畢。」十一者，五六也，五六三十而天地之數畢，故云七八九六合天地之數乃謂之道。《太玄》曰「陰陽該極，乃道之合」是也。
疏文解釋自注「易說」到「之道」這一段。○所謂《易說》，指的是《乾鑿度》。《乾鑿度》原文說：「陽用七，陰用八，《易》以一陰一陽合成十五叫做道；陽由七變為八，陰由八變為六，也仍舊合成十五。」《周易參同契》說：「七八數十五，九六亦相應，四十合三十，陽氣索滅藏。」又說：「日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟復更始。」《三統曆》說：「十一而天地之數畢。」所謂十一，就是五加六；五六相乘得三十，天地之數便盡在其中，所以註文說「七八九六合天地之數才叫做道」。揚雄《太玄》說「陰陽該極，乃道之合」，講的正是這個意思。
○乾為至性也○乾為善，乃乾元也。《三統曆》曰：「太極元氣，函三為一。」三謂酉、戌、亥，故云三氣相承合於一元，謂太初、太始、太素之氣也。《三統曆》又云：「元者善之長也，共養三德為善。」孟康《漢書》注云：「謂三統之微氣也，當施育萬物，故謂之德。」《三統曆》又云：「元體之長，合三體而為之原，故曰元。」三統合於一元，是其義也。坤合乾性以下，虞義也。乾為性，坤化成物，故云坤合乾性養化成之。天生之而地成之，坤成乾性，故云成之者性也。
○從「乾為」到「性也」這一段：註文說乾為善，指的就是乾元。《三統曆》說：「太極元氣，函三為一。」這「三」指酉、戌、亥三位，所以註文說「三氣相承而會合於一元」，也就是太初、太始、太素三種氣。《三統曆》又說：「元是眾善之長，共同涵養三德便是善。」孟康注《漢書》說：這是指三統的幽微之氣，它們要施化養育萬物，所以稱之為「德」。《三統曆》還說：「元是本體之長，合三體而成為本原，所以叫元。」三統會歸於一元，就是這個意思。註文從「坤合乾性」以下，採用的是虞翻的說法：乾為性，坤化育成物，所以說「坤與乾性相合，涵養化育而成就它」。天生成萬物而地完成萬物，坤成就乾之性，所以說「成之者性」。
○乾為至之道○《中庸》曰：「子曰：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」乾為仁，仁者見之謂之仁，是過乎仁也；坤為知，知者見之謂之知，是過乎知也，故曰賢知之過也。百姓日用而不知，是不及仁不及知者，故曰愚不肖之不及也。日用而不知，猶飲食鮮知其味也。
○從「乾為」到「之道」這一段：《中庸》說：「孔子說：道之所以不能推行，我知道緣故了——聰明的人做過了頭，愚笨的人又達不到；道之所以不能彰明，我知道緣故了——賢者做過了頭，不肖者又達不到。人沒有不吃不喝的，卻很少有人真能嚐出滋味。」乾為仁，「仁者見之謂之仁」，這是在仁上偏過了頭；坤為知，「知者見之謂之知」，這是在知上偏過了頭，所以說是「賢者智者之過」。「百姓日用而不知」，則是仁上不及、知上也不及的人，所以說是「愚者不肖者之不及」。天天在用卻不知其所以然，正如天天飲食卻很少人辨得出真味。
一陰一陽者，道之全也。仁陽知陰，仁知合乃為君子之道，故《大戴禮·誥志》曰：「子曰：知仁合而天地成，天地成而庶物生」是也。尟與鮮同，《說文》曰：「尟，是少也。尟俱存也，從是少。」賈侍中說。
「一陰一陽」講的是道的全體。仁屬陽，知屬陰，仁與知合起來才成其為君子之道，所以《大戴禮記·誥志》說：「孔子說：知與仁相合而天地成立，天地成立而萬物化生。」經文的「尟」字與「鮮」字相同，《說文解字》說：「尟，是少也。尟俱存也，從是、少。」這是賈侍中（賈逵）的解說。
○乾為至矣哉○必知顯為離者，比九五曰顯比，虞彼注云：「初三以變體重明，故顯比。」謂顯諸仁，故知顯為離也。古文顯作，《說文》曰「從日中視絲」。離為日，坤二五之乾為離，故云離日麗乾顯諸仁也。巽一索而得坤初，坤為用，初陽伏巽下，故巽陽藏室藏諸用也。翼奉引此傳云「露之則不神，獨行則自然」是也。
○從「乾為」到「矣哉」這一段：之所以斷定「顯」指離卦，是因為《比》卦九五爻辭說「顯比」，虞翻注那一處說「初爻與三爻變而成重明之象，所以叫顯比」。這裡的「顯諸仁」正是同一用法，所以知道「顯」指離。「顯」的古文寫法（底本此處脫去了那個古文字形），《說文解字》解作「從日中視絲」，是在日光下審視細絲之意。離為日，坤的二爻與五爻交入乾而成離，所以註文說「離日附麗於乾，故顯諸仁」。巽是乾體而初位得坤之陰，坤為用，一陽伏在巽的下面，所以說「巽的陽爻藏於室中，就是藏諸用」。漢儒翼奉引這段《繫辭》說：「顯露出來就不神妙，獨自運行才合於自然。」
萬物出乎震，震雷為鼓，動萬物者莫疾乎雷，故鼓萬物。乾五為聖人，五坎爻，故體坎為憂。震初為道本，初微獨行，樂則行之，故不與聖人同憂。一陰一陽乃道之全，故陽不兼坤則微，兼坤則盛矣，謂二升五也；陰不承乾則小，承乾則大矣，謂五降二也。以坤變乾謂之窮神，以乾通坤謂之知化，窮神知化德之盛，故謂之盛德。
萬物萌發於震，震為雷，雷有鼓動之能，《說卦》說「動萬物者莫疾乎雷」，鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，所以說「鼓萬物」。乾的九五是聖人之位，而五在爻位上屬坎爻，坎為憂，所以說「體坎為憂」。震的初爻是道的根本，一陽幽微而獨行，《乾·文言》說「樂則行之」，所以說「不與聖人同憂」。一陰一陽才是道的全體，所以陽若不兼有坤便顯得幽微，兼有坤才稱得上「盛」，這是指二爻上升到五位；陰若不承奉乾便顯得狹小，承奉乾才稱得上「大」，這是指五爻下降到二位。用坤來變乾叫做「窮神」，用乾來通坤叫做「知化」；窮神知化是德之最盛，所以稱為「盛德」。
天道有吉而有凶，聖人順天而制作，故謂之大業。而盛德大業之本則藏於坤之元，《中庸》引《詩》所謂「上天之載，無聲無臭，至矣」是也。此論道之全而並舉坎離震巽者，易謂坎離，坎離者，既濟也；震巽者，既濟之本也。乾初一陽震也，震伏巽下藏諸用，所謂誠也。誠不可掩，故出乎震而鼓萬物，顯諸仁而同民患。盛德大業本乎元，故至矣哉。此聖人微言也。
天道有吉也有凶，聖人順應天時而制器立法，所以稱為「大業」。而盛德、大業的根本，則潛藏在坤之元裡，《中庸》引《詩經》所謂「上天之載，無聲無臭，至矣」——上天的運作無聲無味而達於極致，說的就是這個。這裡論述道的全體卻同時舉出坎、離、震、巽四卦，是因為：《易》以坎離為主，坎離相配就是既濟；而震、巽又是既濟的根本。乾的初爻一陽就是震，震伏在巽的下面，這就是「藏諸用」，也就是《中庸》所說的「誠」。誠是掩藏不住的，所以它自震而出、鼓動萬物，顯現為仁而與百姓共憂患。盛德大業都本於「元」，所以說「至矣哉」。這是聖人的微言。
故荀子曰：「積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時。凡人好敖慢小事，大事至然後興之務之，如是則常不勝夫敦比於小事者矣。是何也？則小事之至也數，其縣日也博，其為積也大；大事之至也希，其縣日也淺，其為積也小。故善日者王，善時者霸，補漏者危，大荒者亡。」
所以荀子說：「積累細微之功：一月比不上一日，一季比不上一月，一年比不上一季。一般人喜歡輕慢小事，等大事臨頭才起來忙辦，這樣就常常比不過那些在小事上勤勉用功的人。為什麼呢？小事來得頻繁，所占的日子多，積累起來就大；大事來得稀少，所占的日子淺，積累起來反而小。所以珍惜每一天的能成王業，只珍惜每一季的僅成霸業，出了漏子才去補的就危險，荒廢大政的就滅亡。」
故王者敬日，霸者敬時，僅存之國危而戚之。霸者之善著可以時托也，王者之功名不可勝日志也。財物貨寶以大為重，政教功名反是，能積微者速成。《詩》曰：「德輶如毛，民鮮克舉之。」此之謂也。此言盛德大業本於元之義也。
所以成王業的人珍重每一天，成霸業的人珍重每一季，只求苟存的國家則要等到危亡臨頭才知憂懼。霸者的善政成效尚可按季來寄託，王者的功名卻是一天一天記也記不完的。財物珍寶以體積大為貴重，政教功名恰恰相反——能在細微處積累的人，反而成功最快。《詩經》說：「德輶如毛，民鮮克舉之」——德輕得像一根毛，百姓卻很少舉得起來，說的就是這個道理。以上是申明盛德大業本於「元」的意思。
富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，爻法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。注：此四十六字後師所訓。坤為富，一消一息，萬物豐殖，故謂之大業。乾五動之坤成離，離為日，以坤變乾，以乾化坤，窮神知化，故謂之盛德。
經文：「富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，爻法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。」惠棟自注：這四十六個字是後來的經師所加的訓釋，不是聖人的原文。坤為富，一消一息之間萬物繁盛滋長，所以叫做「大業」。乾的九五動而入坤成離，離為日，日日更新；以坤變乾、以乾化坤，窮究神妙而通曉變化，所以叫做「盛德」。
易謂太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，故生生之謂易。三才成八卦之象，故成象之謂乾效。三才為六畫，故爻法之謂坤極。六畫之數，占事知來，故謂之占。變通趣時以盡利，天下之民謂之事業，故謂之事。陰陽在初，深不可測，故謂之神。
「易」指太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，生生不已，所以說「生生之謂易」。三才之道構成八卦之象，所以說「成象之謂乾」（底本「乾」下連一「效」字，與下句相涉而衍）。三才各以兩畫重之而成六畫，所以說「爻法之謂坤」（底本「坤」下連一「極」字，當屬下句「極數知來」）。就六畫之數推衍，占問事情而預知未來，所以叫做「占」。變通以趨合時宜、窮盡其利，使天下之民各得其用，叫做「事業」，所以稱為「事」。陰陽藏在初爻，幽深而不可測度，所以叫做「神」。
疏：此一章皆聖人微言，上義已盡，故知此下四十六字後師所訓也。上雲盛德大業，故云富有之謂大業，日新之謂盛德。上雲所居而安者易之象也，故云成象之謂乾；所變而翫者爻之辭也，故云爻法之謂坤。上雲動則觀其變而翫其占，故云極數知來之謂占，通變之謂事。上雲神無方而易無體，故云生生之謂易，陰陽不測之謂神。
疏文說：這一章講的都是聖人的微言，上文的義理已經說盡，所以知道下面這四十六個字出於後世經師的訓釋。上文既已說到「盛德大業」，後師便據此立出「富有之謂大業，日新之謂盛德」。上文說「所居而安者，易之象也」，便據此立出「成象之謂乾」；上文說「所變而翫者，爻之辭也」，便據此立出「爻法之謂坤」。上文說「動則觀其變而翫其占」，便據此立出「極數知來之謂占，通變之謂事」。上文說「神無方而易無體」，便據此立出「生生之謂易，陰陽不測之謂神」。
夫易廣矣大矣。注：乾象動直故大，坤形動闢故廣。以言乎遠則不御。注：御，止也。遠謂乾，天高不御也。以言乎邇則靜而正。注：邇謂坤，坤至靜而德方，故正也。以言乎天地之間則備矣。注：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備矣。
經文：「夫易廣矣大矣。」惠棟自注：乾之象一動而直遂，所以稱「大」；坤之形一動而開闢，所以稱「廣」。經文：「以言乎遠則不御。」自注：「御」是止的意思；「遠」指乾，天高遠無窮，無從遏止。經文：「以言乎邇則靜而正。」自注：「邇」指坤，坤極其安靜而其德方正，所以說「正」。經文：「以言乎天地之間則備矣。」自注：這是說《易》廣大而無所不備，兼有天道、地道、人道，所以稱「備」。
夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。注：專謂初，直謂二。二動升坤，五直方大，是以大生焉。夫坤其靜也脅，其動也闢，是以廣生焉。注：脅，閉，謂上也。以坤脅乾，閉塞而成冬，故其靜也脅。闢，開，謂五也。動降乾二，坤道廣佈，是以廣生焉。
經文：「夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。」惠棟自注：「專」指初爻，「直」指二爻。乾的二爻動而上升入坤，坤五因而有直方大之德，「大」於是由此而生。經文：「夫坤其靜也脅，其動也闢，是以廣生焉。」自注：「脅」是閉合，指上爻。以坤之陰閉合乾陽，天地閉塞而成冬，所以說「其靜也脅」。「闢」是開啟，指五爻。坤五動而下降到乾的二位，坤道由此廣佈，「廣」於是由此而生。
廣大配天地。注：乾天坤地，故配天地。變通配四時。注：變通趣時謂十二消息也。泰、大壯、夬配春，乾、遘配夏，否、觀、剝配秋，坤、復、臨配冬，謂十二消息相變通而周於四時也。陰陽之義配日月。注：復七日來復，陽之義，配日；臨八月有凶，陰之義，配月。荀氏謂乾舍於離配日而居，坤舍於坎配月而居也。易簡之善配至德。注：易簡，元也，於人為至德。坤為至，乾為德，故以配至德。
經文：「廣大配天地。」惠棟自注：乾為天、坤為地，所以「廣大」與天地相配。經文：「變通配四時。」自注：變通就是趨合時宜，指十二消息卦。泰、大壯、夬配春，乾、姤（底本作「遘」）配夏，否、觀、剝配秋，坤、復、臨配冬，是說十二消息卦互相變通而周流於四時。經文：「陰陽之義配日月。」自注：《復》卦說「七日來復」，屬陽的一面，配日；《臨》卦說「至于八月有凶」，屬陰的一面，配月。荀爽則以為乾歸宿於離而配日以居，坤歸宿於坎而配月以居。經文：「易簡之善配至德。」自注：易與簡就是「元」，落在人身上便是至德。坤為「至」，乾為「德」，所以拿它來配「至德」。
疏：乾象至故廣○此虞義也。在天成象故曰乾象，在地成形故曰坤形，義見下也。○御止至御也○此虞義也。《釋言》曰：「御，禁也。」禁有止義，故曰止也。虞注嗛彖曰「天道遠」，故遠謂乾。天形穹隆，其色蒼蒼，故云天高不御也。○邇謂至正也○此虞義也。邇，古文。邇，近也。揚子《法言》曰：「聖人之言遠如天，賢人之言近如地。」地卑故邇，謂坤至靜而德方，即下靜翕而動闢，陰開為方，辨方正位，故正也。
疏文解釋自注「乾象」到「故廣」這一段。○這是虞翻的說法。在天上成的是象，所以稱「乾象」；在地上成的是形，所以稱「坤形」，其義見於下文。○從「御止」到「御也」這一段：也是虞翻的說法。《爾雅·釋言》說：「御，禁也。」禁含有止的意思，所以訓為「止」。虞翻注《謙卦·彖傳》說「天道遠」，所以「遠」指乾。天形穹隆高覆，其色蒼蒼無際，所以說「天高不御」。○從「邇謂」到「正也」這一段：也是虞翻的說法。「邇」有古文寫法（底本此處脫去了那個古文字形），「邇」就是近。揚雄《法言》說：「聖人之言遠如天，賢人之言近如地。」地位卑下所以稱「邇」，正合註文所謂坤極靜而德方，與下文「靜翕而動闢」相應；陰開而成方，辨正方位，所以說「正」。
○謂易至備矣○此虞義也。易有三才，故云天地之間。《樂記》樂禮章曰：「樂著大始而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也，一動一靜者天地之間也。」鄭彼注云：「間謂百物。」是天地之間謂人物也。雲易廣大悉備，有天地人道焉者，虞約下繫文言之，以證天地之間為三才也。易備三才，故云備矣。
○從「謂易」到「備矣」這一段：這是虞翻的說法。《易》兼有三才，所以說「天地之間」。《禮記·樂記》的樂禮章說：「樂彰顯大始，禮安處成物。顯著而不停息的是天，顯著而不移動的是地，一動一靜之間的就是天地之間。」鄭玄注那一處說：「間指百物。」可見「天地之間」指的是人與萬物。註文說「易廣大悉備，有天地人道焉」，是虞翻概括《繫辭下傳》的話來講，用以證明「天地之間」正是三才。《易》兼備三才，所以說「備矣」。
○專謂至生焉○《說卦》曰「震為專」，虞彼注云：「陽在初，隱靜未出，觸坤故專。」則乾靜也專，是專謂初也。坤六二直方大，虞彼注云：「謂二陽稱直，乾其動也直，故曰直。」是直謂二也。乾二敬以直內而升，坤五敬義立而德不孤，是以大生也。
○從「專謂」到「生焉」這一段：《說卦傳》說「震為專」，虞翻注那一處說：「陽爻在初位，隱伏安靜還沒有出來，觸及坤體所以稱專。」這正合「乾其靜也專」，可見「專」指初爻。《坤》卦六二爻辭說「直方大」，虞翻注那一處說：「二為陽則稱直，《繫辭》說『乾其動也直』，所以叫直。」可見「直」指二爻。乾的二爻以敬直其內而上升，坤的五爻敬義並立而其德不孤，「大」於是由此而生。
○脅閉至生焉○脅，古文翕。脅閉，宋衷義也。坤義以方外，故知脅謂上也。坤上六消乾至亥，故以坤脅乾。《月令》孟冬曰「天地不通，閉塞而成冬」，故其靜也脅。闢，古文闢。虞注坤六二云「方謂闢」，陰開為方。五降乾二，以乾闢坤，其道廣佈，是以廣生也。
○從「脅閉」到「生焉」這一段：「脅」是「翕」的古文寫法。把「脅」訓為「閉」，是宋衷的意見。坤以義方正其外，所以知道「脅」指上爻。坤的上六消盡乾陽而至於亥月，正是以坤合閉乾陽，所以說「以坤脅乾」。《禮記·月令》孟冬之月說「天地不通，閉塞而成冬」，所以說「其靜也脅」。「闢」也另有古文寫法。虞翻注《坤》六二說「方就是闢」，陰開啟而成方。坤五下降到乾的二位，以乾開闢坤，其道廣泛佈施，「廣」於是由此而生。
○乾天至天地○乾大坤廣，乾為天，坤為地，易與天地準，故配天地也。○變通至時也○下繫云：「變通者，趣時者也。」時謂四時。變通謂乾坤通變十二消息，即十二闢卦也。泰、大壯、夬春時卦，故配春；乾、遘夏時卦，故配夏；否、觀、剝秋時卦，故配秋；坤、復、臨冬時卦，故配冬。以卦氣言之，四正為四時，震主春，離主夏，兌主秋，坎主冬，故十二消息相變通而周於四時也。
○從「乾天」到「天地」這一段：乾主大、坤主廣，乾為天、坤為地，《易》與天地相準，所以「廣大」配天地。○從「變通」到「時也」這一段：《繫辭下傳》說：「變通者，趣時者也。」「時」指四季。「變通」指乾坤通變而成的十二消息卦，也就是十二闢卦。泰、大壯、夬是春季之卦，所以配春；乾、姤是夏季之卦，所以配夏；否、觀、剝是秋季之卦，所以配秋；坤、復、臨是冬季之卦，所以配冬。若從卦氣之法來說，坎、震、離、兌四正卦分主四時：震主春，離主夏，兌主秋，坎主冬，所以十二消息卦互相變通而周流於四時。
○復七至居也○陽息稱日，陰消稱月。《詩·七月》一之日、二之日、三之日、四之日皆陽息之月，故稱日；五月斯螽動股，六月莎雞振羽，七月在野，八月在戶，皆陰消之月，故稱月。復七日來復，陽息稱日；臨八月有凶，八月謂陰消稱月，故陰陽之義配日月也。荀氏據鬼易乾歸合離，故云乾舍於離，離為日，故配日而居；坤歸合坎，故云坤舍於坎，坎為月，故配月而居也。
○從「復七」到「居也」這一段：陽生息的月份稱「日」，陰消退的月份稱「月」。《詩經·豳風·七月》裡的「一之日、二之日、三之日、四之日」都是陽息之月，所以稱「日」；「五月斯螽動股，六月莎雞振羽，七月在野，八月在戶」都是陰消之月，所以稱「月」。《復》卦說「七日來復」，是陽息故稱日；《臨》卦說「至于八月有凶」，八月是陰消故稱月，所以說「陰陽之義配日月」。荀爽依據「鬼易」之說（舊以《歸藏》為鬼易），以為乾歸而合於離，所以說乾舍於離；離為日，因而配日以居。坤歸而合於坎，所以說坤舍於坎；坎為月，因而配月以居。
○易簡至至德○乾以易知，坤以簡能，皆謂乾坤之元，故云易簡元也。在天為至道，在人為至德，故《禮運》曰「天道至教，聖人至德」，《中庸》曰「苟不至德，至道不凝焉」是也。坤為至乾為德，虞義也。有至德以凝至道，故易簡之善配至德也。
○從「易簡」到「至德」這一段：「乾以易知，坤以簡能」，講的都是乾元與坤元，所以註文說「易簡就是元」。這個「元」在天為至道，在人為至德，所以《禮記·禮運》說「天道至教，聖人至德」，《中庸》說「苟不至德，至道不凝焉」——沒有至德，至道便凝聚不起來。以坤為「至」、乾為「德」，是虞翻的說法。有至德才能凝成至道，所以說「易簡之善配至德」。
子曰易其至矣乎。注：易謂坎離，坎上離下，六爻得位而行中和，故其至矣乎。子曰：中庸其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。注：崇，高也。乾為崇，坤為廣，乾二居五為崇德，坤五居二為廣業。知崇體卑崇效天卑法地。注：乾以易知，故知崇；正位居體，故體卑。崇效天五，卑法地二。
經文：「子曰：易其至矣乎。」惠棟自注：「易」指坎離二卦，坎在上、離在下即成既濟，六爻各得其位而行中正調和之道，所以讚歎「其至矣乎」，正與《中庸》所記「子曰：中庸其至矣乎」同一口氣。經文：「夫易，聖人所以崇德而廣業也。」自注：「崇」是高。乾為崇，坤為廣；乾的二爻升居五位是「崇德」，坤的五爻降居二位是「廣業」。經文：「知崇體卑，崇效天，卑法地。」自注：乾以平易而知，所以其知崇高；坤正其位而安處下體，所以其體卑下。崇高效法天，指升到五位；卑下效法地，指下居二位。
天地設位而易行乎其中矣。注：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故天地設位。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故易行乎其中矣。成性存存道義之門。注：成之者性，故曰成性。成性存存，謂久於中正而弗失也。乾坤易之門，易出乾為道門，入坤為義門，故道義之門。
經文：「天地設位而易行乎其中矣。」惠棟自注：「位」指一卦六畫的位次，乾三爻、坤三爻各占其半，所以說「天地設位」。《易》之陽出於乾、入於坤，上下往來沒有定則，周流於六個虛位之間，所以說「易行乎其中」。經文：「成性存存，道義之門。」自注：「成之者性」，所以稱「成性」；「成性存存」，是說長久守住中正而不失。《繫辭下》說「乾坤，易之門」：陽出於乾便是道之門，入於坤便是義之門，所以稱「道義之門」。
疏：易謂至矣乎○易謂坎離，謂既濟也。既濟剛柔正而位當，故坎上離下，六爻得位。二五為中和，故行中和。《周禮·師氏》曰「至德以為道本」，鄭彼注云：「至德，中和之德，覆燾持載含容者也。」子曰：中庸其至矣乎。亦謂中和為至德，故鄭注《周禮》引此為證也。
疏文解釋自注「易謂」到「矣乎」這一段。○「易謂坎離」，指的就是既濟卦。《既濟·彖》說「剛柔正而位當」，所以坎在上、離在下，六爻各得其位。二爻與五爻居中，所以說「行中和」。《周禮·師氏》說「以至德為道之本」，鄭玄注那一處說：「至德，就是中和之德，如天之覆蓋、地之承載那樣含容一切。」《中庸》記「子曰：中庸其至矣乎」，同樣是以中和為至德，所以鄭玄注《周禮》時引這句話作證。
○崇高至廣業○崇高，《釋詁》文。《鬼谷子》曰：「與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。」故云乾為崇。坤廣生，故為廣。乾為德，故乾二居坤五為崇德；坤為業，故坤五居乾二為廣業。乾五坎也，坤二離也，易謂坎離，故聖人以崇德廣業。爻在二五為中，故曰崇廣；在三四為不中，故曰進修。○乾以至地二○知讀如字。乾以易知，積善成德，故知崇。坤為體，二正陰位而居下體，故體卑。四畫以上為天，故崇效天五；三畫以下為地，故卑法地二。
○從「崇高」到「廣業」這一段：把「崇」訓為「高」，出自《爾雅·釋詁》。《鬼谷子》說：「與陽剛之人說話依著崇高，與陰柔之人說話依著卑小。」所以說乾為崇。坤主廣生，所以為廣。乾為德，所以乾的二爻升居坤五是「崇德」；坤為業，所以坤的五爻降居乾二是「廣業」。乾五本是坎爻，坤二本是離爻，而《易》以坎離為主，所以聖人憑此崇德廣業。爻在二、五得中，所以說「崇」說「廣」；爻在三、四不得中，所以《乾·文言》那裡說的是「進德修業」。○從「乾以」到「地二」這一段：「知崇」的「知」照本字讀，不讀為「智」。乾以平易而知，積善以成其德，所以其知崇高。坤為體，二爻是純正的陰位而又居於下體，所以其體卑下。一卦六畫，四畫以上屬天，所以「崇效天」指升五；三畫以下屬地，所以「卑法地」指居二。
○位謂至中矣○此虞義也。《參同契》曰：「天地者乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位。」即六畫之位也。乾天坤地，乾坤各三爻，故天地設位。《參同契》又曰：「易謂坎離。坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。」魏伯陽釋此傳皆易先師之義，故虞氏用其說。出乾為息，入坤為消，乾坤六爻，獨無坎離，故無爻位。坎戊離己居中央，王四方，故易行乎其中也。
○從「位謂」到「中矣」這一段：這是虞翻的說法。《周易參同契》說：「天地就是乾坤的卦象；所謂設位，是排列陰陽配合的位次。」也就是六畫之位。乾為天、坤為地，乾坤各佔三爻，所以說「天地設位」。《參同契》又說：「易指坎離。坎離是乾坤的兩種作用，這兩種作用不占固定的爻位，周流運行於六個虛位，往來既沒有定處，上下也沒有常規。」魏伯陽解釋這段《繫辭》，用的都是漢代易學先師的舊義，所以虞翻沿用他的說法。陽出於乾是息，入於坤是消；乾坤合起來六爻，唯獨沒有坎離，所以說坎離沒有爻位。按納甲之法坎納戊、離納己，戊己屬土而居中央，統王四方，所以說「易行乎其中」。
○成之至之門○成之者性，故曰成性，虞義也。成性，性之合於中和者也。《中庸》曰：「中庸其至矣乎，民鮮能久矣。」鄭氏謂人罕能久行。又曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。」是久於中正而弗失存存之義也。乾坤易之門，下傳文。乾為道門，坤為義門，亦虞義。出乾為道門，入坤為義門，言道義從乾坤出也。
○從「成之」到「之門」這一段：「成之者性」，所以稱「成性」，這是虞翻的說法。所謂「成性」，指的是合於中和的那種本性。《中庸》說：「中庸其至矣乎，民鮮能久矣。」鄭玄解釋為人們很少能長久奉行。《中庸》又說：「顏回的為人，選擇中庸之道，得到一樣善便牢牢捧在胸前而不肯失掉。」這正是「長久守住中正而不失」，也就是「存存」的意思。「乾坤，易之門」是《繫辭下傳》的話。以乾為道之門、坤為義之門，也是虞翻的說法：陽出於乾便是道門，入於坤便是義門，是說道與義都從乾坤出來。
聖人有以見天下之嘖而儗諸其形容。注：乾稱聖人，謂庖犧也。嘖謂初。自上儗下稱儗。形容，謂陰在地成形者也。象其物宜是故謂之象。注：物宜謂陽，遠取諸物，在天成象，故象其物宜，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。
經文：「聖人有以見天下之嘖而儗諸其形容。」（「嘖」即通行本的「賾」，「儗」即「擬」。）惠棟自注：乾稱聖人，這裡指伏羲。「嘖」指初爻。由上位比擬下位叫做「儗」。「形容」，指陰氣在地上凝成的形體。經文：「象其物宜，是故謂之象。」自注：「物宜」指陽，《繫辭下》說「遠取諸物」；陽在天上成象，所以說「象其物宜」，指的是三才八卦在天而言；伏羲又把它重疊而成六畫之卦。
聖人有以見天下之動。注：重言聖人，謂文王也。動謂六爻。而觀其會通以行其等禮。注：六爻發揮，乾坤交而亨。亨者，通也。亨者，嘉之會也，故觀其會通。嘉會足以合禮，故以行其等禮。《禮立言》曰：「聖人等之以禮。」《春秋傳》曰：「講禮於等。」
經文：「聖人有以見天下之動。」惠棟自注：這裡再一次說「聖人」，指的是文王。「動」指六爻的變動。經文：「而觀其會通，以行其等禮。」自注：六爻發動揮變，乾坤交感而亨通。「亨」就是通；《乾·文言》又說「亨者，嘉之會也」，所以說「觀其會通」。「嘉會足以合禮」，所以說「以行其等禮」。《大戴禮記·立言》說：「聖人用禮來分別等級。」《春秋左傳》說：「講禮於等。」
繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻。注：辨吉凶者存乎辭，故繫辭焉以斷其吉凶，定之以吉凶，所以斷也。言天下之至嘖而不可惡也。注：惡讀為亞，亞，次也。至嘖無情，故不可次。言天下之至嘖而不可亂也。注：嘖當為動。亂，治也。至動故不可治。儗之而後言儀之而後動儗儀以成其變化。注：初辭儗之，問焉而以言，故儗之而後言。儀，度也，將舉事必先於此儀之，故儀之而後動。儗儀者，變化之所由出也，故以成其變化。
經文：「繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」惠棟自注：辨別吉凶靠的是爻辭，所以繫上文辭來判斷吉凶；所謂「定之以吉凶」，正是用來裁斷的。經文：「言天下之至嘖而不可惡也。」自注：「惡」讀作「亞」，「亞」是次第。至嘖之時其情尚未發動，所以無從排出次第。經文：「言天下之至嘖而不可亂也。」自注：這裡的「嘖」當作「動」；「亂」是治的意思，六爻至動，所以無從整治。經文：「儗之而後言，儀之而後動，儗儀以成其變化。」自注：《繫辭下》說「初辭儗之」，又說「問焉而以言」，所以是先比擬而後發言。「儀」是揣度，將要舉事必先在此揣度一番，所以是先揣度而後行動。比擬與揣度，正是變化所由產生的地方，所以說「以成其變化」。
疏：乾稱至者也○此虞義也。乾五為聖人，文王書經繫庖犧於九五，故謂庖犧也。下傳曰「探嘖索隱」，虞彼注云：「嘖初也。初隱未見，故探嘖。」《太玄》曰：「陰陽所以抽嘖。」嘖，情也，京氏訓同。易之屯，太玄凖為礥，初一曰「黃純於潛」，測曰「化在嘖也」，范望注云：「陽氣潛在地下，養萬物之根荄，故云化在嘖。」若然，嘖訓為情，乃情之未動者，故知嘖謂初。乾上坤下，以乾儗坤，故云自上儗下稱儗。
疏文解釋自注「乾稱」到「者也」這一段。○這是虞翻的說法。乾的九五是聖人之位，文王作卦爻辭時把伏羲繫在九五，所以註文說指伏羲。《繫辭下傳》說「探嘖索隱」，虞翻注那一處說：「嘖指初爻；初爻隱伏未現，所以說探嘖。」《太玄》說「陰陽所以抽嘖」，「嘖」就是情，京房的訓釋與此相同。《周易》的《屯》卦，《太玄》以「礥」首與之相當；礥首初一說「黃純於潛」，測辭說「化在嘖也」，范望注說：「陽氣潛藏在地下，滋養萬物的根鬚，所以說化在嘖。」照此看來，「嘖」訓為情，指的是情尚未發動的狀態，所以知道「嘖」指初爻。乾在上、坤在下，用乾去比擬坤，所以說「自上儗下稱儗」。
易之大義上經終坎離，下經終既濟未濟，上繫終乾坤，下繫終六子，則上下經與上下繫相表裡。上經象陽，下經法陰，復為陽初，姤為陰初。六日七分之法，陽起中孚，陰起咸。乾元坤元，天地之心，為易之本，故上繫七爻起於中孚鳴鶴在陰，下繫十一爻起於咸憧憧往來。此傳發端，言聖人見天下之嘖，謂中孚咸也。
《易》的大義在於：上經以坎、離終篇，下經以既濟、未濟終篇；《繫辭上傳》以乾坤終篇，《繫辭下傳》以六子卦終篇——可見上下經與上下繫互為表裡。上經取象於陽，下經取法於陰；復是陽的開端，姤是陰的開端。按卦氣六日七分之法，陽從中孚起算，陰從咸起算。乾元與坤元是天地之心，也是《易》的根本，所以《繫辭上傳》所引的七條爻辭從中孚九二「鳴鶴在陰」開始，《繫辭下傳》所引的十一條爻辭從咸九四「憧憧往來」開始。這段《繫辭》的發端說聖人見到天下的至嘖，正是就中孚與咸兩卦而言。
易彰往而察來而微顯闡幽，故儗諸其形容也。以乾儗坤，陰在地成形。地形有高下，故稱容。《周禮·函人》曰「凡為甲必先為容」，鄭眾注云：「容謂象式。」甲有大小長短，猶地形有高下，故云形容，謂陰在地成形者也。
《易》彰明既往而察知未來，把幽微的顯現出來、把隱晦的闡發開來，所以說「儗諸其形容」。用乾去比擬坤，陰氣在地上凝成形體。地形有高有下，所以稱「容」。《周禮·考工記·函人》說「凡為甲必先為容」，鄭眾注說：「容指式樣。」鎧甲有大小長短之別，正如地形有高下之差，所以合稱「形容」，也就是註文所說的「陰在地成形」。
○物宜至畫也○此虞義也。物宜為陽，陽即乾也。下傳云「遠取諸物」，乾為遠為物。象謂三才，在天成象，故象其物宜。日月在天成八卦象，謂天三爻，故云三才八卦在天也。以地兩之為六畫，故云庖犧重為六畫也。○重言至六爻○此虞義也。庖犧畫卦，文王書經傳，兩稱聖人，故知庖犧及文王也。上言象謂三才八卦之象，此言爻道有變動，故曰爻，知動謂六爻也。
○從「物宜」到「畫也」這一段：這是虞翻的說法。「物宜」屬陽，陽就是乾。《繫辭下傳》說「遠取諸物」，乾既為遠又為物。「象」指三才，在天上成象，所以說「象其物宜」。日月在天而成八卦之象，指的是天的三爻，所以註文說「三才八卦在天」。再用地的兩畫去重疊它便成六畫，所以註文說「伏羲重之為六畫」。○從「重言」到「六爻」這一段：也是虞翻的說法。伏羲畫卦，文王書寫經傳，前後兩次稱「聖人」，所以知道分別指伏羲與文王。上文的「象」指三才八卦之象，這裡則說爻道有變動，所以稱「爻」，可知「動」指六爻。
○六爻至於等○動謂六爻之動，則會通乃六爻發動揮變也。乾坤交而亨，天地交而萬物通也。亨者通，子夏義也。陰陽相應為嘉，故亨者嘉之會也。嘉屬五禮，嘉會禮通，故以行其等禮。鄭注《樂記》云：「等，階級也。」爻有等如禮之有階級，故曰等禮。《禮立言》者，《大戴記·立言》篇也。《春秋傳》者，昭十三年傳文。《晉語》曰「從其等禮也」，韋昭云：「從尊卑之等謂之禮。」是等禮之義也。
○從「六爻」到「於等」這一段：「動」指六爻的變動，那麼「會通」就是六爻的發動揮變。乾坤交感而亨通，正如《泰·彖》所說天地交感而萬物通達。把「亨」訓為「通」，是子夏的說法。陰陽相互感應叫做「嘉」，所以《文言》說「亨者，嘉之會也」。「嘉」是吉、凶、軍、賓、嘉五禮之一，嘉禮會合則禮意通達，所以說「以行其等禮」。鄭玄注《樂記》說：「等，就是階級。」爻有等次，如同禮有階級，所以稱「等禮」。所謂《禮立言》，就是《大戴禮記·立言》篇；所謂《春秋傳》，是昭公十三年的傳文。《國語·晉語》說「從其等禮也」，韋昭注：「依從尊卑的等級就叫做禮。」這就是「等禮」的含義。
○惡讀至可次○惡讀為亞，荀義也。古惡亞字通，《說文》曰：「亞，丑也。」是亞即惡也。又云賈侍中以為次弟也，故《釋言》云：「亞，次也。」《尚書大傳》曰：「王升舟入水鼓鍾惡，觀臺惡，將舟惡。」鄭彼注云：「惡讀為亞，亞訓次，次猶仲也。」
○從「惡讀」到「可次」這一段：把「惡」讀作「亞」，是荀爽的說法。古時「惡」「亞」二字通用，《說文解字》說：「亞，丑也。」可見「亞」就是「惡」。《說文》又說賈侍中（賈逵）認為「亞」是次第之義，所以《爾雅·釋言》說：「亞，次也。」《尚書大傳》說：「王升舟入水鼓鍾亞，觀臺亞，將舟亞。」鄭玄注那一處說：「惡讀作亞，亞訓為次，次就好比伯仲之仲。」
漢時有玉印曰周惡父印，識者以為條侯亞父。條侯為勃少子，故稱亞。魯文公子惡，衛臣有石惡，皆讀為亞，伯仲之稱也。《史記》盧綰孫他之封惡谷侯，《漢書》作亞，知惡亞同物，惡訓為次。京房曰：「嘖，情也。」賈逵注《左傳》曰：「嘖，至也。」至嘖無情，情之未動，如喜怒哀樂之未發，其道微妙，故不可次。儗之其形容，象其物宜，所以次之也。
漢代有一方玉印刻著「周惡父印」，識者認為就是條侯周亞夫。條侯是周勃的小兒子，所以名中用「亞」。魯文公有兒子名惡，衛國大臣有石惡，這些「惡」都讀作「亞」，是伯仲行次的稱呼。《史記》記盧綰之孫盧他之封為惡谷侯，《漢書》卻寫作「亞谷侯」，可見「惡」「亞」本是一字，「惡」可以訓為「次」。京房說：「嘖，就是情。」賈逵注《左傳》說：「嘖，就是至。」至嘖之際情尚未動，正如喜怒哀樂還沒有發出來，其中道理幽微玄妙，所以無從排出次第；要等到「儗之其形容，象其物宜」，才談得上給它排定次第。
○嘖當至可治○嘖當為動，鄭義也。虞本作動，雲舊誤作嘖也。亂治，《釋詁》文。《論語》曰「予有亂十人」，馬融注云：「亂，治也。」六爻發揮變動不拘，故不可治。觀其會通以行其等禮，繋辭焉以斷其吉凶，所以治之也。故下繫云：「極天下之嘖者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。」
○從「嘖當」到「可治」這一段：把「嘖」改作「動」，是鄭玄的意見。虞翻的本子正作「動」，並說舊本誤寫成「嘖」。把「亂」訓為「治」，出自《爾雅·釋詁》。《論語》說「予有亂十人」，馬融注：「亂，就是治。」六爻發揮變動而不受拘限，所以說「不可治」；而「觀其會通以行其等禮，繫辭焉以斷其吉凶」，正是用來整治它的辦法。所以《繫辭下傳》說：「極天下之嘖者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。」
○初辭至變化○初辭儗之，下繫文。問焉而以言，謂問於易而後言。以言者尚其辭，故儗之而後言。儀度，許慎義也。鄭注《尚書大傳》曰：「射王極之度也。射人將發矢必先於此儀之，發矢則必中於彼矣。君將出政亦先於朝廷度之，出則應於民心，射其象者也。」以易為度，先於此儀之而後舉事則動無不中，故儀之而後動。儗之儀之，變化從此而出，故以成其變化，通志成務之謂也。
○從「初辭」到「變化」這一段：「初辭儗之」是《繫辭下傳》的話。「問焉而以言」，是說先向《易》請問而後發言；《繫辭上》說「以言者尚其辭」，所以是先比擬而後發言。把「儀」訓為「度」，是許慎的意見。鄭玄注《尚書大傳》說：「射箭是王者法度的比擬。射手將要發矢，必先在這裡比量端正，發出去便能命中那邊的靶子；國君將要頒行政令，也先在朝廷上揣度一番，頒行出去便能順應民心——射箭正是取這層象。」以《易》為法度，先在此揣度而後舉事，行動便無不中節，所以說「儀之而後動」。比擬與揣度，變化由此而出，所以說「以成其變化」，也就是《繫辭》所謂通天下之志、成天下之務。
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之。子曰：君子居其室。注：二變體復，君子謂復初。陰消入坤，艮為居，巽陽隱室，故居其室。出其言善則千里之外應之況其邇者乎。注：復初出震，震為出為言，元者善之長，故曰善。坤數十，震為百里，十之千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故千里之外應之。邇謂坤，坤為順，二變順初，故況其邇者乎。
經文引《中孚》九二爻辭：「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室。」惠棟自注：中孚的二爻變而成復卦之體，所以「君子」指復卦的初九。陰氣消盡而入於坤，坤上得一陽為艮，艮為居；巽的一陽潛伏在下如藏於室，所以說「居其室」。經文：「出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。」自注：復卦初爻出於震，震為出、為言；《乾·文言》說「元者善之長」，所以稱「善」。坤之數為十，《震》卦說「震驚百里」，百里的十倍就是千里。「外」是說震與巽同聲，同聲之物互相感應，所以「千里之外應之」。「邇」指坤，坤為順，二爻變而順從初爻，所以說「況其邇者」。
居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎。注：坤初為不善，消二成，弒父弒君，故千里之外違之，況其邇者乎。上繫首中孚，陽之始也，聖人慎其幾，故以善不善言之；下繫首咸，陰之始也，聖人知其化，故以屈信往來言之。
經文：「居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。」惠棟自注：坤的初爻為不善，陰消到二爻而成遯（底本「消二成」下脫一卦名），於是有子弒父、臣弒君之禍，所以說「千里之外違之，況其邇者」。《繫辭上傳》所引的爻辭以中孚居首，那是陽的開端，聖人在幾微處謹慎，所以用善與不善來立說；《繫辭下傳》所引的爻辭以咸居首，那是陰的開端，聖人通曉其變化，所以用屈伸往來來立說。
言出乎身加乎民。注：震為出為言，坤為身為民也。行發乎邇見乎遠。注：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見，謂二發應五則千里之外，故行發乎邇見乎遠也。言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也。注：震為春門，故為樞；又為動，故為機。陽息為榮，陰消為辱，震為主，故榮辱之主。言行君子之所以動天地也可不慎乎。注：巽以風動天，震以雷動地，艮為慎，故可不慎乎。易曰：正其始，萬物理。君子慎始，差以毫釐，繆以千里。此之謂也。
經文：「言出乎身，加乎民。」惠棟自注：震為出、為言，坤為身、為民。經文：「行發乎邇，見乎遠。」自注：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見；是說二爻發動而與五爻相應，其效便遠及千里之外，所以說「行發乎邇，見乎遠」。經文：「言行，君子之樞機；樞機之發，榮辱之主也。」自注：震為春天的門戶，所以為門樞；震又主動，所以為弩機。陽生息為榮，陰消退為辱，震為主，所以說「榮辱之主」。經文：「言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」自注：巽以風鼓動天，震以雷鼓動地，艮為慎，所以說「可不慎」。《易》的逸文說：「端正其開端，萬物便各得其理；君子謹慎於開端，起頭差了一毫一釐，結果就謬出千里。」講的正是這個道理。