周易述 · 第 29 卷

疏：二變至其室○君子謂陽，中孚二失位變體復，故君子謂復初。復自坤來，陰消剝上入坤，剝艮為居。坤初巽爻，陽復巽初，巽陽隱室，故居其室，言微陽應卦中孚時也。○復初至者乎○復之初震也，故震為出為言。復初元也，元者善之長也，故出其言善。坤數十以下，虞義也。天九地十，故坤數十。震驚百里，十之故千里。巽反震故言外，震雷巽風，同聲相應，故千里之外應之。坤為近，故邇謂二，變體坤而順於初，故況其邇者乎。

疏文解釋自注「二變」到「其室」這一段。○「君子」指陽爻；中孚的二爻居陰位而失正，變後成復卦之體，所以「君子」指復卦的初九。復卦由坤而來：陰消至剝，剝的上九再入於坤，剝有艮體，艮為居。坤的初位本是巽爻，陽復而居巽初，巽的陽藏於室，所以說「居其室」，講的是這一微陽與中孚之時相應。○從「復初」到「者乎」這一段：復卦的初爻就是震，所以震為出、為言。復卦的初爻就是「元」，「元者善之長」，所以說「出其言善」。「坤數十」以下是虞翻的說法：天數九、地數十，所以坤之數為十；《震》卦說「震驚百里」，十倍於百里便是千里。巽與震正相反對，所以稱「外」；震為雷、巽為風，同聲相應，所以「千里之外應之」。坤為近，所以「邇」指二爻；二爻變而成坤體，順從於初爻，所以說「況其邇者」。

○坤初至言之○《文言》曰「積不善之家必有餘殃」，虞彼注云「坤積不善」，故知坤初為不善，謂遘時也。遘消二成，艮子弒父，至三成否，坤臣弒君，故千里之外違之，況其邇者乎。陽稱幾，慎其幾謂隱惡而揚善，辯之早也；陰稱化，知其化謂窮神知化，德之盛也。《淮南·齊俗》曰「唯聖人知其化」，高誘注云：「其化視陰入陽，從陽入陰，唯聖人知之也。」

○從「坤初」到「言之」這一段：《坤·文言》說「積不善之家必有餘殃」，虞翻注那一處說「坤是積不善」，所以知道坤的初爻為不善，指的是姤卦之時。姤陰消到二爻而成遯，遯有艮體，艮為少男，於是有子弒父之象；再消到三爻成否，否有坤體，坤為臣，於是有臣弒君之象，所以說「千里之外違之，況其邇者」。陽稱「幾」，「慎其幾」就是隱惡而揚善，能及早分辨；陰稱「化」，「知其化」就是窮神知化，那是德之最盛。《淮南子·齊俗訓》說「唯聖人知其化」，高誘注：「所謂化，是看著陰入於陽、從陽入於陰，只有聖人才能知道。」

○震為至遠也○此虞義也。陽自下升而臨坤，故加乎民。二發應五據中孚，二五相應，言言出乎身，行言發乎邇者，《大戴禮·曾子疾病》篇曰：「言不遠身，言之主也；行不遠身，行之本也。」是其義也。

○從「震為」到「遠也」這一段：這是虞翻的說法。陽自下上升而臨於坤，所以說「加乎民」。二爻發動而應於五爻，是就中孚卦說的，二與五正相應。經文在言語一面說「出乎身」，在行為一面說「發乎邇」，《大戴禮記·曾子疾病》篇說：「言語不離自身，那是言語的主宰；行為不離自身，那是行為的根本。」正是這個意思。

○震為至之主○鄭注云：「樞，戶樞也。機，弩牙也。」震為卯，卯為開門，故為樞。鄭注《大學》曰：「機發動所由。」震為動，故為機。此荀義也，荀以艮為門，今不用也。乾陽息卦，乾初積善有餘慶，故陽息為榮；坤陰消卦，坤初積不善有餘殃，故陰消為辱。震主器，故榮辱之主。

○從「震為」到「之主」這一段：鄭玄注說：「樞是門軸，機是弩牙。」震在十二辰上配卯，卯為開門之時，所以震為樞。鄭玄注《大學》說：「機，是發動所由之處。」震主動，所以為機。這是荀爽的說法；荀爽又以艮為門，惠棟這裡不採用。乾是陽息之卦，乾的初爻積善而有餘慶，所以陽息為榮；坤是陰消之卦，坤的初爻積不善而有餘殃，所以陰消為辱。震主宗廟祭器，所以說「榮辱之主」。

○巽以至謂也○巽為風，乾為天，巽伏乾初，故以風動天；震為雷，坤為地，震伏坤初，故以雷動地。此上虞義也。虞唯以五體巽為風動天，今不用也。《呂氏春秋》曰：「今室閉戶牖，動天地一室也。」言一室修德可以動天地。中孚互艮，艮為慎，故可不慎乎。易曰以下，十翼之逸文。始謂初也，正陽在下為聖人，故正其始，萬物理。陽息則正謂復初，陰消則不正謂遘初，故君子慎始。毫釐謂纖介也，不正在纖介之間而違之在千里之外，故云繆以千里也。

○從「巽以」到「謂也」這一段：巽為風，乾為天，巽伏在乾的初位，所以說「以風動天」；震為雷，坤為地，震伏在坤的初位，所以說「以雷動地」。以上是虞翻的說法。虞翻只用五爻的巽體來講風動天，惠棟這裡不採用。《呂氏春秋》說：「如今關起門窗的一間屋子，所動的天地也不過是這一室之內。」意思是在一室之中修德，同樣足以感動天地。中孚卦互體有艮，艮為慎，所以說「可不慎乎」。「易曰」以下，是《十翼》的逸文。「始」指初爻，純正的陽居下位便是聖人，所以說「端正其開端，萬物便各得其理」。陽息之時得正，指復卦的初爻；陰消之時不正，指姤卦的初爻，所以說「君子慎始」。「毫釐」指極細微處：不正只在纖芥之間，而背離卻遠在千里之外，所以說「謬以千里」。

《參同契》述此義云：「君子居其室，出其言善則千里之外應之。」謂萬乘之主處九重之位，發號出令，順陰陽節藏器，俟時勿違卦月，謹候日辰，審察消息。纖介不正，悔吝為賊，二至改度，乖錯委曲，隆冬大暑，盛夏霜雪，二分縱橫，不應漏刻，水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，群異旁出。言卦氣不效也。董子亦云：「君人者國之元，發言動作萬物之樞機。樞機之發，榮辱之端，失之毫釐，駟不及追，故為人君者謹本詳始，敬小慎微。」皆發明此傳之義也。

《周易參同契》申述這層意思說：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之。」這是說擁有萬乘之國的君主身居九重宮闕，發號施令要順著陰陽的節度收藏器用，等候時機而不違背卦所主的月份，謹慎守候日辰，細察陰陽的消長。若有一絲一毫不正，悔吝就成了禍害：冬至夏至的日度改易，節候乖違曲折，隆冬反而酷熱，盛夏反而霜雪；春分秋分晝夜縱橫失序，刻漏不合其數；水災旱災交相為害，風雨不依時節，蝗蟲湧起，種種怪異紛紛旁出。這些講的都是卦氣不能應驗的徵象。董仲舒也說：「做人君的是一國之元，他的言語舉動就是萬物的樞機；樞機一發動，便是榮辱的開端，差了一毫一釐，四馬快車也追不回來，所以做人君的要謹守根本、詳審開端，敬於細小、慎於幽微。」這些都是在闡發這段《繫辭》的義理。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。注：乾為道為君子，故稱君子之道。同人反師，震為出為語，坤為默，巽為處，故或出或處或默或語也。二人同心其利斷金。注：乾為人，二人謂二五，坎為心，巽為同，故二人同心。巽為利，乾為金，以離斷金，故其利斷金。同心之言其臭如蘭。注：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故其臭如蘭。二五同姓，故言臭。《春秋傳》曰：「闢諸草木，吾臭味也。」

經文引《同人》九五爻辭：「同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。」惠棟自注：乾為道、為君子，所以稱「君子之道」。同人與師卦相反：師卦有震，震為出、為語；師有坤，坤為默；師的二爻互體為巽，巽為處，所以說「或出或處，或默或語」。經文：「二人同心，其利斷金。」自注：乾為人，「二人」指二爻與五爻；坎為心，巽為同，所以說「二人同心」。巽為利，乾為金，用離火來斷金，所以說「其利斷金」。經文：「同心之言，其臭如蘭。」自注：「臭」是氣味，「蘭」是香草。震為言，巽為蘭，離日把它烘燥而香氣發散，所以說「其臭如蘭」。二爻與五爻同姓，所以用「臭」來說。《春秋左傳》說：「譬之草木，我們是同一種氣味。」

疏：乾為至語也○此虞義也。同人卦辭曰「利君子貞」，注云「君子謂二五」，二五得正，乾為道為君子，故云君子之道。虞注同人云「旁通師卦」，而稱反師者，否泰反其類，亦得言反也。同人反師，師震為出為語。《鬼谷子》曰：「捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。」故坤為默。二體巽為處，巽陽藏室，故為處也。

疏文解釋自注「乾為」到「語也」這一段。○這是虞翻的說法。《同人》卦辭說「利君子貞」，惠棟在那裡注說「君子指二爻和五爻」；二、五各得其正，乾為道、為君子，所以稱「君子之道」。虞翻注《同人》說它「旁通於師卦」，這裡卻說「反師」，是因為否與泰互相反其類，旁通也可以稱作「反」。同人反過來就是師，師卦有震，震為出、為語。《鬼谷子》說：「捭，就是開、就是言、就是陽；闔，就是閉、就是默、就是陰。」所以坤為默。師卦二爻互體為巽，巽為處；巽的陽藏於室中，所以為「處」。

○乾為至斷金○卦名同人，同人體乾，故乾為人。五正應二，故二人謂二五。坎為心，巽為同，二五同性，同性則同德，同德則同心，故二人同心。巽近利市，故為利。乾為金，二體離，以離火斷金，故其利斷金。此虞義也。虞以二人為夫婦，震為夫，巽為婦，今不用也。

○從「乾為」到「斷金」這一段：卦名叫「同人」，同人的上體是乾，所以乾為人。五爻正應於二爻，所以「二人」指二與五。坎為心，巽為同；二與五同性，同性便同德，同德便同心，所以說「二人同心」。《說卦》說巽「近利市三倍」，所以巽為利。乾為金，二爻互體為離，用離火來斷金，所以說「其利斷金」。這是虞翻的說法。虞翻又以「二人」為夫妻，以震為夫、巽為婦，惠棟這裡不採用。

○臭氣至味也○《說卦》曰「巽為臭」，虞彼注云：「臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故為臭。」引此傳為證，故知臭氣指巽也。《詩·溱洧》曰「方秉蕑兮」，毛傳云：「蕑，蘭也。」陸璣疏云：「蕑即蘭，香草也。」《荀子·宥坐》篇曰：「芷蘭生於深林，非以無人而不芳。」故云蘭香草。巽柔爻為草，又為臭，故為蘭。燥萬物者莫熯乎火，離日燥之，芳臭發越，故其臭如蘭。此上虞義也。

○從「臭氣」到「味也」這一段：《說卦傳》說「巽為臭」，虞翻注那一處說：「臭就是氣；風一吹來便知氣味，巽的二爻入於艮，艮為鼻，所以巽為臭。」他引這段《繫辭》作證，所以知道「臭氣」指的是巽。《詩經·鄭風·溱洧》說「方秉蕑兮」，毛傳：「蕑，就是蘭。」陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》說：「蕑就是蘭，一種香草。」《荀子·宥坐》篇說：「芷蘭長在深林裡，並不因為無人觀賞就不吐芬芳。」所以註文說「蘭是香草」。巽的柔爻為草，巽又為臭，所以巽為蘭。《說卦》說「燥萬物者莫熯乎火」，離日把它烘燥，芳香便發散開來，所以說「其臭如蘭」。以上都是虞翻的說法。

同人天在上，火炎上，其性同，故二五同姓。《春秋傳》者，襄二十二年傳文，彼鄭公孫僑對晉君語。晉鄭同姓，故云闢諸草木吾臭味也。同姓則同德，同德合義，異德合姓，二五同姓，合義不合姓，故比諸臭味也。

同人卦乾天在上，離火性向上炎，二者性質相同，所以說二爻與五爻「同姓」。所引的《春秋傳》，是襄公二十二年的傳文，那是鄭國子產（公孫僑）答覆晉國君主的話；晉、鄭本是同姓之國，所以說「譬之草木，我們是同一種氣味」。同姓便同德，同德的相合在於義，異德的相合才在于姓；二爻與五爻同姓，是合於義而不只是合於姓，所以拿氣味來作比。

初六藉用白茅無咎。注：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。注：苟，或。錯，置也。頤坤為地，故苟錯諸地。初為四藉，與四易位，故藉之用茅，何咎之有。頤艮為慎，坤為至，故慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也。注：陰道柔賤，故薄。香絜可貴，故可重。慎斯術也以往其無所失矣。注：術，道也。乾為道，初往四下體成乾，故慎斯術也。以往得位故無所失矣。

經文引《大過》初六爻辭：「初六，藉用白茅，無咎。」惠棟自注：《繫辭下》說「其初難知」，何況此爻以陰居陽而失正，所以特地標出「初六」的爻題。經文：「子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。」自注：「苟」是或許，「錯」是放置。大過旁通於頤，頤有坤，坤為地，所以說「或許就放在地上」。初爻是四爻的襯墊，與四爻交換其位，所以說「藉之用茅，何咎之有」。頤有艮，艮為慎，坤為至，所以說「慎之至」。經文：「夫茅之為物薄，而用可重也。」自注：陰道柔弱卑賤，所以說「薄」；茅草芬芳潔淨可貴，所以說「可重」。經文：「慎斯術也以往，其無所失矣。」自注：「術」就是道，乾為道；初爻前往四位，下體便成乾，所以說「慎斯術」；這樣前往則各爻得位，所以說「無所失」。

疏：其初至初六○此虞義也。其初難知陰陽之微，故難知。六居初為失位。上繫七爻，下繫十一爻，獨此舉初六者，言當辯之早也。○苟或至至也○初在下，故言地。旁通頤，頤坤為地，錯諸地則安，故苟錯諸地而可矣。此上虞義也。初以柔藉四，故初為四藉。初四失正，與四易位則無咎，故藉之用茅何咎之有。頤艮為慎。○坤為至君子○慎始初變之正，故慎之至也。

疏文解釋自注「其初」到「初六」這一段。○這是虞翻的說法。所謂「其初難知」，是因為初爻的陰陽之象幽微，所以難知；六以陰爻居初位又是失正。《繫辭上傳》引七條爻辭，《繫辭下傳》引十一條爻辭，唯獨這一條標出「初六」的爻題，是要說明應當及早分辨。○從「苟或」到「至也」這一段：初爻在最下，所以說「地」。大過旁通於頤，頤有坤，坤為地；放在地上便安穩，所以說「或許就放在地上也可以了」。以上是虞翻的說法。初爻以柔順承墊四爻，所以說「初為四藉」。初與四都失正，與四交換其位便沒有過錯，所以說「藉之用茅，何咎之有」。頤有艮，艮為慎。○「坤為」至「君子」一節：謹慎於開端而使初爻變得其正，所以說「慎之至」。

○陰道至可重○此虞義也。陰為柔為賤，故陰道柔賤。用以藉四，與四易位則可以薦鬼神，羞王公，故云香絜可貴也。○術道至失矣○《說文》曰：「術，邑中道也。」故云術道也。艮為慎，初往居四，四來居初，則下體成乾，故云慎斯術也。以往陰陽得位，故云其無所失矣。

○從「陰道」到「可重」這一段：這是虞翻的說法。陰主柔、主賤，所以說「陰道柔賤」。用它來襯墊四爻，與四爻交換其位，便可以用來進獻鬼神、進奉王公，所以說「芬芳潔淨而可貴」。○從「術道」到「失矣」這一段：《說文解字》說：「術，是城邑之中的道路。」所以註文說「術就是道」。艮為慎；初爻前往居於四位，四爻下來居於初位，下體便成乾，所以說「慎斯術」。這樣前往則陰陽各得其位，所以說「其無所失矣」。

勞嗛君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不置，厚之至也。注：坎為勞，五多功。置當為德，乾為德。以上之貴下居三賤，故勞而不伐，有功而不德。艮為厚，坤為至，故厚之至也。語以其功下人者也。注：震為語，五多功，下居三，故以其功下人者也。

經文引《謙》卦九三爻辭：「勞嗛君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不置，厚之至也。」（「嗛」即通行本的「謙」。）惠棟自注：三爻互體為坎，坎為勞；《繫辭下》說「五多功」。「置」當作「德」，乾為德。以上九的尊貴而下居三爻的卑賤，所以說「有勞而不自誇，有功而不自以為德」。三爻體艮，艮為厚，其應爻在坤，坤為至，所以說「厚之至」。經文：「語以其功下人者也。」自注：震為語；五多功，而它下居三位，所以說「以其功下於人」。

德言盛禮言恭嗛也者致恭以存其位者也。注：乾為盛德，旁通履，履者禮也。嗛以制禮，三從上來體坎，坎折坤體，故恭。震為言，故德言盛禮言恭。上無位，知存而不知亡，降之三得位，故致恭以存其位者也。

經文：「德言盛，禮言恭；嗛也者，致恭以存其位者也。」惠棟自注：乾為盛德；謙卦旁通於履，履就是禮。《繫辭下》說「謙以制禮」；三爻自上而下，互體成坎，坎折損坤體而成磬折之狀，所以為「恭」。三爻互震，震為言，所以說「德言盛，禮言恭」。上九以陽居陰而沒有實位，只知有「存」而不知有「亡」；降到三位便得其正位，所以說「致恭以存其位」。

疏：坎為至至也○此虞鄭義也。三互坎，坎勞卦，故為勞。上據五，故五多功。置，古文德，字從直心，傳寫訛為置，故云置當為德。上本乾，故乾為德。上九貴而無位，三多凶，貴賤之等，故云以上之貴下居三賤。三體艮，艮為厚，應在坤，坤為至，故厚之至也。○震為至者也○此虞義也。三自上降，故曰下人。

疏文解釋自注「坎為」到「至也」這一段。○這是虞翻與鄭玄的說法。三爻互體為坎，《說卦》稱坎為「勞卦」，所以為勞。上爻凌駕在五爻之上，所以說「五多功」。「置」是「德」的古文寫法，那個字從「直」從「心」，傳抄時訛成了「置」，所以說「置當作德」。上爻本屬乾，所以乾為德。上九尊貴而沒有實位，三爻則「多凶」，兩者正是貴與賤的分別，所以說「以上爻的尊貴下居三爻的卑賤」。三爻體艮，艮為厚；它的應爻在坤，坤為至，所以說「厚之至」。○從「震為」到「者也」這一段：這是虞翻的說法。三爻是從上位降下來的，所以說「下人」。

○乾為至者也○乾三積善成德，虞注下繋云「盛德乾三」，故乾為盛德。嗛以制禮，下繫文，虞彼注云：「陰稱禮，嗛三以一陽制五陰，萬民服，故以制禮。」《鴻範》曰「貌曰恭」，三從上來互體坎，坎折坤體，磬折之容，故云恭。三互震為言，故德言盛禮言恭也。乾上以陽居陰，故無位。陽為存，陰為亡，上知存而不知亡，之三得位謂以陽居陽，故致恭以存其位者也。

○從「乾為」到「者也」這一段：乾的三爻積善而成德，虞翻注《繫辭下傳》說「盛德指乾三」，所以乾為盛德。「謙以制禮」是《繫辭下傳》的話，虞翻注那一處說：「陰稱禮；謙卦的三爻以一陽統制五陰，萬民歸服，所以能制禮。」《尚書·洪範》說「貌曰恭」，容貌的德目正是恭；三爻自上而下，互體為坎，坎折損坤體，正是磬折鞠躬的儀容，所以稱「恭」。三爻互體有震，震為言，所以說「德言盛，禮言恭」。乾的上爻以陽居陰位，所以說「無位」。陽主存、陰主亡，上九只知有存而不知有亡；降到三位便得正位，也就是以陽爻居陽位，所以說「致恭以存其位」。

忼龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。注：義具文言傳。不出戶庭無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。注：節本泰卦，坤為亂，震為生為言語，坤稱階，故亂之所生則言語為之階也。君不密則失臣臣不密則失身。注：泰乾為君，坤為臣為閉，故稱密。乾三之坤五，君臣毀賊，故君不密則失臣。坤五之乾三，坤體毀壞，故臣不密則失身。坤為身也。

經文引《乾》上九爻辭：「忼龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」惠棟自注：這一條的義理已經在《文言傳》裡講過。經文引《節》卦初九爻辭：「不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。」自注：節卦本自泰卦而來，坤為亂，震為生、為言語，坤又稱階，所以說禍亂的產生以言語為階梯。經文：「君不密則失臣，臣不密則失身。」自注：泰卦的乾為君，坤為臣、為閉合，所以稱「密」。乾的三爻往居坤五，君臣之體因而毀傷，所以說「君不密則失臣」；坤的五爻往居乾三，坤體因而毀壞，所以說「臣不密則失身」——坤為身。

幾事不密則害成。注：幾，初也。二已變成坤，坤為事。初不密，動體剝，故幾事不密。初辭擬之，卒成之終，故害成也。是以君子慎密而不出也。注：君子謂初。二動坤為密，故君子慎密。初利居貞，故不出也。

經文：「幾事不密則害成。」惠棟自注：「幾」指初爻。二爻已變而成坤，坤為事。初爻不能守密，一動便成剝卦之體，所以說「幾事不密」。《繫辭下》說「初辭擬之，卒成之終」，禍害於是釀成。經文：「是以君子慎密而不出也。」自注：「君子」指初爻。二爻動而成坤，坤為密，所以說「君子慎密」。《節》卦初九利於居正守貞，所以說「不出」。

疏：節本至階也○此虞義也。節泰三之五，故云節本泰卦。坤反君道，故為亂。震春為生，震善鳴，故為言語。坤土，故為階也。○泰乾至身也○此虞義也。乾以君之，故乾為君。陰臣道，故坤為臣。鄭注云：「密，靜也。」坤靜也翕，又為闔戶，故為閉，退藏於密，故為密也。三之五乾坤體壞，故君臣毀賊；五之乾坤體壞，故失身，坤躬為身也。

疏文解釋自注「節本」到「階也」這一段。○這是虞翻的說法。節卦是泰卦的三爻往居五位而成，所以說「節本自泰卦」。坤與君道相反，所以為亂。震主春而萬物發生，所以為生；震又善於發聲，所以為言語。坤為土，所以為階。○從「泰乾」到「身也」這一段：也是虞翻的說法。乾以君臨天下，所以乾為君；陰是臣道，所以坤為臣。鄭玄注說：「密，就是靜。」《繫辭》說坤「其靜也翕」，坤又為闔戶，所以為閉；《繫辭》又說「退藏於密」，所以坤為密。三爻往居五位，乾坤之體都被破壞，所以說君臣毀傷；五爻往居乾三，乾坤之體同樣破壞，所以說「失身」——坤為身軀，因而為身。

○幾初至成也○鄭注云：「幾，微也。」幾者動之微，故幾謂初。二失位變互坤，臣道知事，故坤為事。初利居貞，動體剝，故幾事不密。初辭擬之，卒成之，終坤為害，故害成，此兼虞義也。○君子至出也○此虞義也。初得位，故君子謂初。二動互坤，坤為密，艮為慎，故君子慎密。初利居貞而應四，故不出也。

○從「幾初」到「成也」這一段：鄭玄注說：「幾，是幽微。」幾是動的幽微之端，所以「幾」指初爻。二爻失位而變，互體成坤；臣道主管事務，所以坤為事。初爻利於居正守貞，一動便成剝卦之體，所以說「幾事不密」。《繫辭下》說「初辭擬之，卒成之」，終而坤為害，禍害於是釀成——這裡兼採了虞翻的說法。○從「君子」到「出也」這一段：這是虞翻的說法。初爻得其正位，所以「君子」指初爻。二爻動而互體成坤，坤為密，艮為慎，所以說「君子慎密」。初爻利於居正守貞而上應四爻，所以說「不出」。

子曰為易者其知盜乎。注：為易者謂文王。否上之二成困，三暴嫚以陰乘陽，二變入宮為萃，五之二奪之成解，坎為盜，故為易者其知盜乎。易曰負且乘致寇至負也者小人之事也。注：陰稱小人，坤為事，以賤倍貴，違禮悖義，故小人之事也。乘也者君子之器也。注：君子謂五。器，坤也。坤為大轝，故乘君子之器。

經文：「子曰：為易者其知盜乎。」惠棟自注：「為易者」指文王。否卦的上爻往居二位而成困，困的三爻對下暴虐、對上輕慢，又以陰柔凌乘陽剛；二爻變而有入宮之象成萃，萃的五爻往居二位奪取它而成解，解有坎體，坎為盜，所以說「作《易》的人大概是懂得盜賊之理的」。經文：「易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。」自注：陰稱小人，坤為事；以卑賤而背棄尊貴，違背禮、悖亂義，所以說是小人的行徑。經文：「乘也者，君子之器也。」自注：「君子」指五爻；「器」就是坤，坤為大車，所以說「乘君子之器」。

小人而乘君子之器盜思奪之矣。注：小人謂三，既違禮倍五，復乘其車，五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者其知盜乎此之謂也。上嫚下暴盜思伐之矣。注：三倍五上嫚乾君而乘其器，下暴於二，二藏於坤，五來寇三，以離戈兵，故稱伐之，坎為暴也。嫚藏悔盜野容悔淫。注：坎心為悔，坤為藏，兌為見，故嫚藏。三動成乾為野，坎水為淫，二變藏坤則五奪之，故嫚藏悔盜野容悔淫。易曰負且乘致寇至盜之招也。注：二藏坤時，艮手招盜，故盜之招。

經文：「小人而乘君子之器，盜思奪之矣。」惠棟自注：「小人」指三爻；它既違禮而背棄五爻，又乘坐本不該乘的車，五爻前來居於二位而成坎，坎為盜，於是想著奪取它。所謂「作《易》的人大概是懂得盜賊之理的」，說的正是這個。經文：「上嫚下暴，盜思伐之矣。」自注：三爻背棄五爻，對上輕慢乾君而竊乘他的車器，對下暴虐於二爻；二爻藏身於坤，五爻前來侵犯三爻，解卦互體有離，離為戈兵，所以稱「伐」；坎為暴。經文：「嫚藏悔盜，野容悔淫。」自注：坎為心而為悔，坤為藏，兌為見，本當藏起來卻又現出來，就是「嫚藏」。三爻動而成乾，乾為野；坎為水而為淫。二爻變而藏於坤，五爻便來奪取，所以說「嫚藏誨盜，冶容誨淫」。經文：「易曰：負且乘，致寇至，盜之招也。」自注：二爻藏於坤之時，四爻體艮，艮為手，以手招引盜賊，所以說「盜之招」。

疏：為易至盜乎○此虞義也。釋解三爻辭，故知為易者謂文王。虞注困卦曰「否二之上」，故云否上之二成困。困三不正，上嫚於五，下暴於二，故三暴嫚。困三傳曰「據于蒺藜乘剛也」，故以陰乘陽。經云「入于其宮」，虞彼注云「二動艮為宮」，故二變入宮為萃。萃五之二奪三成解，五之二體坎，坎為盜，故為易者其知盜乎。

疏文解釋自注「為易」到「盜乎」這一段。○這是虞翻的說法。這裡所解釋的是《解》卦六三的爻辭，所以知道「為易者」指文王。虞翻注《困》卦說它是「否卦的二爻往居上位」而成，所以註文說「否的上爻往居二位而成困」。困卦的三爻不得正，對上輕慢五爻，對下暴虐二爻，所以說「三暴嫚」。《困》卦六三的《小象》說「據于蒺藜，乘剛也」，所以說以陰乘陽。困卦經文說「入于其宮」，虞翻注那一處說「二爻動而互體為艮，艮為宮」，所以說二爻變而入宮成萃。萃卦的五爻往居二位，奪取三爻而成解；五爻往居二位則互體為坎，坎為盜，所以說「作《易》的人大概是懂得盜賊之理的」。

案：虞注萃卦云「觀上之四」，註解卦云「臨初之四」，今言萃自困來、解自萃來者，彼從四陰二陽之例，此從爻例故也。○陰稱至事也○此虞義也。下注云「小人謂三」，此小人亦謂困三。而云陰稱小人者，以對下君子言，陽稱君子，故陰稱小人也。負讀為倍，三以四艮倍五，故云以賤倍貴。賤倍貴猶下倍上，故云違禮悖義，小人之事也。○君子至之器○五謂困五，五得正稱君子。坤形而下者，故云器坤也。坤為大車，三在坤上，故乘君子之器。

按：虞翻注《萃》卦說它「由觀卦上爻往居四位而來」，注《解》卦說它「由臨卦初爻往居四位而來」；這裡卻說萃從困來、解從萃來，是因為虞翻那裡依的是四陰二陽的卦變通例，這裡依的是爻變之例。○從「陰稱」到「事也」這一段：這是虞翻的說法。下文注說「小人指三爻」，這裡的「小人」同樣指困卦的三爻；而說「陰稱小人」，是與下文的「君子」相對而言——陽稱君子，所以陰稱小人。「負」讀作「倍」，是背棄之義；三爻憑藉四爻的艮體而背棄五爻，所以說「以卑賤背棄尊貴」。卑賤背棄尊貴也就是在下者背棄在上者，所以說違背禮、悖亂義，是小人的行徑。○從「君子」到「之器」這一段：「五」指困卦的五爻，五得其正所以稱君子。坤是形而下的器物，所以說「器就是坤」。坤為大車，三爻在坤之上，所以說「乘君子之器」。

○小人至謂也○此虞義也。三失位故小人謂三。三違事君之禮而倍五，乾在坤上稱君子德車，三乘其車非其人也。五之二成解，解二體坎，坎為盜為思，故盜思奪之矣。五之二失正。若然，乘君子之器者，盜也；奪之者，亦盜也，故云為易者其知盜乎，此之謂也。

○從「小人」到「謂也」這一段：這是虞翻的說法。三爻失位，所以「小人」指三爻。三爻違背事君之禮而背棄五爻；乾在坤上稱為君子的德車，三爻乘坐這輛車，實在不是它該坐的。五爻往居二位而成解，解卦二爻互體為坎，坎既為盜又為思，所以說「盜思奪之」。而五爻往居二位其實也失了正。這樣看來，乘君子之器的是盜，來奪取它的也是盜，所以說「作《易》的人大概是懂得盜賊之理的」，講的正是這個。

○三倍至暴也○此虞義也。上謂五，下謂二。三倍五，上嫚乾五之君而竊乘其器，下乘剛而暴於二，故上嫚下暴。二變入宮體坤，坤以藏之，故藏於坤。五之二寇三，故云五來寇三。解互離，故以離戈兵，聲罪致討，故稱伐之。三傳曰「自我致戎」，虞氏謂以離兵伐三，故轉寇言戎以成三惡，坎盜，故為暴也。

○從「三倍」到「暴也」這一段：這是虞翻的說法。「上」指五爻，「下」指二爻。三爻背棄五爻，對上輕慢乾五之君而竊乘他的車器，對下凌乘剛爻而暴虐於二爻，所以說「上嫚下暴」。二爻變而入宮成坤體，坤能收藏，所以說「藏於坤」。五爻往居二位以侵犯三爻，所以說「五來寇三」。解卦互體有離，所以說「以離為戈兵」；數其罪狀而加以討伐，所以稱「伐之」。《解》卦六三的《小象》說「自我致戎」，虞翻認為是用離兵討伐三爻，所以把「寇」轉說成「戎」，用來坐實三爻之惡；坎為盜，所以說「為暴」。

○坎心至悔淫○此虞義也。二體坎，坎心為悔。困萃皆有兌象，故兌為見，藏而見是嫚藏也。野容，鄭氏謂飾其容而見於外曰野，謂婦人出無擁蔽，猶野處也。《列女傳》載華孟姬曰：車奔姬墮，使侍御者舒幃以自幛蔽，曰：「妾聞野處則幃裳擁蔽，所以正心一意，自斂制也。」頌曰：「孟姬好禮，執節甚公，避嫌遠別，終不野容。」是其義也。

○從「坎心」到「悔淫」這一段：這是虞翻的說法。二爻互體為坎，坎為心而為悔。困、萃兩卦都帶有兌象，所以兌為見；本當藏起來卻又現出來，就是「嫚藏」。至於「野容」，鄭玄認為修飾容貌而外露於人叫做「野」，指婦人出行沒有遮蔽，如同露處於野外一樣。《列女傳》記載齊國華孟姬的事：她的車翻覆而人墮落在地，便叫侍從展開帷幔為自己遮擋，說：「我聽說露處在外就該用帷裳遮蔽，這是用來端正心志、專一意念，自加約束的。」讚頌她說：「孟姬好禮，守節極其公正，避嫌疑、遠男女之別，始終不肯露容於人。」正是這個意思。

三動成乾，乾為野。坎為欲為水，故云坎水為淫。二變藏坤則五來奪之，奪之謂奪三，三為盜為淫而為五所奪，故嫚藏悔盜、野容悔淫。王弼本野作冶，悔作誨，非虞義也。○二藏至之招○此虞義也。二謂萃二，二藏坤時四體艮，艮為手，艮手招盜，故盜之招也。

三爻動而成乾，乾為原野。坎為欲、為水，所以說「坎水為淫」。二爻變而藏於坤，五爻便來奪取；所奪的正是三爻，三爻既為盜又為淫而被五爻所奪，所以說「嫚藏誨盜，野容誨淫」。王弼本「野」寫作「冶」、「悔」寫作「誨」，不合虞翻的義例。○從「二藏」到「之招」這一段：這是虞翻的說法。「二」指萃卦的二爻；二爻藏於坤之時，四爻互體為艮，艮為手，以手招引盜賊，所以說「盜之招」。

大衍之數五十其用四十有九。注：衍，演也。合天地之數演而用之，故曰大衍。《書》曰「占用二衍貣」，衍數所以立卦。天地之數五十有五，五行也，而五為虛，故大衍之數五十。三才也，太極元氣函三為一，故一不用。其用四十有九，三才五行備焉。

經文：「大衍之數五十，其用四十有九。」惠棟自注：「衍」就是演，把天地之數合起來推演而運用，所以叫「大衍」。《尚書·洪範》說「占用二，衍忒」，衍出來的數正是用以立卦的。天地之數共五十五，那是五行之數，其中的「五」空虛不用，所以大衍之數只取五十。這五十又取象三才：太極元氣包含三統而合為一，所以其中的「一」也不用；實際所用的四十九策裡，三才與五行的意義都已具備。

分而為二以象兩。注：太極生兩儀，故分而為二以象兩。掛一以象三。注：易有三才，故掛一以象三。揲之以四以象四時。注：易說文王推爻四乃術數，故揲之以四。播五行於四時，故以象四時。歸奇於扐以象閏。注：奇所掛一筴，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐則以閏月定四時成歲，故歸奇於扐以象閏。五歲再閏故再扐而後掛。注：一掛兩揲兩扐為五歲再閏。再扐之後，然後別起一掛，故再阞而後掛。

經文：「分而為二以象兩。」惠棟自注：太極生出兩儀，所以把蓍策分成兩份來象徵天地兩儀。經文：「掛一以象三。」自注：《易》有三才，所以掛出一策來象徵三才。經文：「揲之以四以象四時。」自注：《易說》講文王推演爻數以四為術數，所以四根四根地數；又把五行之氣分佈於四時，所以用來象徵四季。經文：「歸奇於扐以象閏。」自注：「奇」是所掛出的那一策，「扐」是四四數過之後剩下的餘策，不是一就是二，不是三就是四。把所掛的一策歸入餘策，就如同用閏月來釐定四時而成一歲，所以說「歸奇於扐以象閏」。經文：「五歲再閏，故再扐而後掛。」自注：一次掛、兩次揲、兩次扐，正象五年之中兩次置閏；兩次扐之後，然後另起一次掛，所以說「再扐而後掛」（底本「扐」寫作「阞」）。

疏：衍演至備焉○此章言聖人創大衍四象以作八卦之事。《太玄》曰：「夫作者貴其有循而體自然。」聖人幽贊於神明而生蓍，因創為大衍四象之法以作八卦，循四象以立卦，皆體自然而不虛造也。衍演，鄭義也。周語伯陽父曰「夫水土演而民用也」，韋昭注云：「水土氣通為演，演則生物，民得用之。」彼據傳文而云水土氣通，其陰陽二氣之通亦得為演。衍演同物，故云衍演也。

疏文解釋自注「衍演」到「備焉」這一段。○這一章講的是聖人創制大衍與四象之法以作八卦的事。《太玄》說：「凡是創作，可貴之處在於有所遵循而體合自然。」聖人深深參贊於神明而生出蓍占之法，因而創出大衍四象之法來作八卦，依循四象而立卦，都是體合自然而不憑空造作。把「衍」訓為「演」，是鄭玄的意見。《國語·周語》裡伯陽父說「夫水土演而民用也」，韋昭注：「水土之氣相通叫做演；演則生物，百姓得以取用。」他是據傳文而說水土氣通，其實陰陽二氣相通同樣可以叫「演」。「衍」與「演」本是一回事，所以說「衍就是演」。

天地之數五十有五。演而用之，故曰大衍。書曰占用二衍貣者，《尚書·鴻範》文。鄭彼注云：「卦象多變，故言衍貣。」下傳云「十有八變而成卦」，故衍數所以立卦。繫下云：「易之為書也廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」《說卦》曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」故卦有三才。

天地之數是五十五，把它推演而運用，所以叫「大衍」。註文所引「《書》曰：占用二，衍忒」，是《尚書·洪範》的文句。鄭玄注那一處說：「卦象變化很多，所以說衍忒。」《繫辭》下文說「十有八變而成卦」，可見衍出的數正是用以立卦的。《繫辭下傳》說：「《易》這部書，廣大而無所不備，有天道，有地道，有人道。」《說卦傳》說：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」所以每一卦都含三才。

大衍之數即天地之數。天地之數五十有五，而大衍之數五十者，《明堂月令》曰：「春，其數八；夏，其數七；秋，其數九；冬，其數六；中央土，其數五。」一水二火三木四金五土，水火木金得土而成，故一二三四得五為六七八九。土生數五，成數五，五五為十，故有地十。故《太玄》曰：「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。」

大衍之數就是天地之數。天地之數明明是五十五，而大衍之數卻只取五十，其中的道理是：《明堂月令》說「春天的數是八，夏天的數是七，秋天的數是九，冬天的數是六，中央土的數是五」。一為水、二為火、三為木、四為金、五為土；水火木金都要得土才能成形，所以生數一、二、三、四各加五而成六、七、八、九。土的生數是五，成數也是五，五與五相合為十，所以有「地十」之數。因此《太玄》說：「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。」

天地之數五十有五而五在地十之中，故大衍之數五十，五為虛也。五五為十而五為虛，故伏羲衍易數止五十；五五為十而十為虛，故箕子陳範數止於九。《易乾鑿度》曰：「大衍之數五十，日十，辰十二，星二十八，凡五十。」京氏於此傳之注亦云：「五十者謂十日、十二辰、二十八宿。」據乾鑿度先師之法也。

天地之數五十五，而其中的「五」已經含在「地十」裡面，所以大衍之數只取五十，那個「五」是空虛不用的。五與五合為十而「五」空虛，所以伏羲推衍《易》數只到五十；五與五合為十而「十」空虛，所以箕子陳述《洪範》之數只到九。《易乾鑿度》說：「大衍之數五十，是十天干、十二辰、二十八宿，合共五十。」京房注這段《繫辭》也說：「所謂五十，指十日、十二辰、二十八宿。」這都是依據《乾鑿度》所傳先師的法度。

星主斗。《三統曆》曰：「日合於天統，月合於地統，斗合於人統。」故大衍之數五十，三才也。《三統曆》又曰：「太極元氣函三為一。」一，太極也。京氏云：「其一不用者，天之主氣將欲以虛來實，故用四十九。」天之主氣謂北辰也，故馬氏云：「北辰居位不動，其餘四十九轉運而用。」

二十八宿之中以北斗為主。《三統曆》說：「日合於天統，月合於地統，斗合於人統。」所以說大衍之數五十正取象三才。《三統曆》又說：「太極元氣，函三為一。」這個「一」就是太極。京房說：「那一策所以不用，是因為天的主氣要以虛來招致實，所以實用四十九。」所謂天的主氣，指的是北極星，所以馬融說：「北辰居其位而不動，其餘四十九策轉運而為用。」

但天地之數虛五而數可演，大衍之數虛一而蓍可用。虛者，道之舍也，故《三統曆》曰「道據其一」。必知數備三才五行者，天有三才，地有五行。下傳云「分而為二以象兩，掛一以象三」，是備有三才也；「揲之以四以象四時」，是備有五行也。衍數所以立卦，故云三才五行備焉。若然，大衍合三才五行則兼有合義，故干寶注云：「衍，合也。」

但天地之數要空出「五」，數才推演得開；大衍之數要空出「一」，蓍策才用得成。空虛之處，正是道所寄寓的地方，所以《三統曆》說「道據其一」。之所以斷定這個數兼備三才五行，是因為天有三才、地有五行。《繫辭》下文說「分而為二以象兩，掛一以象三」，這就備有三才；說「揲之以四以象四時」，這就備有五行。衍出的數是用來立卦的，所以註文說「三才五行都備在其中」。這樣說來，大衍既合三才又合五行，「衍」字便兼有「合」的意思，所以干寶注說：「衍，就是合。」

○太極至象兩○此馬義也。兩儀，天地，以四十九筴分置左右兩手，左象天，右象地，是象兩也。○易有至象三○三才，天地人。掛，猶縣也，就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才。虞氏謂掛左手之小指，若然，則於右手之中掛其一於左手小指也。

○從「太極」到「象兩」這一段：這是馬融的說法。兩儀就是天地：把四十九策分放在左右兩手，左手象天，右手象地，這就是「象兩」。○從「易有」到「象三」這一段：三才就是天、地、人。「掛」如同「懸」，在兩儀之間從屬天的那一份裡分出一策懸起來，與兩儀相配而象三才。虞翻說是掛在左手的小指上；照此說來，就是從右手的策中取出一策，掛在左手小指之間。

○易說至四時○易說者，《乾鑿度》文。天有四時，地有四方，人有四德，無非四也。推爻之法亦以四求之，故揲之以四。播五行於四時，《禮運》文。大衍五行之數，播散水火木金土之氣於春夏秋冬之四時，故播五行於四時，謂分揲其蓍皆以四，四為數以象四時也。

○從「易說」到「四時」這一段：所謂《易說》，指的是《乾鑿度》。天有四時，地有四方，人有四德，無一處不是「四」；推演爻數的方法也以四來求，所以四根四根地數。「播五行於四時」是《禮記·禮運》的話。大衍所用的是五行之數，把水火木金土之氣分佈到春夏秋冬四季，所以說「播五行於四時」；也就是分數蓍策一律以四為一組，用這個「四」來象徵四季。

○奇所至象閏○此虞義也。奇與扐為二事。奇，所掛之一也，故云所掛一筴。扐，左右手四揲之餘也。《王制》曰「祭用數之扐」，又曰「喪用三年之扐」，皆謂數之餘也，故云所揲之餘。既數兩手之筴則其四，四之後必有零數，或一，或二，或三，或四，故云不一則二，不三則四也。

○從「奇所」到「象閏」這一段：這是虞翻的說法。「奇」與「扐」是兩回事。「奇」是掛出來的那一策，所以註文說「所掛一筴」。「扐」是左右兩手四四數過之後所剩的餘策。《禮記·王制》說「祭用數之扐」，又說「喪用三年之扐」，說的都是數餘，所以註文說「所揲之餘」。兩手的策既已四根四根地數過，數完之後必定留有零頭，或一，或二，或三，或四，所以說「不是一就是二，不是三就是四」。

取所掛之一而歸之兩手所揲之餘，故云取奇以歸扐。以閏月定四時成歲，《堯典》文。《素問》曰：「日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣餘而盈閏矣。立端於始，表正於中，推餘於終而天度畢。」故以閏月定四時成歲，積餘分而成閏月，故歸奇於扐以象閏也。

把掛出的那一策歸併到兩手數餘的策裡，所以說「取奇以歸扐」。「以閏月定四時成歲」是《尚書·堯典》的話。《素問》說：「太陽一天行一度，月亮一天行十三度還多一點，所以大月小月合計三百六十五日而成一歲，積累氣的盈餘便滿成閏月。在歲首確立起點，在中間標正節候，把餘數推到歲末，一周天的度數便走完了。」所以要用閏月來釐定四時而成一歲；積餘分而成閏月，所以說「歸奇於扐以象閏」。

○一掛至後掛○凡前後閏相去大較三十二月，在五歲之中。此掛一揲四歸奇之法亦一變之間，凡一掛兩揲兩扐合為五者，故五歲再閏。五者之中凡有再扐以象再閏，然後置前掛扐之筴，復以見存之筴分二掛一而為第二變矣。虞注：「參五以變曰五歲再閏，再扐而後掛以成一爻之變。」蓋參其五而後成一爻也。

○從「一掛」到「後掛」這一段：前後兩個閏月大致相隔三十二個月，都落在五年之內。這掛一、揲四、歸奇的辦法，也在一變之中完成：一次掛、兩次揲、兩次扐，合起來正是五個步驟，所以對應「五歲再閏」。這五個步驟裡恰有兩次扐，用來象徵兩次置閏；然後把先前掛出與扐出的策擱在一邊，再用現存的策重新分二、掛一，進行第二變。虞翻注說：「參五以變就是五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變。」大概是參合這五個步驟而後成就一爻。

天數五地數五五位相得而各有合。注：天數五謂一三五七九，地數五謂二四六八十。五位，五行之位。相得謂一得五為六，二得五為七，三得五為八，四得五為九，五得五為十。有合謂一與二合，丁壬也；三與十合，甲己也；五與六合，戊癸也；七與四合，丙辛也；九與八合，乙庚也。

經文：「天數五，地數五，五位相得而各有合。」惠棟自注：天數五個，指一、三、五、七、九；地數五個，指二、四、六、八、十。「五位」指五行的方位。「相得」是說一得五成六，二得五成七，三得五成八，四得五成九，五得五成十。「有合」是說一與二相合，配天干的丁與壬；三與十相合，配甲與己；五與六相合，配戊與癸；七與四相合，配丙與辛；九與八相合，配乙與庚。

天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也。注：一三五七九，故二十有五也；二四六八十，故三十也。天二十有五，地三十，故五十有五也。五五為十，故有地十而大衍之數五十，故所以成變化而行鬼神也。

經文：「天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。」惠棟自注：一、三、五、七、九相加得二十五；二、四、六、八、十相加得三十。天數二十五、地數三十，合起來正是五十五。五與五合為十，所以有「地十」之數，而大衍之數取五十；聖人正是憑這個數成就萬物的變化、運行鬼神之妙。

疏：天數至庚也○下傳云：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」一三五七九，奇也，故天數五；二四六八十，偶也，故地數五。鄭氏曰：「天地之氣各有五行。」故五位謂五行之位，此上虞義也。昭八年《春秋傳》曰「妃以五成」，皇侃以為金木水火得土而成。《太玄》曰：「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。」又云：「一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。」天地之數止有天五而云五與五相守者，五五十也，故五得五為十也。

疏文解釋自注「天數」到「庚也」這一段。○《繫辭》下文說：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」一、三、五、七、九是奇數，所以天數有五個；二、四、六、八、十是偶數，所以地數有五個。鄭玄說：「天地之氣各自都有五行。」所以「五位」指五行的方位——以上是虞翻的說法。《春秋左傳》昭公八年說「妃以五成」，皇侃認為是金木水火都要得土才能成就。《太玄》說：「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。」又說：「一與六同宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。」天地之數里只有一個「天五」，卻說「五與五相守」，那是因為五乘五得十，所以說五得五而為十。

《春秋傳》又曰「火，水妃也」，妃即合也。陰陽書有五行妃合之說：甲乙木也，丙丁火也，戊己土也，庚辛金也，壬癸水也。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。火畏水，以丁為壬妃，故一與二合，丁壬也；土畏木，以己為甲妃，故三與十合，甲己也；水畏土，以癸為戊妃，故五與六合，戊癸也；金畏火，以辛為丙妃，故七與四合，丙辛也；木畏金，以乙為庚妃，故九與八合，乙庚也。其一與二、三與十、五與六、七與四、九與八相合之義則昭十七年《春秋傳》曰「水，火之牡也」，劉歆說雲。

《春秋左傳》又說「火，是水的配偶」，「妃」就是相合。陰陽家的書裡有五行妃合之說：甲乙屬木，丙丁屬火，戊己屬土，庚辛屬金，壬癸屬水。相剋的次序是木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。火畏懼水，就以丁配作壬的配偶，所以一與二相合，即丁與壬；土畏懼木，就以己配作甲的配偶，所以三與十相合，即甲與己；水畏懼土，就以癸配作戊的配偶，所以五與六相合，即戊與癸；金畏懼火，就以辛配作丙的配偶，所以七與四相合，即丙與辛；木畏懼金，就以乙配作庚的配偶，所以九與八相合，即乙與庚。至於一與二、三與十、五與六、七與四、九與八何以相合的道理，則見於《春秋左傳》昭公十七年所說「水，是火的雄配」，以及下文所引劉歆之說——本片底本至此而止，劉歆的說法接在下一片。

水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡。陽奇為牡，陰偶為妃，故曰水火之牡也，又曰火水妃也。是以鄭注《鴻範》「星有好風，星有好雨」云：中央土氣為風，東方木氣為雨。

水憑著「天一」之數，做「地二」之火的牡；木憑著「天三」之數，做「地十」之土的牡；土憑著「天五」之數，做「地六」之水的牡；火憑著「天七」之數，做「地四」之金的牡；金憑著「天九」之數，做「地八」之木的牡。奇數屬陽，所以稱「牡」，就是雄的一方；偶數屬陰，所以稱「妃」，就是與之相配的一方。因此《春秋左氏傳》既說「水，火之牡也」，又說「火，水妃也」——同一對搭配，從陽的一邊看叫牡，從陰的一邊看叫妃。正因為有這層配偶關係，鄭玄注《尚書·洪範》「星有好風，星有好雨」時才說：中央屬土，土氣發動便成風；東方屬木，木氣發動便成雨。

箕屬東方木，木克土，是土十為木三妃，尚妃之所好，故箕星好風也。西方金氣為陰，克東方木，木八為金九妃，畢屬西方，尚妃之所好，故好雨。推此而往，南宮好暘，北宮好燠，中宮四季好寒。是由己所克而得其妃，從其妃之所好。是天地五行相合之義也。

箕宿屬東方，五行為木；木能克土，於是「地十」之土便成了「天三」之木的妃。牡總是順著妃的喜好，土氣為風，所以箕星「好風」。西方金氣屬陰，能克東方之木，於是「地八」之木成了「天九」之金的妃；畢宿屬西方，同樣順著妃的喜好，木氣為雨，所以畢星「好雨」。照這條路數推下去：南宮屬火，火克金，金氣清明，所以「好暘」，喜的是晴日；北宮屬水，水克火，火氣溫熱，所以「好燠」，喜的是暖；中宮屬土，土克水，水氣寒涼，所以四季都「好寒」。總歸都是從自己所克的一方取得配偶，再順從配偶的喜好。這就是天地五行彼此配合的道理。

○一三至神也○一三五七九，奇數之積二十有五；二四六八十，偶數之積三十也。合天地之數，故五十有五也。此上虞義也。《太玄》曰：五五為土。五五十也，故有地十，而五為虛，故大衍之數五十。蓍數卦爻皆於此衍焉，故所以成變化而行鬼神也。

以下所疏，是註文裡從「一三五七九」到「行鬼神也」這一段。一、三、五、七、九都是奇數，累加得二十五，這是天數的總和；二、四、六、八、十都是偶數，累加得三十，這是地數的總和。天數地數相合，所以是五十五。以上採用虞翻的解說。揚雄《太玄》說「五五為土」，五與五相守而成十，天地之數中才有「地十」這一位；而「天五」本身只是虛位、並不實際投入使用，所以「大衍之數」只取五十。揲蓍所得的數目、六十四卦、三百八十四爻，全都從這五十之數推衍出來，所以《繫辭》說它能「成變化而行鬼神」。

乾之筴二百一十有六，坤之筴百四十有四。注：陽爻之筴三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陰爻之筴二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陽爻九合四時，四九三十六；陰爻六合二十四氣，四六二十四。是其義也。

經文說：《乾》卦的蓍策數是二百一十六，《坤》卦的蓍策數是一百四十四。惠棟自注：一個陽爻的策數是三十六，《乾》卦六爻全是陽爻，三十的六倍是一百八十，六的六倍是三十六，兩者相加正是二百一十六。一個陰爻的策數是二十四，《坤》卦六爻全是陰爻，二十的六倍是一百二十，四的六倍是二十四，兩者相加正是一百四十四。至於策數為何這樣定：陽爻稱「九」，九與四時相配，四九得三十六；陰爻稱「六」，六與二十四節氣相配，四六得二十四。這就是其中的道理。

凡三百有六十，當期之日。注：《易說》二卦十二爻而期一歲，故云當期之日。又云歷以三百六十五日四分度之一為一歲，易以三百六十當期之日，此律曆數也。五歲再閏，故再扐而後掛，以應律曆之數。二篇之筴萬有一千五百二十，當萬物之數也。注：二篇上下經共六十四卦，三百八十四爻，陰陽各半。陽爻一百九十二，一爻三十六筴，合六千九百一十二筴。陰爻一百九十二，一爻二十四筴，合四千六百八筴。故二篇之筴萬一千五百二十。易以類萬物之情，故當萬物之數也。

經文說：乾坤兩卦的策數合起來共三百六十，正好抵得上一整年的日數。惠棟自注：《易說》講乾、坤兩卦十二爻配滿一年，所以說「當期之日」，「期」就是一週年。《易說》又講，曆法以三百六十五又四分之一日為一年，《周易》卻取三百六十來當一年之數，這是取律曆的整數。曆法上五年安排兩個閏月，所以揲蓍時要「再扐而後掛」——兩次把餘數夾在指縫間來象徵閏月，用以對應律曆之數。經文說：上下兩篇的策數共一萬一千五百二十，正好抵得上萬物之數。惠棟自注：所謂「二篇」，就是上經與下經，合計六十四卦、三百八十四爻，陰爻陽爻各佔一半。陽爻一百九十二個，每爻三十六策，合計六千九百一十二策；陰爻一百九十二個，每爻二十四策，合計四千六百零八策。兩項相加，二篇的策數就是一萬一千五百二十。《周易》用它來比擬萬物的情狀，所以說正當萬物之數。

疏。陽爻至義也○此荀義也，蓋據乾坤九六之筴云爾。其七八之數亦然：四七二十八，六爻一百六十有八；四八三十二，六爻一百九十有二。三十六合二十四，六十也；二十八合三十二，亦六十也。二百一十有六，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。百六十有八，百九十有二，凡三百有六十，亦當期之日。二篇之筴萬一千五百二十，七八之數四七二十有八，凡一百九十二爻為五千三百七十六筴；四八三十有二，凡一百九十二爻，為六千一百四十四筴。二篇之筴合之亦萬有一千五百二十，當萬物之數。言九六而七八舉矣。

惠棟自疏。以下所釋，是註文裡從「陽爻之筴三十有六」到「是其義也」一段。這是荀爽的說法，只是就乾坤兩卦用九、用六的策數立論罷了。少陽七、少陰八的策數也可照此推算：四乘七得二十八，六爻共一百六十八；四乘八得三十二，六爻共一百九十二。老陽三十六與老陰二十四相加是六十，少陽二十八與少陰三十二相加也是六十——老少兩組，一陰一陽合起來都恰好是六十。老陽一組二百一十六，老陰一組一百四十四，共三百六十，正當一年的日數；少陽一組一百六十八，少陰一組一百九十二，也是三百六十，同樣正當一年的日數。再看二篇的一萬一千五百二十策：若改用七、八來算，四乘七得二十八，一百九十二個少陽爻共五千三百七十六策；四乘八得三十二，一百九十二個少陰爻共六千一百四十四策。兩項相加，仍舊是一萬一千五百二十，一樣正當萬物之數。可見經文雖只舉「九、六」，而「七、八」的算法已經一併包舉在內了。

○易說至之數○皆《乾鑿度》文。二卦十二爻而期一歲，即上乾坤之筴也。其消息之月亦十二爻而期一歲。歷以三百六十五日四分度之一為一歲，易以三百六十當期之日，舉大數而言。而揲蓍之法有扐數以象閏，故五歲再閏，故再扐而後掛也。消息則以七分為閏餘矣。

以下所疏，是註文裡從「易說二卦十二爻」到「以應律曆之數」一段。這些話都出自《易緯乾鑿度》。「二卦十二爻而期一歲」，指的正是上文乾坤兩卦策數合成三百六十、抵一年之日。而十二消息卦按月輪值，也是十二爻配滿一年。曆法以三百六十五又四分之一日為一年，《周易》取三百六十當一年，是舉其整數而言。揲蓍之法要把餘數夾在指縫裡來象徵閏月，五年之中有兩個閏月，所以要「再扐而後掛」。至於卦氣消息一路，則是拿七分作為閏餘來調劑盈縮。

○二篇至數也○《乾鑿度》孔子曰：陽三陰四，位之正也。故易卦六十四分而為上下。陽道純而奇，故上篇三十；陰道不純而偶，故下篇三十四。乾坤者，陰陽之本始，故為上篇之始；坎離終始萬物，故為上篇之終也。咸恆者男女之始，故為下篇之始；既濟未濟為最終。是上下二篇文王所定，故知二篇為上下經也。

以下所疏，是註文裡從「二篇上下經共六十四卦」到「故當萬物之數也」一段。《乾鑿度》引孔子的話說：陽數為三、陰數為四，這是陰陽各安其正位。所以六十四卦分成上下兩篇：陽道純粹而屬奇，上篇便是三十卦；陰道不純而屬偶，下篇便是三十四卦。《乾》《坤》是陰陽的本原開端，所以列在上篇之首；《坎》《離》能終結又開啟萬物，所以列在上篇之末。《咸》《恆》是男女交感之始，所以列在下篇之首；《既濟》《未濟》則收在全書最後。上下兩篇的分法是周文王所定，由此可知註文說的「二篇」，指的正是上經與下經。

《繫》下云：庖犧始作八卦，以類萬物之情。九家注云：六十四卦凡有萬一千五百二十筴，筴類一物，故曰類萬物之情。《說苑》孔子曰：察變之動，莫著於五星。天之五星運氣於五行，其初猶發於陰陽，而化極於萬一千五百二十。蓋萬物之精上為列星，故天有萬一千五百二十星，地有萬一千五百二十物。

《繫辭下傳》說：伏羲初創八卦，是用來比擬萬物的情狀。《九家易》的註解說：六十四卦總共有一萬一千五百二十策，一策比擬一物，所以說是「類萬物之情」。劉向《說苑》引孔子的話說：考察變化的動向，沒有比五星更顯著的。天上五星把氣運布在五行之中，其發端仍不外陰陽二氣，而化生所達的極數便是一萬一千五百二十。萬物的精華上升凝為群星，所以天上有一萬一千五百二十顆星，地上有一萬一千五百二十種物。

聖人仰觀俯察，幽贊於神明而生蓍，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，故卦爻之筴亦萬有一千五百二十。乾元萬物資始，坤元萬物資生。乾為天，坤為地，艮為人。艮主星，星主斗，斗合於人，統三才之義。天之五星運氣於五行而化極於萬一千五百二十。大衍之數五十，三才五行之合，得有此數也。

聖人上觀天象、下察地理，暗中承受神明的輔助而創制蓍法，觀察陰陽的變動而確立卦體，鋪展剛柔的推移而生出爻畫，所以卦爻的策數也正是一萬一千五百二十。《乾》之元使萬物得以創始，《坤》之元使萬物得以生養。《乾》象天，《坤》象地，《艮》象人；《艮》又主管星，星以北斗為主，北斗又合於人道，如此便統貫了天、地、人三才的意義。天上五星把氣運佈於五行，化生的極數同樣是一萬一千五百二十。「大衍之數五十」，正是三才與五行相合才得出的數目。

是故四營而成易。注：四營謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易變而為一，故四營而成易，謂成一變也。言易者，象氣變。十有八變而成卦，八卦而小成。注：一變而為七，七變而為九，九者氣變之究，乃復變而為一，則三揲蓍而成一爻也。六爻三變，十有八變具而成卦。八卦而小成，則觀變於陰陽而立卦也。

經文說：所以要經過四道手續才成就一個「易」。惠棟自注：「四營」指分而為二、掛一於指、四四數之、把餘數夾歸指縫這四步。《乾鑿度》講「易變而為一」，經這四步便成一「易」，也就是完成一變。此處不說「變」而說「易」，是取氣之初變的象。經文接著說：十八變而成一卦，八卦算是小成。惠棟自注：一變為七，七變為九，九是氣變的終極，於是又回復變為一；這樣三度揲蓍才成一爻。六爻各經三變，十八變齊備便成一卦。「八卦而小成」，就是《說卦傳》所說的觀察陰陽變動而確立卦體。

引而信之，觸類而長之。注：引謂庖犧，引信三才，兼而兩之為六畫。觸，動也，謂六畫以成六十四卦，故引而信之，觸類而長之，則發揮於剛柔而生爻也。天下之能事畢矣。注：觸長爻筴至萬一千五百二十，聖人成能，故天下之能事畢矣。

經文說：把它牽引伸展開來，隨類觸發而增廣它。惠棟自注：「引」的主語是伏羲，他把三才之象牽引伸展，兼三才而各以兩畫配之，成為六畫之卦。「觸」是觸動的意思，指六畫推動變化而成六十四卦。所以說「引而信之，觸類而長之」，也就是鋪展剛柔而生出爻畫。經文接著說：天下所能做的事就都完備了。惠棟自注：觸類增長，爻策一直推到一萬一千五百二十，聖人憑此成就其功能，所以天下的能事都完備了。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與右神矣。注：道，大極也，分為兩儀，故顯道。德行人也，列為三才，故神德行。酬酢，往來也，變而為四時，故可與酬酢。神謂天神，大一也，助天神變化，故可與右神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。注：在陽稱變，乾二之坤；在陰稱化，坤五之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。

經文說：《易》彰顯了「道」，神化了人的德行，因此可以同它應酬往來，可以靠它輔助神明。惠棟自注：「道」指太極，太極分判為天地兩儀，所以說「顯道」。「德行」是就人而言的，揲蓍掛一以象三，人便列在三才之位，所以說「神德行」。「酬酢」就是往來交接，蓍法之變對應四時的循環，所以說「可與酬酢」。「神」指天神，也就是太一；大衍之數的運作能幫助天神施行變化，所以說「可與右神」。經文說：孔子講，懂得變化之道的人，大概也就懂得神明的作為了吧。惠棟自注：在陽的一方叫「變」，指《乾》卦九二之爻往居坤位；在陰的一方叫「化」，指《坤》卦六五之爻往居乾位——這是漢易「升降」的路數。陰陽變動不可測度就叫「神」，懂得變化之道，自然也就懂得神的作為。歷來諸家都把這句「子曰」提上去當作下一章的開頭，荀爽、馬融又跟著這樣分，這是大錯。