周易述 · 第 30 卷
疏。四營至氣變○陸績曰：分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。易變而為一，《乾鑿度》文。易有太易，有太初，有太始，有太素。易變而為一，當太初時。易無形畔。太易者，未見氣；太初者，氣之始，寒溫始生，故云易也。
惠棟自疏。以下所釋，是註文裡從「四營謂分二掛一」到「言易者象氣變」一段。陸績說：「分而為二以象兩儀」是第一營，「掛一以象三才」是第二營，「四個一數以象四時」是第三營，「把餘數夾在指縫以象閏月」是第四營。「易變而為一」這句出自《乾鑿度》。《乾鑿度》講宇宙生成有太易、太初、太始、太素四層。「易變而為一」，正當太初這一層。這時的「易」還沒有形體邊界。太易是連氣都尚未顯現的階段；太初是氣的開端，寒溫的分別剛剛萌生，所以稱之為「易」。
三變成爻，四營者止一變耳，而云易者，易本乎氣，故不言變而言易，象天地之始，故云象氣變也。若鄭氏之義以文王推爻四乃術數，則以四營為七八九六：單則七也，拆則八也，重則九也，交則六也。四營而成，由是而生四七、四八、四九、四六之數，如是備為一爻。七八九六皆三變而成，故十有八變而成卦，八卦而小成也。
三變才成一爻，四營不過是其中的一變而已，這裡卻稱「易」，是因為「易」本於氣；不說「變」而說「易」，取的是天地初始之象，所以註文講「象氣變」。至於鄭玄的解法，他依文王推爻「四乃術數」之說，把四營講成七、八、九、六四象：單畫為七，是少陽；拆畫為八，是少陰；重畫為九，是老陽；交畫為六，是老陰。四營既成，由此生出四七、四八、四九、四六這些數，如此才湊足一爻。七、八、九、六都要經過三變才定，所以十八變而成一卦，八卦為小成。
○一變至卦也○一變而為七，七變而為九，九者氣變之究，乃復變而為一者，皆《乾鑿度》文。物有始有壯有究：一，始也；七，壯也；九，究也。一七九三氣相承。太極元氣，函三為一，故乃復變而為一，則三揲蓍而成一爻也。
以下所疏，是註文裡從「一變而為七」到「則觀變於陰陽而立卦也」一段。「一變為七，七變為九，九是氣變的終極，於是再變回一」，這幾句都出自《乾鑿度》。凡物都有開端、有壯盛、有終極：一是開端，七是壯盛，九是終極。一、七、九這三重氣次第相承。太極元氣本來就把這三重涵攝為一，所以到九以後又復歸於一；如此三度揲蓍，才成就一爻。
六爻三變已下虞義也。《乾鑿度》曰：三畫而成乾，乾坤相併俱生。鄭彼注云：夫陽則言乾成，陰則言坤成，可知謂乾坤各三爻，故云六爻。三六十八，故十有八變而成卦。乾坤與六子俱名八卦而小成，謂天三爻，故云小成也。陽變成震坎艮，陰變成巽離兌，故云觀變於陰陽而立卦也。
註文「六爻三變」以下采用虞翻的說法。《乾鑿度》說：三畫而成《乾》，乾坤是並生而不相離的。鄭玄注那一段說：講陽就說「乾成」，講陰就說「坤成」，可見乾坤各有三爻，合起來所以稱「六爻」。六爻各三變，三六一十八，所以十八變而成一卦。乾、坤連同震、巽、坎、離、艮、兌這「六子」，合稱八卦而為「小成」；因為每卦只有天生的三爻，所以叫小成。陽爻之變生出《震》《坎》《艮》，陰爻之變生出《巽》《離》《兌》，所以說「觀變於陰陽而立卦」。
○引謂至爻也○此虞義也。上雲十有八變而成卦，八卦而小成，止據三才。庖犧引信三才，謂兼三才而兩之，乾坤各三爻而成六畫之數，是重卦之義。觸動謂六爻變動以成六十四卦，故引而信之，觸類而長之也。發動揮變，變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六，是發揮於剛柔而生爻也。
以下所疏，是註文裡從「引謂庖犧」到「則發揮於剛柔而生爻也」一段。這是虞翻的說法。上文說十八變而成卦、八卦為小成，那只是就三才三畫立論。伏羲「引信三才」，就是兼三才而各以兩畫配之，乾坤各三爻擴成六畫，這正是重卦的道理。「觸動」指六爻變動而成六十四卦，所以說「引而信之，觸類而長之」。「發」是發動，「揮」是變化：剛爻一變便生出柔爻，柔爻一變便生出剛爻，由三畫擴為六畫，這就是「發揮於剛柔而生爻」。
○觸長至畢矣○此陸績義也。陸氏謂引信八卦重為六十四，則有三百八十四爻，故云觸長爻筴至萬一千五百二十。天地設位，聖人成能，故天下之能事畢矣，言易義已備也。○道大至神矣○太極一也，道據其一，故道謂太極也。一尚微，太極生兩儀，剖判分離，故顯也。虞注引下傳云：默而成，不言而信，存乎德。行易簡之善，配至德，故云德行人也。掛一以象三，列為三才，神而明之，存乎其人，故神德行也。
以下所疏，是註文裡從「觸長爻筴」到「故天下之能事畢矣」一段。這是陸績的說法。陸績認為把八卦牽引伸展、兩兩相重成六十四卦，就有三百八十四爻，所以說觸類增長、爻策直推到一萬一千五百二十。天地各就其位，聖人在其中成就功能，所以天下的能事都完備了——這是說《易》的義理到此已經周備。以下所疏，是註文裡從「道，大極也」到「故可與右神矣」一段。太極就是渾然的「一」，「道」正據這個「一」立說，所以注裡講「道」指太極。處在「一」的時候還幽微不可見，太極生出兩儀，剖判分離，這才叫「顯」。虞翻注中引《繫辭下傳》說：默然而成，不待言說而取信，全繫於德。奉行乾坤易簡之善，可以配匹至德，所以注說「德行人也」。揲蓍掛一以象三才，人就列在三才之位；《繫辭》又說「神而明之，存乎其人」，所以說「神德行」。
九家曰：陽往曰酬，陰來曰酢，故曰酬酢往來也。此申易四象之義，不言閏者從可知也。神謂天神，太一者，天之主氣，即其一不用者是也。右，助也，言易四象之作能右太一之神而助其變化，故可與右神矣。右，荀作侑，謂如祭祀而侑神也。
《九家易》說：陽去為「酬」，陰來為「酢」，所以「酬酢」就是往來。這一節是申說大衍四象的意義，注中沒有提到象閏的那一步，是因為可以由此類推而知。「神」指天神，太一是天的主氣，也就是大衍五十之數里「其一不用」的那一位。「右」就是輔助，是說大衍四象的設立能扶助太一之神、幫它施行變化，所以說「可與右神」。「右」字荀爽本作「侑」，取祭祀時侑食勸神的意思。
○在陽至者矣○此虞義也。子曰已下，孔子嘆美大衍四象之作也。陽變之坤五，故云在陽稱變，乾二之坤；陰化降乾二，故云在陰稱化，坤五之乾。一陰一陽變化無窮，故不測。《說卦》曰：神也者，妙萬物而為言者也。又曰：然後能變化，既成萬物也。變化神也，故云知變化之道者其知神之所為乎。
以下所疏，是註文裡從「在陽稱變」到「甚非者矣」一段。這是虞翻的說法。「子曰」以下，是孔子讚歎大衍四象的創設。陽爻變動而往居坤之五位，所以注說「在陽稱變，乾二之坤」；陰爻化降而入乾之二位，所以注說「在陰稱化，坤五之乾」——這正是漢易乾坤升降的路數。一陰一陽往來變化沒有窮盡，所以說「不測」。《說卦傳》說：所謂神，是形容它微妙地成就萬物。又說：這樣然後才能變化，成就萬物。變化便是神，所以說「懂得變化之道的人，大概就懂得神的作為了吧」。
先儒以此為下章之首，荀馬皆然，故虞氏駁之。案：虞別傳云：仲翔奏上易注曰：經之大者莫過於易，自漢初以來其讀易者解之率少。至孝靈之際，潁川荀諝號為知易，臣得其注，有愈俗儒。至所謂西南得朋東北喪朋顛倒反覆，了不可知。
前代學者把這句「子曰」當作下一章的開頭，荀爽、馬融都是如此，所以虞翻要駁斥他們。按：《虞翻別傳》記載，虞翻字仲翔，他上奏進獻自己所著的《易注》時說：經書中最重大的莫過於《易》，自漢初以來，讀《易》而能解得好的人實在很少。到漢靈帝的時候，潁川人荀諝號稱通《易》，臣讀過他的注，比一般俗儒是強些。可是講到《坤》卦彖辭「西南得朋，東北喪朋」那種地方，他解得顛倒反覆，讓人完全摸不著頭腦。
孔子嘆易曰：知變化之道，其知神之所為乎。以美大衍四象之作，而上為章首，尤可怪笑。又南郡太守馬融，名有俊才，其所解復不及諝。孔子曰：可與共學，未可與適道。豈不其然。是其事矣。爽一名諝。
孔子讚歎《易》道說：「懂得變化之道的人，大概就懂得神的作為了吧。」這本是用來讚美大衍四象的創設，他們卻把它提上去做一章之首，尤其可笑。還有南郡太守馬融，素有俊才之名，可他的解說比荀諝還要差。孔子說過：「可以同他一起讀書，未必可以同他一起走上正道。」豈不正是這樣嗎。這就是虞翻駁斥前人的原委。至於荀諝，就是荀爽，他另有「諝」這個名字。
易有聖人之道四焉，以言者尚其辭。注：聖人之情見乎辭，繫辭焉以盡言也。動者尚其變。注：謂爻之變，儀之而後動，故尚其變。制器者尚其象。注：十二蓋取之類是。卜筮者尚其占。注：乾蓍稱筮，動離為龜，龜稱卜，動則玩其占，故尚其占。
經文說：《易》裡含著聖人之道的四個方面，憑它來立言的人看重卦爻辭。惠棟自注：聖人的心意顯現在辭句上，所以繫上文辭是為了把話說盡。經文說：憑它來行動的人看重爻的變化。惠棟自注：指爻的變動，先照它比擬揣度而後再動，所以看重變。經文說：憑它來制作器物的人看重卦象。惠棟自注：像《繫辭下傳》裡十二處「蓋取諸某卦」那一類就是。經文說：卜筮的人看重它的占斷。惠棟自注：《乾》為蓍，所以稱「筮」；《乾》五爻變動成《離》，《離》為龜，龜用來「卜」；一動就玩味它的占辭，所以看重占。
是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。注：有為謂建侯，有行謂行師。凡應九筮之法則筮之，謂問於蓍龜以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方知，故史擬神知以斷吉凶也。其受命也如向。注：不言善應，故受命如向。無有遠近幽深，遂知來物。注：遠謂天，近謂地，幽謂陰，深謂陽。神以知來，故遂知來物，謂幽贊神明而生蓍也。非天下之至精，其孰能與於此。注：至精謂乾，純粹精也。
經文說：所以君子將要有所作為、將要有所行動時，就向《易》發問，而《易》以辭相告。惠棟自注：「有為」指分封諸侯，「有行」指出兵征伐。凡遇上《周禮》九筮所列的事項就動用蓍筮，也就是向蓍草與龜甲發問，讓它說出吉凶。爻象在內卦發動，吉凶就顯現在外卦。蓍的德性圓通而神妙，卦的德性方正而明智，所以筮史比擬蓍與卦的神妙明智來判斷吉凶。經文說：它接受詢問而作答，就像回聲一樣立刻應和。惠棟自注：蓍龜並不開口說話，卻應驗得極準，所以說受命如同迴響。經文說：無論遠近幽深，它都能知道將來之事。惠棟自注：「遠」指天，「近」指地，「幽」指陰，「深」指陽。神明能預知未來，所以能知來物，這說的是聖人暗中承受神明輔助而創制蓍法。經文說：若不是天下最精微的東西，誰能做到這一步。惠棟自注：「至精」指《乾》，《乾》是純粹之精。
參五以變，錯綜其數。注：逆上曰錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變而倚六畫之數。卦從下升，故錯綜其數，則參天兩地而倚數也。通其變，遂成天地之文。注：變而通之，觀變陰陽始立卦，乾坤相親故成天地之文，物相雜故曰文。
經文說：三五交互地變動，交錯整理它的數目。惠棟自注：由下往上叫「錯」。「綜」是條理的意思。這裡指五年兩閏、兩度把餘數夾在指縫然後再掛，由此完成一爻之變，而依託於六畫之數。卦氣是從下往上生的，所以「錯綜其數」，也就是《說卦》講的「參天兩地而倚數」。經文說：貫通它的變化，於是成就天地的文采。惠棟自注：變了再加以會通，觀察陰陽的變動才立起卦體；乾坤兩氣相親相交，才成就天地的文采；物類相互交雜，所以叫「文」。
極其數，遂定天下之象。注：數謂六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至變，其孰能與於此。注：謂參五以變，故能成六爻之義，六爻之義易以工也。易無思也，無為也。注：天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故無所為，謂其靜也專。寂然不動。注：謂隱藏坤初，機息矣，專故不動者也。感而遂通天下之故。注：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。
經文說：窮盡它的數目，於是判定天下的物象。惠棟自注：「數」指六畫之數；六爻的變動，體現天地人三極之道，所以能判定天下吉凶的象。經文說：若不是天下最善變的東西，誰能做到這一步。惠棟自注：指「參五以變」，因此能成就六爻的意義，而《繫辭》說「六爻之義易以工」。經文說：《易》沒有思慮，也沒有造作。惠棟自注：《繫辭下傳》講「天下何思何慮」，殊途而同歸，百慮而一致，所以說無所作為，也就是《乾》「其靜也專」的狀態。經文說：它寂然不動。惠棟自注：指陽氣隱藏在《坤》的初位，動機止息，因為靜而專一所以不動。經文說：一經感應就貫通天下之事。惠棟自注：「感」就是動。以陽變陰，因而貫通天下之事，也就是鋪展剛柔而生出爻畫。
非天下之至神，其孰能與於此。注：至神謂易，隱初入微，知幾其神乎。夫易，聖人之所以極深而揅機也。注：極深謂幽贊神明。機當為幾。幾，微也。揅幾謂參五以成一爻之變也。唯深也，故能通天下之志。注：無有遠近幽深，遂知來物，故通天下之志，謂蓍也。唯機也，故能成天下之務。注：務，事也。謂易揅幾開物，故成天下之務，謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。注：神謂易也，謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故不疾而速。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故不行而至者也。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
經文說：若不是天下最神妙的東西，誰能做到這一步。惠棟自注：「至神」指《易》，陽氣潛隱在初爻、入於幽微，正是《繫辭》所謂「知幾其神」。經文說：《易》是聖人用來窮究幽深、研求幾微的工具。惠棟自注：「極深」指暗中承受神明輔助而創制蓍法。「機」字應當作「幾」，「幾」就是幽微。「揅幾」指用參伍之變來完成一爻的變化。經文說：正因為它幽深，所以能通達天下人的心志。惠棟自注：無論遠近幽深都能預知將來，所以能通天下之志——這一句說的是蓍。經文說：正因為它能研幾，所以能成就天下的事業。惠棟自注：「務」就是事。《易》研求幾微而開啟物類，所以能成天下之務——這一句說的是卦。經文說：正因為它神妙，所以不必急趕而自然迅速，不必行走而自然到達。惠棟自注：「神」指《易》。日、月、北斗都懸在天上，太陽一晝夜行一度，月亮行十三度，隨天體自東向西旋轉，所以不急而自快。北斗看似寂然不動，卻隨天右旋一周，感而遂通，所以不行而自至。經文說：孔子講，《易》有聖人之道四項，指的就是這些。
疏。聖人至言也○此虞義也。太玄曰：辭以睹乎情，故聖人之情見乎辭。繫辭謂彖象九六之辭。書不盡言，故繫辭焉以盡其言。儗之而後言，故尚其辭也。○謂爻至其變○此陸績義也。動謂爻也。爻者言乎變者，故變謂爻之變。以易為度，先於此儀之而後舉事，則動無不中，是儀之而後動，故尚其變也。
惠棟自疏。以下所釋，是註文裡從「聖人之情見乎辭」到「以盡言也」一段。這是虞翻的說法。揚雄《太玄》說「辭是用來窺見情實的」，所以聖人的心意顯現在辭句上。「繫辭」指彖辭、象辭以及用九用六之辭。文字寫不盡要說的話，所以繫上文辭來把話說盡。先比擬揣度而後開口，所以看重辭。以下所疏，是註文裡從「謂爻之變」到「故尚其變」一段。這是陸績的說法。「動」指爻，《繫辭》說爻是講變化的，所以「變」就是爻之變。拿《易》作準則，先在這裡比擬一番再去辦事，行動就沒有不切中的，這就是「儀之而後動」，所以看重變。
○十二至類是○荀氏謂結繩為罔罟蓋取諸離，乃指十二蓋取為言，是尚其象也。○乾蓍至其占○此虞義也。白虎通引禮雜記曰：蓍，陽之老也。蓍數百，乾為百，蓍所以筮者，故乾蓍為筮。乾五動體離，離為龜，龜所以卜，故龜稱卜。占事知來，動則翫其占，故尚其占也。
以下所疏，是註文裡從「十二蓋取」到「之類是」一段。荀爽講「結繩做成羅網，大概取象於《離》卦」，正是指《繫辭下傳》十二處「蓋取諸某卦」而言，這就是看重象。以下所疏，是註文裡從「乾蓍稱筮」到「故尚其占」一段。這是虞翻的說法。《白虎通》引《禮記·雜記》說：蓍草是陽氣中最老的。蓍策以百為數，《乾》的策數近於百，蓍是用來筮的，所以乾蓍稱筮。《乾》卦五爻變動，上體成《離》，《離》為龜，龜是用來卜的，所以龜稱卜。占問事情可以預知未來，一動就玩味它的占辭，所以看重占。
○有為至凶也○此虞義也。屯豫諸卦皆云利建侯，故有為謂建侯。卦有師嗛豫諸卦皆有行師之象，故有行謂行師。周禮春官筮人，掌三易以辨九筮之名：一曰筮更，二曰筮咸，三曰筮式，四曰筮目，五曰筮易，六曰筮比，七曰筮祠，八曰筮參，九曰筮環。故云凡應九筮之法則筮之，謂應此九筮則加之筮也。
以下所疏，是註文裡從「有為謂建侯」到「以斷吉凶也」一段。這是虞翻的說法。《屯》《豫》等卦都說「利建侯」，所以「有為」指分封諸侯。卦中如《師》《謙》《豫》等都有出兵的象，所以「有行」指用兵。《周禮·春官》記載筮人一職，掌管連山、歸藏、周易三部易書，用來分辨九種筮事的名目：一叫筮更，二叫筮咸，三叫筮式，四叫筮目，五叫筮易，六叫筮比，七叫筮祠，八叫筮參，九叫筮環。所以注說「凡應九筮之法則筮之」，意思是遇上這九類事項就施行筮占。
上雲卜筮，故謂問於蓍龜。言謂吉凶之辭，故云以言其吉凶。內謂初，外謂上，陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外，故云爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方知，此節專言蓍而兼及卦者，以卦由蓍而成也。史謂筮史，筮史儗蓍卦之神知以斷吉凶也。
上文既已說到「卜筮」，所以註解作向蓍草龜甲發問。「言」指判定吉凶的辭句，所以說「以言其吉凶」。「內」指初爻，「外」指上爻：陽象在內卦發動，吉就顯現在外卦；陰爻在內卦發動，凶就顯現在外卦，所以說「爻象動內，吉凶見外」。至於「蓍德圓神，卦德方知」，這一節本來專講蓍，卻連卦一併說到，是因為卦要靠蓍才能求得。「史」指筮史，筮史比擬蓍與卦的神妙明智來判斷吉凶。
○不言至如向○此虞義也。命謂命蓍命龜之辭，蓍龜不言而示諸占兆，故云不言善應。虞氏謂不疾而速，不行而至，故受命如向也。○遠謂至蓍也○此虞義也。乾為遠，故遠謂天；坤為近，故近謂地。幽謂坤，深謂乾。釋言曰：幽，深也。幽深同訓，以屬坤者為幽，屬乾者為深，故幽謂陰，深謂陽也。
以下所疏，是註文裡從「不言善應」到「故受命如向」一段。這是虞翻的說法。「命」指向蓍草、向龜甲發問的祝辭。蓍龜並不開口，卻把結果顯示在占兆上，所以說「不言善應」。虞翻認為這正是「不疾而速，不行而至」，所以受命像回聲那樣立刻應和。以下所疏，是註文裡從「遠謂天」到「而生蓍也」一段。這也是虞翻的說法。《乾》為遠，所以「遠」指天；《坤》為近，所以「近」指地。「幽」屬《坤》，「深」屬《乾》。《爾雅·釋言》說「幽就是深」，幽與深同一訓釋，其中屬坤的一面叫幽，屬乾的一面叫深，所以注說「幽謂陰，深謂陽」。
不言乾坤而言天地陰陽者，謂幽贊神明而生蓍之時，未有乾坤之象也。物謂乾，乾神知來，故遂知來物。此為下蓍之德張本，故云幽贊神明而生蓍也。○至精至精也○此虞義也。繫下云：定天下之吉凶，成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。太玄曰：抽天下之蔓蔓，散天下之混混者，非至精其孰能之。故云非天下之至精其孰能與於此。
這裡不直接說乾坤而說天地陰陽，是因為聖人暗承神明之助創制蓍法的時候，卦體乾坤之象還沒有立起來。「物」指《乾》，《乾》為神而能預知將來，所以說「遂知來物」。這一句是為下文講「蓍之德圓而神」埋下伏筆，所以說「幽贊神明而生蓍」。以下所疏，是註文裡從「至精謂乾」到「純粹精也」一段。這是虞翻的說法。《繫辭下傳》說：判定天下吉凶、成就天下勤勉不倦之事的，沒有比蓍龜更好的。揚雄《太玄》說：能抽理天下糾纏不清的頭緒、疏散天下混沌不明的局面的，不是至精之物誰能辦到。所以經文說「非天下之至精，其孰能與於此」。
乾為蓍，乾伏坤初，精微而無形，故云至精，謂乾純粹精也。○逆上至數也○此虞義也。上下為順，下上為逆，故曰逆上稱錯。易以順性命之理，八卦而小成，即有陰陽剛柔仁義之分，故曰綜理也。參讀為三。一掛兩揲兩扐為五歲，再閏再扐而後掛，凡三變而成一爻，言三其五以成一爻之變也。分天象為三才，以地兩之，故云而倚六畫之數。易氣從下生，以下爻為始，故云卦從下升。
《乾》為蓍，《乾》潛伏在《坤》的初位，精細幽微而沒有形跡，所以叫「至精」，也就是《文言》說的《乾》是純粹之精。以下所疏，是註文裡從「逆上曰錯」到「而倚數也」一段。這是虞翻的說法。自上而下叫順，自下而上叫逆，所以由下往上稱為「錯」。《易》用來順應性命之理，八卦小成之後，就有了陰與陽、剛與柔、仁與義的分別，所以說「綜」是條理。「參」應讀作「三」。一次掛、兩次揲、兩次扐，共五個步驟，比作五年；五年兩閏，所以兩度夾餘數而後再掛；總共三變才成一爻，就是說三個「五」湊成一爻之變。把天之象分為三才，再以地數二去乘它，所以注說「而倚六畫之數」。《易》的氣是自下而生的，以下爻為起點，所以說「卦從下升」。
乾鑿度曰：易始於一，分於二，通於三，□於四，盛於五，終於上。是從下升，故錯綜其數，錯為六畫，綜為三才六畫數之所倚，故云則參天兩地而倚數者也。□於四，於上闕，或作壯於四。○變而至曰文○此虞義也。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，通其變謂變而通之也。卦謂八卦，陽變成震坎艮，陰變成巽離兌，故觀變陰陽始立卦也。純乾純坤之時未有文章，乾坤相親，故成天地之文。陰陽錯居稱雜，陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四卦，乃有文章，故曰文也。
《乾鑿度》說：《易》起於初爻，分於二爻，通於三爻，□於四爻，盛於五爻，終於上爻。這正是自下而上的次序，所以說「錯綜其數」：「錯」對應六畫，「綜」對應三才，六畫之數就依託在這上面，所以說「參天兩地而倚數」。「□於四」這一句，底本在「於」字上頭缺一字，有的本子作「壯於四」。以下所疏，是註文裡從「變而通之」到「物相雜故曰文」一段。這是虞翻的說法。《繫辭》講「化而裁之叫作變，推而行之叫作通」，所謂「通其變」就是變了再加以會通。「卦」指八卦：陽爻之變生出《震》《坎》《艮》，陰爻之變生出《巽》《離》《兌》，所以說觀察陰陽的變動才立起卦體。當乾純是陽、坤純是陰的時候，還談不上文采；乾坤兩氣相親相交，才成就天地的文采。陰陽交錯雜處叫「雜」，陽物進入坤中，陰物進入乾中，彼此交雜而成六十四卦，這才有了文采，所以叫「文」。
○數謂至象也○此虞義也。數即參兩所倚之數，故云六畫之數。六爻兼三才而兩之者，故云三極之道。八卦定吉凶，故定天下吉凶之象也。○謂參至工也○此虞義也。六畫稱爻，爻從變始，參其五以成一爻之變。參重三才，故能成六爻之義。引而信之，觸類而長之，則變之至者也。六爻之義易以工，工讀為功，義見下也。
以下所疏，是註文裡從「數謂六畫之數」到「吉凶之象也」一段。這是虞翻的說法。「數」就是參天兩地所依託的那個數，所以說是六畫之數。六爻是兼三才而各以兩畫配成的，所以說體現三極之道。八卦能判定吉凶，所以說能定天下吉凶之象。以下所疏，是註文裡從「謂參五以變」到「易以工也」一段。這也是虞翻的說法。六畫叫作爻，爻由變化而起，三個「五」湊成一爻之變。「參」是把三才加倍重疊，所以能成就六爻的意義。牽引伸展、觸類增廣，那就是變化到了極處。「六爻之義易以工」，「工」應讀作「功」，義訓見於下文。
○天下至也專○此虞義也。天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮者，皆下繫文。何思何慮謂乾伏坤初時，塗雖殊，其歸則同，故曰同歸而殊塗；慮雖百，其致則一，故一致而百慮。荀子天論篇曰：大巧在所不為，大智在所不慮。故無思也，無為也。乾伏坤初，藏神無內，故其靜也專。
以下所疏，是註文裡從「天下何思何慮」到「謂其靜也專」一段。這是虞翻的說法。「天下何思何慮」「同歸而殊塗」「一致而百慮」這幾句，都出自《繫辭下傳》。「何思何慮」指陽氣潛伏在《坤》初的時候：道路雖然不同，歸宿卻是一個，所以說「同歸而殊塗」；思慮雖然紛雜上百，指向卻只有一個，所以說「一致而百慮」。《荀子·天論篇》說：最大的巧妙在於有所不做，最大的智慧在於有所不慮。所以說《易》無思、無為。《乾》潛伏在《坤》初，把神藏起來不外露，所以說「其靜也專」。
○謂隱至者也○此虞義也。乾隱藏坤初，佼易立節，寂然無為之時，故其機息矣。其靜也專，故不動者也。○感動至者也○此虞義也。乾鑿度曰：虛無感動。鄭氏謂惟虛無也，故能感天下之動。乾出坤初，以陽變陰，清淨照哲，故能通天下之故。
以下所疏，是註文裡從「謂隱藏坤初」到「專故不動者也」一段。這是虞翻的說法。《乾》的陽氣潛藏在《坤》初，交易之氣剛立定節度，正當寂然無為的時候，所以它的動機止息了。因為靜而專一，所以不動。（「佼易」底本如此，當讀作「交易」。）以下所疏，是註文裡從「感，動也」到「而生爻者也」一段。這也是虞翻的說法。《乾鑿度》說「虛無感動」，鄭玄解釋為：唯有虛而無我，才能感應天下的動。《乾》陽從《坤》初透出，以陽變陰，清明澄澈，所以能貫通天下之事。
發動也，揮變也。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六，則發揮剛柔而生爻者也。○至神至神乎○此虞義也。易隱初入微謂無思無為時也。乾初稱幾，幾者動之微，君子知微，故知幾其神也。○極深至變也○極深謂幽贊神明，虞義也。繫下云：精義入神。姚信注云：陰陽在初，深不可測，故謂之神。陰陽在初，故曰深。幽贊神明，極深之義也。機當為幾，鄭義也。古文作機，鄭讀為幾。幾謂初爻，初爻尚微，故曰幾微也。聖人參五以成一爻之變，是揅幾之義也。
「發」是發動，「揮」是變化：剛爻一變便生出柔爻，柔爻一變便生出剛爻，由三畫擴成六畫，這就是「發揮剛柔而生爻」。以下所疏，是註文裡從「至神謂易」到「知幾其神乎」一段。這是虞翻的說法。「易隱初入微」，說的正是無思無為的那個階段。《乾》的初爻稱「幾」，「幾」是動的萌芽，君子能察知萌芽，所以說「知幾其神」。以下所疏，是註文裡從「極深謂幽贊神明」到「以成一爻之變也」一段。「極深」解作暗承神明之助而創制蓍法，這是虞翻的說法。《繫辭下傳》講「精義入神」，姚信注說：陰陽處在初位，深不可測，所以稱為神。陰陽在初位，所以叫「深」；暗承神明之助，正是「極深」的意思。「機」字應當作「幾」，這是鄭玄的說法：古文寫作「機」，鄭玄讀為「幾」。「幾」指初爻，初爻還很幽微，所以說「幾，微也」。聖人用參伍之變來完成一爻的變化，這就是「揅幾」的意思。
○無有至蓍也○此虞義也。聖人幽贊於神明而生蓍，蓍之德圓而神，神以知來，故無有遠近幽深，遂知來物。此承上至變以起下蓍之德也。○務事至者也○務事謂事業。以陽闢坤，是揅幾開物；以陰翕乾，故能成天下之務。卦之德方以知，故云謂卦者也。
以下所疏，是註文裡從「無有遠近幽深」到「謂蓍也」一段。這是虞翻的說法。聖人暗承神明之助而創制蓍法，蓍的德性圓通而神妙，神妙就能預知未來，所以無論遠近幽深都能知曉將來之事。這一節承接上文講「至變」，用來引出下文蓍的德性。以下所疏，是註文裡從「務，事也」到「謂卦者也」一段。「務」就是事，指事業。以陽氣開闢《坤》，這是研幾而開啟物類；以陰氣收斂《乾》，因而能成就天下的事業。卦的德性方正而明智，所以注說這一句講的是卦。
○神謂至者也○此虞義也。乾鑿度曰：易者以言其德也。藏神無內，天下之至神，即無思無為之易也，故云神謂易也。易有天道焉，有地道焉，有人道焉。日合於天統，月合於地統，斗合於人統。六爻之動，三極之道，故日月斗以言神之用也。
以下所疏，是註文裡從「神謂易也」到「故不行而至者也」一段。這是虞翻的說法。《乾鑿度》說：「易」是就它的德性而言的。把神藏起來不外露，就是天下最神妙的東西，也就是那個無思無為的《易》，所以注說「神謂易也」。《繫辭》講《易》裡有天道、有地道、有人道：太陽合於天統，月亮合於地統，北斗合於人統。六爻的變動體現天地人三極之道，所以舉日、月、北斗來說明「神」的功用。
賈逵論歷曰：五紀論日月循黃道，南至牽牛，北至東井，率日日行一度，月行十三度十九分度七也。周書武順曰：天道尚左，日月西移，故從天西轉。續漢書律曆志曰：天之動也，一晝一夜而運過周日之所行，與運周日月相推，日舒月速。
賈逵《論歷》說：《五紀論》講日月沿黃道運行，南邊到牽牛宿，北邊到東井宿，大致太陽每天行一度，月亮每天行十三又十九分之七度。《逸周書·武順》說：天道以左為尚，日月自東向西移動，所以說隨天西轉。《續漢書·律曆志》說：天的運轉，一晝一夜轉過一周還要多出太陽一天所行的那一段；天體運轉與日月的行度彼此推移，太陽走得舒緩，月亮走得迅速。
案：漢法天一日一夜過周一度，日亦一日一夜起度端終度端，月又速於日，故不疾而速也。星寂然不動謂斗也。太玄曰：斗振天而進。范望注云：振，動也。斗沖隨天左回，故言進。又曰斗之南左行而右還，故隨天右周也。漢書天文志曰：斗為帝車，運於中央，臨制四海，分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於斗。故感而遂通，不行而至也。
按：漢代曆法認為天體一晝夜轉過一周還多出一度，太陽則一晝夜從某度之端起、又到某度之端止，月亮又比太陽更快，所以說不急趕而自然迅速。「星寂然不動」指的是北斗。揚雄《太玄》說「斗振天而進」，范望註解說：「振」就是動，斗柄所沖的方位隨天左旋，所以說「進」。《太玄》又說北斗在南面時向左行而向右迴轉，所以說它隨天右旋一周。《漢書·天文志》說：北斗是天帝的車駕，運行於中央，居高臨下統制四方；分判陰陽、確立四時、均調五行、移換節氣、釐定各種綱紀，全都繫於北斗。所以說感而遂通，不必行走而自然到達。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。注：一二三四得五為六七八九。十者，二五也。五為虛，故大衍之數五十。聖人用蓍之數以作八卦，蓍為七，卦為八，爻為九六。九六與七八相應，二者合三十而天地之數畢矣。
經文列出天地之數：天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。惠棟自注：一、二、三、四各加上五，就成了六、七、八、九；至於十，是兩個五。天五是虛位，所以「大衍之數」只取五十。聖人拿蓍數來創制八卦：蓍以七為數，卦以八為數，爻則用九與六。九與六合為十五，七與八也合為十五，兩者恰好相應；兩個十五合成三十，天地之數到此就說盡了。
子曰：夫易何為者也。注：問易何為取天地之數也。開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。注：以陽闢陰謂之開物，以陰脅乾謂之成務。冒，觸也，觸類而長之如此也。是故聖人以通天下之志。注：聖人謂庖犧，開物故以通天下之志。
經文說：孔子講，《易》究竟是做什麼用的呢。惠棟自注：這是問《易》為什麼要取用天地之數。經文說：它開啟物類、成就事業，包羅天下之道，如此而已。惠棟自注：以陽氣開闢陰，就叫「開物」；以陰氣收合乾陽，就叫「成務」（下文疏中「脅」寫作「翕」，是收斂的意思）。「冒」就是觸，觸類增廣就是這個樣子。經文說：所以聖人用它來通達天下人的心志。惠棟自注：這裡的「聖人」指伏羲，因為能開啟物類，所以能通天下之志。
以定天下之業。注：成務故以定天下之業。以斷天下之疑。注：三百八十四爻冒天下之道，觸類而長之，故以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。注：蓍數七，七七四十九，乾為蓍為圓為神，故蓍之德圓而神，所以通天下之志也。
經文說：用它來奠定天下的事業。惠棟自注：因為能成就事務，所以能定天下之業。經文說：用它來判斷天下的疑難。惠棟自注：三百八十四爻包羅天下之道，觸類而增廣，所以能斷天下之疑。經文說：因此蓍的德性是圓通而神妙的。惠棟自注：蓍以七為數，七七四十九，正是大衍之數的實用之數；《乾》為蓍、為圓、為神，所以蓍的德性圓而神，是用來通達天下人心志的。
卦之德方以知。注：卦數八，八八六十四，坤為方為知，故卦之德方以知，所以定天下之業也。六爻之義易以工。注：六爻九六相變，工讀為功，功業見乎變，故六爻之義易以工，所以斷天下之疑也。聖人以此先心，退藏於密，吉凶與民同患。注：以蓍神知來，故先心。陽動入巽，巽為退，伏坤為閉戶，故藏密，謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤為民，故吉凶與民同患。神以知來，知以藏往。注：乾神知來，坤知藏往。來謂先心，往謂藏密也。
經文說：卦的德性是方正而明智的。惠棟自注：卦以八為數，八八六十四；《坤》為方、為智，所以卦的德性方而知，是用來奠定天下事業的。經文說：六爻的意義在於變易而成功。惠棟自注：六爻用九用六交相變動，「工」應讀作「功」，功業正顯現在變化之中，所以說六爻之義在於變易成功，是用來判斷天下疑難的。經文說：聖人憑這套辦法預先明察於心，事畢又退藏於隱密，吉凶禍福與百姓共同承當。惠棟自注：靠蓍的神妙預知未來，所以說「先心」。陽爻動而入《巽》，《巽》有退伏之象，其下伏《坤》為閉戶，所以說「藏密」，也就是在《巽》位齋戒以神明其德。陽為吉，陰為凶，《坤》為民，所以吉凶與民同患。經文說：以神妙預知未來，以明智收藏既往。惠棟自注：《乾》為神而能知來，《坤》為知而能藏往。「來」對應「先心」，「往」對應「藏密」。
其孰能與此哉。注：謂誰能為此哉，謂古之聰明睿知之君也。古之聰明睿知神武而不殺者夫。注：謂大人也。庖犧在乾五，動而之坤，與天地合聰明。在坎為聰，在離為明，神武謂乾，睿知謂坤。乾坤坎離反覆不衰，故而不殺者夫。
經文說：還有誰能做到這一步呢。惠棟自注：意思是誰能辦到這些，指的是古時聰明睿智的君主。經文說：那正是古時聰明睿智、神武而不用殺伐的人啊。惠棟自注：指九五之位的「大人」。伏羲居《乾》卦五爻之位，變動而往《坤》，與天地相合而具聰明。在《坎》為「聰」，在《離》為「明」；「神武」指《乾》，「睿知」指《坤》。乾、坤、坎、離四卦反覆顛倒仍是本卦，其德不衰，所以說「不殺」——「殺」在這裡讀作「衰」。
是以明於天之道，而察於民之故。注：乾五之坤，以離日照天，故明天之道；以坎月照坤，故察民之故。是興神物以前民用。注：震為興，乾為神物，坤為民用。神物謂蓍龜，為萬物先，故前民用。聖人以此齊戒以神明其德夫。注：巽為齊，乾為神明為德。聖人幽贊於神明而生蓍，故以此齊戒以神明其德夫。是故盍戶謂之坤，闢戶謂之乾。注：盍，閉翕也，謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶。闢，開也，謂震之乾，乾剛象晝，故以開戶。
經文說：所以能明白天之道，而體察百姓的世事。惠棟自注：《乾》五之爻往《坤》，成《坎》《離》之象；用《離》日照臨於天，所以能明天之道；用《坎》月照臨於坤，所以能察民之故。經文說：於是興起神物，來引導百姓的日用。惠棟自注：《震》有奮起之義，所以為「興」；《乾》為神、為物，合為「神物」；《坤》為民、為用，合為「民用」。「神物」指蓍草與龜甲，它們先於萬物而知，所以能走在百姓日用之前。經文說：聖人憑這套辦法齋戒清心，使自己的德性通於神明。惠棟自注：《說卦》講「齊乎巽」，所以《巽》為齋；《乾》為神明、為德。聖人暗承神明之助而創制蓍法，所以借它齋戒以神明其德。經文說：所以關門叫作《坤》，開門叫作《乾》。惠棟自注：「盍」是閉合收斂，指由《巽》而入《坤》，《坤》柔象徵夜，所以取閉門之義。「闢」是開啟，指由《震》而進於《乾》，《乾》剛象徵晝，所以取開門之義。
一盍一闢謂之變。注：陽變盍陰，陰變闢陽，剛柔相推而生變化也。往來不窮謂之通。注：十二消息陰陽往來無窮已，推而行之，故謂之通也。見乃謂之象，形乃謂之器。注：在天成象，天垂象見吉凶，故見乃謂之象。在地成形，形而下者謂之器，故形乃謂之器。
經文說：一閉一開叫作「變」。惠棟自注：陽變而閉合了陰，陰變而開啟了陽，剛柔互相推移就生出變化。經文說：往來不窮叫作「通」。惠棟自注：十二消息卦裡陰陽往來沒有止境，推移施行下去，所以叫「通」。經文說：顯現出來叫作「象」，成了形體叫作「器」。惠棟自注：在天上成為象，上天垂示物象以顯現吉凶，所以顯現出來的叫象。在地上成為形，有形而落於形體之下的叫器，所以成形的叫器。
制而用之謂之法。注：陽道制命，陰道致用，故致而用之。爻法之謂坤，故謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。注：乾為利，坤為用，出乾入坤故利用出入。坤為民，乾為神，乾伏坤中，息震消巽，鼓之舞之，故謂之神也。
經文說：裁制而使用它叫作「法」。惠棟自注：陽道負責發號施令，陰道負責落實施行，所以說推致而用之。《繫辭》講「爻法之謂坤」，所以叫作法。經文說：出入取用都便利，百姓天天用它卻不覺察，這就叫「神」。惠棟自注：《乾》為利，《坤》為用；陽出於《乾》、入於《坤》，所以說「利用出入」。《坤》為民，《乾》為神；《乾》陽潛伏在《坤》中，陽息為《震》、陰消為《巽》，一鼓一舞，所以叫作神。
疏。一二至畢矣○水火木金得土而成，故一二三四得五為六七八九。土生數五，成數五，二五為十，故有地十。十者，二五也。天地之數五十有五而天五為虛，故大衍之數止有五十。五十又虛一，聖人用以作八卦。
惠棟自疏。以下所釋，是註文裡從「一二三四得五」到「天地之數畢矣」一段。水、火、木、金都要得土才能成形，所以一、二、三、四各加上五，就成了六、七、八、九。土的生數是五，成數也是五，兩個五合成十，所以天地之數里有「地十」，十就是兩個五。天地之數總共五十五，而天五是虛位不用，所以大衍之數只有五十。五十當中又虛去一，聖人就拿剩下的四十九來創制八卦。
七七四十九，故蓍為七。八八六十四，故卦為八。六十四卦有三百八十四爻，九六相變，故爻為九六。九六者，十五也。七與八亦合於十五，故九六與七八相應。合二者為三十，五六三十。三統曆所云十一而天地之數畢是也。天地之數盡於七八九六，易之所取以此，故先陳此數，下傳乃發問也。
七七四十九，所以說蓍以七為數；八八六十四，所以說卦以八為數。六十四卦有三百八十四爻，用九用六交相變動，所以說爻用九、六。九加六是十五，七加八也是十五，所以九六與七八彼此相應。兩個十五合起來是三十，也就是五六三十。劉歆《三統曆》所說「十一而天地之數畢」，正是這個意思。天地之數的實用盡在七、八、九、六，《易》所取用的就是這些，所以經文先把這些數列出來，下文才發問。
○問易至數也○此虞義也。上陳天地之數，蓋欲明七八九六取法於天地而先發問以起義，故云問易何為取天地之數也。○以陽至此也○此虞義也。乾為物，其動也闢，以陽闢陰，故謂之開物。務，事也。坤為事，其靜也翕，以陰翕乾，故謂之成務。
以下所疏，是註文裡從「問易何為」到「取天地之數也」一句。這是虞翻的說法。上文先列出天地之數，是想說明七、八、九、六都取法於天地，所以先發一問來引起下文，因此注說「問易何為取天地之數」。以下所疏，是註文裡從「以陽闢陰」到「觸類而長之如此也」一段。這也是虞翻的說法。《乾》為物，《乾》的動是開闢，以陽開闢陰，所以叫「開物」。「務」就是事，《坤》為事，《坤》的靜是收斂，以陰收斂乾陽，所以叫「成務」。
周語曰：宜觸冒人。故云冒觸也。觸，動也，觸類而長之以成六十四卦，天下之能事畢矣，故如斯而已者也。○聖人至之疑○此言庖犧創立用蓍之法以立卦生爻，故知聖人謂庖犧。上雲通天下之志，注云謂蓍也；成天下之務，注云謂卦者也。
《國語·周語》有「宜觸冒人」的話，所以注說「冒」就是觸。「觸」是觸動，觸類增廣而成六十四卦，天下的能事就都完備了，所以說「如此而已」。以下所疏，是註文裡從「聖人謂庖犧」到「故以斷天下之疑」一段。這裡說的是伏羲創立用蓍之法，由此立卦生爻，所以知道「聖人」指伏羲。前文講「通天下之志」，注說指蓍；講「成天下之務」，注說指卦。
聖人幽贊於神明而生蓍，是開物之義，故云開物謂通天下之志也。八卦定吉凶，吉凶生大業，故成務謂定天下之業。三百八十四爻皆觸類而成，冒與觸同義，觸類而長之，發揮於剛柔而生爻，故以斷天下之疑也。
聖人暗承神明之助而創制蓍法，這正是「開物」的意思，所以說開物就是通天下之志。八卦能判定吉凶，吉凶又生出大業，所以「成務」就是定天下之業。三百八十四爻都由觸類增廣而成，「冒」與「觸」是同一個意思；觸類而增廣，鋪展剛柔而生出爻畫，所以能判斷天下的疑難。
○蓍數至志也○大衍之數五十，其用四十有九，故蓍數七，七七四十九也。乾為百，蓍數百，故為蓍。天道曰圓，故曰圓。下雲神以知來，故蓍之德圓而神也。鄭氏謂蓍形圓，可以主變化之數，故謂之神也。○卦數至業也○四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，故卦數八，八八六十四也。陽三陰四，陰開為方，故坤為方。下雲知以藏往，故卦之德方以知。鬼谷子曰：未見形圓以道之，既形方以事之。是圓與方之義也。
以下所疏，是註文裡從「蓍數七」到「所以通天下之志也」一段。大衍之數是五十，實際使用四十九，所以蓍取七為數，七七正是四十九。《乾》的策數近於百，蓍策也以百為數，所以《乾》為蓍。天道稱為圓，所以說「圓」。下文說「神以知來」，所以蓍的德性是圓而神。鄭玄認為蓍的形體是圓的，可以主管變化之數，所以稱它為神。以下所疏，是註文裡從「卦數八」到「所以定天下之業也」一段。四營成一易，十八變成一卦，八卦為小成，所以卦取八為數，八八正是六十四。陽數三、陰數四，陰數展開成方形，所以《坤》為方。下文說「知以藏往」，所以卦的德性是方而知。《鬼谷子》說：事情還沒有顯形時，用圓通之法引導它；已經顯形之後，用方正之法處置它。這正是圓與方的分別。
○六爻至疑也○蓍七卦八，爻者言乎變者也，故云六爻。九六相變謂陽變七之九，陰變八之六，陰陽相易，故相變也。周禮肆師云：凡師不功則助牽主車。鄭彼注云：故書功為工。鄭司農云：工讀為功。古者工與功同字，陰陽相變，功業乃成，故六爻之義易以工也。韓伯俗本作貢。
以下所疏，是註文裡從「六爻九六相變」到「所以斷天下之疑也」一段。蓍以七為數，卦以八為數，而爻是講變化的，所以說「六爻」。「九六相變」，指陽由七變為九，陰由八變為六，陰陽互相轉換，所以說相變。《周禮·肆師》說：凡出兵而無功，就幫著牽引主帥的車。鄭玄注說：舊本「功」寫作「工」。鄭眾也說「工」讀為「功」，古時「工」與「功」是同一個字。陰陽交相變動，功業才得以成就，所以說六爻之義在於變易成功。韓康伯的通行本此字作「貢」。
○以蓍至同患○此虞義也。此聖人亦謂庖犧。祭義曰：昔者聖人建陰陽天地之情，立以為易。易抱龜南面，天子卷冕北面，雖有明知之心，必進斷其志焉，示不敢專以尊天也。是聖人以此先心之義。下雲神以知來，故云以蓍神知來也。
以下所疏，是註文裡從「以蓍神知來」到「故吉凶與民同患」一段。這是虞翻的說法。這裡的「聖人」也指伏羲。《禮記·祭義》說：從前聖人體察陰陽天地的情實，立之為《易》。掌易之官抱著龜甲面南而立，天子穿著袞衣戴著冕冠面北而立；天子縱然自有明智之心，也一定要進而由卜筮來決斷心意，以表示不敢獨斷專行，用這來尊崇上天。這正是「聖人以此先心」的意思。下文說「神以知來」，所以注說靠蓍的神妙預知未來。
先，王肅韓伯讀為洗，謂洗濯萬物之心。尋古洗濯字皆作灑，無作洗者，蔡邕石經及京荀虞董遇張璠蜀才並作先心，當從之。陽動入巽，謂乾初入陰。雜卦曰：兌見而巽伏。巽象退辛，故為退伏。盍戶之謂坤，故坤為閉戶。伏閉者，藏密之象也。
「先」字，王肅和韓康伯都讀作「洗」，解為洗滌萬物之心。可是考察起來，古書裡表洗滌義的字都寫作「灑」，沒有寫作「洗」的；蔡邕所刻的熹平石經以及京房、荀爽、虞翻、董遇、張璠、蜀才諸家本子，都作「先心」，應當依從。「陽動入巽」，指《乾》的初爻進入陰位。《雜卦傳》說「兌顯現而巽隱伏」；就納甲而言，《巽》象在十七日退於辛方，所以《巽》有退伏之象。「盍戶之謂坤」，所以《坤》為閉門。潛伏與閉合，正是「藏密」的象。
巽為齊，巽陽藏室，神明在內，故齊於巽以神明其德也。乾陽為吉，坤陰為凶，聖人先知吉凶，興利遠害，故與民同患也。○乾神至密也○此虞義也。蓍之德圓而神，故乾神知來；卦之德方以知，故坤知藏往。聖人取此七八九六天地之數，知來而藏往，以此先心，故來謂先心；退藏於密，故往謂藏密。易之例以未來者屬乾，已往者屬坤也。○謂誰至君也○此虞義也。孰，誰也。○謂大至者夫○此虞義也。大人謂九五之大人也。文王書經繫庖犧於九五，故庖犧在乾五。聖人心通乎造化，故動而之坤。乾為天，坤為地，故與天地合聰明也。
《巽》為齋，《巽》的陽爻藏在室內，神明含蘊於中，所以在《巽》位齋戒以神明其德。《乾》陽主吉，《坤》陰主凶；聖人預先知道吉凶，興起有利的、避開有害的，所以能與百姓共當憂患。以下所疏，是註文裡從「乾神知來」到「往謂藏密也」一段。這是虞翻的說法。蓍的德性圓而神，所以《乾》以神預知未來；卦的德性方而知，所以《坤》以智收藏既往。聖人取用七、八、九、六這些天地之數，既能預知將來又能收藏既往。既然「以此先心」，所以「來」對應「先心」；既然「退藏於密」，所以「往」對應「藏密」。《易》的通例是：將來的事歸屬《乾》，已往的事歸屬《坤》。以下所疏，是註文裡從「謂誰能為此哉」到「之君也」一句。這是虞翻的說法。「孰」就是誰。以下所疏，是註文裡從「謂大人也」到「故而不殺者夫」一段。這也是虞翻的說法。「大人」指九五之位的大人。文王作經，把伏羲繫屬在九五，所以說伏羲居《乾》五。聖人的心與造化相通，所以變動而往《坤》。《乾》為天，《坤》為地，所以說與天地相合而具聰明。
乾動之坤成大有，大有坎為聰；大有通比，比離為明。乾為神，乾陽剛武，故神武謂乾。說文曰：叡，深明也。古文作睿。陽伏坤下，深不可測，乾鑿度以中央為知，故睿知謂坤。殺讀為衰。士冠禮曰：以官爵人，德之殺也。鄭彼注云：殺，猶衰也。
《乾》變動而往《坤》成《大有》，《大有》互體有《坎》，《坎》為耳，所以取「聰」；《大有》與《比》旁通，《比》互體有《離》，《離》為目，所以取「明」。《乾》為神，《乾》陽剛健威武，所以「神武」指《乾》。《說文解字》說：「叡」是深明的意思，古文寫作「睿」。陽潛伏在《坤》之下，深不可測；《乾鑿度》以中央屬智，所以「睿知」指《坤》。「殺」應讀作「衰」。《儀禮·士冠禮》說「按官職爵位待人，是德的等差遞減」，鄭玄注那裡說：「殺」猶如「衰」。
卦有反覆，如泰反為否，否反為泰，故雜卦云否泰反其類也。乾坤坎離反覆不衰，謂反覆皆此卦也。荀子王制篇曰：以類行雜，以一行萬，始則終，終則始，若環之無端也，舍是而天下以衰矣。又成相篇曰：精神相反，一而不二為聖人。皆反覆不衰之義也，故而不殺者夫。陸績韓伯讀殺如字，失其義矣。先儒馬鄭王肅乾寳皆讀所戒反也。
卦有倒轉之例，如《泰》倒過來就是《否》，《否》倒過來就是《泰》，所以《雜卦傳》說「否泰反其類」。而乾、坤、坎、離四卦無論正看倒看都還是本卦，所以說「反覆不衰」。《荀子·王制篇》說：用類別來統攝紛雜，用一理來貫通萬事；有始便有終，有終又是始，像圓環一樣沒有端頭；捨棄這個道理，天下就衰敗了。《成相篇》又說：精神返歸其本，專一而不分歧，這才是聖人。這些都是「反覆不衰」的意思，所以經文說「神武而不殺」。陸績、韓康伯把「殺」照本字讀作殺伐之殺，就失了它的本義。前代學者馬融、鄭玄、王肅、干寶都讀作「所戒反」，即「衰」音。
○乾五至之故○此虞義也。乾為天道，乾五之坤成坎，坤五之乾成離，以離日照天，故明天之道。坤為民，以坎月照坤，故察民之故。繫下曰：又明於憂患與故。虞彼注云：知以藏往，故知事故。是其義也。○震為至民用○興，起也，震起故為興。乾為神為物，故為神物。坤為民為用，故為民用。下傳云：天生神物亦謂蓍龜，故神物謂蓍龜。管子曰：能存能亡者蓍龜與龍也。為萬物先，為禍福正。為萬物先，故前民用也。
以下所疏，是註文裡從「乾五之坤」到「故察民之故」一段。這是虞翻的說法。《乾》代表天道，《乾》五之爻往《坤》成《坎》，《坤》五之爻往《乾》成《離》；用《離》日照臨於天，所以能明天之道。《坤》為民，用《坎》月照臨於坤，所以能察民之故。《繫辭下傳》說「又明於憂患與故」，虞翻在那裡注說：以智收藏既往，所以能知世事之故。正是這個意思。以下所疏，是註文裡從「震為興」到「故前民用」一段。「興」是起，《震》有奮起之義，所以為興。《乾》為神、為物，合起來就是神物。《坤》為民、為用，合起來就是民用。《繫辭下傳》說「天生神物」，指的也是蓍與龜，所以「神物」就是蓍龜。《管子》說：能存能亡的，是蓍、龜和龍。它們先於萬物而顯兆，是禍福的準的；正因為先於萬物，所以能走在百姓日用之前。
○巽為至德夫○說卦曰：齊乎巽。故巽為齊。乾為神為大明，故為神明。聖人興神物以前民用，創卜筮之法以通神明之德，是幽贊於神明之事也。○盍閉至開戶○此虞義也。此下至往來不窮謂之通，皆據消息言也。月令孟冬之月閉塞而成冬。坤其靜也翕，故云盍閉翕也。從巽之坤謂從午至亥也。
以下所疏，是註文裡從「巽為齊」到「以神明其德夫」一段。《說卦傳》說「齊乎巽」，所以《巽》為齋。《乾》為神、為大明，所以為神明。聖人興起神物來引導百姓日用，創立卜筮之法以通神明之德，這就是暗承神明之助的事。以下所疏，是註文裡從「盍，閉翕也」到「故以開戶」一段。這是虞翻的說法。從這裡往下直到「往來不窮謂之通」，都是就十二消息卦立說的。《禮記·月令》講孟冬之月天地閉塞而成冬。《坤》的靜是收斂，所以說「盍」是閉合收斂。「從巽之坤」，指的是從午月到亥月這半年陰長的過程。
剛柔者晝夜之道，故坤柔象夜，閉戶之義也。坤其動也闢，故云闢開也。從震之乾謂從子至巳也。乾剛為晝，故象晝，開戶之義也。○陽變至化也○此虞義也。陽變為陰，故盍陰；陰變為陽，故闢陽。剛推柔生變，柔推剛生化，故剛柔相推而生變化也。
剛與柔就是晝與夜的道理，所以《坤》柔象徵夜，取閉門之義。《坤》的動是開闢，所以說「闢」是開啟。「從震之乾」，指的是從子月到巳月這半年陽長的過程。《乾》剛為晝，所以象徵晝，取開門之義。以下所疏，是註文裡從「陽變盍陰」到「而生變化也」一段。這是虞翻的說法。陽變成陰，所以說閉合了陰；陰變成陽，所以說開啟了陽。剛推動柔便生「變」，柔推動剛便生「化」，所以說剛柔互相推移而生出變化。
○十二至通也○此虞義也。復臨泰大壯夬乾，陽息之卦；遘否觀剝坤，陰消之卦。是為十二消息，即乾坤十二晝也。否大往小來，泰小往大來，故陰陽往來無窮已。一往一來，推而行之，故謂之通也。○在天至之器○天有八卦之象，故在天成象。天垂象見吉凶，故見乃謂之象。地有八卦之形，故在地成形。地形而下者坤為器，故形乃謂之器也。○陽道至之法○陽道制命，董子繁露文。陽剛故制命。坤為用，故陰道致用。制而用之，爻法之謂坤，效三才為六畫，法象莫大乎天地，故謂之法也。
以下所疏，是註文裡從「十二消息」到「故謂之通也」一段。這是虞翻的說法。《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》《乾》，是陽氣逐月增長之卦；《姤》《否》《觀》《剝》《坤》，是陰氣逐月消退之卦。合起來就是十二消息卦，也就是乾坤十二爻所對應的十二個月。《否》卦是大者往、小者來，《泰》卦是小者往、大者來，所以陰陽往來沒有窮盡。一往一來，推移施行下去，所以叫作「通」。以下所疏，是註文裡從「在天成象」到「故形乃謂之器」一段。天上有八卦之象，所以說在天成象；上天垂示物象以顯現吉凶，所以顯現出來的叫「象」。地上有八卦之形，所以說在地成形；地上有形而落於形體之下的屬《坤》，為器，所以成形的叫「器」。以下所疏，是註文裡從「陽道制命」到「故謂之法」一段。「陽道制命」出自董仲舒《春秋繁露》，陽性剛健所以主發號施令。《坤》為用，所以陰道負責落實施行。裁制而使用它，《繫辭》講「爻法之謂坤」，是效法三才而成六畫；效法之象沒有比天地更大的，所以叫作「法」。
○乾為至神也○乾以美利利天下，故為利。出乾為復時，入坤為遘時也。民咸用之者，坤也。乾伏坤中，神在中也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，鼓之舞之，不見其事而見其功，故謂之神也。是故易有大極，是生兩儀。注：大極，大一也，分為天地，故生兩儀。儀，匹也。陰陽氣交，人生其中，三才具焉。兩儀生四象。注：四象謂分二、掛一、揲四、歸奇也。兩儀為四象之一而云生四象者，四象由分二而生也。言四象故不言掛一歸奇也。
以下所疏，是註文裡從「乾為利」到「故謂之神也」一段。《乾·文言》說《乾》用美好的利益利澤天下，所以《乾》為利。陽出於《乾》，是《復》卦當令的時節；陽入於《坤》，是《姤》卦當令的時節。「百姓都在用它」，說的是《坤》。《乾》陽潛伏在《坤》中，神就含在裡頭。陽氣增長成《震》，象鼓；陰氣消退成《巽》，象舞；一鼓一舞，看不見它做了什麼卻看得見它的功效，所以叫作神。經文說：所以《易》有太極，太極生出兩儀。惠棟自注：「太極」就是太一，分判為天與地，所以說生出兩儀。「儀」是匹配的意思。陰陽二氣交感，人就生在其中，天地人三才於是齊備。經文說：兩儀生四象。惠棟自注：「四象」指分而為二、掛一於指、四四數之、歸餘於扐這四道手續。分而為二本身只是四象中的一象，卻說它生出四象，是因為其餘三象都由分二這一步派生出來。既然舉了「四象」這個總名，就不再逐一提掛一、歸奇了。
一說四象七八九六也。鄭氏謂布六於北方以象水，布七於南方以象火，布八於東方以象木，布九於西方以象金，四營而成，由是而生四六四七四八四九之數。大衍之數五十，三才五行之合也。舉兩儀而三才在其中，舉四象而土在其中。
另有一種說法，認為四象就是七、八、九、六。鄭玄講：把六布在北方以象水，把七布在南方以象火，把八布在東方以象木，把九布在西方以象金；四營既成，由此生出四六、四七、四八、四九這些數。「大衍之數五十」，是三才與五行相合的數目。舉出兩儀，三才已含在其中；舉出四象所配的水火木金，土也已含在其中。
四象生八卦。注：四營而成易，十有八變而成卦，是生八卦而小成也。八卦定吉凶。注：引信三才通為六十四卦，觸類而長之。陽生則吉，陰殺則凶，定之以吉凶，所以斷也。吉凶生大業。注：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。唐虞秩宗，周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。吉為先，凶次之，賓軍嘉諸禮次第布之，謂之大業也。是故法象莫大乎天地。注：法象乾坤也，仰觀象於天，俯觀法於地，故法象莫大乎天地也。
經文說：四象生八卦。惠棟自注：四營成一「易」，十八變成一卦，這就是生出八卦而為小成。經文說：八卦判定吉凶。惠棟自注：把三才之象牽引伸展，通成六十四卦，再觸類而增廣。陽主生養便趨於吉，陰主肅殺便趨於凶，據此判定吉凶，就是用來決斷疑難的。經文說：吉凶生出偉大的事業。惠棟自注：一消一息交替運行，萬物繁茂滋生，《繫辭》所謂「富有之謂大業」。唐虞時代由秩宗一職、周代由大宗伯一職掌管祭天神、人鬼、地示的禮典。五禮之中吉禮居首，凶禮次之，賓禮、軍禮、嘉禮依次鋪陳，這就叫大業。經文說：所以取法之象沒有比天地更大的。惠棟自注：「法象」就是乾坤：抬頭觀察天上的象，低頭觀察地上的法，所以取法之象沒有比天地更大的。
變通莫大乎四時。注：變通配四時，故莫大乎四時。唐虞三代建官法天地四時，順時行令，其政詳於明堂月令。縣象著明莫大乎日月。注：謂日月縣天成八卦象。三日暮震象出庚，八日兌象見丁，十五日乾象盈甲，十七日旦巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象滅乙，晦夕朔旦坎象流戊，日中則離，離象就己，戊已土位，象見於中。
經文說：變通沒有比四時更大的。惠棟自注：變通與四時相配，所以沒有比四時更大的。唐虞和夏商周三代設官分職都效法天地四時，按時節頒佈政令，這套政制詳載於明堂月令之中。經文說：懸掛在天而顯著光明的，沒有比日月更大的。惠棟自注：指日月懸於天而形成八卦之象，這就是漢易的「納甲」：初三日傍晚，《震》象出於庚方；初八日，《兌》象現於丁方；十五日，《乾》象滿於甲方；十七日清晨，《巽》象退於辛方；二十三日，《艮》象消於丙方；三十日，《坤》象滅於乙方；晦日之夕與朔日之旦，《坎》象流於戊；正午則屬《離》，《離》象就於己；戊己居土位在中央，所以其象顯現在中間。
日月相推而明生焉，故縣象著明莫大乎日月。王者嚮明而治，縣六官之象於象魏，重明麗正，化成天下，是其事矣。崇高莫大乎富貴。注：乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。中庸說雖有其德，苟無其位，不敢作禮樂焉。鄭氏謂作禮樂者必聖人，在天子之位故富貴稱大也。
日與月互相推移而光明產生，所以懸象顯明沒有比日月更大的。君王面向光明而治天下，把六官的政典之象懸掛在象魏之上，光明重疊而附麗於正道，教化因此成就於天下，說的正是這件事。經文說：崇高沒有比富貴更大的。惠棟自注：《乾》以五爻為正位，五是尊貴之位而《坤》主富厚，以《乾》貫通於《坤》，所以既高大又富貴。《中庸》說：縱然有那樣的德，如果沒有那個位，也不敢制禮作樂。鄭玄認為制禮作樂的必是聖人，而且要處在天子之位，所以富貴才稱得上「大」。