周易述 · 第 31 卷
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。注：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤謂之備物，以坤之乾謂之致用。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否二之四，舟檝之利；否上之初，牛馬之利。謂十二蓋取以利天下。聖人作而萬物覩，故莫大乎聖人也。
經文說：齊備物類、推致其用，制立成器來造福天下，沒有比聖人更大的。惠棟自注：這裡的聖人指神農、黃帝、堯、舜。上古百姓多處在閉塞不通的境地，取《乾》之爻往《坤》叫作「備物」，以《坤》之爻往《乾》叫作「致用」。《乾》為物，《坤》為器用。《否》卦四爻往初位成《益》，是耕作之利；《否》五爻往初位成《噬嗑》，是集市之利；《否》二爻往四位成《渙》，是舟楫之利；《否》上爻往初位成《隨》，是牛馬之利。這就是《繫辭下傳》十二處「蓋取諸某卦」，都用來利澤天下。聖人一興起，萬物都得以顯見，所以沒有比聖人更大的。
探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。注：探，取也。嘖，初也。初隱未見，故探嘖。索隱則幽贊於神明而生蓍。初深故曰鉤深。致遠謂乾。乾生知吉，坤殺知凶，故定天下之吉凶。娓娓者，陰陽之微，能存能亡。乾為蓍，離為龜，月生震初，故成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。陰陽之微，乾坤之元，故稱善也。是故天生神物，聖人則之。注：神物謂蓍龜。蓍龜定天下之吉凶，成天下之娓娓者，聖人則之，知存知亡而不失其正也。
經文說：探取幽賾、搜索隱微，鉤取深處、招致遠方，用來判定天下的吉凶、成就天下勤勉不倦的事業，沒有比蓍龜更好的。惠棟自注：「探」是取，「嘖」指初爻。初爻隱伏未露，所以說「探嘖」。「索隱」就是暗承神明之助而創制蓍法。初爻幽深，所以說「鉤深」。「致遠」指《乾》。《乾》陽生養萬物，故知其吉；《坤》陰肅殺萬物，故知其凶，因此能判定天下的吉凶。「娓娓」就是「亹亹」，指陰陽的幽微處，既能存也能亡。《乾》為蓍，《離》為龜，月光初生於《震》象，所以說成就天下勤勉不倦之事的，沒有比蓍龜更好的。陰陽的幽微處正是乾坤之元，所以這裡用「善」字。經文說：所以上天生出神物，聖人取以為法。惠棟自注：「神物」指蓍龜。蓍龜能判定天下吉凶、成就天下亹亹之事，聖人便取它為法，從而知存知亡而不失其正。
天地變化，聖人效之。注：春夏為變，秋冬為化，聖人南面而聽天下，順時布令，是效天地之變化。天垂象見吉凶，聖人象之。注：天有八卦之象，乾象盈甲是吉也，坤象喪乙是凶也。見乃謂之象，故見吉凶。乾為德，坤為刑，聖人在上，象天制作，故云聖人象之也。
經文說：天地有變化，聖人效法它。惠棟自注：春夏屬「變」，秋冬屬「化」；聖人面南而治理天下，順著時令頒佈政教，這就是效法天地的變化。經文說：上天垂示物象以顯現吉凶，聖人取象於它。惠棟自注：天上有八卦之象，十五日《乾》象滿於甲方，這是吉；三十日《坤》象喪於乙方，這是凶。顯現出來的叫作象，所以能顯現吉凶。《乾》為德，《坤》為刑；聖人居上位，取法天象來制作典章，所以說聖人象之。
河出圖，洛出書，聖人則之。注：天不愛其道，故河出圖；地不愛其寶，故洛出書。聖人則之，體信以逹順，遂致太平也。易有四象，所以示也。注：覆述大衍四象也。四象生八卦，卦者掛也，掛示萬物，故所以示也。繫辭焉，所以告也。注：繫彖象之辭，八卦以象告，故所以告也。定之以吉凶，所以斷也。注：繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶以斷天下之疑也。易曰：自天右之，吉無不利。子曰：右者，助也。注：大有兌為口，口助稱右。
經文說：黃河出現龍圖，洛水出現龜書，聖人取以為法。惠棟自注：上天不吝惜自己的道，所以黃河出圖；大地不吝惜自己的寶，所以洛水出書。聖人取以為法，體行誠信以達於和順，終於致成太平。經文說：《易》有四象，是用來顯示的。惠棟自注：這是回過頭來重述大衍四象。四象生八卦，「卦」就是「掛」，把物象懸掛出來給人看，所以說是用來顯示的。經文說：繫上文辭，是用來告知的。惠棟自注：繫上彖辭與象辭，八卦用物象來告示，所以說是用來告知的。經文說：用吉凶來判定它，是用來決斷的。惠棟自注：繫上文辭以斷定吉凶，八卦判定吉凶正是為了決斷天下的疑難。經文引《易》說：從上天來佑助他，吉祥而無所不利。孔子說：「右」就是佑助。惠棟自注：《大有》卦上體互《兌》，《兌》為口，用口幫襯人就叫「右」。
天之所助者順也。注：乾為天，比坤為順。人之所助者信也。注：乾為人為信。履信思乎順，有以尚賢也。注：五履信應二，故思乎順。賢謂三，乾為賢人。三享於天子禮，行之宗廟，故以尚賢。是以自天右之，吉無不利也。注：聖人明天道，察民故，獲天人之助，故吉無不利也。
經文說：上天所佑助的是順應天道的人。惠棟自注：《乾》為天，《大有》與《比》旁通，《比》的《坤》體為順。經文說：世人所幫助的是守信的人。惠棟自注：《乾》為人、為信。經文說：踐行誠信而心念和順，又能崇尚賢人。惠棟自注：五爻居正位而體現誠信，下應二爻，所以說心念和順。「賢」指三爻，《乾》為賢人。《大有》九三爻辭講三公向天子行享獻之禮，這禮在宗廟舉行，所以有崇尚賢人之義。經文說：因此從上天來佑助他，吉祥而無所不利。惠棟自注：聖人明白天之道，體察百姓的世事，因而得到天與人兩方面的幫助，所以吉而無不利。
疏。太極至具焉○太極太一者，馬氏云：易有太極，謂北辰也。乾鑿度曰：大一取七八九六之數以行九宮。鄭彼注云：太一者，北辰之神名也。居其所曰太一，主氣之神。京氏注大衍之數云：其一不用者，天之主氣，將欲以虛來實，故用四十九。
惠棟自疏。以下所釋，是註文裡從「大極，大一也」到「三才具焉」一段。說太極就是太一：馬融講，《易》有太極，指的是北辰。《乾鑿度》說，太一取七、八、九、六之數在九宮中運行。鄭玄注那裡說：太一是北辰之神的名號，安居在自己的位置上就叫太一，是主管氣的神。京房注「大衍之數」說：那不參與揲算的「一」，正是天的主氣；要靠這個虛位來招引實數，所以只用四十九。
禮運曰：夫禮必本於太一，分而為天地。呂氏春秋曰：太一出兩儀。太一者，極大曰太，未分曰一。太極者，極，中也，未分曰一，故謂之太一。未發為中，故謂之太極，在人為皇極，其實一也。兩儀，天地也，分而為天地，故生兩儀。此上虞義也。儀匹也，釋詁文。天地相匹，故稱兩儀。乾鑿度曰：易始於一，分於二，通於三。鄭氏謂陰陽氣交，人生其中，故為三才。太極函三為一，相併俱生，故太極生兩儀，三才具焉。即上傳所云分而為二以象兩，掛一以象三，義具下也。
《禮記·禮運》說：禮一定本源於太一，太一分判而為天地。《呂氏春秋》說：太一生出兩儀。所謂「太一」，極其廣大所以稱「太」，尚未剖分所以稱「一」。所謂「太極」，「極」是中的意思，未剖分稱「一」，所以叫太一；喜怒哀樂未發之時是「中」，所以叫太極。這個道理落在人身上就是《洪範》的「皇極」，名目不同而實質是一個。「兩儀」就是天地，太極分判而為天地，所以說生出兩儀。以上採用虞翻的說法。「儀」訓作「匹」，見於《爾雅·釋詁》；天與地彼此相配，所以稱為兩儀。《乾鑿度》說：《易》起於一，分於二，通於三。鄭玄解釋為陰陽二氣交感，人生在其中，因而成為三才。太極把這三者涵攝為一，三者並生而不相離，所以太極生兩儀而三才隨之齊備。這也就是《繫辭上傳》所說的「分而為二以象兩儀，掛一以象三才」，其義在下文還要細講。
○四象至其中○四象謂大衍。四象分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，故謂之四象也。兩儀為四象之一，則在四象之中，而云生四象者，由分二而生此四象，故云兩儀生四象也。掛一歸奇在四象之中，言四象故不言掛一歸奇也。
以下所疏，是註文裡從「四象謂分二掛一」到「舉四象而土在其中」一段。「四象」指大衍揲蓍的四步。分而為二以象兩儀，掛一以象三才，四個一數以象四時，歸餘於扐以象閏月，所以叫作四象。分而為二本身就是四象中的一象，已在四象之內，卻說它「生四象」，是因為其餘三象由分二這一步派生出來，所以說兩儀生四象。掛一、歸奇本來就在四象之中，既舉了「四象」這個總名，就不再逐一提掛一、歸奇了。
一說四象七八九六也者，此先儒之說也。鄭氏已下言揲蓍之法。六在北方象水，故布六於北方以象水；七在南方象火，故布七於南方以象火；八在東方象木，故布八於東方以象木；九在西方象金，故布九於西方以象金。
注中說「另有一種說法，四象就是七、八、九、六」，這是前代學者的講法。鄭玄以下講的是揲蓍的具體方法。六在北方象水，所以把六布在北方以象水；七在南方象火，所以把七布在南方以象火；八在東方象木，所以把八布在東方以象木；九在西方象金，所以把九布在西方以象金。
文王推爻四乃術數，故四營而成，由是而生四六四七四八四九之數。四六二十四，交也；四七二十八，單也；四八三十二，坼也；四九三十六，重也。鄭氏以交單坼重為四象為少異也。太衍揲蓍之法中函三才五行，故云三才五行之合，義見上也。
文王推演爻畫以四為術數之本，所以四營而成，由此生出四六、四七、四八、四九這些數。四六二十四，畫作「交」，是老陰；四七二十八，畫作「單」，是少陽；四八三十二，畫作「坼」，是少陰；四九三十六，畫作「重」，是老陽。鄭玄用交、單、坼、重來充當四象，與前說略有不同。大衍揲蓍之法中間涵有三才與五行，所以說是三才五行的會合，其義已見於上文。
此言兩儀而不言三才，言四象水火木金而不言土。太極函有三五，故云舉兩儀而三才在其中，舉四象而土在其中也。○四營至成也○分二掛一揲四歸奇為四象，經此四者而成一變，故四營而成易。三揲蓍而成一爻，六爻三變十有八變而成卦。
這裡只說兩儀而不提三才，只說四象所配的水火木金而不提土。因為太極本來就把三才、五行涵攝在內，所以說舉出兩儀，三才已在其中；舉出四象，土也已在其中。以下所疏，是註文裡從「四營而成易」到「是生八卦而小成也」一段。分二、掛一、揲四、歸奇構成四象，經過這四步而完成一變，所以說四營而成一「易」。三度揲蓍才成一爻，六爻各三變，共十八變而成一卦。
乾坤與六子俱名八卦而小成，是四象生八卦。若鄭氏之義四營為七八九六，四營而成一爻，七八九六皆三變而成，故十有八變而成卦，八卦而小成也。○引信至斷也○三才八卦之象引而信之，故引信三才。八八六十四，故通為六十四卦。
乾、坤連同震巽坎離艮兌六子，合稱八卦而為小成，這就是四象生八卦。若依鄭玄的解法，四營指的是七、八、九、六，四營完成一爻，而七、八、九、六都要三變才定，所以十八變而成一卦，八卦為小成。以下所疏，是註文裡從「引信三才」到「所以斷也」一段。把三才與八卦之象牽引伸展，所以說「引信三才」。八八六十四，所以通成六十四卦。
觸長爻筴至三百八十四爻，故觸類而長之。陽生則趨於吉，陰殺則趨於凶，定之以吉凶，以斷天下之疑，故所以斷也。○一消至業也○乾息為吉，坤消為凶。春夏生物，秋冬成物，故一消一息，萬物豐殖。消息盈虛，無所不備，故云富有之謂大業。此上虞義也。
觸類增長，爻策一直推到三百八十四爻，所以說觸類而增廣。陽主生養便趨向吉，陰主肅殺便趨向凶，據此判定吉凶，用來決斷天下的疑難，所以說是用來決斷的。以下所疏，是註文裡從「一消一息」到「謂之大業也」一段。《乾》陽增長為吉，《坤》陰消退為凶。春夏生養萬物，秋冬成就萬物，所以說一消一息之間萬物繁茂滋生。消長盈虛循環不已，無所不備，所以說「富有之謂大業」。以上採用虞翻的說法。
皐陶謨曰：有能典朕三禮。張衡云：三禮，天地人之禮也。鄭六藝論云：唐虞有三禮，至周分為五禮。若然唐虞止有三禮，無五禮之名，故鄭注堯典修五禮云：公侯伯子男之禮。其吉凶賓軍嘉之禮則始於周。唐虞三禮秩宗掌之，周之五禮大宗伯掌之，故云唐虞秩宗周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。其五禮之次，首吉禮，次凶禮，次賓禮，次軍禮，次嘉禮，故云吉為先，凶次之，賓軍嘉諸禮次第布之也。
《尚書·皋陶謨》說：誰能主管我的三禮。張衡解釋：三禮就是祭天、祭地、祭人鬼之禮。鄭玄《六藝論》說：唐虞時只有三禮，到周代才分成五禮。照這樣說，唐虞只有三禮，還沒有「五禮」的名目，所以鄭玄注《堯典》「修五禮」時解作公、侯、伯、子、男五等爵位之禮。至於吉、凶、賓、軍、嘉這一套五禮，則是從周代才開始的。唐虞的三禮由秩宗掌管，周代的五禮由大宗伯掌管，所以注中說唐虞的秩宗、周代的大宗伯掌管祭天神、人鬼、地示的禮典。五禮的次序是：吉禮居首，其次凶禮，其次賓禮，其次軍禮，其次嘉禮，所以注說吉禮在先，凶禮次之，賓、軍、嘉諸禮依次鋪陳。
安上治民莫善於禮，故謂之大業。蓋八卦定吉凶之後備有六十四卦三百八十四爻之義，故上傳云聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮，繫辭以斷其吉凶，是故謂之爻。彼文行等禮，此言生大業，其義一也。
《孝經》說安定上位、治理百姓沒有比禮更好的，所以稱之為大業。大概八卦判定吉凶之後，就完整具備了六十四卦三百八十四爻的意義，所以《繫辭上傳》說聖人看見天下的變動，觀察其中的會合貫通之處，以推行相應等級的禮制，再繫上文辭來斷定吉凶，因此叫作「爻」。那裡說的是推行等禮，這裡說的是生出大業，意思是一樣的。
○法象至地也○成象之謂乾，爻法之謂坤，故云法象乾坤也。乾為天，坤為地，天有八卦之象，故仰觀象於天；地有八卦之形，故俯觀法於地。庖犧作八卦先觀法象，故云法象莫大乎天地也。○變通至月令○變通趨時，故配四時。荀氏謂四時相變，終而復始，故莫大乎四時也。唐虞建官，羲和掌天地，仲叔已下掌四時，四時之官分宅四方，謂之四嶽，位在稷契之上，堯舜求禪命官則諮之。
以下所疏，是註文裡從「法象乾坤也」到「莫大乎天地也」一段。《繫辭》講「成象之謂乾，爻法之謂坤」，所以注說「法象」就是乾坤。《乾》為天，《坤》為地；天上有八卦之象，所以抬頭觀察天上的象；地上有八卦之形，所以低頭觀察地上的法。伏羲創制八卦，首先就是觀察這些法象，所以說取法之象沒有比天地更大的。以下所疏，是註文裡從「變通配四時」到「其政詳於明堂月令」一段。變通要順應時勢，所以與四時相配。荀爽認為四時依次更替、終而復始，所以說沒有比四時更大的。唐虞設官分職：羲氏、和氏掌管天地，羲仲、羲叔以下分掌四時；這四時之官分別居住在四方，稱為「四嶽」，地位在后稷、契之上，堯舜要禪讓帝位或任命官員，都要向他們諮詢。
周官六篇亦分天地四時。夏書甘誓乃召六卿。曲禮載殷之官制曰：天子建天官先六大，次五官，次六府。六大司天，五官司地，六府主四時。故知唐虞三代建官法天地四時也。順時行令，月令之事行之明堂，故云其政詳於明堂月令。此承上吉凶生大業而言，故歴引唐虞三代之法以明之也。
《周禮》六篇也是按天、地與四時分設六官。《尚書·甘誓》記夏啟召集六卿。《禮記·曲禮》載殷代官制說：天子建立天官，先設六大，其次五官，其次六府；六大主天，五官主地，六府主四時。由此可知唐虞和三代設官分職都取法天地四時。按時節頒行政令，月令之事在明堂舉行，所以注說這套政制詳載於明堂月令。這一節承接上文「吉凶生大業」而來，所以逐一徵引唐虞三代的制度來加以說明。
○謂日至事矣○日月之晦朔弦望有八卦象，故謂日月縣天成八卦象。三日震象出庚，八日兌象見丁，十五日乾象盈甲，皆在暮也；十七日巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象滅乙，皆在旦也。二十九日三十日為晦夕，一日為朔旦，晝為日中，故坎象盈戊，離象就己。
以下所疏，是註文裡從「謂日月縣天成八卦象」到「是其事矣」一段。月亮的晦、朔、上下弦、望，各配一個卦象，所以說日月懸於天而成八卦之象，這就是納甲之法。初三日《震》象出於庚方，初八日《兌》象現於丁方，十五日《乾》象滿於甲方，這三候都在傍晚觀察；十七日《巽》象退於辛方，二十三日《艮》象消於丙方，三十日《坤》象滅於乙方，這三候都在清晨觀察。二十九、三十兩日算「晦夕」，初一算「朔旦」，正午稱「日中」，所以《坎》象盈於戊，《離》象就於己。
戊己中央土，故象見於中。參同契所謂晦朔之間，合符行中，此天地雜，保太和，日月戰，陰陽合德之時也。明兩作，日月相推而明生，故縣象著明莫大乎日月。此上虞義也。庖犧畫八卦以贊化育，其道在明堂月令，說卦言之詳矣。離為明堂，故王者嚮明而治。
戊、己屬中央之土，所以它們的象顯現在中間。《周易參同契》所謂晦朔交接之際「合符行中」，正是天地之氣交雜、保合太和、日月相爭、陰陽合德的時候。《離》卦「明兩作」，日與月互相推移而光明產生，所以懸象顯明沒有比日月更大的。以上採用虞翻的說法。伏羲畫八卦以輔贊天地的化育，這一套道理體現在明堂月令之中，《說卦傳》講得很詳細。《離》為明堂，所以君王面向光明而治天下。
周禮太宰云：正月之吉始和布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，浹日而斂之。六官皆縣象，故云六官之象。先鄭司農云：象魏，闕也。坎月離日，二五正中，故重明麗正成既濟定。天地位，萬物育，故化成天下。是縣象著明取義於日月，故云是其事矣。
《周禮·太宰》說：正月初一開始宣佈政令於諸侯國與都邑采地，把治國典章的法度懸掛在象魏之上，讓萬民觀看，滿十天再收起來。六官都這樣懸掛法象，所以注說「六官之象」。先鄭（鄭眾）解釋：象魏就是宮門外的高闕。《坎》為月、《離》為日，分居二、五之正位，所以「重明麗正」而成《既濟》之定局。天地各安其位，萬物得以化育，所以說教化成就於天下。可見「懸象著明」是取義於日月，所以注說「說的正是這件事」。
○乾正至大也○五乾也，故乾正位於五。五天位，坤為富，故五貴坤富。以五之貴據坤之富，以乾通坤，故莫大乎富貴。此上虞義也。中庸言雖有其德苟無其位不敢作禮樂者，乾元為天德，乾五為天位，有天德而居天位，所謂聖人在天子之位然後可以制禮作樂成既濟定，故富貴稱大。
以下所疏，是註文裡從「乾正位於五」到「故富貴稱大也」一段。五是《乾》之位，所以說《乾》以五為正位。五是天子之位，《坤》主富厚，所以說五為貴、坤為富。以五爻的尊貴去據有《坤》的富厚，以《乾》貫通於《坤》，所以說沒有比富貴更大的。以上採用虞翻的說法。《中庸》說縱有其德而無其位就不敢制禮作樂：《乾》元是天德，《乾》五是天位；有天德又居天位，也就是聖人處在天子之位，然後才可以制禮作樂而成就《既濟》的定局，所以富貴才稱得上大。
中庸言大德必得其位，必得其祿。荀子亦言仁之所亡無富貴。是直以富貴屬諸聖人，故云大也。○神農至人也○此虞義也。庖犧始作八卦，神農黃帝堯舜繼作皆有既濟之功，故知聖人謂神農已下也。中古之世未知興利遠害，不行禮義，故民多否閉，謂其象為否，天地不交也。
《中庸》說有大德的人一定得到相應的地位、一定得到相應的俸祿，《荀子》也說沒有仁德就沒有富貴。這都是徑直把富貴歸給聖人，所以稱之為「大」。以下所疏，是註文裡從「神農黃帝堯舜也」到「故莫大乎聖人也」一段。這是虞翻的說法。伏羲最先創作八卦，神農、黃帝、堯、舜相繼有所制作，都成就了《既濟》之功，所以知道這裡的「聖人」指神農以下諸位。中古之世的百姓還不懂得興利避害，不施行禮義，所以多處在閉塞之中；用卦來說就是《否》象，天地不相交。
乾為物，取乾之坤，故謂之備物。坤為用，以坤之乾，故謂之致用。牛馬為物，故乾為物；耒耨舟檝為器，故坤為器。益否四之而利用大作，故云耕稼之利。噬嗑否五之初日中為市，故云市井之利。風俗通曰：謹案古者二十畝為一井，因為市交易，故稱市井也。
《乾》為物，取《乾》之爻往《坤》，所以叫「備物」；《坤》為用，以《坤》之爻往《乾》，所以叫「致用」。牛馬屬物，所以《乾》為物；耒耜、鋤具、舟楫屬器，所以《坤》為器。《益》卦由《否》四爻下往初位而來，其爻辭講「利用為大作」，所以說是耕作之利。《噬嗑》由《否》五爻下往初位而來，《繫辭》講「日中為市」，所以說是集市之利。《風俗通》說：謹按古時二十畝為一井，人們就在井旁交易，所以稱作「市井」。
渙否二之四挎木為舟掞木為檝，故云舟檝之利。隨否上之初服牛乘馬，故云牛馬之利。十二蓋取謂自離已下凡十二也。耕稼市井舟檝牛馬皆利天下之事，故云以利天下。神農已下聖人皆有制作，聖人作而萬物覩，天下之所利見，故莫大乎聖人。中庸所謂雖有其位苟無其德不敢作禮樂，聖人有其德故稱大也。
《渙》由《否》二爻上往四位而來，《繫辭》講「刳木為舟，剡木為楫」，所以說是舟楫之利。《隨》由《否》上爻下往初位而來，《繫辭》講「服牛乘馬」，所以說是牛馬之利。「十二蓋取」，指從《離》卦以下總共十二處「蓋取諸某卦」。耕作、集市、舟楫、牛馬都是利澤天下的事，所以說用來利澤天下。神農以下的聖人各有制作，聖人一興起，萬物都得以顯見，天下都因此受益，所以沒有比聖人更大的。《中庸》所謂縱有其位而無其德也不敢制禮作樂，聖人正是有其德，所以稱為大。
○探取至善也○此虞荀義也。探取，釋詁文。嘖初，謂乾初也。索亦取也。初情未動，隱而未見，故探嘖索隱則幽贊於神明而生蓍。乾為神明為蓍，乾伏坤初，故幽贊於神明而生蓍。陽在初為潛為淵，皆深也，初深故曰鉤深。說文曰：鉤曲也。陽曲初致曲以取之，故曰鉤深也。
以下所疏，是註文裡從「探，取也」到「故稱善也」一段。這兼採虞翻與荀爽的說法。「探」訓作「取」，見於《爾雅·釋詁》。「嘖」訓作「初」，指《乾》的初爻。「索」也是取的意思。初爻的情態還沒有發動，隱伏而未顯現，所以「探賾索隱」就是暗承神明之助而創制蓍法。《乾》為神明、為蓍，《乾》陽潛伏在《坤》初，所以說暗承神明之助而生蓍。陽在初位稱「潛」稱「淵」，都是深的意思，初爻幽深所以說「鉤深」。《說文解字》說「鉤」是彎曲。陽在初位曲折隱微，要委曲地去取它，所以叫「鉤深」。
乾為遠，故致遠謂乾。乾陽生物，故乾生知吉；坤陰殺物，故坤殺知凶。是定天下之吉凶也。娓從尾，尾微同物同音。王弼曰：娓娓微妙之意，故云陰陽之微。管子曰：麤濁蹇能存而不能亡者也，伏闇能存而能亡者，蓍龜與龍是也。存故定天下之吉凶，亡故成天下之娓娓。
《乾》為遠，所以「致遠」指《乾》。《乾》陽生養萬物，所以《乾》主生而知其吉；《坤》陰肅殺萬物，所以《坤》主殺而知其凶。這就是判定天下的吉凶。「娓」字從「尾」得聲，「尾」與「微」是同一類字、讀音相同。王弼說「娓娓」是微妙的意思，所以注中說這是陰陽的幽微處。《管子》說：粗濁遲鈍的東西，能存卻不能亡；而幽伏隱晦、能存又能亡的，是蓍、龜和龍。能「存」，所以可以判定天下的吉凶；能「亡」，所以可以成就天下亹亹不倦之事。
乾為蓍者，蓍數百，乾爻三十六，三爻一百八，略其奇五，故乾為百。數與蓍合，故乾為蓍。乾五變之坤成大有體離，離為龜。月生震初，初尚微，故成天下之娓娓者。白虎通曰：聖人獨見先睹，必問蓍龜何。或曰：清微無端緒，非聖人所及，聖人亦疑之。尚書曰：女則有疑，謂武王也。是成天下娓娓之事也。
說《乾》為蓍，是因為蓍策以百為數，而《乾》的一爻是三十六策，三爻共一百零八，去掉零頭的八不計而約稱百（原文作「略其奇五」），所以《乾》為百，數目與蓍相合，因此《乾》為蓍。《乾》五爻變而往《坤》成《大有》，上體成《離》，《離》為龜。月光初生於《震》象，初生時還很微弱，所以說成就天下亹亹之事。《白虎通》說：聖人本能獨具先見，為什麼還一定要問蓍龜呢。有人回答：天道清微而沒有頭緒，不是聖人所能全知，聖人也有疑惑的時候。《尚書·洪範》說「你若有疑」，說的正是周武王。這就是成就天下亹亹之事。
上皆言大，此獨稱善者，陰陽之微即乾坤之元，元者善之長，故莫善乎蓍龜也。娓娓，鄭氏作斖斖，雲猶沒沒也。凡天下之善惡及沒沒之眾事皆成定之言，其廣大無不包也。訓斖斖為沒沒者，釋詁曰：斖斖蠠沒勉也。郭氏云：蠠沒猶黽勉。尋黽勉古作密勿，詩黽勉從事，韓詩作密勿。密蠠沒勿古今字，斖沒同訓，故云斖斖猶沒沒也。○神物至正也○上雲莫善乎蓍龜，故神物謂蓍龜。蓍龜能存能亡，故定吉凶，成娓娓，為禍福正，為萬物先。聖人則之，有盛德，有大業，知存知亡而不失其正也。
上文各句都說「莫大乎」，唯獨這裡說「莫善乎」，是因為陰陽的幽微處就是乾坤之元，而《文言》講「元者善之長」，所以說沒有比蓍龜更「善」的。「娓娓」二字，鄭玄本作「斖斖」，解釋為「猶沒沒也」，即勤勉不已。凡天下的善惡以及種種勤勉不倦的事，蓍龜都能為之成就判定——這是說它廣大而無所不包。把「斖斖」訓為「沒沒」的依據是：《爾雅·釋詁》說「斖斖、蠠沒」都訓為勉。郭璞解釋：「蠠沒」猶如「黽勉」。考察起來，「黽勉」古時寫作「密勿」，《詩經》的「黽勉從事」，《韓詩》就作「密勿」。「密」與「蠠」、「沒」與「勿」是古今異寫，「斖」與「沒」同一訓釋，所以說「斖斖」猶如「沒沒」。以下所疏，是註文裡從「神物謂蓍龜」到「而不失其正也」一段。上文說「莫善乎蓍龜」，所以「神物」指蓍龜。蓍龜能存能亡，因而能判定吉凶、成就亹亹之事，作為禍福的準的，先於萬物而顯兆。聖人取以為法，於是有盛德、有大業，知存知亡而不失其正。
○春夏至變化○春夏為變，秋冬為化，荀義也。乾鑿度云：八卦成列，大地之道，立雷風水火山澤之象，定其佈散用事也。震生物於東方，巽散之於東南方，離長之於南方，坤養之於西南方，兌取之於西方，乾制之於西北方，坎藏之於北方，艮終始之於東北方。
以下所疏，是註文裡從「春夏為變」到「是效天地之變化」一段。春夏屬變、秋冬屬化，這是荀爽的說法。《乾鑿度》說：八卦排成序列，天地之道由此確立，雷、風、水、火、山、澤之象也隨之確立，各自劃定分佈與當令的時位。《震》在東方生發萬物，《巽》在東南方疏散萬物，《離》在南方長養萬物，《坤》在西南方畜養萬物，《兌》在西方收取萬物，《乾》在西北方裁制萬物，《坎》在北方收藏萬物，《艮》在東北方終結並開啟萬物。
八卦之氣終則四正四維之分明，生長收藏之道備。聖人法之以立明堂，離在南方，故南面而聽天下。明堂月令順時布令，所以效天地之變化，故云聖人效之也。○天有至之也○天有八卦之象，謂納甲也。十五日乾象盈甲，陽息則吉也；三十日坤象喪乙，陰消則凶也。乾為龍德，故為德；坤為虎刑，故為刑。
八卦之氣輪轉一周，四正、四維的方位就分明瞭，生、長、收、藏的道理也就完備了。聖人取法於此而建立明堂，《離》在南方，所以君主面南而治理天下。明堂月令順著時節頒佈政令，正是效法天地的變化，所以注說聖人效法它。以下所疏，是註文裡從「天有八卦之象」到「故云聖人象之也」一段。天上有八卦之象，說的就是「納甲」。十五日《乾》象滿於甲方，陽氣增長便是吉；三十日《坤》象喪於乙方，陰氣消退便是凶。《乾》為龍、主德，所以為德；《坤》為虎、主刑，所以為刑。
聖人在上亦用刑德，故皐陶謨曰：天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉。是象天制作之事，故云聖人象之。論語曰：為政以德，闢如北辰，居其所而眾星共之。是德象也。堯典曰：象以典刑。皐陶謨曰：方施象刑維明。周官大司寇，縣刑象之法於象魏，是刑象也。
聖人居上位也要兼用刑與德，所以《尚書·皋陶謨》說：上天任命有德的人，就用五等服飾、五種紋章來表彰他；上天討伐有罪的人，就用五種刑罰、五等施用來懲治他。這正是取法天象來制作典章之事，所以說聖人象之。《論語》說：用德來治政，就像北極星那樣，安處其位而眾星環繞著它——這是德的象。《尚書·堯典》說「象以典刑」，《皋陶謨》說「四方施行象刑而政治清明」，《周禮》大司寇把刑法之象懸掛在象魏之上——這些是刑的象。
○天不至平也○天不愛其道，地不愛其寶，禮運文。鄭氏易注據春秋緯云：河以通乾出天苞，是天不愛其道，故河出圖也。又云：洛以流坤吐地符，是地不愛其寶，故洛出書也。河圖洛書為帝王受命之符，聖人則象天地以順人情，故體信以達順而致太平為既濟定也。
以下所疏，是註文裡從「天不愛其道」到「遂致太平也」一段。「天不愛其道，地不愛其寶」出自《禮記·禮運》。鄭玄的《易》注依據《春秋緯》說：黃河通於乾天而吐出天苞，這就是上天不吝惜自己的道，所以河出圖。又說：洛水流於坤地而吐出地符，這就是大地不吝惜自己的寶，所以洛出書。河圖洛書是帝王受天命的符瑞，聖人取法天地之象來順應人情，所以體行誠信以達於和順，終於致成太平，成就《既濟》的定局。
○覆述至示也○此覆述大衍四象而及吉凶，為下聖人獲天人之助張本也。大衍之數象兩象三象四時象閏，故謂大衍四象四營而成一變，十有八變而成卦，故四象生八卦。卦者，掛也。掛示萬物者，乾鑿度文。縣掛物象以示於人，故云所以示也。四象，鄭氏謂七八九六，義具上也。
以下所疏，是註文裡從「覆述大衍四象也」到「故所以示也」一段。這一節是回過頭重述大衍四象並牽連到吉凶，為下文講聖人得到天人之助埋下伏筆。大衍之數分別象兩儀、象三才、象四時、象閏月，所以叫大衍四象；四營完成一變，十八變而成一卦，所以說四象生八卦。「卦」就是「掛」。「掛示萬物」這句出自《乾鑿度》，即把物象懸掛起來顯示給人看，所以說是用來顯示的。至於「四象」，鄭玄認為指七、八、九、六，其義已見於上文。
○繋彖至告也○此虞義也。彖象之辭，文王所作彖辭象辭也。八卦以象告，下繫文。虞彼注云：在天成象，乾二五之坤則八卦象成，兌口震言，故以象告也。○繫辭至疑也○此虞義也。繫辭為繫九六之辭，辨吉凶者存乎辭，故繫辭焉斷其吉凶。陽吉陰凶，故八卦定吉凶。易以斷天下之疑，故所以斷也。
以下所疏，是註文裡從「繫彖象之辭」到「故所以告也」一段。這是虞翻的說法。「彖象之辭」，指文王所作的彖辭與象辭。「八卦以象告」這句出自《繫辭下傳》，虞翻在那裡注說：在天上形成象，《乾》二、五之爻往《坤》，八卦之象就成了；《兌》為口、《震》為言，所以能用象來告示。以下所疏，是註文裡從「繫辭焉以斷其吉凶」到「以斷天下之疑也」一段。這也是虞翻的說法。「繫辭」指繫上用九用六的爻辭，辨別吉凶全靠這些辭，所以繫上文辭來斷定吉凶。陽為吉、陰為凶，所以八卦能判定吉凶。《易》用來決斷天下的疑難，所以說是用來決斷的。
○大有至稱右○此虞義也。大有上九爻辭，五體兌，兌為口。說文曰：右，手口相助也。故曰口助稱右。○乾為至為順○大有體乾，乾為天，二五相應，故順謂二。五陰降二，大有與比旁通，故比坤為順。○乾為人為信○三於三才為人道，故為人。二陽升五故信，謂五得正體乾，體信足以長人，故乾為信。
以下所疏，是註文裡從「大有兌為口」到「口助稱右」一句。這是虞翻的說法。「自天右之」是《大有》上九的爻辭，其五爻所在的上體互成《兌》，《兌》為口。《說文解字》說「右」是用手和口去幫助人，所以說用口幫襯叫「右」。以下所疏，是註文裡從「乾為天」到「比坤為順」一句。《大有》下體是《乾》，《乾》為天；二爻與五爻相應，所以「順」指二爻。五位之陰下降到二位，《大有》與《比》旁通，所以取《比》的《坤》體為順。以下所疏，是註文「乾為人為信」一句。三爻在三才中屬人道，所以為人；二爻之陽上升到五位所以為信，也就是五爻得正而成《乾》體，《乾·文言》講體現誠信足以為人之長，所以《乾》為信。
○五履至尚賢○五正位體信，故履信應在二。二為順，故思乎順。三得正，故賢謂三。三體乾，故乾為賢人。天子謂五，三為三公，公用享于天子上宗廟爻，故禮行於宗廟尚賢之象。宗廟於天子為明堂也。○聖人至利也○聖人明於天之道，察於民之故，合天人者也，故獲天人之助。此結通篇之義。繫上下凡三引大有上九爻辭，以見列聖用易皆獲天人之助，致既濟之功，是所謂易之道也。
以下所疏，是註文裡從「五履信應二」到「故以尚賢」一段。五爻居正位而體現誠信，所以「履信」而下應二爻。二爻為順，所以說「思乎順」。三爻得正，所以「賢」指三爻；三爻屬《乾》體，所以《乾》為賢人。「天子」指五爻，三爻為三公之位；《大有》九三爻辭講「公用亨于天子」，這是宗廟之爻，所以禮行於宗廟，就有崇尚賢人之象。宗廟對天子來說也就是明堂。以下所疏，是註文裡從「聖人明天道」到「故吉無不利也」一段。聖人既明白天之道，又體察百姓的世事，是能貫通天與人的，所以能得到天與人兩方面的幫助。這一句是收束全篇的大義。《繫辭》上下傳總共三次引用《大有》上九的爻辭，用來表明歷代聖人運用《易》道都獲得了天人之助，成就了《既濟》之功，這就是所謂的《易》之道。
子曰：書不盡言，言不盡意。注：謂書易之動，九六之變不足以盡易之所言，言之不足以盡庖犧之意也。然則聖人之意，其不可見乎。注：設詞而問。子曰：聖人立象以盡意。注：易道在天，三爻足矣，故以盡意。設卦以盡情偽。注：情陽偽陰也。陳設六十四卦而情偽盡在其中矣。繫辭焉以盡其言。注：觀象繫辭而明吉凶悔吝，故以盡其言也。變而通之以盡利。注：變三百八十四爻使相交通以盡天下之利。
經文說：孔子講，文字寫不盡要說的話，話說不盡心中的意思。惠棟自注：指用文字記錄《易》的變動，用九用六的變化不足以窮盡《易》所要表達的，而言語又不足以窮盡伏羲的本意。經文說：既然如此，聖人的心意就沒法看見了嗎。惠棟自注：這是設個問句來引起下文。經文說：孔子講，聖人確立卦象來窮盡心意。惠棟自注：《易》道懸於天，三爻之卦就夠了，所以能窮盡其意。經文說：陳設卦體來窮盡真情與虛偽。惠棟自注：「情」屬陽，「偽」屬陰；把六十四卦一一陳列出來，真情與虛偽就都涵括在裡頭了。經文說：繫上文辭來窮盡要說的話。惠棟自注：觀察卦象而繫上文辭，以顯明吉、凶、悔、吝，所以能窮盡其言。經文說：變化會通它來窮盡利益。惠棟自注：使三百八十四爻交相變動貫通，從而窮盡天下之利。
鼓之舞之以盡神。注：神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故鼓之舞之以盡神。荀氏云：鼓者，動也；舞者，行也。謂三百八十四爻動行相反，其卦所以盡易之神。乾坤其易之縕邪。注：縕，藏也。易麗乾藏坤，故為易之縕。
經文說：鼓動舞蹈般地激揚它來窮盡神妙。惠棟自注：「神」就是《易》。陽氣增長成《震》，象鼓；陰氣消退成《巽》，象舞；所以一鼓一舞來窮盡其神。荀爽說：「鼓」是動，「舞」是行，指三百八十四爻的動與行彼此相反相成，卦就是靠這個來窮盡《易》的神妙。經文說：《乾》《坤》大概就是《易》的深藏所在吧。惠棟自注：「縕」是收藏。《易》附麗於《乾》而收藏於《坤》，所以乾坤是《易》的深藏所在。
乾坤成列而易立乎其中矣。注：乾息坤消，六位時成，故成列。坎月離日居中央王四方，故易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易。注：乾成則坤毀，謂四月也；坤成則乾毀，謂十月也。乾坤毀則無以見，易謂六日七分也。
經文說：乾坤排成序列，《易》就立在其中了。惠棟自注：《乾》陽增長、《坤》陰消退，六個爻位隨時節而成，所以說「成列」。《坎》為月、《離》為日，居中央而統王四方，所以《易》立在其中。經文說：乾坤若毀壞了，就無從見到《易》。惠棟自注：《乾》純陽而成，《坤》就毀了，那是四月；《坤》純陰而成，《乾》就毀了，那是十月。乾坤毀壞就無從見到——這個「易」指卦氣「六日七分」之說。
易不可見則乾坤或幾乎息矣。注：幾，近。息，生也。謂中孚至復，咸至遘也。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。注：易說易無形畔，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者，氣變之究也，乃復變而為一，一者形變之始。清輕者上為天，故形而上者謂之道；濁重者下為地，故形而下者謂之器也。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。注：乾六爻二四上不正。
經文說：《易》若不可見，那乾坤也就幾乎止息了。惠棟自注：「幾」是接近，「息」是生長。指卦氣從《中孚》到《復》、從《咸》到《姤》這兩處交接：一陽始生與一陰始生，正是乾坤生生不已之機。經文說：所以形而上的叫作「道」，形而下的叫作「器」。惠棟自注：《易說》講，「易」是沒有形體邊際的；易變而為一，一變而為七，七變而為九，九是氣變的終極，於是再變回一，這個「一」是形之變的開端。清輕的上升為天，所以形而上的叫作道；濁重的下沉為地，所以形而下的叫作器。經文說：加以化裁叫作「變」，推而施行叫作「通」，拿來施用於天下百姓叫作「事業」。惠棟自注：《乾》卦六爻之中，二、四、上三爻居位不正。
坤六爻初三五不正，故化而裁之謂之變。唯變所適，故推而行之謂之通。通變之謂事，通其變使民不倦。六爻皆正，成既濟定，故舉而措之天下之民謂之事業也。
這仍是惠棟對上文《繫辭上傳》「化而裁之謂之變，推而行之謂之通」的自注。坤卦六爻之中，初、三、五三個陽位上坐著陰爻，都不當位，所以要經過裁節調整使它們歸於正位，這種裁節調整就叫做「變」。變動沒有固定的去向，只隨時勢之所宜而往；能順著這變動一路推行開去，天地之氣便貫通無阻，所以叫做「通」。把「通」與「變」貫串起來落到人事上就成了「事」，能通其變，百姓用起來才不會厭倦。等到乾坤十二爻各歸本位、六爻全都當位，便成了《既濟》卦「剛柔正而位當」的定局；把這一套拿出來施行於天下百姓，就叫做「事業」。
是故夫象，聖人有以見天下之嘖，而儗諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其等禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之嘖者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。注。言卦象極天下之深情，爻辭鼓天下之至動，覆述上以見聖人幽贊之功。
以下是《繫辭上傳》的傳文，隨後接惠棟自注。所以說到「象」：聖人能夠看見天下最幽深難見的情狀，於是比擬它的形貌容態，摹寫它所對應的物類之宜，因此把這叫做「象」。聖人又能看見天下萬事的變動，觀察其中會合貫通之處，據以推行等級禮制，再在爻下繫上文辭來判定吉凶，因此把這叫做「爻」。要窮盡天下幽深之情，全在六十四卦的卦象；要鼓動天下萬事之動，全在爻辭。惠棟注：這是說卦象能窮盡天下深藏未發之情，爻辭能鼓動天下至為劇烈之動；此處重述上文，用來顯明聖人暗中贊助神明、贊輔造化的功業。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通。注。《易》窮則變，變則通，故存乎變、存乎通也。神而明之存乎其人。注。聖人幽贊於神明而生蓍，故神而明之，存乎其人。荀氏謂「苟非其人，道不虛行」也。
傳文說：裁節化育而使萬物各得其宜，關鍵在一個「變」字；推衍施行而使之暢達無礙，關鍵在一個「通」字。惠棟注：《周易》的道理是走到盡頭便要生變，一變就能通達，所以說關鍵在「變」、在「通」。傳文又說：能把這套神妙的道理體會透徹而彰明出來，關鍵在於人。惠棟注：聖人暗中贊助神明的化育而創制出蓍草占筮之法，所以說能神會而明察它的，關鍵在於其人。荀爽解釋道：如果不是那樣的人，大道不會憑空自行。
默而成，不言而信，存乎德行。注。坤為默，默而成獨也。震為言，乾為信，不言而信，信在言前也。易簡之善配至德。乾為德，震為行，故存乎德行。九家謂：默而成，陰陽相處也；不言而信，陰陽相應也。德者有實，行者相應也。
傳文說：不必言語而事功自成，不必開口而人自信服，關鍵在於德行。惠棟注：坤主靜默，所以坤取「默」象，「默而成」就是《中庸》講的慎獨。震為言語，乾為誠信；不待開口而人已信從，是誠信先立於言語之前。乾坤易簡之善，正與最高的德性相配。乾為「德」，震為「行」，所以說關鍵在於德行。《九家易》解釋道：不言而事成，是陰陽各安其位、相與共處；不言而見信，是陰陽上下彼此感應。所謂「德」，是內裡確有實質；所謂「行」，是外面能夠相應。
疏。「謂書」至「意也」○此虞義也。下傳云：「《易》之為書也。」故知書為書《易》。動謂爻也。書《易》所載六爻之動，九六相變，不足以盡《易》之所言；即言之，亦不足以盡庖犧為《易》之意也。○「設詞而問」○設疑詞而問，欲明立象設卦可以盡聖人之言與意也。
以下是惠棟自撰的疏。所疏的是註文從「謂書」到「意也」這一段。○這是虞翻的說法。《繫辭下傳》說「《易》之為書也」，因此知道傳文「書不盡言」的「書」指的正是《周易》這部書。「動」指的是爻。《周易》所記載的六爻變動，只是九與六兩種爻的相互變換，不足以窮盡《易》所要說的話；即便說出來了，也不足以窮盡庖犧氏創作《易》的本意。○所疏的是「設詞而問」四字。○這是設下疑問之詞來發問，用意在於表明：確立卦象、佈設卦體，是可以把聖人的言與意都表達窮盡的。
○「易道」至「盡意」○易道在天，三爻足矣，虞義也。謂納甲之法，五六三十，十一而天地之數畢，故以盡意也。○「情陽」至「中矣」○情陽偽陰，虞義也。襄十八年《春秋傳》曰：「左實右偽。」情偽猶虛實也。陽實陰虛，故知情陽偽陰也。設，陳也。陳設六十四卦而《易》之情偽盡在其中，故以盡情偽也。
○所疏的是註文從「易道」到「盡意」這一段。○《易》道懸佈於天，有三畫之爻就足夠了，這是虞翻的說法。他所依據的是「納甲」之法：天數五、地數六，五六相乘得三十，天地之數到十一而完備，所以說立象足以盡意。○所疏的是從「情陽」到「中矣」這一段。○以「情」屬陽、以「偽」屬陰，是虞翻的說法。《春秋左傳》襄公十八年記載「左實右偽」。情與偽，就好比實與虛。陽為實、陰為虛，所以知道情屬陽而偽屬陰。「設」是陳列布置的意思。把六十四卦一一陳列出來，《周易》所包含的虛實真假就全在其中了，所以說設卦足以盡情偽。
○「觀象」至「言也」○立象設卦皆庖犧時事，繫辭焉已下乃文王也。庖犧立象設卦，文王觀六十四卦之象而繫之辭，吉凶悔吝無所不有，故盡其言也。○「變三」至「之利」○此陸績義也。六十四卦卦有六爻，共三百八十四爻，變動使相交通，所謂「六爻發揮，旁通情也」。變通趣時，故盡利也。
○所疏的是從「觀象」到「言也」這一段。○確立卦象、佈設卦體，都是庖犧氏那個時代的事；「繫辭焉」以下則是文王的事。庖犧氏立象設卦，文王觀察六十四卦的卦象而為它們繫上文辭，吉、凶、悔、吝各種斷語無所不備，所以說足以窮盡聖人之言。○所疏的是從「變三」到「之利」這一段。○這是陸績的說法。六十四卦每卦六爻，合計三百八十四爻，讓它們變動而彼此交通往來，也就是《乾·文言》所說的「六爻發揮，旁通情也」。變化通達而隨時趨赴其宜，所以說足以窮盡天下之利。
○「神易」至「之神」○上傳云：「《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。」故謂神為《易》也。揚子曰：「鼓舞萬物者，其雷風乎。」鼓，震也；舞，巽也，故知震為鼓，巽為舞。陽息震為鼓，復時也；陰消巽為舞，遘時也。故「鼓之舞之以盡神」，謂盡《易》之神也。此上虞義也。荀氏之義以鼓舞為反卦，三百六十四爻動行相反，其卦如否反泰、觀反臨之類。王氏《略例》曰「卦有反對」是也。言卦及反對，始盡《易》之神。
○所疏的是從「神易」到「之神」這一段。○《繫辭上傳》說：「《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。」所以徑直把「神」說成《易》。揚雄說：「鼓動振作萬物的，大概就是雷和風吧。」鼓屬震雷，舞屬巽風，因此知道震為鼓、巽為舞。陽氣生長到震便是「鼓」，正當《復》卦之時；陰氣消退到巽便是「舞」，正當《姤》卦之時。所以傳文「鼓之舞之以盡神」，說的是窮盡《易》的神妙。以上都是虞翻的說法。荀爽的解釋則把「鼓舞」看作卦的反覆：諸爻的動向彼此相反，如《否》倒轉過來便是《泰》、《觀》倒轉過來便是《臨》之類。王弼《周易略例》說「卦有反對」，講的就是這個。要把一卦連同它反對之卦一併說到，才算窮盡《易》的神妙。
○「縕藏」至「之縕」○此虞義也。《論語》曰：「韞櫝而藏諸。」馬融云：「韞，藏也。」韞與縕古今字耳，通作薀。《方言》曰：「蘊，包也。」包藏同義。《易》謂坎離。離麗乾，坎藏坤，為乾坤二用，故為《易》之縕。
○所疏的是從「縕藏」到「之縕」這一段。○這是虞翻的說法。《論語·子罕》有「韞櫝而藏諸」一句，馬融解釋說：「韞，就是藏。」「韞」與「縕」不過是古今用字的差別，也通寫作「薀」。《方言》說：「蘊，就是包裹。」包與藏是一個意思。這裡所說的「易」指坎、離兩卦。離附麗於乾，坎潛藏於坤，二者是乾坤的兩大功用，所以稱為《易》的內蘊。
○「乾息」至「中矣」○復、臨、泰、大壯、夬，乾陽息之卦；遘、否、觀、剝，坤陰消之卦。復已上乾之六位，遘已上坤之六位，「列貴賤者存乎位」，故成列也。消息無坎離。坎為月，晦夕朔旦，坎象流戊；日中則離，離象就己。戊己土位，象見於中，故居中央。《參同契》曰：「土王四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆稟中宮，戊己之功。」故王四方也。
○所疏的是從「乾息」到「中矣」這一段。○《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》，是乾家陽氣生長的卦；《姤》《否》《觀》《剝》，是坤家陰氣消退的卦。自《復》往上排足乾的六個爻位，自《姤》往上排足坤的六個爻位，《繫辭上傳》所謂「列貴賤者存乎位」，乾坤就這樣排成了行列。十二消息卦裡沒有坎、離的位置：坎為月，每月晦日之夕與朔日之旦，坎的月象流轉到「戊」；日到中天則為離，離的日象歸就於「己」。戊、己在五行屬土，其象顯現在中間，所以坎離居於中央。《周易參同契》說：「土王四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆稟中宮，戊己之功。」正因如此，戊己之土能統王四方。
○「乾成」至「分也」○乾坤無毀道。《釋詁》曰：「虧、壞，毀也。」天道虧盈，故言毀，謂消息也。陽息陰，故乾成則坤毀，乾成於己，故謂四月；陰消陽，故坤成則乾毀，坤成於亥，故謂十月。坎離為乾坤二用，四月無坤，十月無乾，乾坤毀，故無以見《易》。六日七分，謂中孚、咸也。○「幾近」至「遘也」○幾近，《釋詁》文。乾息坤消而皆謂之息者，息，生也。陽生於子，陰生於午，故皆云生也。中孚至復則陽生，咸至遘則陰生，故近乎息矣。
○所疏的是從「乾成」到「分也」這一段。○乾坤本身並沒有毀滅之理。《爾雅·釋詁》說：「虧、壞，就是毀。」天道盈滿則虧，所以稱作「毀」，指的正是十二消息的陰陽進退。陽氣生長而消去陰氣，所以乾卦純陽既成，坤便告毀；乾成於「己」（底本作己，依十二消息當作巳位），配四月。陰氣消退陽氣，所以坤卦純陰既成，乾便告毀；坤成於亥，配十月。坎、離是乾坤的兩大功用，四月已無坤、十月已無乾，乾坤既毀，也就無從顯現《易》。所謂「六日七分」，指的是《中孚》與《咸》兩卦。○所疏的是從「幾近」到「遘也」這一段。○「幾」訓為「近」，見於《爾雅·釋詁》。乾家稱息、坤家稱消，而這裡一併說成「息」，是因為「息」就是生。陽氣生於子月，陰氣生於午月，所以兩邊都說「生」。卦氣自《中孚》推到《復》則陽氣始生，自《咸》推到《姤》則陰氣始生，所以說接近於「息」。
○「易說」至「器也」○此承上乾坤近乎息而言。《易說》：「易無形畔，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也，乃復變而為一，一者形變之始者。」皆《乾鑿度》文。「易無形畔」者，謂太易也；「易變而為一」者，謂太初也；「一變而為七」者，七主南方，謂太始也；「七變而為九」者，九主西方，謂太素也；「九者氣變之究也」者，鄭氏謂西方陽氣所終究之始也；「乃復變而為一」者，鄭氏謂此一則元氣形見而未分者；「一者形變之始」者，即乾之初也。「清輕者上為天，濁重者下為地」，亦《乾鑿度》文。乾息至二則升坤五，故清輕者上為天，乾為道，故形而上者謂之道；坤消至五則降乾二，故濁重者下為地，坤為器，故形而下者謂之器也。
○所疏的是從「易說」到「器也」這一段。○這一段承接上文乾坤「近乎息」而發。所引《易說》一節：「易無形畔，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也，乃復變而為一，一者形變之始者。」這些話都出自《易緯乾鑿度》。「易無形畔」，指的是「太易」，那是連形體界限都還沒有的階段；「易變而為一」，指的是「太初」；「一變而為七」，七為南方之數，指的是「太始」；「七變而為九」，九為西方之數，指的是「太素」；「九者氣變之究也」，鄭玄解為西方陽氣終結窮究之處，而窮究之處也正是新的開端；「乃復變而為一」，鄭玄解為這個「一」是元氣已經顯形而尚未分判的狀態；「一者形變之始」，就是乾卦的初爻。「清輕者上為天，濁重者下為地」，同樣是《乾鑿度》的文字。乾自初爻生長到二爻，二爻便上升去居坤的五位，所以清輕之氣上升成天；乾為道，因此形而上者稱為「道」。坤自上爻消退到五爻，五爻便下降去居乾的二位，所以濁重之氣下沉成地；坤為器，因此形而下者稱為「器」。
○「乾六」至「業也」○乾六爻三、四、上不正，坤六爻初、三、五不正，虞義也。變之正，故化而裁之謂之變。陽變陰化，變化互言也。「唯變所適」，下繫文。適，之也，謂乾之坤、坤之乾也。乾坤氣通，故推而行之謂之通。事業皆從通變而出，故通變之謂事。化裁推行，六爻皆正，君臣上下內外各得其位，成既濟定。舉而措之天下之民，民安物阜，故謂之事業也。
○所疏的是從「乾六」到「業也」這一段。○乾卦六爻之中，三、四、上三爻不當位；坤卦六爻之中，初、三、五三爻不當位，這是虞翻的說法。把它們變到各自的正位上去，所以說「化而裁之謂之變」。陽稱「變」、陰稱「化」，變與化是互文見義。「唯變所適」是《繫辭下傳》的話；「適」就是往，指乾往坤中、坤往乾中。乾坤二氣交通，所以說「推而行之謂之通」。人間的事業都從通與變裡生出來，所以說「通變之謂事」。經過化裁推行，六爻全都歸正，君臣、上下、內外各自安於本位，便成了《既濟》剛柔當位的定局。把這一套拿出來施行於天下百姓，百姓安定、物產豐足，所以叫做「事業」。
○「言卦」至「之功」○嘖，情之未動者也，在初為深，故曰深情。聖人見其嘖而擬諸其形容，象其物宜而情始見，故咸、恆、萃諸《彖傳》云觀其所感、所恆、所聚而天地萬物之情可見矣，《大壯傳》云「正大而天地之情可見矣」，是卦象極天下之深情也。吉凶悔吝者生乎動，三百八十四爻吉凶悔吝之辭皆所謂鼓天下之至動也。上言不可亞、不可治，此言極之、鼓之，是以言盡為《易》之意也。下傳「神而明之」，是聖人幽贊之事，覆述以起下也。
○所疏的是從「言卦」到「之功」這一段。○「嘖」是情感尚未發動的狀態，處在最初的階段，因而極為幽深，所以稱作「深情」。聖人看見這幽深未發之情，就比擬它的形貌容態、摹寫它所對應的物類，情狀這才顯現出來。所以《咸》《恆》《萃》三卦的《彖傳》都說，觀察它們所感、所恆、所聚，天地萬物之情就可以看見了；《大壯·彖傳》說「正大而天地之情可見矣」——這正是卦象能窮盡天下深藏之情。吉、凶、悔、吝都由變動而生，三百八十四爻的吉凶悔吝之辭，就是所謂鼓動天下最劇烈之動。上文說「不可惡」「不可亂」（底本作「亞」「治」），這裡說窮極它、鼓動它，因此說言辭足以窮盡作《易》的本意。下文的「神而明之」，講的是聖人幽贊神明之事，此處重述一遍是為了引起下文。
○「易窮」至「通也」○此亦覆述上傳而歸功於其人。《易》窮則變，變則通，亦是黃帝、堯、舜通變之事也。○「聖人」至「行也」○幽贊於神明而生蓍，聖人作《易》之本也。《管子》曰：「獨則明，明則神。」由明而神，賢人之學反之者也；神而明之，聖人之德性之者也。其人謂聖人也。荀氏謂「苟非其人，道不虛行」，謂待其人而後行也。
○所疏的是從「易窮」到「通也」這一段。○這也是重述上傳的話，而把功勞歸於「其人」。《周易》的道理窮盡了便要變，變了就能通，這同樣是黃帝、堯、舜「通其變使民不倦」的事。○所疏的是從「聖人」到「行也」這一段。○暗中贊助神明的化育而創制蓍占，這是聖人作《易》的根本。《管子》說：「獨則明，明則神。」由明察而後達到神妙，是賢人憑學問一步步返歸本源；一上來便神會而明察，是聖人的德性本自具足。「其人」指的就是聖人。荀爽說「苟非其人，道不虛行」，意思是要等到合適的人出現，大道才行得開。
○「坤為」至「應也」○乾伏坤初，故坤為默。不誠則不能獨成天下之娓娓者，故云默而成獨也。乾初震也，故震為言；乾為信而伏坤初，故不言而信。《中庸》曰：「故君子不動而敬，不言而信。」《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」信在言前，故不言而人信之。陰陽之微、乾坤之元，即易簡也，在人為至德，故易簡之善配至德，存乎德行。有至德以凝至道，《易》之所以重三才也。九家謂「默而成，陰陽相處也」者，謂姤時、復時也；「不言而信，陰陽相應也」者，謂初應四、二應五、三應上也。陰陽相處是德也，陰陽相應是行也，故云德者有實、行者相應也。
○所疏的是從「坤為」到「應也」這一段。○乾潛伏在坤的初爻之下，所以坤取「默」象。人若不能誠於內，就無法獨自成就天下那些綿綿不絕的功業，所以說「默而成」就是慎獨。乾的初爻即是震，所以震為言語；乾主誠信而潛伏於坤初，所以不待言語而人已信服。《中庸》說：「故君子不動而敬，不言而信。」《詩經·商頌·烈祖》說：「奏假無言，時靡有爭。」誠信先立於言語之前，所以不必開口而人自然信從。陰陽之精微、乾坤之元氣，就是所謂「易簡」，落在人身上便是最高的德性，所以說「易簡之善配至德」，而根本在於德行。有最高的德性才能凝聚最高的道，這正是《周易》看重天地人三才的緣故。《九家易》說「默而成，陰陽相處也」，指的是《姤》時與《復》時；說「不言而信，陰陽相應也」，指的是初與四相應、二與五相應、三與上相應。陰陽各安其位是「德」，陰陽彼此相應是「行」，所以說德是內有實質，行是外能相應。