周易述 · 第 31 卷
备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。注：神农黄帝尧舜也。民多否闭，取乾之坤谓之备物，以坤之乾谓之致用。乾为物，坤为器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否二之四，舟檝之利；否上之初，牛马之利。谓十二盖取以利天下。圣人作而万物覩，故莫大乎圣人也。
经文说：齐备物类、推致其用，制立成器来造福天下，没有比圣人更大的。惠栋自注：这里的圣人指神农、黄帝、尧、舜。上古百姓多处在闭塞不通的境地，取《乾》之爻往《坤》叫作「备物」，以《坤》之爻往《乾》叫作「致用」。《乾》为物，《坤》为器用。《否》卦四爻往初位成《益》，是耕作之利；《否》五爻往初位成《噬嗑》，是集市之利；《否》二爻往四位成《涣》，是舟楫之利；《否》上爻往初位成《随》，是牛马之利。这就是《系辞下传》十二处「盖取诸某卦」，都用来利泽天下。圣人一兴起，万物都得以显见，所以没有比圣人更大的。
探啧索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龟。注：探，取也。啧，初也。初隐未见，故探啧。索隐则幽赞于神明而生蓍。初深故曰钩深。致远谓乾。乾生知吉，坤杀知凶，故定天下之吉凶。娓娓者，阴阳之微，能存能亡。乾为蓍，离为龟，月生震初，故成天下之娓娓者莫善乎蓍龟。阴阳之微，乾坤之元，故称善也。是故天生神物，圣人则之。注：神物谓蓍龟。蓍龟定天下之吉凶，成天下之娓娓者，圣人则之，知存知亡而不失其正也。
经文说：探取幽赜、搜索隐微，钩取深处、招致远方，用来判定天下的吉凶、成就天下勤勉不倦的事业，没有比蓍龟更好的。惠栋自注：「探」是取，「啧」指初爻。初爻隐伏未露，所以说「探啧」。「索隐」就是暗承神明之助而创制蓍法。初爻幽深，所以说「钩深」。「致远」指《乾》。《乾》阳生养万物，故知其吉；《坤》阴肃杀万物，故知其凶，因此能判定天下的吉凶。「娓娓」就是「亹亹」，指阴阳的幽微处，既能存也能亡。《乾》为蓍，《离》为龟，月光初生于《震》象，所以说成就天下勤勉不倦之事的，没有比蓍龟更好的。阴阳的幽微处正是乾坤之元，所以这里用「善」字。经文说：所以上天生出神物，圣人取以为法。惠栋自注：「神物」指蓍龟。蓍龟能判定天下吉凶、成就天下亹亹之事，圣人便取它为法，从而知存知亡而不失其正。
天地变化，圣人效之。注：春夏为变，秋冬为化，圣人南面而听天下，顺时布令，是效天地之变化。天垂象见吉凶，圣人象之。注：天有八卦之象，乾象盈甲是吉也，坤象丧乙是凶也。见乃谓之象，故见吉凶。乾为德，坤为刑，圣人在上，象天制作，故云圣人象之也。
经文说：天地有变化，圣人效法它。惠栋自注：春夏属「变」，秋冬属「化」；圣人面南而治理天下，顺着时令颁布政教，这就是效法天地的变化。经文说：上天垂示物象以显现吉凶，圣人取象于它。惠栋自注：天上有八卦之象，十五日《乾》象满于甲方，这是吉；三十日《坤》象丧于乙方，这是凶。显现出来的叫作象，所以能显现吉凶。《乾》为德，《坤》为刑；圣人居上位，取法天象来制作典章，所以说圣人象之。
河出图，洛出书，圣人则之。注：天不爱其道，故河出图；地不爱其宝，故洛出书。圣人则之，体信以逹顺，遂致太平也。易有四象，所以示也。注：覆述大衍四象也。四象生八卦，卦者挂也，挂示万物，故所以示也。系辞焉，所以告也。注：系彖象之辞，八卦以象告，故所以告也。定之以吉凶，所以断也。注：系辞焉以断其吉凶，八卦定吉凶以断天下之疑也。易曰：自天右之，吉无不利。子曰：右者，助也。注：大有兑为口，口助称右。
经文说：黄河出现龙图，洛水出现龟书，圣人取以为法。惠栋自注：上天不吝惜自己的道，所以黄河出图；大地不吝惜自己的宝，所以洛水出书。圣人取以为法，体行诚信以达于和顺，终于致成太平。经文说：《易》有四象，是用来显示的。惠栋自注：这是回过头来重述大衍四象。四象生八卦，「卦」就是「挂」，把物象悬挂出来给人看，所以说是用来显示的。经文说：系上文辞，是用来告知的。惠栋自注：系上彖辞与象辞，八卦用物象来告示，所以说是用来告知的。经文说：用吉凶来判定它，是用来决断的。惠栋自注：系上文辞以断定吉凶，八卦判定吉凶正是为了决断天下的疑难。经文引《易》说：从上天来佑助他，吉祥而无所不利。孔子说：「右」就是佑助。惠栋自注：《大有》卦上体互《兑》，《兑》为口，用口帮衬人就叫「右」。
天之所助者顺也。注：乾为天，比坤为顺。人之所助者信也。注：乾为人为信。履信思乎顺，有以尚贤也。注：五履信应二，故思乎顺。贤谓三，乾为贤人。三享于天子礼，行之宗庙，故以尚贤。是以自天右之，吉无不利也。注：圣人明天道，察民故，获天人之助，故吉无不利也。
经文说：上天所佑助的是顺应天道的人。惠栋自注：《乾》为天，《大有》与《比》旁通，《比》的《坤》体为顺。经文说：世人所帮助的是守信的人。惠栋自注：《乾》为人、为信。经文说：践行诚信而心念和顺，又能崇尚贤人。惠栋自注：五爻居正位而体现诚信，下应二爻，所以说心念和顺。「贤」指三爻，《乾》为贤人。《大有》九三爻辞讲三公向天子行享献之礼，这礼在宗庙举行，所以有崇尚贤人之义。经文说：因此从上天来佑助他，吉祥而无所不利。惠栋自注：圣人明白天之道，体察百姓的世事，因而得到天与人两方面的帮助，所以吉而无不利。
疏。太极至具焉○太极太一者，马氏云：易有太极，谓北辰也。乾凿度曰：大一取七八九六之数以行九宫。郑彼注云：太一者，北辰之神名也。居其所曰太一，主气之神。京氏注大衍之数云：其一不用者，天之主气，将欲以虚来实，故用四十九。
惠栋自疏。以下所释，是注文里从「大极，大一也」到「三才具焉」一段。说太极就是太一：马融讲，《易》有太极，指的是北辰。《乾凿度》说，太一取七、八、九、六之数在九宫中运行。郑玄注那里说：太一是北辰之神的名号，安居在自己的位置上就叫太一，是主管气的神。京房注「大衍之数」说：那不参与揲算的「一」，正是天的主气；要靠这个虚位来招引实数，所以只用四十九。
礼运曰：夫礼必本于太一，分而为天地。吕氏春秋曰：太一出两仪。太一者，极大曰太，未分曰一。太极者，极，中也，未分曰一，故谓之太一。未发为中，故谓之太极，在人为皇极，其实一也。两仪，天地也，分而为天地，故生两仪。此上虞义也。仪匹也，释诂文。天地相匹，故称两仪。乾凿度曰：易始于一，分于二，通于三。郑氏谓阴阳气交，人生其中，故为三才。太极函三为一，相并俱生，故太极生两仪，三才具焉。即上传所云分而为二以象两，挂一以象三，义具下也。
《礼记·礼运》说：礼一定本源于太一，太一分判而为天地。《吕氏春秋》说：太一生出两仪。所谓「太一」，极其广大所以称「太」，尚未剖分所以称「一」。所谓「太极」，「极」是中的意思，未剖分称「一」，所以叫太一；喜怒哀乐未发之时是「中」，所以叫太极。这个道理落在人身上就是《洪范》的「皇极」，名目不同而实质是一个。「两仪」就是天地，太极分判而为天地，所以说生出两仪。以上采用虞翻的说法。「仪」训作「匹」，见于《尔雅·释诂》；天与地彼此相配，所以称为两仪。《乾凿度》说：《易》起于一，分于二，通于三。郑玄解释为阴阳二气交感，人生在其中，因而成为三才。太极把这三者涵摄为一，三者并生而不相离，所以太极生两仪而三才随之齐备。这也就是《系辞上传》所说的「分而为二以象两仪，挂一以象三才」，其义在下文还要细讲。
○四象至其中○四象谓大衍。四象分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，故谓之四象也。两仪为四象之一，则在四象之中，而云生四象者，由分二而生此四象，故云两仪生四象也。挂一归奇在四象之中，言四象故不言挂一归奇也。
以下所疏，是注文里从「四象谓分二挂一」到「举四象而土在其中」一段。「四象」指大衍揲蓍的四步。分而为二以象两仪，挂一以象三才，四个一数以象四时，归余于扐以象闰月，所以叫作四象。分而为二本身就是四象中的一象，已在四象之内，却说它「生四象」，是因为其余三象由分二这一步派生出来，所以说两仪生四象。挂一、归奇本来就在四象之中，既举了「四象」这个总名，就不再逐一提挂一、归奇了。
一说四象七八九六也者，此先儒之说也。郑氏已下言揲蓍之法。六在北方象水，故布六于北方以象水；七在南方象火，故布七于南方以象火；八在东方象木，故布八于东方以象木；九在西方象金，故布九于西方以象金。
注中说「另有一种说法，四象就是七、八、九、六」，这是前代学者的讲法。郑玄以下讲的是揲蓍的具体方法。六在北方象水，所以把六布在北方以象水；七在南方象火，所以把七布在南方以象火；八在东方象木，所以把八布在东方以象木；九在西方象金，所以把九布在西方以象金。
文王推爻四乃术数，故四营而成，由是而生四六四七四八四九之数。四六二十四，交也；四七二十八，单也；四八三十二，坼也；四九三十六，重也。郑氏以交单坼重为四象为少异也。太衍揲蓍之法中函三才五行，故云三才五行之合，义见上也。
文王推演爻画以四为术数之本，所以四营而成，由此生出四六、四七、四八、四九这些数。四六二十四，画作「交」，是老阴；四七二十八，画作「单」，是少阳；四八三十二，画作「坼」，是少阴；四九三十六，画作「重」，是老阳。郑玄用交、单、坼、重来充当四象，与前说略有不同。大衍揲蓍之法中间涵有三才与五行，所以说是三才五行的会合，其义已见于上文。
此言两仪而不言三才，言四象水火木金而不言土。太极函有三五，故云举两仪而三才在其中，举四象而土在其中也。○四营至成也○分二挂一揲四归奇为四象，经此四者而成一变，故四营而成易。三揲蓍而成一爻，六爻三变十有八变而成卦。
这里只说两仪而不提三才，只说四象所配的水火木金而不提土。因为太极本来就把三才、五行涵摄在内，所以说举出两仪，三才已在其中；举出四象，土也已在其中。以下所疏，是注文里从「四营而成易」到「是生八卦而小成也」一段。分二、挂一、揲四、归奇构成四象，经过这四步而完成一变，所以说四营而成一「易」。三度揲蓍才成一爻，六爻各三变，共十八变而成一卦。
乾坤与六子俱名八卦而小成，是四象生八卦。若郑氏之义四营为七八九六，四营而成一爻，七八九六皆三变而成，故十有八变而成卦，八卦而小成也。○引信至断也○三才八卦之象引而信之，故引信三才。八八六十四，故通为六十四卦。
乾、坤连同震巽坎离艮兑六子，合称八卦而为小成，这就是四象生八卦。若依郑玄的解法，四营指的是七、八、九、六，四营完成一爻，而七、八、九、六都要三变才定，所以十八变而成一卦，八卦为小成。以下所疏，是注文里从「引信三才」到「所以断也」一段。把三才与八卦之象牵引伸展，所以说「引信三才」。八八六十四，所以通成六十四卦。
触长爻筴至三百八十四爻，故触类而长之。阳生则趋于吉，阴杀则趋于凶，定之以吉凶，以断天下之疑，故所以断也。○一消至业也○乾息为吉，坤消为凶。春夏生物，秋冬成物，故一消一息，万物丰殖。消息盈虚，无所不备，故云富有之谓大业。此上虞义也。
触类增长，爻策一直推到三百八十四爻，所以说触类而增广。阳主生养便趋向吉，阴主肃杀便趋向凶，据此判定吉凶，用来决断天下的疑难，所以说是用来决断的。以下所疏，是注文里从「一消一息」到「谓之大业也」一段。《乾》阳增长为吉，《坤》阴消退为凶。春夏生养万物，秋冬成就万物，所以说一消一息之间万物繁茂滋生。消长盈虚循环不已，无所不备，所以说「富有之谓大业」。以上采用虞翻的说法。
皐陶谟曰：有能典朕三礼。张衡云：三礼，天地人之礼也。郑六艺论云：唐虞有三礼，至周分为五礼。若然唐虞止有三礼，无五礼之名，故郑注尧典修五礼云：公侯伯子男之礼。其吉凶宾军嘉之礼则始于周。唐虞三礼秩宗掌之，周之五礼大宗伯掌之，故云唐虞秩宗周代大宗伯掌天神人鬼地示之礼。其五礼之次，首吉礼，次凶礼，次宾礼，次军礼，次嘉礼，故云吉为先，凶次之，宾军嘉诸礼次第布之也。
《尚书·皋陶谟》说：谁能主管我的三礼。张衡解释：三礼就是祭天、祭地、祭人鬼之礼。郑玄《六艺论》说：唐虞时只有三礼，到周代才分成五礼。照这样说，唐虞只有三礼，还没有「五礼」的名目，所以郑玄注《尧典》「修五礼」时解作公、侯、伯、子、男五等爵位之礼。至于吉、凶、宾、军、嘉这一套五礼，则是从周代才开始的。唐虞的三礼由秩宗掌管，周代的五礼由大宗伯掌管，所以注中说唐虞的秩宗、周代的大宗伯掌管祭天神、人鬼、地示的礼典。五礼的次序是：吉礼居首，其次凶礼，其次宾礼，其次军礼，其次嘉礼，所以注说吉礼在先，凶礼次之，宾、军、嘉诸礼依次铺陈。
安上治民莫善于礼，故谓之大业。盖八卦定吉凶之后备有六十四卦三百八十四爻之义，故上传云圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼，系辞以断其吉凶，是故谓之爻。彼文行等礼，此言生大业，其义一也。
《孝经》说安定上位、治理百姓没有比礼更好的，所以称之为大业。大概八卦判定吉凶之后，就完整具备了六十四卦三百八十四爻的意义，所以《系辞上传》说圣人看见天下的变动，观察其中的会合贯通之处，以推行相应等级的礼制，再系上文辞来断定吉凶，因此叫作「爻」。那里说的是推行等礼，这里说的是生出大业，意思是一样的。
○法象至地也○成象之谓乾，爻法之谓坤，故云法象乾坤也。乾为天，坤为地，天有八卦之象，故仰观象于天；地有八卦之形，故俯观法于地。庖牺作八卦先观法象，故云法象莫大乎天地也。○变通至月令○变通趋时，故配四时。荀氏谓四时相变，终而复始，故莫大乎四时也。唐虞建官，羲和掌天地，仲叔已下掌四时，四时之官分宅四方，谓之四岳，位在稷契之上，尧舜求禅命官则咨之。
以下所疏，是注文里从「法象乾坤也」到「莫大乎天地也」一段。《系辞》讲「成象之谓乾，爻法之谓坤」，所以注说「法象」就是乾坤。《乾》为天，《坤》为地；天上有八卦之象，所以抬头观察天上的象；地上有八卦之形，所以低头观察地上的法。伏羲创制八卦，首先就是观察这些法象，所以说取法之象没有比天地更大的。以下所疏，是注文里从「变通配四时」到「其政详于明堂月令」一段。变通要顺应时势，所以与四时相配。荀爽认为四时依次更替、终而复始，所以说没有比四时更大的。唐虞设官分职：羲氏、和氏掌管天地，羲仲、羲叔以下分掌四时；这四时之官分别居住在四方，称为「四岳」，地位在后稷、契之上，尧舜要禅让帝位或任命官员，都要向他们咨询。
周官六篇亦分天地四时。夏书甘誓乃召六卿。曲礼载殷之官制曰：天子建天官先六大，次五官，次六府。六大司天，五官司地，六府主四时。故知唐虞三代建官法天地四时也。顺时行令，月令之事行之明堂，故云其政详于明堂月令。此承上吉凶生大业而言，故歴引唐虞三代之法以明之也。
《周礼》六篇也是按天、地与四时分设六官。《尚书·甘誓》记夏启召集六卿。《礼记·曲礼》载殷代官制说：天子建立天官，先设六大，其次五官，其次六府；六大主天，五官主地，六府主四时。由此可知唐虞和三代设官分职都取法天地四时。按时节颁行政令，月令之事在明堂举行，所以注说这套政制详载于明堂月令。这一节承接上文「吉凶生大业」而来，所以逐一征引唐虞三代的制度来加以说明。
○谓日至事矣○日月之晦朔弦望有八卦象，故谓日月县天成八卦象。三日震象出庚，八日兑象见丁，十五日乾象盈甲，皆在暮也；十七日巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象灭乙，皆在旦也。二十九日三十日为晦夕，一日为朔旦，昼为日中，故坎象盈戊，离象就己。
以下所疏，是注文里从「谓日月县天成八卦象」到「是其事矣」一段。月亮的晦、朔、上下弦、望，各配一个卦象，所以说日月悬于天而成八卦之象，这就是纳甲之法。初三日《震》象出于庚方，初八日《兑》象现于丁方，十五日《乾》象满于甲方，这三候都在傍晚观察；十七日《巽》象退于辛方，二十三日《艮》象消于丙方，三十日《坤》象灭于乙方，这三候都在清晨观察。二十九、三十两日算「晦夕」，初一算「朔旦」，正午称「日中」，所以《坎》象盈于戊，《离》象就于己。
戊己中央土，故象见于中。参同契所谓晦朔之间，合符行中，此天地杂，保太和，日月战，阴阳合德之时也。明两作，日月相推而明生，故县象着明莫大乎日月。此上虞义也。庖牺画八卦以赞化育，其道在明堂月令，说卦言之详矣。离为明堂，故王者向明而治。
戊、己属中央之土，所以它们的象显现在中间。《周易参同契》所谓晦朔交接之际「合符行中」，正是天地之气交杂、保合太和、日月相争、阴阳合德的时候。《离》卦「明两作」，日与月互相推移而光明产生，所以悬象显明没有比日月更大的。以上采用虞翻的说法。伏羲画八卦以辅赞天地的化育，这一套道理体现在明堂月令之中，《说卦传》讲得很详细。《离》为明堂，所以君王面向光明而治天下。
周礼太宰云：正月之吉始和布治于邦国都鄙，乃县治象之法于象魏，使万民观治象，浃日而敛之。六官皆县象，故云六官之象。先郑司农云：象魏，阙也。坎月离日，二五正中，故重明丽正成既济定。天地位，万物育，故化成天下。是县象着明取义于日月，故云是其事矣。
《周礼·太宰》说：正月初一开始宣布政令于诸侯国与都邑采地，把治国典章的法度悬挂在象魏之上，让万民观看，满十天再收起来。六官都这样悬挂法象，所以注说「六官之象」。先郑（郑众）解释：象魏就是宫门外的高阙。《坎》为月、《离》为日，分居二、五之正位，所以「重明丽正」而成《既济》之定局。天地各安其位，万物得以化育，所以说教化成就于天下。可见「悬象着明」是取义于日月，所以注说「说的正是这件事」。
○乾正至大也○五乾也，故乾正位于五。五天位，坤为富，故五贵坤富。以五之贵据坤之富，以乾通坤，故莫大乎富贵。此上虞义也。中庸言虽有其德苟无其位不敢作礼乐者，乾元为天德，乾五为天位，有天德而居天位，所谓圣人在天子之位然后可以制礼作乐成既济定，故富贵称大。
以下所疏，是注文里从「乾正位于五」到「故富贵称大也」一段。五是《乾》之位，所以说《乾》以五为正位。五是天子之位，《坤》主富厚，所以说五为贵、坤为富。以五爻的尊贵去据有《坤》的富厚，以《乾》贯通于《坤》，所以说没有比富贵更大的。以上采用虞翻的说法。《中庸》说纵有其德而无其位就不敢制礼作乐：《乾》元是天德，《乾》五是天位；有天德又居天位，也就是圣人处在天子之位，然后才可以制礼作乐而成就《既济》的定局，所以富贵才称得上大。
中庸言大德必得其位，必得其禄。荀子亦言仁之所亡无富贵。是直以富贵属诸圣人，故云大也。○神农至人也○此虞义也。庖牺始作八卦，神农黄帝尧舜继作皆有既济之功，故知圣人谓神农已下也。中古之世未知兴利远害，不行礼义，故民多否闭，谓其象为否，天地不交也。
《中庸》说有大德的人一定得到相应的地位、一定得到相应的俸禄，《荀子》也说没有仁德就没有富贵。这都是径直把富贵归给圣人，所以称之为「大」。以下所疏，是注文里从「神农黄帝尧舜也」到「故莫大乎圣人也」一段。这是虞翻的说法。伏羲最先创作八卦，神农、黄帝、尧、舜相继有所制作，都成就了《既济》之功，所以知道这里的「圣人」指神农以下诸位。中古之世的百姓还不懂得兴利避害，不施行礼义，所以多处在闭塞之中；用卦来说就是《否》象，天地不相交。
乾为物，取乾之坤，故谓之备物。坤为用，以坤之乾，故谓之致用。牛马为物，故乾为物；耒耨舟檝为器，故坤为器。益否四之而利用大作，故云耕稼之利。噬嗑否五之初日中为市，故云市井之利。风俗通曰：谨案古者二十亩为一井，因为市交易，故称市井也。
《乾》为物，取《乾》之爻往《坤》，所以叫「备物」；《坤》为用，以《坤》之爻往《乾》，所以叫「致用」。牛马属物，所以《乾》为物；耒耜、锄具、舟楫属器，所以《坤》为器。《益》卦由《否》四爻下往初位而来，其爻辞讲「利用为大作」，所以说是耕作之利。《噬嗑》由《否》五爻下往初位而来，《系辞》讲「日中为市」，所以说是集市之利。《风俗通》说：谨按古时二十亩为一井，人们就在井旁交易，所以称作「市井」。
涣否二之四挎木为舟掞木为檝，故云舟檝之利。随否上之初服牛乘马，故云牛马之利。十二盖取谓自离已下凡十二也。耕稼市井舟檝牛马皆利天下之事，故云以利天下。神农已下圣人皆有制作，圣人作而万物覩，天下之所利见，故莫大乎圣人。中庸所谓虽有其位苟无其德不敢作礼乐，圣人有其德故称大也。
《涣》由《否》二爻上往四位而来，《系辞》讲「刳木为舟，剡木为楫」，所以说是舟楫之利。《随》由《否》上爻下往初位而来，《系辞》讲「服牛乘马」，所以说是牛马之利。「十二盖取」，指从《离》卦以下总共十二处「盖取诸某卦」。耕作、集市、舟楫、牛马都是利泽天下的事，所以说用来利泽天下。神农以下的圣人各有制作，圣人一兴起，万物都得以显见，天下都因此受益，所以没有比圣人更大的。《中庸》所谓纵有其位而无其德也不敢制礼作乐，圣人正是有其德，所以称为大。
○探取至善也○此虞荀义也。探取，释诂文。啧初，谓乾初也。索亦取也。初情未动，隐而未见，故探啧索隐则幽赞于神明而生蓍。乾为神明为蓍，乾伏坤初，故幽赞于神明而生蓍。阳在初为潜为渊，皆深也，初深故曰钩深。说文曰：钩曲也。阳曲初致曲以取之，故曰钩深也。
以下所疏，是注文里从「探，取也」到「故称善也」一段。这兼采虞翻与荀爽的说法。「探」训作「取」，见于《尔雅·释诂》。「啧」训作「初」，指《乾》的初爻。「索」也是取的意思。初爻的情态还没有发动，隐伏而未显现，所以「探赜索隐」就是暗承神明之助而创制蓍法。《乾》为神明、为蓍，《乾》阳潜伏在《坤》初，所以说暗承神明之助而生蓍。阳在初位称「潜」称「渊」，都是深的意思，初爻幽深所以说「钩深」。《说文解字》说「钩」是弯曲。阳在初位曲折隐微，要委曲地去取它，所以叫「钩深」。
乾为远，故致远谓乾。乾阳生物，故乾生知吉；坤阴杀物，故坤杀知凶。是定天下之吉凶也。娓从尾，尾微同物同音。王弼曰：娓娓微妙之意，故云阴阳之微。管子曰：麤浊蹇能存而不能亡者也，伏闇能存而能亡者，蓍龟与龙是也。存故定天下之吉凶，亡故成天下之娓娓。
《乾》为远，所以「致远」指《乾》。《乾》阳生养万物，所以《乾》主生而知其吉；《坤》阴肃杀万物，所以《坤》主杀而知其凶。这就是判定天下的吉凶。「娓」字从「尾」得声，「尾」与「微」是同一类字、读音相同。王弼说「娓娓」是微妙的意思，所以注中说这是阴阳的幽微处。《管子》说：粗浊迟钝的东西，能存却不能亡；而幽伏隐晦、能存又能亡的，是蓍、龟和龙。能「存」，所以可以判定天下的吉凶；能「亡」，所以可以成就天下亹亹不倦之事。
乾为蓍者，蓍数百，乾爻三十六，三爻一百八，略其奇五，故乾为百。数与蓍合，故乾为蓍。乾五变之坤成大有体离，离为龟。月生震初，初尚微，故成天下之娓娓者。白虎通曰：圣人独见先睹，必问蓍龟何。或曰：清微无端绪，非圣人所及，圣人亦疑之。尚书曰：女则有疑，谓武王也。是成天下娓娓之事也。
说《乾》为蓍，是因为蓍策以百为数，而《乾》的一爻是三十六策，三爻共一百零八，去掉零头的八不计而约称百（原文作「略其奇五」），所以《乾》为百，数目与蓍相合，因此《乾》为蓍。《乾》五爻变而往《坤》成《大有》，上体成《离》，《离》为龟。月光初生于《震》象，初生时还很微弱，所以说成就天下亹亹之事。《白虎通》说：圣人本能独具先见，为什么还一定要问蓍龟呢。有人回答：天道清微而没有头绪，不是圣人所能全知，圣人也有疑惑的时候。《尚书·洪范》说「你若有疑」，说的正是周武王。这就是成就天下亹亹之事。
上皆言大，此独称善者，阴阳之微即乾坤之元，元者善之长，故莫善乎蓍龟也。娓娓，郑氏作斖斖，云犹没没也。凡天下之善恶及没没之众事皆成定之言，其广大无不包也。训斖斖为没没者，释诂曰：斖斖蠠没勉也。郭氏云：蠠没犹黾勉。寻黾勉古作密勿，诗黾勉从事，韩诗作密勿。密蠠没勿古今字，斖没同训，故云斖斖犹没没也。○神物至正也○上云莫善乎蓍龟，故神物谓蓍龟。蓍龟能存能亡，故定吉凶，成娓娓，为祸福正，为万物先。圣人则之，有盛德，有大业，知存知亡而不失其正也。
上文各句都说「莫大乎」，唯独这里说「莫善乎」，是因为阴阳的幽微处就是乾坤之元，而《文言》讲「元者善之长」，所以说没有比蓍龟更「善」的。「娓娓」二字，郑玄本作「斖斖」，解释为「犹没没也」，即勤勉不已。凡天下的善恶以及种种勤勉不倦的事，蓍龟都能为之成就判定——这是说它广大而无所不包。把「斖斖」训为「没没」的依据是：《尔雅·释诂》说「斖斖、蠠没」都训为勉。郭璞解释：「蠠没」犹如「黾勉」。考察起来，「黾勉」古时写作「密勿」，《诗经》的「黾勉从事」，《韩诗》就作「密勿」。「密」与「蠠」、「没」与「勿」是古今异写，「斖」与「没」同一训释，所以说「斖斖」犹如「没没」。以下所疏，是注文里从「神物谓蓍龟」到「而不失其正也」一段。上文说「莫善乎蓍龟」，所以「神物」指蓍龟。蓍龟能存能亡，因而能判定吉凶、成就亹亹之事，作为祸福的准的，先于万物而显兆。圣人取以为法，于是有盛德、有大业，知存知亡而不失其正。
○春夏至变化○春夏为变，秋冬为化，荀义也。乾凿度云：八卦成列，大地之道，立雷风水火山泽之象，定其布散用事也。震生物于东方，巽散之于东南方，离长之于南方，坤养之于西南方，兑取之于西方，乾制之于西北方，坎藏之于北方，艮终始之于东北方。
以下所疏，是注文里从「春夏为变」到「是效天地之变化」一段。春夏属变、秋冬属化，这是荀爽的说法。《乾凿度》说：八卦排成序列，天地之道由此确立，雷、风、水、火、山、泽之象也随之确立，各自划定分布与当令的时位。《震》在东方生发万物，《巽》在东南方疏散万物，《离》在南方长养万物，《坤》在西南方畜养万物，《兑》在西方收取万物，《乾》在西北方裁制万物，《坎》在北方收藏万物，《艮》在东北方终结并开启万物。
八卦之气终则四正四维之分明，生长收藏之道备。圣人法之以立明堂，离在南方，故南面而听天下。明堂月令顺时布令，所以效天地之变化，故云圣人效之也。○天有至之也○天有八卦之象，谓纳甲也。十五日乾象盈甲，阳息则吉也；三十日坤象丧乙，阴消则凶也。乾为龙德，故为德；坤为虎刑，故为刑。
八卦之气轮转一周，四正、四维的方位就分明了，生、长、收、藏的道理也就完备了。圣人取法于此而建立明堂，《离》在南方，所以君主面南而治理天下。明堂月令顺着时节颁布政令，正是效法天地的变化，所以注说圣人效法它。以下所疏，是注文里从「天有八卦之象」到「故云圣人象之也」一段。天上有八卦之象，说的就是「纳甲」。十五日《乾》象满于甲方，阳气增长便是吉；三十日《坤》象丧于乙方，阴气消退便是凶。《乾》为龙、主德，所以为德；《坤》为虎、主刑，所以为刑。
圣人在上亦用刑德，故皐陶谟曰：天命有德，五服五章哉；天讨有罪，五刑五用哉。是象天制作之事，故云圣人象之。论语曰：为政以德，辟如北辰，居其所而众星共之。是德象也。尧典曰：象以典刑。皐陶谟曰：方施象刑维明。周官大司寇，县刑象之法于象魏，是刑象也。
圣人居上位也要兼用刑与德，所以《尚书·皋陶谟》说：上天任命有德的人，就用五等服饰、五种纹章来表彰他；上天讨伐有罪的人，就用五种刑罚、五等施用来惩治他。这正是取法天象来制作典章之事，所以说圣人象之。《论语》说：用德来治政，就像北极星那样，安处其位而众星环绕着它——这是德的象。《尚书·尧典》说「象以典刑」，《皋陶谟》说「四方施行象刑而政治清明」，《周礼》大司寇把刑法之象悬挂在象魏之上——这些是刑的象。
○天不至平也○天不爱其道，地不爱其宝，礼运文。郑氏易注据春秋纬云：河以通乾出天苞，是天不爱其道，故河出图也。又云：洛以流坤吐地符，是地不爱其宝，故洛出书也。河图洛书为帝王受命之符，圣人则象天地以顺人情，故体信以达顺而致太平为既济定也。
以下所疏，是注文里从「天不爱其道」到「遂致太平也」一段。「天不爱其道，地不爱其宝」出自《礼记·礼运》。郑玄的《易》注依据《春秋纬》说：黄河通于乾天而吐出天苞，这就是上天不吝惜自己的道，所以河出图。又说：洛水流于坤地而吐出地符，这就是大地不吝惜自己的宝，所以洛出书。河图洛书是帝王受天命的符瑞，圣人取法天地之象来顺应人情，所以体行诚信以达于和顺，终于致成太平，成就《既济》的定局。
○覆述至示也○此覆述大衍四象而及吉凶，为下圣人获天人之助张本也。大衍之数象两象三象四时象闰，故谓大衍四象四营而成一变，十有八变而成卦，故四象生八卦。卦者，挂也。挂示万物者，乾凿度文。县挂物象以示于人，故云所以示也。四象，郑氏谓七八九六，义具上也。
以下所疏，是注文里从「覆述大衍四象也」到「故所以示也」一段。这一节是回过头重述大衍四象并牵连到吉凶，为下文讲圣人得到天人之助埋下伏笔。大衍之数分别象两仪、象三才、象四时、象闰月，所以叫大衍四象；四营完成一变，十八变而成一卦，所以说四象生八卦。「卦」就是「挂」。「挂示万物」这句出自《乾凿度》，即把物象悬挂起来显示给人看，所以说是用来显示的。至于「四象」，郑玄认为指七、八、九、六，其义已见于上文。
○繋彖至告也○此虞义也。彖象之辞，文王所作彖辞象辞也。八卦以象告，下系文。虞彼注云：在天成象，乾二五之坤则八卦象成，兑口震言，故以象告也。○系辞至疑也○此虞义也。系辞为系九六之辞，辨吉凶者存乎辞，故系辞焉断其吉凶。阳吉阴凶，故八卦定吉凶。易以断天下之疑，故所以断也。
以下所疏，是注文里从「系彖象之辞」到「故所以告也」一段。这是虞翻的说法。「彖象之辞」，指文王所作的彖辞与象辞。「八卦以象告」这句出自《系辞下传》，虞翻在那里注说：在天上形成象，《乾》二、五之爻往《坤》，八卦之象就成了；《兑》为口、《震》为言，所以能用象来告示。以下所疏，是注文里从「系辞焉以断其吉凶」到「以断天下之疑也」一段。这也是虞翻的说法。「系辞」指系上用九用六的爻辞，辨别吉凶全靠这些辞，所以系上文辞来断定吉凶。阳为吉、阴为凶，所以八卦能判定吉凶。《易》用来决断天下的疑难，所以说是用来决断的。
○大有至称右○此虞义也。大有上九爻辞，五体兑，兑为口。说文曰：右，手口相助也。故曰口助称右。○乾为至为顺○大有体乾，乾为天，二五相应，故顺谓二。五阴降二，大有与比旁通，故比坤为顺。○乾为人为信○三于三才为人道，故为人。二阳升五故信，谓五得正体乾，体信足以长人，故乾为信。
以下所疏，是注文里从「大有兑为口」到「口助称右」一句。这是虞翻的说法。「自天右之」是《大有》上九的爻辞，其五爻所在的上体互成《兑》，《兑》为口。《说文解字》说「右」是用手和口去帮助人，所以说用口帮衬叫「右」。以下所疏，是注文里从「乾为天」到「比坤为顺」一句。《大有》下体是《乾》，《乾》为天；二爻与五爻相应，所以「顺」指二爻。五位之阴下降到二位，《大有》与《比》旁通，所以取《比》的《坤》体为顺。以下所疏，是注文「乾为人为信」一句。三爻在三才中属人道，所以为人；二爻之阳上升到五位所以为信，也就是五爻得正而成《乾》体，《乾·文言》讲体现诚信足以为人之长，所以《乾》为信。
○五履至尚贤○五正位体信，故履信应在二。二为顺，故思乎顺。三得正，故贤谓三。三体乾，故乾为贤人。天子谓五，三为三公，公用享于天子上宗庙爻，故礼行于宗庙尚贤之象。宗庙于天子为明堂也。○圣人至利也○圣人明于天之道，察于民之故，合天人者也，故获天人之助。此结通篇之义。系上下凡三引大有上九爻辞，以见列圣用易皆获天人之助，致既济之功，是所谓易之道也。
以下所疏，是注文里从「五履信应二」到「故以尚贤」一段。五爻居正位而体现诚信，所以「履信」而下应二爻。二爻为顺，所以说「思乎顺」。三爻得正，所以「贤」指三爻；三爻属《乾》体，所以《乾》为贤人。「天子」指五爻，三爻为三公之位；《大有》九三爻辞讲「公用亨于天子」，这是宗庙之爻，所以礼行于宗庙，就有崇尚贤人之象。宗庙对天子来说也就是明堂。以下所疏，是注文里从「圣人明天道」到「故吉无不利也」一段。圣人既明白天之道，又体察百姓的世事，是能贯通天与人的，所以能得到天与人两方面的帮助。这一句是收束全篇的大义。《系辞》上下传总共三次引用《大有》上九的爻辞，用来表明历代圣人运用《易》道都获得了天人之助，成就了《既济》之功，这就是所谓的《易》之道。
子曰：书不尽言，言不尽意。注：谓书易之动，九六之变不足以尽易之所言，言之不足以尽庖牺之意也。然则圣人之意，其不可见乎。注：设词而问。子曰：圣人立象以尽意。注：易道在天，三爻足矣，故以尽意。设卦以尽情伪。注：情阳伪阴也。陈设六十四卦而情伪尽在其中矣。系辞焉以尽其言。注：观象系辞而明吉凶悔吝，故以尽其言也。变而通之以尽利。注：变三百八十四爻使相交通以尽天下之利。
经文说：孔子讲，文字写不尽要说的话，话说不尽心中的意思。惠栋自注：指用文字记录《易》的变动，用九用六的变化不足以穷尽《易》所要表达的，而言语又不足以穷尽伏羲的本意。经文说：既然如此，圣人的心意就没法看见了吗。惠栋自注：这是设个问句来引起下文。经文说：孔子讲，圣人确立卦象来穷尽心意。惠栋自注：《易》道悬于天，三爻之卦就够了，所以能穷尽其意。经文说：陈设卦体来穷尽真情与虚伪。惠栋自注：「情」属阳，「伪」属阴；把六十四卦一一陈列出来，真情与虚伪就都涵括在里头了。经文说：系上文辞来穷尽要说的话。惠栋自注：观察卦象而系上文辞，以显明吉、凶、悔、吝，所以能穷尽其言。经文说：变化会通它来穷尽利益。惠栋自注：使三百八十四爻交相变动贯通，从而穷尽天下之利。
鼓之舞之以尽神。注：神，易也。阳息震为鼓，阴消巽为舞，故鼓之舞之以尽神。荀氏云：鼓者，动也；舞者，行也。谓三百八十四爻动行相反，其卦所以尽易之神。乾坤其易之缊邪。注：缊，藏也。易丽乾藏坤，故为易之缊。
经文说：鼓动舞蹈般地激扬它来穷尽神妙。惠栋自注：「神」就是《易》。阳气增长成《震》，象鼓；阴气消退成《巽》，象舞；所以一鼓一舞来穷尽其神。荀爽说：「鼓」是动，「舞」是行，指三百八十四爻的动与行彼此相反相成，卦就是靠这个来穷尽《易》的神妙。经文说：《乾》《坤》大概就是《易》的深藏所在吧。惠栋自注：「缊」是收藏。《易》附丽于《乾》而收藏于《坤》，所以乾坤是《易》的深藏所在。
乾坤成列而易立乎其中矣。注：乾息坤消，六位时成，故成列。坎月离日居中央王四方，故易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易。注：乾成则坤毁，谓四月也；坤成则乾毁，谓十月也。乾坤毁则无以见，易谓六日七分也。
经文说：乾坤排成序列，《易》就立在其中了。惠栋自注：《乾》阳增长、《坤》阴消退，六个爻位随时节而成，所以说「成列」。《坎》为月、《离》为日，居中央而统王四方，所以《易》立在其中。经文说：乾坤若毁坏了，就无从见到《易》。惠栋自注：《乾》纯阳而成，《坤》就毁了，那是四月；《坤》纯阴而成，《乾》就毁了，那是十月。乾坤毁坏就无从见到——这个「易」指卦气「六日七分」之说。
易不可见则乾坤或几乎息矣。注：几，近。息，生也。谓中孚至复，咸至遘也。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。注：易说易无形畔，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九者，气变之究也，乃复变而为一，一者形变之始。清轻者上为天，故形而上者谓之道；浊重者下为地，故形而下者谓之器也。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。注：乾六爻二四上不正。
经文说：《易》若不可见，那乾坤也就几乎止息了。惠栋自注：「几」是接近，「息」是生长。指卦气从《中孚》到《复》、从《咸》到《姤》这两处交接：一阳始生与一阴始生，正是乾坤生生不已之机。经文说：所以形而上的叫作「道」，形而下的叫作「器」。惠栋自注：《易说》讲，「易」是没有形体边际的；易变而为一，一变而为七，七变而为九，九是气变的终极，于是再变回一，这个「一」是形之变的开端。清轻的上升为天，所以形而上的叫作道；浊重的下沉为地，所以形而下的叫作器。经文说：加以化裁叫作「变」，推而施行叫作「通」，拿来施用于天下百姓叫作「事业」。惠栋自注：《乾》卦六爻之中，二、四、上三爻居位不正。
坤六爻初三五不正，故化而裁之谓之变。唯变所适，故推而行之谓之通。通变之谓事，通其变使民不倦。六爻皆正，成既济定，故举而措之天下之民谓之事业也。
这仍是惠栋对上文《系辞上传》「化而裁之谓之变，推而行之谓之通」的自注。坤卦六爻之中，初、三、五三个阳位上坐着阴爻，都不当位，所以要经过裁节调整使它们归于正位，这种裁节调整就叫做「变」。变动没有固定的去向，只随时势之所宜而往；能顺着这变动一路推行开去，天地之气便贯通无阻，所以叫做「通」。把「通」与「变」贯串起来落到人事上就成了「事」，能通其变，百姓用起来才不会厌倦。等到乾坤十二爻各归本位、六爻全都当位，便成了《既济》卦「刚柔正而位当」的定局；把这一套拿出来施行于天下百姓，就叫做「事业」。
是故夫象，圣人有以见天下之啧，而儗诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其等礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之啧者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。注。言卦象极天下之深情，爻辞鼓天下之至动，覆述上以见圣人幽赞之功。
以下是《系辞上传》的传文，随后接惠栋自注。所以说到「象」：圣人能够看见天下最幽深难见的情状，于是比拟它的形貌容态，摹写它所对应的物类之宜，因此把这叫做「象」。圣人又能看见天下万事的变动，观察其中会合贯通之处，据以推行等级礼制，再在爻下系上文辞来判定吉凶，因此把这叫做「爻」。要穷尽天下幽深之情，全在六十四卦的卦象；要鼓动天下万事之动，全在爻辞。惠栋注：这是说卦象能穷尽天下深藏未发之情，爻辞能鼓动天下至为剧烈之动；此处重述上文，用来显明圣人暗中赞助神明、赞辅造化的功业。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通。注。《易》穷则变，变则通，故存乎变、存乎通也。神而明之存乎其人。注。圣人幽赞于神明而生蓍，故神而明之，存乎其人。荀氏谓「苟非其人，道不虚行」也。
传文说：裁节化育而使万物各得其宜，关键在一个「变」字；推衍施行而使之畅达无碍，关键在一个「通」字。惠栋注：《周易》的道理是走到尽头便要生变，一变就能通达，所以说关键在「变」、在「通」。传文又说：能把这套神妙的道理体会透彻而彰明出来，关键在于人。惠栋注：圣人暗中赞助神明的化育而创制出蓍草占筮之法，所以说能神会而明察它的，关键在于其人。荀爽解释道：如果不是那样的人，大道不会凭空自行。
默而成，不言而信，存乎德行。注。坤为默，默而成独也。震为言，乾为信，不言而信，信在言前也。易简之善配至德。乾为德，震为行，故存乎德行。九家谓：默而成，阴阳相处也；不言而信，阴阳相应也。德者有实，行者相应也。
传文说：不必言语而事功自成，不必开口而人自信服，关键在于德行。惠栋注：坤主静默，所以坤取「默」象，「默而成」就是《中庸》讲的慎独。震为言语，乾为诚信；不待开口而人已信从，是诚信先立于言语之前。乾坤易简之善，正与最高的德性相配。乾为「德」，震为「行」，所以说关键在于德行。《九家易》解释道：不言而事成，是阴阳各安其位、相与共处；不言而见信，是阴阳上下彼此感应。所谓「德」，是内里确有实质；所谓「行」，是外面能够相应。
疏。「谓书」至「意也」○此虞义也。下传云：「《易》之为书也。」故知书为书《易》。动谓爻也。书《易》所载六爻之动，九六相变，不足以尽《易》之所言；即言之，亦不足以尽庖牺为《易》之意也。○「设词而问」○设疑词而问，欲明立象设卦可以尽圣人之言与意也。
以下是惠栋自撰的疏。所疏的是注文从「谓书」到「意也」这一段。○这是虞翻的说法。《系辞下传》说「《易》之为书也」，因此知道传文「书不尽言」的「书」指的正是《周易》这部书。「动」指的是爻。《周易》所记载的六爻变动，只是九与六两种爻的相互变换，不足以穷尽《易》所要说的话；即便说出来了，也不足以穷尽庖牺氏创作《易》的本意。○所疏的是「设词而问」四字。○这是设下疑问之词来发问，用意在于表明：确立卦象、布设卦体，是可以把圣人的言与意都表达穷尽的。
○「易道」至「尽意」○易道在天，三爻足矣，虞义也。谓纳甲之法，五六三十，十一而天地之数毕，故以尽意也。○「情阳」至「中矣」○情阳伪阴，虞义也。襄十八年《春秋传》曰：「左实右伪。」情伪犹虚实也。阳实阴虚，故知情阳伪阴也。设，陈也。陈设六十四卦而《易》之情伪尽在其中，故以尽情伪也。
○所疏的是注文从「易道」到「尽意」这一段。○《易》道悬布于天，有三画之爻就足够了，这是虞翻的说法。他所依据的是「纳甲」之法：天数五、地数六，五六相乘得三十，天地之数到十一而完备，所以说立象足以尽意。○所疏的是从「情阳」到「中矣」这一段。○以「情」属阳、以「伪」属阴，是虞翻的说法。《春秋左传》襄公十八年记载「左实右伪」。情与伪，就好比实与虚。阳为实、阴为虚，所以知道情属阳而伪属阴。「设」是陈列布置的意思。把六十四卦一一陈列出来，《周易》所包含的虚实真假就全在其中了，所以说设卦足以尽情伪。
○「观象」至「言也」○立象设卦皆庖牺时事，系辞焉已下乃文王也。庖牺立象设卦，文王观六十四卦之象而系之辞，吉凶悔吝无所不有，故尽其言也。○「变三」至「之利」○此陆绩义也。六十四卦卦有六爻，共三百八十四爻，变动使相交通，所谓「六爻发挥，旁通情也」。变通趣时，故尽利也。
○所疏的是从「观象」到「言也」这一段。○确立卦象、布设卦体，都是庖牺氏那个时代的事；「系辞焉」以下则是文王的事。庖牺氏立象设卦，文王观察六十四卦的卦象而为它们系上文辞，吉、凶、悔、吝各种断语无所不备，所以说足以穷尽圣人之言。○所疏的是从「变三」到「之利」这一段。○这是陆绩的说法。六十四卦每卦六爻，合计三百八十四爻，让它们变动而彼此交通往来，也就是《乾·文言》所说的「六爻发挥，旁通情也」。变化通达而随时趋赴其宜，所以说足以穷尽天下之利。
○「神易」至「之神」○上传云：「《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。」故谓神为《易》也。扬子曰：「鼓舞万物者，其雷风乎。」鼓，震也；舞，巽也，故知震为鼓，巽为舞。阳息震为鼓，复时也；阴消巽为舞，遘时也。故「鼓之舞之以尽神」，谓尽《易》之神也。此上虞义也。荀氏之义以鼓舞为反卦，三百六十四爻动行相反，其卦如否反泰、观反临之类。王氏《略例》曰「卦有反对」是也。言卦及反对，始尽《易》之神。
○所疏的是从「神易」到「之神」这一段。○《系辞上传》说：「《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。」所以径直把「神」说成《易》。扬雄说：「鼓动振作万物的，大概就是雷和风吧。」鼓属震雷，舞属巽风，因此知道震为鼓、巽为舞。阳气生长到震便是「鼓」，正当《复》卦之时；阴气消退到巽便是「舞」，正当《姤》卦之时。所以传文「鼓之舞之以尽神」，说的是穷尽《易》的神妙。以上都是虞翻的说法。荀爽的解释则把「鼓舞」看作卦的反覆：诸爻的动向彼此相反，如《否》倒转过来便是《泰》、《观》倒转过来便是《临》之类。王弼《周易略例》说「卦有反对」，讲的就是这个。要把一卦连同它反对之卦一并说到，才算穷尽《易》的神妙。
○「缊藏」至「之缊」○此虞义也。《论语》曰：「韫椟而藏诸。」马融云：「韫，藏也。」韫与缊古今字耳，通作蕰。《方言》曰：「藴，包也。」包藏同义。《易》谓坎离。离丽乾，坎藏坤，为乾坤二用，故为《易》之缊。
○所疏的是从「缊藏」到「之缊」这一段。○这是虞翻的说法。《论语·子罕》有「韫椟而藏诸」一句，马融解释说：「韫，就是藏。」「韫」与「缊」不过是古今用字的差别，也通写作「蕰」。《方言》说：「藴，就是包裹。」包与藏是一个意思。这里所说的「易」指坎、离两卦。离附丽于乾，坎潜藏于坤，二者是乾坤的两大功用，所以称为《易》的内蕴。
○「乾息」至「中矣」○复、临、泰、大壮、夬，乾阳息之卦；遘、否、观、剥，坤阴消之卦。复已上乾之六位，遘已上坤之六位，「列贵贱者存乎位」，故成列也。消息无坎离。坎为月，晦夕朔旦，坎象流戊；日中则离，离象就己。戊己土位，象见于中，故居中央。《参同契》曰：「土王四季，罗络始终，青赤黑白，各居一方，皆禀中宫，戊己之功。」故王四方也。
○所疏的是从「乾息」到「中矣」这一段。○《复》《临》《泰》《大壮》《夬》，是乾家阳气生长的卦；《姤》《否》《观》《剥》，是坤家阴气消退的卦。自《复》往上排足乾的六个爻位，自《姤》往上排足坤的六个爻位，《系辞上传》所谓「列贵贱者存乎位」，乾坤就这样排成了行列。十二消息卦里没有坎、离的位置：坎为月，每月晦日之夕与朔日之旦，坎的月象流转到「戊」；日到中天则为离，离的日象归就于「己」。戊、己在五行属土，其象显现在中间，所以坎离居于中央。《周易参同契》说：「土王四季，罗络始终，青赤黑白，各居一方，皆禀中宫，戊己之功。」正因如此，戊己之土能统王四方。
○「乾成」至「分也」○乾坤无毁道。《释诂》曰：「亏、坏，毁也。」天道亏盈，故言毁，谓消息也。阳息阴，故乾成则坤毁，乾成于己，故谓四月；阴消阳，故坤成则乾毁，坤成于亥，故谓十月。坎离为乾坤二用，四月无坤，十月无乾，乾坤毁，故无以见《易》。六日七分，谓中孚、咸也。○「几近」至「遘也」○几近，《释诂》文。乾息坤消而皆谓之息者，息，生也。阳生于子，阴生于午，故皆云生也。中孚至复则阳生，咸至遘则阴生，故近乎息矣。
○所疏的是从「乾成」到「分也」这一段。○乾坤本身并没有毁灭之理。《尔雅·释诂》说：「亏、坏，就是毁。」天道盈满则亏，所以称作「毁」，指的正是十二消息的阴阳进退。阳气生长而消去阴气，所以乾卦纯阳既成，坤便告毁；乾成于「己」（底本作己，依十二消息当作巳位），配四月。阴气消退阳气，所以坤卦纯阴既成，乾便告毁；坤成于亥，配十月。坎、离是乾坤的两大功用，四月已无坤、十月已无乾，乾坤既毁，也就无从显现《易》。所谓「六日七分」，指的是《中孚》与《咸》两卦。○所疏的是从「几近」到「遘也」这一段。○「几」训为「近」，见于《尔雅·释诂》。乾家称息、坤家称消，而这里一并说成「息」，是因为「息」就是生。阳气生于子月，阴气生于午月，所以两边都说「生」。卦气自《中孚》推到《复》则阳气始生，自《咸》推到《姤》则阴气始生，所以说接近于「息」。
○「易说」至「器也」○此承上乾坤近乎息而言。《易说》：「易无形畔，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九者气变之究也，乃复变而为一，一者形变之始者。」皆《乾凿度》文。「易无形畔」者，谓太易也；「易变而为一」者，谓太初也；「一变而为七」者，七主南方，谓太始也；「七变而为九」者，九主西方，谓太素也；「九者气变之究也」者，郑氏谓西方阳气所终究之始也；「乃复变而为一」者，郑氏谓此一则元气形见而未分者；「一者形变之始」者，即乾之初也。「清轻者上为天，浊重者下为地」，亦《乾凿度》文。乾息至二则升坤五，故清轻者上为天，乾为道，故形而上者谓之道；坤消至五则降乾二，故浊重者下为地，坤为器，故形而下者谓之器也。
○所疏的是从「易说」到「器也」这一段。○这一段承接上文乾坤「近乎息」而发。所引《易说》一节：「易无形畔，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九者气变之究也，乃复变而为一，一者形变之始者。」这些话都出自《易纬乾凿度》。「易无形畔」，指的是「太易」，那是连形体界限都还没有的阶段；「易变而为一」，指的是「太初」；「一变而为七」，七为南方之数，指的是「太始」；「七变而为九」，九为西方之数，指的是「太素」；「九者气变之究也」，郑玄解为西方阳气终结穷究之处，而穷究之处也正是新的开端；「乃复变而为一」，郑玄解为这个「一」是元气已经显形而尚未分判的状态；「一者形变之始」，就是乾卦的初爻。「清轻者上为天，浊重者下为地」，同样是《乾凿度》的文字。乾自初爻生长到二爻，二爻便上升去居坤的五位，所以清轻之气上升成天；乾为道，因此形而上者称为「道」。坤自上爻消退到五爻，五爻便下降去居乾的二位，所以浊重之气下沉成地；坤为器，因此形而下者称为「器」。
○「乾六」至「业也」○乾六爻三、四、上不正，坤六爻初、三、五不正，虞义也。变之正，故化而裁之谓之变。阳变阴化，变化互言也。「唯变所适」，下系文。适，之也，谓乾之坤、坤之乾也。乾坤气通，故推而行之谓之通。事业皆从通变而出，故通变之谓事。化裁推行，六爻皆正，君臣上下内外各得其位，成既济定。举而措之天下之民，民安物阜，故谓之事业也。
○所疏的是从「乾六」到「业也」这一段。○乾卦六爻之中，三、四、上三爻不当位；坤卦六爻之中，初、三、五三爻不当位，这是虞翻的说法。把它们变到各自的正位上去，所以说「化而裁之谓之变」。阳称「变」、阴称「化」，变与化是互文见义。「唯变所适」是《系辞下传》的话；「适」就是往，指乾往坤中、坤往乾中。乾坤二气交通，所以说「推而行之谓之通」。人间的事业都从通与变里生出来，所以说「通变之谓事」。经过化裁推行，六爻全都归正，君臣、上下、内外各自安于本位，便成了《既济》刚柔当位的定局。把这一套拿出来施行于天下百姓，百姓安定、物产丰足，所以叫做「事业」。
○「言卦」至「之功」○啧，情之未动者也，在初为深，故曰深情。圣人见其啧而拟诸其形容，象其物宜而情始见，故咸、恒、萃诸《彖传》云观其所感、所恒、所聚而天地万物之情可见矣，《大壮传》云「正大而天地之情可见矣」，是卦象极天下之深情也。吉凶悔吝者生乎动，三百八十四爻吉凶悔吝之辞皆所谓鼓天下之至动也。上言不可亚、不可治，此言极之、鼓之，是以言尽为《易》之意也。下传「神而明之」，是圣人幽赞之事，覆述以起下也。
○所疏的是从「言卦」到「之功」这一段。○「啧」是情感尚未发动的状态，处在最初的阶段，因而极为幽深，所以称作「深情」。圣人看见这幽深未发之情，就比拟它的形貌容态、摹写它所对应的物类，情状这才显现出来。所以《咸》《恒》《萃》三卦的《彖传》都说，观察它们所感、所恒、所聚，天地万物之情就可以看见了；《大壮·彖传》说「正大而天地之情可见矣」——这正是卦象能穷尽天下深藏之情。吉、凶、悔、吝都由变动而生，三百八十四爻的吉凶悔吝之辞，就是所谓鼓动天下最剧烈之动。上文说「不可恶」「不可乱」（底本作「亚」「治」），这里说穷极它、鼓动它，因此说言辞足以穷尽作《易》的本意。下文的「神而明之」，讲的是圣人幽赞神明之事，此处重述一遍是为了引起下文。
○「易穷」至「通也」○此亦覆述上传而归功于其人。《易》穷则变，变则通，亦是黄帝、尧、舜通变之事也。○「圣人」至「行也」○幽赞于神明而生蓍，圣人作《易》之本也。《管子》曰：「独则明，明则神。」由明而神，贤人之学反之者也；神而明之，圣人之德性之者也。其人谓圣人也。荀氏谓「苟非其人，道不虚行」，谓待其人而后行也。
○所疏的是从「易穷」到「通也」这一段。○这也是重述上传的话，而把功劳归于「其人」。《周易》的道理穷尽了便要变，变了就能通，这同样是黄帝、尧、舜「通其变使民不倦」的事。○所疏的是从「圣人」到「行也」这一段。○暗中赞助神明的化育而创制蓍占，这是圣人作《易》的根本。《管子》说：「独则明，明则神。」由明察而后达到神妙，是贤人凭学问一步步返归本源；一上来便神会而明察，是圣人的德性本自具足。「其人」指的就是圣人。荀爽说「苟非其人，道不虚行」，意思是要等到合适的人出现，大道才行得开。
○「坤为」至「应也」○乾伏坤初，故坤为默。不诚则不能独成天下之娓娓者，故云默而成独也。乾初震也，故震为言；乾为信而伏坤初，故不言而信。《中庸》曰：「故君子不动而敬，不言而信。」《诗》曰：「奏假无言，时靡有争。」信在言前，故不言而人信之。阴阳之微、乾坤之元，即易简也，在人为至德，故易简之善配至德，存乎德行。有至德以凝至道，《易》之所以重三才也。九家谓「默而成，阴阳相处也」者，谓姤时、复时也；「不言而信，阴阳相应也」者，谓初应四、二应五、三应上也。阴阳相处是德也，阴阳相应是行也，故云德者有实、行者相应也。
○所疏的是从「坤为」到「应也」这一段。○乾潜伏在坤的初爻之下，所以坤取「默」象。人若不能诚于内，就无法独自成就天下那些绵绵不绝的功业，所以说「默而成」就是慎独。乾的初爻即是震，所以震为言语；乾主诚信而潜伏于坤初，所以不待言语而人已信服。《中庸》说：「故君子不动而敬，不言而信。」《诗经·商颂·烈祖》说：「奏假无言，时靡有争。」诚信先立于言语之前，所以不必开口而人自然信从。阴阳之精微、乾坤之元气，就是所谓「易简」，落在人身上便是最高的德性，所以说「易简之善配至德」，而根本在于德行。有最高的德性才能凝聚最高的道，这正是《周易》看重天地人三才的缘故。《九家易》说「默而成，阴阳相处也」，指的是《姤》时与《复》时；说「不言而信，阴阳相应也」，指的是初与四相应、二与五相应、三与上相应。阴阳各安其位是「德」，阴阳彼此相应是「行」，所以说德是内有实质，行是外能相应。