周易述 · 第 30 卷
疏。四营至气变○陆绩曰：分而为二以象两，一营也；挂一以象三，二营也；揲之以四以象四时，三营也；归奇于扐以象闰，四营也。易变而为一，《乾凿度》文。易有太易，有太初，有太始，有太素。易变而为一，当太初时。易无形畔。太易者，未见气；太初者，气之始，寒温始生，故云易也。
惠栋自疏。以下所释，是注文里从「四营谓分二挂一」到「言易者象气变」一段。陆绩说：「分而为二以象两仪」是第一营，「挂一以象三才」是第二营，「四个一数以象四时」是第三营，「把余数夹在指缝以象闰月」是第四营。「易变而为一」这句出自《乾凿度》。《乾凿度》讲宇宙生成有太易、太初、太始、太素四层。「易变而为一」，正当太初这一层。这时的「易」还没有形体边界。太易是连气都尚未显现的阶段；太初是气的开端，寒温的分别刚刚萌生，所以称之为「易」。
三变成爻，四营者止一变耳，而云易者，易本乎气，故不言变而言易，象天地之始，故云象气变也。若郑氏之义以文王推爻四乃术数，则以四营为七八九六：单则七也，拆则八也，重则九也，交则六也。四营而成，由是而生四七、四八、四九、四六之数，如是备为一爻。七八九六皆三变而成，故十有八变而成卦，八卦而小成也。
三变才成一爻，四营不过是其中的一变而已，这里却称「易」，是因为「易」本于气；不说「变」而说「易」，取的是天地初始之象，所以注文讲「象气变」。至于郑玄的解法，他依文王推爻「四乃术数」之说，把四营讲成七、八、九、六四象：单画为七，是少阳；拆画为八，是少阴；重画为九，是老阳；交画为六，是老阴。四营既成，由此生出四七、四八、四九、四六这些数，如此才凑足一爻。七、八、九、六都要经过三变才定，所以十八变而成一卦，八卦为小成。
○一变至卦也○一变而为七，七变而为九，九者气变之究，乃复变而为一者，皆《乾凿度》文。物有始有壮有究：一，始也；七，壮也；九，究也。一七九三气相承。太极元气，函三为一，故乃复变而为一，则三揲蓍而成一爻也。
以下所疏，是注文里从「一变而为七」到「则观变于阴阳而立卦也」一段。「一变为七，七变为九，九是气变的终极，于是再变回一」，这几句都出自《乾凿度》。凡物都有开端、有壮盛、有终极：一是开端，七是壮盛，九是终极。一、七、九这三重气次第相承。太极元气本来就把这三重涵摄为一，所以到九以后又复归于一；如此三度揲蓍，才成就一爻。
六爻三变已下虞义也。《乾凿度》曰：三画而成乾，乾坤相并俱生。郑彼注云：夫阳则言乾成，阴则言坤成，可知谓乾坤各三爻，故云六爻。三六十八，故十有八变而成卦。乾坤与六子俱名八卦而小成，谓天三爻，故云小成也。阳变成震坎艮，阴变成巽离兑，故云观变于阴阳而立卦也。
注文「六爻三变」以下采用虞翻的说法。《乾凿度》说：三画而成《乾》，乾坤是并生而不相离的。郑玄注那一段说：讲阳就说「乾成」，讲阴就说「坤成」，可见乾坤各有三爻，合起来所以称「六爻」。六爻各三变，三六一十八，所以十八变而成一卦。乾、坤连同震、巽、坎、离、艮、兑这「六子」，合称八卦而为「小成」；因为每卦只有天生的三爻，所以叫小成。阳爻之变生出《震》《坎》《艮》，阴爻之变生出《巽》《离》《兑》，所以说「观变于阴阳而立卦」。
○引谓至爻也○此虞义也。上云十有八变而成卦，八卦而小成，止据三才。庖牺引信三才，谓兼三才而两之，乾坤各三爻而成六画之数，是重卦之义。触动谓六爻变动以成六十四卦，故引而信之，触类而长之也。发动挥变，变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六，是发挥于刚柔而生爻也。
以下所疏，是注文里从「引谓庖牺」到「则发挥于刚柔而生爻也」一段。这是虞翻的说法。上文说十八变而成卦、八卦为小成，那只是就三才三画立论。伏羲「引信三才」，就是兼三才而各以两画配之，乾坤各三爻扩成六画，这正是重卦的道理。「触动」指六爻变动而成六十四卦，所以说「引而信之，触类而长之」。「发」是发动，「挥」是变化：刚爻一变便生出柔爻，柔爻一变便生出刚爻，由三画扩为六画，这就是「发挥于刚柔而生爻」。
○触长至毕矣○此陆绩义也。陆氏谓引信八卦重为六十四，则有三百八十四爻，故云触长爻筴至万一千五百二十。天地设位，圣人成能，故天下之能事毕矣，言易义已备也。○道大至神矣○太极一也，道据其一，故道谓太极也。一尚微，太极生两仪，剖判分离，故显也。虞注引下传云：默而成，不言而信，存乎德。行易简之善，配至德，故云德行人也。挂一以象三，列为三才，神而明之，存乎其人，故神德行也。
以下所疏，是注文里从「触长爻筴」到「故天下之能事毕矣」一段。这是陆绩的说法。陆绩认为把八卦牵引伸展、两两相重成六十四卦，就有三百八十四爻，所以说触类增长、爻策直推到一万一千五百二十。天地各就其位，圣人在其中成就功能，所以天下的能事都完备了——这是说《易》的义理到此已经周备。以下所疏，是注文里从「道，大极也」到「故可与右神矣」一段。太极就是浑然的「一」，「道」正据这个「一」立说，所以注里讲「道」指太极。处在「一」的时候还幽微不可见，太极生出两仪，剖判分离，这才叫「显」。虞翻注中引《系辞下传》说：默然而成，不待言说而取信，全系于德。奉行乾坤易简之善，可以配匹至德，所以注说「德行人也」。揲蓍挂一以象三才，人就列在三才之位；《系辞》又说「神而明之，存乎其人」，所以说「神德行」。
九家曰：阳往曰酬，阴来曰酢，故曰酬酢往来也。此申易四象之义，不言闰者从可知也。神谓天神，太一者，天之主气，即其一不用者是也。右，助也，言易四象之作能右太一之神而助其变化，故可与右神矣。右，荀作侑，谓如祭祀而侑神也。
《九家易》说：阳去为「酬」，阴来为「酢」，所以「酬酢」就是往来。这一节是申说大衍四象的意义，注中没有提到象闰的那一步，是因为可以由此类推而知。「神」指天神，太一是天的主气，也就是大衍五十之数里「其一不用」的那一位。「右」就是辅助，是说大衍四象的设立能扶助太一之神、帮它施行变化，所以说「可与右神」。「右」字荀爽本作「侑」，取祭祀时侑食劝神的意思。
○在阳至者矣○此虞义也。子曰已下，孔子叹美大衍四象之作也。阳变之坤五，故云在阳称变，乾二之坤；阴化降乾二，故云在阴称化，坤五之乾。一阴一阳变化无穷，故不测。《说卦》曰：神也者，妙万物而为言者也。又曰：然后能变化，既成万物也。变化神也，故云知变化之道者其知神之所为乎。
以下所疏，是注文里从「在阳称变」到「甚非者矣」一段。这是虞翻的说法。「子曰」以下，是孔子赞叹大衍四象的创设。阳爻变动而往居坤之五位，所以注说「在阳称变，乾二之坤」；阴爻化降而入乾之二位，所以注说「在阴称化，坤五之乾」——这正是汉易乾坤升降的路数。一阴一阳往来变化没有穷尽，所以说「不测」。《说卦传》说：所谓神，是形容它微妙地成就万物。又说：这样然后才能变化，成就万物。变化便是神，所以说「懂得变化之道的人，大概就懂得神的作为了吧」。
先儒以此为下章之首，荀马皆然，故虞氏驳之。案：虞别传云：仲翔奏上易注曰：经之大者莫过于易，自汉初以来其读易者解之率少。至孝灵之际，颍川荀谞号为知易，臣得其注，有愈俗儒。至所谓西南得朋东北丧朋颠倒反复，了不可知。
前代学者把这句「子曰」当作下一章的开头，荀爽、马融都是如此，所以虞翻要驳斥他们。按：《虞翻别传》记载，虞翻字仲翔，他上奏进献自己所着的《易注》时说：经书中最重大的莫过于《易》，自汉初以来，读《易》而能解得好的人实在很少。到汉灵帝的时候，颍川人荀谞号称通《易》，臣读过他的注，比一般俗儒是强些。可是讲到《坤》卦彖辞「西南得朋，东北丧朋」那种地方，他解得颠倒反复，让人完全摸不着头脑。
孔子叹易曰：知变化之道，其知神之所为乎。以美大衍四象之作，而上为章首，尤可怪笑。又南郡太守马融，名有俊才，其所解复不及谞。孔子曰：可与共学，未可与适道。岂不其然。是其事矣。爽一名谞。
孔子赞叹《易》道说：「懂得变化之道的人，大概就懂得神的作为了吧。」这本是用来赞美大衍四象的创设，他们却把它提上去做一章之首，尤其可笑。还有南郡太守马融，素有俊才之名，可他的解说比荀谞还要差。孔子说过：「可以同他一起读书，未必可以同他一起走上正道。」岂不正是这样吗。这就是虞翻驳斥前人的原委。至于荀谞，就是荀爽，他另有「谞」这个名字。
易有圣人之道四焉，以言者尚其辞。注：圣人之情见乎辞，系辞焉以尽言也。动者尚其变。注：谓爻之变，仪之而后动，故尚其变。制器者尚其象。注：十二盖取之类是。卜筮者尚其占。注：乾蓍称筮，动离为龟，龟称卜，动则玩其占，故尚其占。
经文说：《易》里含着圣人之道的四个方面，凭它来立言的人看重卦爻辞。惠栋自注：圣人的心意显现在辞句上，所以系上文辞是为了把话说尽。经文说：凭它来行动的人看重爻的变化。惠栋自注：指爻的变动，先照它比拟揣度而后再动，所以看重变。经文说：凭它来制作器物的人看重卦象。惠栋自注：像《系辞下传》里十二处「盖取诸某卦」那一类就是。经文说：卜筮的人看重它的占断。惠栋自注：《乾》为蓍，所以称「筮」；《乾》五爻变动成《离》，《离》为龟，龟用来「卜」；一动就玩味它的占辞，所以看重占。
是故君子将有为也，将有行也，问焉而以言。注：有为谓建侯，有行谓行师。凡应九筮之法则筮之，谓问于蓍龟以言其吉凶。爻象动内，吉凶见外。蓍德圆神，卦德方知，故史拟神知以断吉凶也。其受命也如向。注：不言善应，故受命如向。无有远近幽深，遂知来物。注：远谓天，近谓地，幽谓阴，深谓阳。神以知来，故遂知来物，谓幽赞神明而生蓍也。非天下之至精，其孰能与于此。注：至精谓乾，纯粹精也。
经文说：所以君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》发问，而《易》以辞相告。惠栋自注：「有为」指分封诸侯，「有行」指出兵征伐。凡遇上《周礼》九筮所列的事项就动用蓍筮，也就是向蓍草与龟甲发问，让它说出吉凶。爻象在内卦发动，吉凶就显现在外卦。蓍的德性圆通而神妙，卦的德性方正而明智，所以筮史比拟蓍与卦的神妙明智来判断吉凶。经文说：它接受询问而作答，就像回声一样立刻应和。惠栋自注：蓍龟并不开口说话，却应验得极准，所以说受命如同回响。经文说：无论远近幽深，它都能知道将来之事。惠栋自注：「远」指天，「近」指地，「幽」指阴，「深」指阳。神明能预知未来，所以能知来物，这说的是圣人暗中承受神明辅助而创制蓍法。经文说：若不是天下最精微的东西，谁能做到这一步。惠栋自注：「至精」指《乾》，《乾》是纯粹之精。
参五以变，错综其数。注：逆上曰错。综，理也。谓五岁再闰，再扐而后挂，以成一爻之变而倚六画之数。卦从下升，故错综其数，则参天两地而倚数也。通其变，遂成天地之文。注：变而通之，观变阴阳始立卦，乾坤相亲故成天地之文，物相杂故曰文。
经文说：三五交互地变动，交错整理它的数目。惠栋自注：由下往上叫「错」。「综」是条理的意思。这里指五年两闰、两度把余数夹在指缝然后再挂，由此完成一爻之变，而依托于六画之数。卦气是从下往上生的，所以「错综其数」，也就是《说卦》讲的「参天两地而倚数」。经文说：贯通它的变化，于是成就天地的文采。惠栋自注：变了再加以会通，观察阴阳的变动才立起卦体；乾坤两气相亲相交，才成就天地的文采；物类相互交杂，所以叫「文」。
极其数，遂定天下之象。注：数谓六画之数，六爻之动，三极之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至变，其孰能与于此。注：谓参五以变，故能成六爻之义，六爻之义易以工也。易无思也，无为也。注：天下何思何虑，同归而殊涂，一致而百虑，故无所为，谓其静也专。寂然不动。注：谓隐藏坤初，机息矣，专故不动者也。感而遂通天下之故。注：感，动也。以阳变阴，通天下之故，谓发挥刚柔而生爻者也。
经文说：穷尽它的数目，于是判定天下的物象。惠栋自注：「数」指六画之数；六爻的变动，体现天地人三极之道，所以能判定天下吉凶的象。经文说：若不是天下最善变的东西，谁能做到这一步。惠栋自注：指「参五以变」，因此能成就六爻的意义，而《系辞》说「六爻之义易以工」。经文说：《易》没有思虑，也没有造作。惠栋自注：《系辞下传》讲「天下何思何虑」，殊途而同归，百虑而一致，所以说无所作为，也就是《乾》「其静也专」的状态。经文说：它寂然不动。惠栋自注：指阳气隐藏在《坤》的初位，动机止息，因为静而专一所以不动。经文说：一经感应就贯通天下之事。惠栋自注：「感」就是动。以阳变阴，因而贯通天下之事，也就是铺展刚柔而生出爻画。
非天下之至神，其孰能与于此。注：至神谓易，隐初入微，知几其神乎。夫易，圣人之所以极深而揅机也。注：极深谓幽赞神明。机当为几。几，微也。揅几谓参五以成一爻之变也。唯深也，故能通天下之志。注：无有远近幽深，遂知来物，故通天下之志，谓蓍也。唯机也，故能成天下之务。注：务，事也。谓易揅几开物，故成天下之务，谓卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。注：神谓易也，谓日月斗在天，日行一度，月行十三度，从天西转，故不疾而速。星寂然不动，随天右周，感而遂通，故不行而至者也。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。
经文说：若不是天下最神妙的东西，谁能做到这一步。惠栋自注：「至神」指《易》，阳气潜隐在初爻、入于幽微，正是《系辞》所谓「知几其神」。经文说：《易》是圣人用来穷究幽深、研求几微的工具。惠栋自注：「极深」指暗中承受神明辅助而创制蓍法。「机」字应当作「几」，「几」就是幽微。「揅几」指用参伍之变来完成一爻的变化。经文说：正因为它幽深，所以能通达天下人的心志。惠栋自注：无论远近幽深都能预知将来，所以能通天下之志——这一句说的是蓍。经文说：正因为它能研几，所以能成就天下的事业。惠栋自注：「务」就是事。《易》研求几微而开启物类，所以能成天下之务——这一句说的是卦。经文说：正因为它神妙，所以不必急赶而自然迅速，不必行走而自然到达。惠栋自注：「神」指《易》。日、月、北斗都悬在天上，太阳一昼夜行一度，月亮行十三度，随天体自东向西旋转，所以不急而自快。北斗看似寂然不动，却随天右旋一周，感而遂通，所以不行而自至。经文说：孔子讲，《易》有圣人之道四项，指的就是这些。
疏。圣人至言也○此虞义也。太玄曰：辞以睹乎情，故圣人之情见乎辞。系辞谓彖象九六之辞。书不尽言，故系辞焉以尽其言。儗之而后言，故尚其辞也。○谓爻至其变○此陆绩义也。动谓爻也。爻者言乎变者，故变谓爻之变。以易为度，先于此仪之而后举事，则动无不中，是仪之而后动，故尚其变也。
惠栋自疏。以下所释，是注文里从「圣人之情见乎辞」到「以尽言也」一段。这是虞翻的说法。扬雄《太玄》说「辞是用来窥见情实的」，所以圣人的心意显现在辞句上。「系辞」指彖辞、象辞以及用九用六之辞。文字写不尽要说的话，所以系上文辞来把话说尽。先比拟揣度而后开口，所以看重辞。以下所疏，是注文里从「谓爻之变」到「故尚其变」一段。这是陆绩的说法。「动」指爻，《系辞》说爻是讲变化的，所以「变」就是爻之变。拿《易》作准则，先在这里比拟一番再去办事，行动就没有不切中的，这就是「仪之而后动」，所以看重变。
○十二至类是○荀氏谓结绳为罔罟盖取诸离，乃指十二盖取为言，是尚其象也。○乾蓍至其占○此虞义也。白虎通引礼杂记曰：蓍，阳之老也。蓍数百，乾为百，蓍所以筮者，故乾蓍为筮。乾五动体离，离为龟，龟所以卜，故龟称卜。占事知来，动则翫其占，故尚其占也。
以下所疏，是注文里从「十二盖取」到「之类是」一段。荀爽讲「结绳做成罗网，大概取象于《离》卦」，正是指《系辞下传》十二处「盖取诸某卦」而言，这就是看重象。以下所疏，是注文里从「乾蓍称筮」到「故尚其占」一段。这是虞翻的说法。《白虎通》引《礼记·杂记》说：蓍草是阳气中最老的。蓍策以百为数，《乾》的策数近于百，蓍是用来筮的，所以乾蓍称筮。《乾》卦五爻变动，上体成《离》，《离》为龟，龟是用来卜的，所以龟称卜。占问事情可以预知未来，一动就玩味它的占辞，所以看重占。
○有为至凶也○此虞义也。屯豫诸卦皆云利建侯，故有为谓建侯。卦有师嗛豫诸卦皆有行师之象，故有行谓行师。周礼春官筮人，掌三易以辨九筮之名：一曰筮更，二曰筮咸，三曰筮式，四曰筮目，五曰筮易，六曰筮比，七曰筮祠，八曰筮参，九曰筮环。故云凡应九筮之法则筮之，谓应此九筮则加之筮也。
以下所疏，是注文里从「有为谓建侯」到「以断吉凶也」一段。这是虞翻的说法。《屯》《豫》等卦都说「利建侯」，所以「有为」指分封诸侯。卦中如《师》《谦》《豫》等都有出兵的象，所以「有行」指用兵。《周礼·春官》记载筮人一职，掌管连山、归藏、周易三部易书，用来分辨九种筮事的名目：一叫筮更，二叫筮咸，三叫筮式，四叫筮目，五叫筮易，六叫筮比，七叫筮祠，八叫筮参，九叫筮环。所以注说「凡应九筮之法则筮之」，意思是遇上这九类事项就施行筮占。
上云卜筮，故谓问于蓍龟。言谓吉凶之辞，故云以言其吉凶。内谓初，外谓上，阳象动内则吉见外，阴爻动内则凶见外，故云爻象动内，吉凶见外。蓍德圆神，卦德方知，此节专言蓍而兼及卦者，以卦由蓍而成也。史谓筮史，筮史儗蓍卦之神知以断吉凶也。
上文既已说到「卜筮」，所以注解作向蓍草龟甲发问。「言」指判定吉凶的辞句，所以说「以言其吉凶」。「内」指初爻，「外」指上爻：阳象在内卦发动，吉就显现在外卦；阴爻在内卦发动，凶就显现在外卦，所以说「爻象动内，吉凶见外」。至于「蓍德圆神，卦德方知」，这一节本来专讲蓍，却连卦一并说到，是因为卦要靠蓍才能求得。「史」指筮史，筮史比拟蓍与卦的神妙明智来判断吉凶。
○不言至如向○此虞义也。命谓命蓍命龟之辞，蓍龟不言而示诸占兆，故云不言善应。虞氏谓不疾而速，不行而至，故受命如向也。○远谓至蓍也○此虞义也。乾为远，故远谓天；坤为近，故近谓地。幽谓坤，深谓乾。释言曰：幽，深也。幽深同训，以属坤者为幽，属乾者为深，故幽谓阴，深谓阳也。
以下所疏，是注文里从「不言善应」到「故受命如向」一段。这是虞翻的说法。「命」指向蓍草、向龟甲发问的祝辞。蓍龟并不开口，却把结果显示在占兆上，所以说「不言善应」。虞翻认为这正是「不疾而速，不行而至」，所以受命像回声那样立刻应和。以下所疏，是注文里从「远谓天」到「而生蓍也」一段。这也是虞翻的说法。《乾》为远，所以「远」指天；《坤》为近，所以「近」指地。「幽」属《坤》，「深」属《乾》。《尔雅·释言》说「幽就是深」，幽与深同一训释，其中属坤的一面叫幽，属乾的一面叫深，所以注说「幽谓阴，深谓阳」。
不言乾坤而言天地阴阳者，谓幽赞神明而生蓍之时，未有乾坤之象也。物谓乾，乾神知来，故遂知来物。此为下蓍之德张本，故云幽赞神明而生蓍也。○至精至精也○此虞义也。系下云：定天下之吉凶，成天下之娓娓者莫善乎蓍龟。太玄曰：抽天下之蔓蔓，散天下之混混者，非至精其孰能之。故云非天下之至精其孰能与于此。
这里不直接说乾坤而说天地阴阳，是因为圣人暗承神明之助创制蓍法的时候，卦体乾坤之象还没有立起来。「物」指《乾》，《乾》为神而能预知将来，所以说「遂知来物」。这一句是为下文讲「蓍之德圆而神」埋下伏笔，所以说「幽赞神明而生蓍」。以下所疏，是注文里从「至精谓乾」到「纯粹精也」一段。这是虞翻的说法。《系辞下传》说：判定天下吉凶、成就天下勤勉不倦之事的，没有比蓍龟更好的。扬雄《太玄》说：能抽理天下纠缠不清的头绪、疏散天下混沌不明的局面的，不是至精之物谁能办到。所以经文说「非天下之至精，其孰能与于此」。
乾为蓍，乾伏坤初，精微而无形，故云至精，谓乾纯粹精也。○逆上至数也○此虞义也。上下为顺，下上为逆，故曰逆上称错。易以顺性命之理，八卦而小成，即有阴阳刚柔仁义之分，故曰综理也。参读为三。一挂两揲两扐为五岁，再闰再扐而后挂，凡三变而成一爻，言三其五以成一爻之变也。分天象为三才，以地两之，故云而倚六画之数。易气从下生，以下爻为始，故云卦从下升。
《乾》为蓍，《乾》潜伏在《坤》的初位，精细幽微而没有形迹，所以叫「至精」，也就是《文言》说的《乾》是纯粹之精。以下所疏，是注文里从「逆上曰错」到「而倚数也」一段。这是虞翻的说法。自上而下叫顺，自下而上叫逆，所以由下往上称为「错」。《易》用来顺应性命之理，八卦小成之后，就有了阴与阳、刚与柔、仁与义的分别，所以说「综」是条理。「参」应读作「三」。一次挂、两次揲、两次扐，共五个步骤，比作五年；五年两闰，所以两度夹余数而后再挂；总共三变才成一爻，就是说三个「五」凑成一爻之变。把天之象分为三才，再以地数二去乘它，所以注说「而倚六画之数」。《易》的气是自下而生的，以下爻为起点，所以说「卦从下升」。
乾凿度曰：易始于一，分于二，通于三，□于四，盛于五，终于上。是从下升，故错综其数，错为六画，综为三才六画数之所倚，故云则参天两地而倚数者也。□于四，于上阙，或作壮于四。○变而至曰文○此虞义也。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，通其变谓变而通之也。卦谓八卦，阳变成震坎艮，阴变成巽离兑，故观变阴阳始立卦也。纯乾纯坤之时未有文章，乾坤相亲，故成天地之文。阴阳错居称杂，阳物入坤，阴物入乾，更相杂成六十四卦，乃有文章，故曰文也。
《乾凿度》说：《易》起于初爻，分于二爻，通于三爻，□于四爻，盛于五爻，终于上爻。这正是自下而上的次序，所以说「错综其数」：「错」对应六画，「综」对应三才，六画之数就依托在这上面，所以说「参天两地而倚数」。「□于四」这一句，底本在「于」字上头缺一字，有的本子作「壮于四」。以下所疏，是注文里从「变而通之」到「物相杂故曰文」一段。这是虞翻的说法。《系辞》讲「化而裁之叫作变，推而行之叫作通」，所谓「通其变」就是变了再加以会通。「卦」指八卦：阳爻之变生出《震》《坎》《艮》，阴爻之变生出《巽》《离》《兑》，所以说观察阴阳的变动才立起卦体。当乾纯是阳、坤纯是阴的时候，还谈不上文采；乾坤两气相亲相交，才成就天地的文采。阴阳交错杂处叫「杂」，阳物进入坤中，阴物进入乾中，彼此交杂而成六十四卦，这才有了文采，所以叫「文」。
○数谓至象也○此虞义也。数即参两所倚之数，故云六画之数。六爻兼三才而两之者，故云三极之道。八卦定吉凶，故定天下吉凶之象也。○谓参至工也○此虞义也。六画称爻，爻从变始，参其五以成一爻之变。参重三才，故能成六爻之义。引而信之，触类而长之，则变之至者也。六爻之义易以工，工读为功，义见下也。
以下所疏，是注文里从「数谓六画之数」到「吉凶之象也」一段。这是虞翻的说法。「数」就是参天两地所依托的那个数，所以说是六画之数。六爻是兼三才而各以两画配成的，所以说体现三极之道。八卦能判定吉凶，所以说能定天下吉凶之象。以下所疏，是注文里从「谓参五以变」到「易以工也」一段。这也是虞翻的说法。六画叫作爻，爻由变化而起，三个「五」凑成一爻之变。「参」是把三才加倍重叠，所以能成就六爻的意义。牵引伸展、触类增广，那就是变化到了极处。「六爻之义易以工」，「工」应读作「功」，义训见于下文。
○天下至也专○此虞义也。天下何思何虑，同归而殊涂，一致而百虑者，皆下系文。何思何虑谓乾伏坤初时，涂虽殊，其归则同，故曰同归而殊涂；虑虽百，其致则一，故一致而百虑。荀子天论篇曰：大巧在所不为，大智在所不虑。故无思也，无为也。乾伏坤初，藏神无内，故其静也专。
以下所疏，是注文里从「天下何思何虑」到「谓其静也专」一段。这是虞翻的说法。「天下何思何虑」「同归而殊涂」「一致而百虑」这几句，都出自《系辞下传》。「何思何虑」指阳气潜伏在《坤》初的时候：道路虽然不同，归宿却是一个，所以说「同归而殊涂」；思虑虽然纷杂上百，指向却只有一个，所以说「一致而百虑」。《荀子·天论篇》说：最大的巧妙在于有所不做，最大的智慧在于有所不虑。所以说《易》无思、无为。《乾》潜伏在《坤》初，把神藏起来不外露，所以说「其静也专」。
○谓隐至者也○此虞义也。乾隐藏坤初，佼易立节，寂然无为之时，故其机息矣。其静也专，故不动者也。○感动至者也○此虞义也。乾凿度曰：虚无感动。郑氏谓惟虚无也，故能感天下之动。乾出坤初，以阳变阴，清净照哲，故能通天下之故。
以下所疏，是注文里从「谓隐藏坤初」到「专故不动者也」一段。这是虞翻的说法。《乾》的阳气潜藏在《坤》初，交易之气刚立定节度，正当寂然无为的时候，所以它的动机止息了。因为静而专一，所以不动。（「佼易」底本如此，当读作「交易」。）以下所疏，是注文里从「感，动也」到「而生爻者也」一段。这也是虞翻的说法。《乾凿度》说「虚无感动」，郑玄解释为：唯有虚而无我，才能感应天下的动。《乾》阳从《坤》初透出，以阳变阴，清明澄澈，所以能贯通天下之事。
发动也，挥变也。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六，则发挥刚柔而生爻者也。○至神至神乎○此虞义也。易隐初入微谓无思无为时也。乾初称几，几者动之微，君子知微，故知几其神也。○极深至变也○极深谓幽赞神明，虞义也。系下云：精义入神。姚信注云：阴阳在初，深不可测，故谓之神。阴阳在初，故曰深。幽赞神明，极深之义也。机当为几，郑义也。古文作机，郑读为几。几谓初爻，初爻尚微，故曰几微也。圣人参五以成一爻之变，是揅几之义也。
「发」是发动，「挥」是变化：刚爻一变便生出柔爻，柔爻一变便生出刚爻，由三画扩成六画，这就是「发挥刚柔而生爻」。以下所疏，是注文里从「至神谓易」到「知几其神乎」一段。这是虞翻的说法。「易隐初入微」，说的正是无思无为的那个阶段。《乾》的初爻称「几」，「几」是动的萌芽，君子能察知萌芽，所以说「知几其神」。以下所疏，是注文里从「极深谓幽赞神明」到「以成一爻之变也」一段。「极深」解作暗承神明之助而创制蓍法，这是虞翻的说法。《系辞下传》讲「精义入神」，姚信注说：阴阳处在初位，深不可测，所以称为神。阴阳在初位，所以叫「深」；暗承神明之助，正是「极深」的意思。「机」字应当作「几」，这是郑玄的说法：古文写作「机」，郑玄读为「几」。「几」指初爻，初爻还很幽微，所以说「几，微也」。圣人用参伍之变来完成一爻的变化，这就是「揅几」的意思。
○无有至蓍也○此虞义也。圣人幽赞于神明而生蓍，蓍之德圆而神，神以知来，故无有远近幽深，遂知来物。此承上至变以起下蓍之德也。○务事至者也○务事谓事业。以阳辟坤，是揅几开物；以阴翕乾，故能成天下之务。卦之德方以知，故云谓卦者也。
以下所疏，是注文里从「无有远近幽深」到「谓蓍也」一段。这是虞翻的说法。圣人暗承神明之助而创制蓍法，蓍的德性圆通而神妙，神妙就能预知未来，所以无论远近幽深都能知晓将来之事。这一节承接上文讲「至变」，用来引出下文蓍的德性。以下所疏，是注文里从「务，事也」到「谓卦者也」一段。「务」就是事，指事业。以阳气开辟《坤》，这是研几而开启物类；以阴气收敛《乾》，因而能成就天下的事业。卦的德性方正而明智，所以注说这一句讲的是卦。
○神谓至者也○此虞义也。乾凿度曰：易者以言其德也。藏神无内，天下之至神，即无思无为之易也，故云神谓易也。易有天道焉，有地道焉，有人道焉。日合于天统，月合于地统，斗合于人统。六爻之动，三极之道，故日月斗以言神之用也。
以下所疏，是注文里从「神谓易也」到「故不行而至者也」一段。这是虞翻的说法。《乾凿度》说：「易」是就它的德性而言的。把神藏起来不外露，就是天下最神妙的东西，也就是那个无思无为的《易》，所以注说「神谓易也」。《系辞》讲《易》里有天道、有地道、有人道：太阳合于天统，月亮合于地统，北斗合于人统。六爻的变动体现天地人三极之道，所以举日、月、北斗来说明「神」的功用。
贾逵论历曰：五纪论日月循黄道，南至牵牛，北至东井，率日日行一度，月行十三度十九分度七也。周书武顺曰：天道尚左，日月西移，故从天西转。续汉书律历志曰：天之动也，一昼一夜而运过周日之所行，与运周日月相推，日舒月速。
贾逵《论历》说：《五纪论》讲日月沿黄道运行，南边到牵牛宿，北边到东井宿，大致太阳每天行一度，月亮每天行十三又十九分之七度。《逸周书·武顺》说：天道以左为尚，日月自东向西移动，所以说随天西转。《续汉书·律历志》说：天的运转，一昼一夜转过一周还要多出太阳一天所行的那一段；天体运转与日月的行度彼此推移，太阳走得舒缓，月亮走得迅速。
案：汉法天一日一夜过周一度，日亦一日一夜起度端终度端，月又速于日，故不疾而速也。星寂然不动谓斗也。太玄曰：斗振天而进。范望注云：振，动也。斗冲随天左回，故言进。又曰斗之南左行而右还，故随天右周也。汉书天文志曰：斗为帝车，运于中央，临制四海，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。故感而遂通，不行而至也。
按：汉代历法认为天体一昼夜转过一周还多出一度，太阳则一昼夜从某度之端起、又到某度之端止，月亮又比太阳更快，所以说不急赶而自然迅速。「星寂然不动」指的是北斗。扬雄《太玄》说「斗振天而进」，范望注解说：「振」就是动，斗柄所冲的方位随天左旋，所以说「进」。《太玄》又说北斗在南面时向左行而向右回转，所以说它随天右旋一周。《汉书·天文志》说：北斗是天帝的车驾，运行于中央，居高临下统制四方；分判阴阳、确立四时、均调五行、移换节气、厘定各种纲纪，全都系于北斗。所以说感而遂通，不必行走而自然到达。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。注：一二三四得五为六七八九。十者，二五也。五为虚，故大衍之数五十。圣人用蓍之数以作八卦，蓍为七，卦为八，爻为九六。九六与七八相应，二者合三十而天地之数毕矣。
经文列出天地之数：天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。惠栋自注：一、二、三、四各加上五，就成了六、七、八、九；至于十，是两个五。天五是虚位，所以「大衍之数」只取五十。圣人拿蓍数来创制八卦：蓍以七为数，卦以八为数，爻则用九与六。九与六合为十五，七与八也合为十五，两者恰好相应；两个十五合成三十，天地之数到此就说尽了。
子曰：夫易何为者也。注：问易何为取天地之数也。开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。注：以阳辟阴谓之开物，以阴胁乾谓之成务。冒，触也，触类而长之如此也。是故圣人以通天下之志。注：圣人谓庖牺，开物故以通天下之志。
经文说：孔子讲，《易》究竟是做什么用的呢。惠栋自注：这是问《易》为什么要取用天地之数。经文说：它开启物类、成就事业，包罗天下之道，如此而已。惠栋自注：以阳气开辟阴，就叫「开物」；以阴气收合乾阳，就叫「成务」（下文疏中「胁」写作「翕」，是收敛的意思）。「冒」就是触，触类增广就是这个样子。经文说：所以圣人用它来通达天下人的心志。惠栋自注：这里的「圣人」指伏羲，因为能开启物类，所以能通天下之志。
以定天下之业。注：成务故以定天下之业。以断天下之疑。注：三百八十四爻冒天下之道，触类而长之，故以断天下之疑。是故蓍之德圆而神。注：蓍数七，七七四十九，乾为蓍为圆为神，故蓍之德圆而神，所以通天下之志也。
经文说：用它来奠定天下的事业。惠栋自注：因为能成就事务，所以能定天下之业。经文说：用它来判断天下的疑难。惠栋自注：三百八十四爻包罗天下之道，触类而增广，所以能断天下之疑。经文说：因此蓍的德性是圆通而神妙的。惠栋自注：蓍以七为数，七七四十九，正是大衍之数的实用之数；《乾》为蓍、为圆、为神，所以蓍的德性圆而神，是用来通达天下人心志的。
卦之德方以知。注：卦数八，八八六十四，坤为方为知，故卦之德方以知，所以定天下之业也。六爻之义易以工。注：六爻九六相变，工读为功，功业见乎变，故六爻之义易以工，所以断天下之疑也。圣人以此先心，退藏于密，吉凶与民同患。注：以蓍神知来，故先心。阳动入巽，巽为退，伏坤为闭户，故藏密，谓齐于巽以神明其德。阳吉阴凶，坤为民，故吉凶与民同患。神以知来，知以藏往。注：乾神知来，坤知藏往。来谓先心，往谓藏密也。
经文说：卦的德性是方正而明智的。惠栋自注：卦以八为数，八八六十四；《坤》为方、为智，所以卦的德性方而知，是用来奠定天下事业的。经文说：六爻的意义在于变易而成功。惠栋自注：六爻用九用六交相变动，「工」应读作「功」，功业正显现在变化之中，所以说六爻之义在于变易成功，是用来判断天下疑难的。经文说：圣人凭这套办法预先明察于心，事毕又退藏于隐密，吉凶祸福与百姓共同承当。惠栋自注：靠蓍的神妙预知未来，所以说「先心」。阳爻动而入《巽》，《巽》有退伏之象，其下伏《坤》为闭户，所以说「藏密」，也就是在《巽》位斋戒以神明其德。阳为吉，阴为凶，《坤》为民，所以吉凶与民同患。经文说：以神妙预知未来，以明智收藏既往。惠栋自注：《乾》为神而能知来，《坤》为知而能藏往。「来」对应「先心」，「往」对应「藏密」。
其孰能与此哉。注：谓谁能为此哉，谓古之聪明睿知之君也。古之聪明睿知神武而不杀者夫。注：谓大人也。庖牺在乾五，动而之坤，与天地合聪明。在坎为聪，在离为明，神武谓乾，睿知谓坤。乾坤坎离反复不衰，故而不杀者夫。
经文说：还有谁能做到这一步呢。惠栋自注：意思是谁能办到这些，指的是古时聪明睿智的君主。经文说：那正是古时聪明睿智、神武而不用杀伐的人啊。惠栋自注：指九五之位的「大人」。伏羲居《乾》卦五爻之位，变动而往《坤》，与天地相合而具聪明。在《坎》为「聪」，在《离》为「明」；「神武」指《乾》，「睿知」指《坤》。乾、坤、坎、离四卦反覆颠倒仍是本卦，其德不衰，所以说「不杀」——「杀」在这里读作「衰」。
是以明于天之道，而察于民之故。注：乾五之坤，以离日照天，故明天之道；以坎月照坤，故察民之故。是兴神物以前民用。注：震为兴，乾为神物，坤为民用。神物谓蓍龟，为万物先，故前民用。圣人以此齐戒以神明其德夫。注：巽为齐，乾为神明为德。圣人幽赞于神明而生蓍，故以此齐戒以神明其德夫。是故盍户谓之坤，辟户谓之乾。注：盍，闭翕也，谓从巽之坤，坤柔象夜，故以闭户。辟，开也，谓震之乾，乾刚象昼，故以开户。
经文说：所以能明白天之道，而体察百姓的世事。惠栋自注：《乾》五之爻往《坤》，成《坎》《离》之象；用《离》日照临于天，所以能明天之道；用《坎》月照临于坤，所以能察民之故。经文说：于是兴起神物，来引导百姓的日用。惠栋自注：《震》有奋起之义，所以为「兴」；《乾》为神、为物，合为「神物」；《坤》为民、为用，合为「民用」。「神物」指蓍草与龟甲，它们先于万物而知，所以能走在百姓日用之前。经文说：圣人凭这套办法斋戒清心，使自己的德性通于神明。惠栋自注：《说卦》讲「齐乎巽」，所以《巽》为斋；《乾》为神明、为德。圣人暗承神明之助而创制蓍法，所以借它斋戒以神明其德。经文说：所以关门叫作《坤》，开门叫作《乾》。惠栋自注：「盍」是闭合收敛，指由《巽》而入《坤》，《坤》柔象征夜，所以取闭门之义。「辟」是开启，指由《震》而进于《乾》，《乾》刚象征昼，所以取开门之义。
一盍一辟谓之变。注：阳变盍阴，阴变辟阳，刚柔相推而生变化也。往来不穷谓之通。注：十二消息阴阳往来无穷已，推而行之，故谓之通也。见乃谓之象，形乃谓之器。注：在天成象，天垂象见吉凶，故见乃谓之象。在地成形，形而下者谓之器，故形乃谓之器。
经文说：一闭一开叫作「变」。惠栋自注：阳变而闭合了阴，阴变而开启了阳，刚柔互相推移就生出变化。经文说：往来不穷叫作「通」。惠栋自注：十二消息卦里阴阳往来没有止境，推移施行下去，所以叫「通」。经文说：显现出来叫作「象」，成了形体叫作「器」。惠栋自注：在天上成为象，上天垂示物象以显现吉凶，所以显现出来的叫象。在地上成为形，有形而落于形体之下的叫器，所以成形的叫器。
制而用之谓之法。注：阳道制命，阴道致用，故致而用之。爻法之谓坤，故谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。注：乾为利，坤为用，出乾入坤故利用出入。坤为民，乾为神，乾伏坤中，息震消巽，鼓之舞之，故谓之神也。
经文说：裁制而使用它叫作「法」。惠栋自注：阳道负责发号施令，阴道负责落实施行，所以说推致而用之。《系辞》讲「爻法之谓坤」，所以叫作法。经文说：出入取用都便利，百姓天天用它却不觉察，这就叫「神」。惠栋自注：《乾》为利，《坤》为用；阳出于《乾》、入于《坤》，所以说「利用出入」。《坤》为民，《乾》为神；《乾》阳潜伏在《坤》中，阳息为《震》、阴消为《巽》，一鼓一舞，所以叫作神。
疏。一二至毕矣○水火木金得土而成，故一二三四得五为六七八九。土生数五，成数五，二五为十，故有地十。十者，二五也。天地之数五十有五而天五为虚，故大衍之数止有五十。五十又虚一，圣人用以作八卦。
惠栋自疏。以下所释，是注文里从「一二三四得五」到「天地之数毕矣」一段。水、火、木、金都要得土才能成形，所以一、二、三、四各加上五，就成了六、七、八、九。土的生数是五，成数也是五，两个五合成十，所以天地之数里有「地十」，十就是两个五。天地之数总共五十五，而天五是虚位不用，所以大衍之数只有五十。五十当中又虚去一，圣人就拿剩下的四十九来创制八卦。
七七四十九，故蓍为七。八八六十四，故卦为八。六十四卦有三百八十四爻，九六相变，故爻为九六。九六者，十五也。七与八亦合于十五，故九六与七八相应。合二者为三十，五六三十。三统历所云十一而天地之数毕是也。天地之数尽于七八九六，易之所取以此，故先陈此数，下传乃发问也。
七七四十九，所以说蓍以七为数；八八六十四，所以说卦以八为数。六十四卦有三百八十四爻，用九用六交相变动，所以说爻用九、六。九加六是十五，七加八也是十五，所以九六与七八彼此相应。两个十五合起来是三十，也就是五六三十。刘歆《三统历》所说「十一而天地之数毕」，正是这个意思。天地之数的实用尽在七、八、九、六，《易》所取用的就是这些，所以经文先把这些数列出来，下文才发问。
○问易至数也○此虞义也。上陈天地之数，盖欲明七八九六取法于天地而先发问以起义，故云问易何为取天地之数也。○以阳至此也○此虞义也。乾为物，其动也辟，以阳辟阴，故谓之开物。务，事也。坤为事，其静也翕，以阴翕乾，故谓之成务。
以下所疏，是注文里从「问易何为」到「取天地之数也」一句。这是虞翻的说法。上文先列出天地之数，是想说明七、八、九、六都取法于天地，所以先发一问来引起下文，因此注说「问易何为取天地之数」。以下所疏，是注文里从「以阳辟阴」到「触类而长之如此也」一段。这也是虞翻的说法。《乾》为物，《乾》的动是开辟，以阳开辟阴，所以叫「开物」。「务」就是事，《坤》为事，《坤》的静是收敛，以阴收敛乾阳，所以叫「成务」。
周语曰：宜触冒人。故云冒触也。触，动也，触类而长之以成六十四卦，天下之能事毕矣，故如斯而已者也。○圣人至之疑○此言庖牺创立用蓍之法以立卦生爻，故知圣人谓庖牺。上云通天下之志，注云谓蓍也；成天下之务，注云谓卦者也。
《国语·周语》有「宜触冒人」的话，所以注说「冒」就是触。「触」是触动，触类增广而成六十四卦，天下的能事就都完备了，所以说「如此而已」。以下所疏，是注文里从「圣人谓庖牺」到「故以断天下之疑」一段。这里说的是伏羲创立用蓍之法，由此立卦生爻，所以知道「圣人」指伏羲。前文讲「通天下之志」，注说指蓍；讲「成天下之务」，注说指卦。
圣人幽赞于神明而生蓍，是开物之义，故云开物谓通天下之志也。八卦定吉凶，吉凶生大业，故成务谓定天下之业。三百八十四爻皆触类而成，冒与触同义，触类而长之，发挥于刚柔而生爻，故以断天下之疑也。
圣人暗承神明之助而创制蓍法，这正是「开物」的意思，所以说开物就是通天下之志。八卦能判定吉凶，吉凶又生出大业，所以「成务」就是定天下之业。三百八十四爻都由触类增广而成，「冒」与「触」是同一个意思；触类而增广，铺展刚柔而生出爻画，所以能判断天下的疑难。
○蓍数至志也○大衍之数五十，其用四十有九，故蓍数七，七七四十九也。乾为百，蓍数百，故为蓍。天道曰圆，故曰圆。下云神以知来，故蓍之德圆而神也。郑氏谓蓍形圆，可以主变化之数，故谓之神也。○卦数至业也○四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，故卦数八，八八六十四也。阳三阴四，阴开为方，故坤为方。下云知以藏往，故卦之德方以知。鬼谷子曰：未见形圆以道之，既形方以事之。是圆与方之义也。
以下所疏，是注文里从「蓍数七」到「所以通天下之志也」一段。大衍之数是五十，实际使用四十九，所以蓍取七为数，七七正是四十九。《乾》的策数近于百，蓍策也以百为数，所以《乾》为蓍。天道称为圆，所以说「圆」。下文说「神以知来」，所以蓍的德性是圆而神。郑玄认为蓍的形体是圆的，可以主管变化之数，所以称它为神。以下所疏，是注文里从「卦数八」到「所以定天下之业也」一段。四营成一易，十八变成一卦，八卦为小成，所以卦取八为数，八八正是六十四。阳数三、阴数四，阴数展开成方形，所以《坤》为方。下文说「知以藏往」，所以卦的德性是方而知。《鬼谷子》说：事情还没有显形时，用圆通之法引导它；已经显形之后，用方正之法处置它。这正是圆与方的分别。
○六爻至疑也○蓍七卦八，爻者言乎变者也，故云六爻。九六相变谓阳变七之九，阴变八之六，阴阳相易，故相变也。周礼肆师云：凡师不功则助牵主车。郑彼注云：故书功为工。郑司农云：工读为功。古者工与功同字，阴阳相变，功业乃成，故六爻之义易以工也。韩伯俗本作贡。
以下所疏，是注文里从「六爻九六相变」到「所以断天下之疑也」一段。蓍以七为数，卦以八为数，而爻是讲变化的，所以说「六爻」。「九六相变」，指阳由七变为九，阴由八变为六，阴阳互相转换，所以说相变。《周礼·肆师》说：凡出兵而无功，就帮着牵引主帅的车。郑玄注说：旧本「功」写作「工」。郑众也说「工」读为「功」，古时「工」与「功」是同一个字。阴阳交相变动，功业才得以成就，所以说六爻之义在于变易成功。韩康伯的通行本此字作「贡」。
○以蓍至同患○此虞义也。此圣人亦谓庖牺。祭义曰：昔者圣人建阴阳天地之情，立以为易。易抱龟南面，天子卷冕北面，虽有明知之心，必进断其志焉，示不敢专以尊天也。是圣人以此先心之义。下云神以知来，故云以蓍神知来也。
以下所疏，是注文里从「以蓍神知来」到「故吉凶与民同患」一段。这是虞翻的说法。这里的「圣人」也指伏羲。《礼记·祭义》说：从前圣人体察阴阳天地的情实，立之为《易》。掌易之官抱着龟甲面南而立，天子穿着衮衣戴着冕冠面北而立；天子纵然自有明智之心，也一定要进而由卜筮来决断心意，以表示不敢独断专行，用这来尊崇上天。这正是「圣人以此先心」的意思。下文说「神以知来」，所以注说靠蓍的神妙预知未来。
先，王肃韩伯读为洗，谓洗濯万物之心。寻古洗濯字皆作洒，无作洗者，蔡邕石经及京荀虞董遇张璠蜀才并作先心，当从之。阳动入巽，谓乾初入阴。杂卦曰：兑见而巽伏。巽象退辛，故为退伏。盍户之谓坤，故坤为闭户。伏闭者，藏密之象也。
「先」字，王肃和韩康伯都读作「洗」，解为洗涤万物之心。可是考察起来，古书里表洗涤义的字都写作「洒」，没有写作「洗」的；蔡邕所刻的熹平石经以及京房、荀爽、虞翻、董遇、张璠、蜀才诸家本子，都作「先心」，应当依从。「阳动入巽」，指《乾》的初爻进入阴位。《杂卦传》说「兑显现而巽隐伏」；就纳甲而言，《巽》象在十七日退于辛方，所以《巽》有退伏之象。「盍户之谓坤」，所以《坤》为闭门。潜伏与闭合，正是「藏密」的象。
巽为齐，巽阳藏室，神明在内，故齐于巽以神明其德也。乾阳为吉，坤阴为凶，圣人先知吉凶，兴利远害，故与民同患也。○乾神至密也○此虞义也。蓍之德圆而神，故乾神知来；卦之德方以知，故坤知藏往。圣人取此七八九六天地之数，知来而藏往，以此先心，故来谓先心；退藏于密，故往谓藏密。易之例以未来者属乾，已往者属坤也。○谓谁至君也○此虞义也。孰，谁也。○谓大至者夫○此虞义也。大人谓九五之大人也。文王书经系庖牺于九五，故庖牺在乾五。圣人心通乎造化，故动而之坤。乾为天，坤为地，故与天地合聪明也。
《巽》为斋，《巽》的阳爻藏在室内，神明含蕴于中，所以在《巽》位斋戒以神明其德。《乾》阳主吉，《坤》阴主凶；圣人预先知道吉凶，兴起有利的、避开有害的，所以能与百姓共当忧患。以下所疏，是注文里从「乾神知来」到「往谓藏密也」一段。这是虞翻的说法。蓍的德性圆而神，所以《乾》以神预知未来；卦的德性方而知，所以《坤》以智收藏既往。圣人取用七、八、九、六这些天地之数，既能预知将来又能收藏既往。既然「以此先心」，所以「来」对应「先心」；既然「退藏于密」，所以「往」对应「藏密」。《易》的通例是：将来的事归属《乾》，已往的事归属《坤》。以下所疏，是注文里从「谓谁能为此哉」到「之君也」一句。这是虞翻的说法。「孰」就是谁。以下所疏，是注文里从「谓大人也」到「故而不杀者夫」一段。这也是虞翻的说法。「大人」指九五之位的大人。文王作经，把伏羲系属在九五，所以说伏羲居《乾》五。圣人的心与造化相通，所以变动而往《坤》。《乾》为天，《坤》为地，所以说与天地相合而具聪明。
乾动之坤成大有，大有坎为聪；大有通比，比离为明。乾为神，乾阳刚武，故神武谓乾。说文曰：叡，深明也。古文作睿。阳伏坤下，深不可测，乾凿度以中央为知，故睿知谓坤。杀读为衰。士冠礼曰：以官爵人，德之杀也。郑彼注云：杀，犹衰也。
《乾》变动而往《坤》成《大有》，《大有》互体有《坎》，《坎》为耳，所以取「聪」；《大有》与《比》旁通，《比》互体有《离》，《离》为目，所以取「明」。《乾》为神，《乾》阳刚健威武，所以「神武」指《乾》。《说文解字》说：「叡」是深明的意思，古文写作「睿」。阳潜伏在《坤》之下，深不可测；《乾凿度》以中央属智，所以「睿知」指《坤》。「杀」应读作「衰」。《仪礼·士冠礼》说「按官职爵位待人，是德的等差递减」，郑玄注那里说：「杀」犹如「衰」。
卦有反复，如泰反为否，否反为泰，故杂卦云否泰反其类也。乾坤坎离反复不衰，谓反复皆此卦也。荀子王制篇曰：以类行杂，以一行万，始则终，终则始，若环之无端也，舍是而天下以衰矣。又成相篇曰：精神相反，一而不二为圣人。皆反复不衰之义也，故而不杀者夫。陆绩韩伯读杀如字，失其义矣。先儒马郑王肃乾寳皆读所戒反也。
卦有倒转之例，如《泰》倒过来就是《否》，《否》倒过来就是《泰》，所以《杂卦传》说「否泰反其类」。而乾、坤、坎、离四卦无论正看倒看都还是本卦，所以说「反复不衰」。《荀子·王制篇》说：用类别来统摄纷杂，用一理来贯通万事；有始便有终，有终又是始，像圆环一样没有端头；舍弃这个道理，天下就衰败了。《成相篇》又说：精神返归其本，专一而不分歧，这才是圣人。这些都是「反复不衰」的意思，所以经文说「神武而不杀」。陆绩、韩康伯把「杀」照本字读作杀伐之杀，就失了它的本义。前代学者马融、郑玄、王肃、干宝都读作「所戒反」，即「衰」音。
○乾五至之故○此虞义也。乾为天道，乾五之坤成坎，坤五之乾成离，以离日照天，故明天之道。坤为民，以坎月照坤，故察民之故。系下曰：又明于忧患与故。虞彼注云：知以藏往，故知事故。是其义也。○震为至民用○兴，起也，震起故为兴。乾为神为物，故为神物。坤为民为用，故为民用。下传云：天生神物亦谓蓍龟，故神物谓蓍龟。管子曰：能存能亡者蓍龟与龙也。为万物先，为祸福正。为万物先，故前民用也。
以下所疏，是注文里从「乾五之坤」到「故察民之故」一段。这是虞翻的说法。《乾》代表天道，《乾》五之爻往《坤》成《坎》，《坤》五之爻往《乾》成《离》；用《离》日照临于天，所以能明天之道。《坤》为民，用《坎》月照临于坤，所以能察民之故。《系辞下传》说「又明于忧患与故」，虞翻在那里注说：以智收藏既往，所以能知世事之故。正是这个意思。以下所疏，是注文里从「震为兴」到「故前民用」一段。「兴」是起，《震》有奋起之义，所以为兴。《乾》为神、为物，合起来就是神物。《坤》为民、为用，合起来就是民用。《系辞下传》说「天生神物」，指的也是蓍与龟，所以「神物」就是蓍龟。《管子》说：能存能亡的，是蓍、龟和龙。它们先于万物而显兆，是祸福的准的；正因为先于万物，所以能走在百姓日用之前。
○巽为至德夫○说卦曰：齐乎巽。故巽为齐。乾为神为大明，故为神明。圣人兴神物以前民用，创卜筮之法以通神明之德，是幽赞于神明之事也。○盍闭至开户○此虞义也。此下至往来不穷谓之通，皆据消息言也。月令孟冬之月闭塞而成冬。坤其静也翕，故云盍闭翕也。从巽之坤谓从午至亥也。
以下所疏，是注文里从「巽为齐」到「以神明其德夫」一段。《说卦传》说「齐乎巽」，所以《巽》为斋。《乾》为神、为大明，所以为神明。圣人兴起神物来引导百姓日用，创立卜筮之法以通神明之德，这就是暗承神明之助的事。以下所疏，是注文里从「盍，闭翕也」到「故以开户」一段。这是虞翻的说法。从这里往下直到「往来不穷谓之通」，都是就十二消息卦立说的。《礼记·月令》讲孟冬之月天地闭塞而成冬。《坤》的静是收敛，所以说「盍」是闭合收敛。「从巽之坤」，指的是从午月到亥月这半年阴长的过程。
刚柔者昼夜之道，故坤柔象夜，闭户之义也。坤其动也辟，故云辟开也。从震之乾谓从子至巳也。乾刚为昼，故象昼，开户之义也。○阳变至化也○此虞义也。阳变为阴，故盍阴；阴变为阳，故辟阳。刚推柔生变，柔推刚生化，故刚柔相推而生变化也。
刚与柔就是昼与夜的道理，所以《坤》柔象征夜，取闭门之义。《坤》的动是开辟，所以说「辟」是开启。「从震之乾」，指的是从子月到巳月这半年阳长的过程。《乾》刚为昼，所以象征昼，取开门之义。以下所疏，是注文里从「阳变盍阴」到「而生变化也」一段。这是虞翻的说法。阳变成阴，所以说闭合了阴；阴变成阳，所以说开启了阳。刚推动柔便生「变」，柔推动刚便生「化」，所以说刚柔互相推移而生出变化。
○十二至通也○此虞义也。复临泰大壮夬乾，阳息之卦；遘否观剥坤，阴消之卦。是为十二消息，即乾坤十二昼也。否大往小来，泰小往大来，故阴阳往来无穷已。一往一来，推而行之，故谓之通也。○在天至之器○天有八卦之象，故在天成象。天垂象见吉凶，故见乃谓之象。地有八卦之形，故在地成形。地形而下者坤为器，故形乃谓之器也。○阳道至之法○阳道制命，董子繁露文。阳刚故制命。坤为用，故阴道致用。制而用之，爻法之谓坤，效三才为六画，法象莫大乎天地，故谓之法也。
以下所疏，是注文里从「十二消息」到「故谓之通也」一段。这是虞翻的说法。《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《乾》，是阳气逐月增长之卦；《姤》《否》《观》《剥》《坤》，是阴气逐月消退之卦。合起来就是十二消息卦，也就是乾坤十二爻所对应的十二个月。《否》卦是大者往、小者来，《泰》卦是小者往、大者来，所以阴阳往来没有穷尽。一往一来，推移施行下去，所以叫作「通」。以下所疏，是注文里从「在天成象」到「故形乃谓之器」一段。天上有八卦之象，所以说在天成象；上天垂示物象以显现吉凶，所以显现出来的叫「象」。地上有八卦之形，所以说在地成形；地上有形而落于形体之下的属《坤》，为器，所以成形的叫「器」。以下所疏，是注文里从「阳道制命」到「故谓之法」一段。「阳道制命」出自董仲舒《春秋繁露》，阳性刚健所以主发号施令。《坤》为用，所以阴道负责落实施行。裁制而使用它，《系辞》讲「爻法之谓坤」，是效法三才而成六画；效法之象没有比天地更大的，所以叫作「法」。
○乾为至神也○乾以美利利天下，故为利。出乾为复时，入坤为遘时也。民咸用之者，坤也。乾伏坤中，神在中也。阳息震为鼓，阴消巽为舞，鼓之舞之，不见其事而见其功，故谓之神也。是故易有大极，是生两仪。注：大极，大一也，分为天地，故生两仪。仪，匹也。阴阳气交，人生其中，三才具焉。两仪生四象。注：四象谓分二、挂一、揲四、归奇也。两仪为四象之一而云生四象者，四象由分二而生也。言四象故不言挂一归奇也。
以下所疏，是注文里从「乾为利」到「故谓之神也」一段。《乾·文言》说《乾》用美好的利益利泽天下，所以《乾》为利。阳出于《乾》，是《复》卦当令的时节；阳入于《坤》，是《姤》卦当令的时节。「百姓都在用它」，说的是《坤》。《乾》阳潜伏在《坤》中，神就含在里头。阳气增长成《震》，象鼓；阴气消退成《巽》，象舞；一鼓一舞，看不见它做了什么却看得见它的功效，所以叫作神。经文说：所以《易》有太极，太极生出两仪。惠栋自注：「太极」就是太一，分判为天与地，所以说生出两仪。「仪」是匹配的意思。阴阳二气交感，人就生在其中，天地人三才于是齐备。经文说：两仪生四象。惠栋自注：「四象」指分而为二、挂一于指、四四数之、归余于扐这四道手续。分而为二本身只是四象中的一象，却说它生出四象，是因为其余三象都由分二这一步派生出来。既然举了「四象」这个总名，就不再逐一提挂一、归奇了。
一说四象七八九六也。郑氏谓布六于北方以象水，布七于南方以象火，布八于东方以象木，布九于西方以象金，四营而成，由是而生四六四七四八四九之数。大衍之数五十，三才五行之合也。举两仪而三才在其中，举四象而土在其中。
另有一种说法，认为四象就是七、八、九、六。郑玄讲：把六布在北方以象水，把七布在南方以象火，把八布在东方以象木，把九布在西方以象金；四营既成，由此生出四六、四七、四八、四九这些数。「大衍之数五十」，是三才与五行相合的数目。举出两仪，三才已含在其中；举出四象所配的水火木金，土也已含在其中。
四象生八卦。注：四营而成易，十有八变而成卦，是生八卦而小成也。八卦定吉凶。注：引信三才通为六十四卦，触类而长之。阳生则吉，阴杀则凶，定之以吉凶，所以断也。吉凶生大业。注：一消一息，万物丰殖，富有之谓大业。唐虞秩宗，周代大宗伯掌天神人鬼地示之礼。吉为先，凶次之，宾军嘉诸礼次第布之，谓之大业也。是故法象莫大乎天地。注：法象乾坤也，仰观象于天，俯观法于地，故法象莫大乎天地也。
经文说：四象生八卦。惠栋自注：四营成一「易」，十八变成一卦，这就是生出八卦而为小成。经文说：八卦判定吉凶。惠栋自注：把三才之象牵引伸展，通成六十四卦，再触类而增广。阳主生养便趋于吉，阴主肃杀便趋于凶，据此判定吉凶，就是用来决断疑难的。经文说：吉凶生出伟大的事业。惠栋自注：一消一息交替运行，万物繁茂滋生，《系辞》所谓「富有之谓大业」。唐虞时代由秩宗一职、周代由大宗伯一职掌管祭天神、人鬼、地示的礼典。五礼之中吉礼居首，凶礼次之，宾礼、军礼、嘉礼依次铺陈，这就叫大业。经文说：所以取法之象没有比天地更大的。惠栋自注：「法象」就是乾坤：抬头观察天上的象，低头观察地上的法，所以取法之象没有比天地更大的。
变通莫大乎四时。注：变通配四时，故莫大乎四时。唐虞三代建官法天地四时，顺时行令，其政详于明堂月令。县象着明莫大乎日月。注：谓日月县天成八卦象。三日暮震象出庚，八日兑象见丁，十五日乾象盈甲，十七日旦巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象灭乙，晦夕朔旦坎象流戊，日中则离，离象就己，戊已土位，象见于中。
经文说：变通没有比四时更大的。惠栋自注：变通与四时相配，所以没有比四时更大的。唐虞和夏商周三代设官分职都效法天地四时，按时节颁布政令，这套政制详载于明堂月令之中。经文说：悬挂在天而显着光明的，没有比日月更大的。惠栋自注：指日月悬于天而形成八卦之象，这就是汉易的「纳甲」：初三日傍晚，《震》象出于庚方；初八日，《兑》象现于丁方；十五日，《乾》象满于甲方；十七日清晨，《巽》象退于辛方；二十三日，《艮》象消于丙方；三十日，《坤》象灭于乙方；晦日之夕与朔日之旦，《坎》象流于戊；正午则属《离》，《离》象就于己；戊己居土位在中央，所以其象显现在中间。
日月相推而明生焉，故县象着明莫大乎日月。王者向明而治，县六官之象于象魏，重明丽正，化成天下，是其事矣。崇高莫大乎富贵。注：乾正位于五，五贵坤富，以乾通坤，故高大富贵也。中庸说虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐焉。郑氏谓作礼乐者必圣人，在天子之位故富贵称大也。
日与月互相推移而光明产生，所以悬象显明没有比日月更大的。君王面向光明而治天下，把六官的政典之象悬挂在象魏之上，光明重叠而附丽于正道，教化因此成就于天下，说的正是这件事。经文说：崇高没有比富贵更大的。惠栋自注：《乾》以五爻为正位，五是尊贵之位而《坤》主富厚，以《乾》贯通于《坤》，所以既高大又富贵。《中庸》说：纵然有那样的德，如果没有那个位，也不敢制礼作乐。郑玄认为制礼作乐的必是圣人，而且要处在天子之位，所以富贵才称得上「大」。