周易述 · 第 29 卷

疏：二变至其室○君子谓阳，中孚二失位变体复，故君子谓复初。复自坤来，阴消剥上入坤，剥艮为居。坤初巽爻，阳复巽初，巽阳隐室，故居其室，言微阳应卦中孚时也。○复初至者乎○复之初震也，故震为出为言。复初元也，元者善之长也，故出其言善。坤数十以下，虞义也。天九地十，故坤数十。震惊百里，十之故千里。巽反震故言外，震雷巽风，同声相应，故千里之外应之。坤为近，故迩谓二，变体坤而顺于初，故况其迩者乎。

疏文解释自注「二变」到「其室」这一段。○「君子」指阳爻；中孚的二爻居阴位而失正，变后成复卦之体，所以「君子」指复卦的初九。复卦由坤而来：阴消至剥，剥的上九再入于坤，剥有艮体，艮为居。坤的初位本是巽爻，阳复而居巽初，巽的阳藏于室，所以说「居其室」，讲的是这一微阳与中孚之时相应。○从「复初」到「者乎」这一段：复卦的初爻就是震，所以震为出、为言。复卦的初爻就是「元」，「元者善之长」，所以说「出其言善」。「坤数十」以下是虞翻的说法：天数九、地数十，所以坤之数为十；《震》卦说「震惊百里」，十倍于百里便是千里。巽与震正相反对，所以称「外」；震为雷、巽为风，同声相应，所以「千里之外应之」。坤为近，所以「迩」指二爻；二爻变而成坤体，顺从于初爻，所以说「况其迩者」。

○坤初至言之○《文言》曰「积不善之家必有余殃」，虞彼注云「坤积不善」，故知坤初为不善，谓遘时也。遘消二成，艮子弑父，至三成否，坤臣弑君，故千里之外违之，况其迩者乎。阳称几，慎其几谓隐恶而扬善，辩之早也；阴称化，知其化谓穷神知化，德之盛也。《淮南·齐俗》曰「唯圣人知其化」，高诱注云：「其化视阴入阳，从阳入阴，唯圣人知之也。」

○从「坤初」到「言之」这一段：《坤·文言》说「积不善之家必有余殃」，虞翻注那一处说「坤是积不善」，所以知道坤的初爻为不善，指的是姤卦之时。姤阴消到二爻而成遯，遯有艮体，艮为少男，于是有子弑父之象；再消到三爻成否，否有坤体，坤为臣，于是有臣弑君之象，所以说「千里之外违之，况其迩者」。阳称「几」，「慎其几」就是隐恶而扬善，能及早分辨；阴称「化」，「知其化」就是穷神知化，那是德之最盛。《淮南子·齐俗训》说「唯圣人知其化」，高诱注：「所谓化，是看着阴入于阳、从阳入于阴，只有圣人才能知道。」

○震为至远也○此虞义也。阳自下升而临坤，故加乎民。二发应五据中孚，二五相应，言言出乎身，行言发乎迩者，《大戴礼·曾子疾病》篇曰：「言不远身，言之主也；行不远身，行之本也。」是其义也。

○从「震为」到「远也」这一段：这是虞翻的说法。阳自下上升而临于坤，所以说「加乎民」。二爻发动而应于五爻，是就中孚卦说的，二与五正相应。经文在言语一面说「出乎身」，在行为一面说「发乎迩」，《大戴礼记·曾子疾病》篇说：「言语不离自身，那是言语的主宰；行为不离自身，那是行为的根本。」正是这个意思。

○震为至之主○郑注云：「枢，户枢也。机，弩牙也。」震为卯，卯为开门，故为枢。郑注《大学》曰：「机发动所由。」震为动，故为机。此荀义也，荀以艮为门，今不用也。乾阳息卦，乾初积善有余庆，故阳息为荣；坤阴消卦，坤初积不善有余殃，故阴消为辱。震主器，故荣辱之主。

○从「震为」到「之主」这一段：郑玄注说：「枢是门轴，机是弩牙。」震在十二辰上配卯，卯为开门之时，所以震为枢。郑玄注《大学》说：「机，是发动所由之处。」震主动，所以为机。这是荀爽的说法；荀爽又以艮为门，惠栋这里不采用。乾是阳息之卦，乾的初爻积善而有余庆，所以阳息为荣；坤是阴消之卦，坤的初爻积不善而有余殃，所以阴消为辱。震主宗庙祭器，所以说「荣辱之主」。

○巽以至谓也○巽为风，乾为天，巽伏乾初，故以风动天；震为雷，坤为地，震伏坤初，故以雷动地。此上虞义也。虞唯以五体巽为风动天，今不用也。《吕氏春秋》曰：「今室闭户牖，动天地一室也。」言一室修德可以动天地。中孚互艮，艮为慎，故可不慎乎。易曰以下，十翼之逸文。始谓初也，正阳在下为圣人，故正其始，万物理。阳息则正谓复初，阴消则不正谓遘初，故君子慎始。毫厘谓纤介也，不正在纤介之间而违之在千里之外，故云缪以千里也。

○从「巽以」到「谓也」这一段：巽为风，乾为天，巽伏在乾的初位，所以说「以风动天」；震为雷，坤为地，震伏在坤的初位，所以说「以雷动地」。以上是虞翻的说法。虞翻只用五爻的巽体来讲风动天，惠栋这里不采用。《吕氏春秋》说：「如今关起门窗的一间屋子，所动的天地也不过是这一室之内。」意思是在一室之中修德，同样足以感动天地。中孚卦互体有艮，艮为慎，所以说「可不慎乎」。「易曰」以下，是《十翼》的逸文。「始」指初爻，纯正的阳居下位便是圣人，所以说「端正其开端，万物便各得其理」。阳息之时得正，指复卦的初爻；阴消之时不正，指姤卦的初爻，所以说「君子慎始」。「毫厘」指极细微处：不正只在纤芥之间，而背离却远在千里之外，所以说「谬以千里」。

《参同契》述此义云：「君子居其室，出其言善则千里之外应之。」谓万乘之主处九重之位，发号出令，顺阴阳节藏器，俟时勿违卦月，谨候日辰，审察消息。纤介不正，悔吝为贼，二至改度，乖错委曲，隆冬大暑，盛夏霜雪，二分纵横，不应漏刻，水旱相伐，风雨不节，蝗虫涌沸，羣异旁出。言卦气不效也。董子亦云：「君人者国之元，发言动作万物之枢机。枢机之发，荣辱之端，失之毫厘，驷不及追，故为人君者谨本详始，敬小慎微。」皆发明此传之义也。

《周易参同契》申述这层意思说：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之。」这是说拥有万乘之国的君主身居九重宫阙，发号施令要顺着阴阳的节度收藏器用，等候时机而不违背卦所主的月份，谨慎守候日辰，细察阴阳的消长。若有一丝一毫不正，悔吝就成了祸害：冬至夏至的日度改易，节候乖违曲折，隆冬反而酷热，盛夏反而霜雪；春分秋分昼夜纵横失序，刻漏不合其数；水灾旱灾交相为害，风雨不依时节，蝗虫涌起，种种怪异纷纷旁出。这些讲的都是卦气不能应验的征象。董仲舒也说：「做人君的是一国之元，他的言语举动就是万物的枢机；枢机一发动，便是荣辱的开端，差了一毫一厘，四马快车也追不回来，所以做人君的要谨守根本、详审开端，敬于细小、慎于幽微。」这些都是在阐发这段《系辞》的义理。

同人先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。注：乾为道为君子，故称君子之道。同人反师，震为出为语，坤为默，巽为处，故或出或处或默或语也。二人同心其利断金。注：乾为人，二人谓二五，坎为心，巽为同，故二人同心。巽为利，乾为金，以离断金，故其利断金。同心之言其臭如兰。注：臭，气也。兰，香草。震为言，巽为兰，离日燥之，故其臭如兰。二五同姓，故言臭。《春秋传》曰：「辟诸草木，吾臭味也。」

经文引《同人》九五爻辞：「同人先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。」惠栋自注：乾为道、为君子，所以称「君子之道」。同人与师卦相反：师卦有震，震为出、为语；师有坤，坤为默；师的二爻互体为巽，巽为处，所以说「或出或处，或默或语」。经文：「二人同心，其利断金。」自注：乾为人，「二人」指二爻与五爻；坎为心，巽为同，所以说「二人同心」。巽为利，乾为金，用离火来断金，所以说「其利断金」。经文：「同心之言，其臭如兰。」自注：「臭」是气味，「兰」是香草。震为言，巽为兰，离日把它烘燥而香气发散，所以说「其臭如兰」。二爻与五爻同姓，所以用「臭」来说。《春秋左传》说：「譬之草木，我们是同一种气味。」

疏：乾为至语也○此虞义也。同人卦辞曰「利君子贞」，注云「君子谓二五」，二五得正，乾为道为君子，故云君子之道。虞注同人云「旁通师卦」，而称反师者，否泰反其类，亦得言反也。同人反师，师震为出为语。《鬼谷子》曰：「捭之者，开也，言也，阳也；阖之者，闭也，默也，阴也。」故坤为默。二体巽为处，巽阳藏室，故为处也。

疏文解释自注「乾为」到「语也」这一段。○这是虞翻的说法。《同人》卦辞说「利君子贞」，惠栋在那里注说「君子指二爻和五爻」；二、五各得其正，乾为道、为君子，所以称「君子之道」。虞翻注《同人》说它「旁通于师卦」，这里却说「反师」，是因为否与泰互相反其类，旁通也可以称作「反」。同人反过来就是师，师卦有震，震为出、为语。《鬼谷子》说：「捭，就是开、就是言、就是阳；阖，就是闭、就是默、就是阴。」所以坤为默。师卦二爻互体为巽，巽为处；巽的阳藏于室中，所以为「处」。

○乾为至断金○卦名同人，同人体乾，故乾为人。五正应二，故二人谓二五。坎为心，巽为同，二五同性，同性则同德，同德则同心，故二人同心。巽近利市，故为利。乾为金，二体离，以离火断金，故其利断金。此虞义也。虞以二人为夫妇，震为夫，巽为妇，今不用也。

○从「乾为」到「断金」这一段：卦名叫「同人」，同人的上体是乾，所以乾为人。五爻正应于二爻，所以「二人」指二与五。坎为心，巽为同；二与五同性，同性便同德，同德便同心，所以说「二人同心」。《说卦》说巽「近利市三倍」，所以巽为利。乾为金，二爻互体为离，用离火来断金，所以说「其利断金」。这是虞翻的说法。虞翻又以「二人」为夫妻，以震为夫、巽为妇，惠栋这里不采用。

○臭气至味也○《说卦》曰「巽为臭」，虞彼注云：「臭，气也。风至知气，巽二入艮鼻，故为臭。」引此传为证，故知臭气指巽也。《诗·溱洧》曰「方秉蕑兮」，毛传云：「蕑，兰也。」陆玑疏云：「蕑即兰，香草也。」《荀子·宥坐》篇曰：「芷兰生于深林，非以无人而不芳。」故云兰香草。巽柔爻为草，又为臭，故为兰。燥万物者莫熯乎火，离日燥之，芳臭发越，故其臭如兰。此上虞义也。

○从「臭气」到「味也」这一段：《说卦传》说「巽为臭」，虞翻注那一处说：「臭就是气；风一吹来便知气味，巽的二爻入于艮，艮为鼻，所以巽为臭。」他引这段《系辞》作证，所以知道「臭气」指的是巽。《诗经·郑风·溱洧》说「方秉蕑兮」，毛传：「蕑，就是兰。」陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》说：「蕑就是兰，一种香草。」《荀子·宥坐》篇说：「芷兰长在深林里，并不因为无人观赏就不吐芬芳。」所以注文说「兰是香草」。巽的柔爻为草，巽又为臭，所以巽为兰。《说卦》说「燥万物者莫熯乎火」，离日把它烘燥，芳香便发散开来，所以说「其臭如兰」。以上都是虞翻的说法。

同人天在上，火炎上，其性同，故二五同姓。《春秋传》者，襄二十二年传文，彼郑公孙侨对晋君语。晋郑同姓，故云辟诸草木吾臭味也。同姓则同德，同德合义，异德合姓，二五同姓，合义不合姓，故比诸臭味也。

同人卦乾天在上，离火性向上炎，二者性质相同，所以说二爻与五爻「同姓」。所引的《春秋传》，是襄公二十二年的传文，那是郑国子产（公孙侨）答复晋国君主的话；晋、郑本是同姓之国，所以说「譬之草木，我们是同一种气味」。同姓便同德，同德的相合在于义，异德的相合才在于姓；二爻与五爻同姓，是合于义而不只是合于姓，所以拿气味来作比。

初六藉用白茅无咎。注：其初难知，阴又失正，故独举初六。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。注：苟，或。错，置也。颐坤为地，故苟错诸地。初为四藉，与四易位，故藉之用茅，何咎之有。颐艮为慎，坤为至，故慎之至也。夫茅之为物薄而用可重也。注：阴道柔贱，故薄。香絜可贵，故可重。慎斯术也以往其无所失矣。注：术，道也。乾为道，初往四下体成乾，故慎斯术也。以往得位故无所失矣。

经文引《大过》初六爻辞：「初六，藉用白茅，无咎。」惠栋自注：《系辞下》说「其初难知」，何况此爻以阴居阳而失正，所以特地标出「初六」的爻题。经文：「子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。」自注：「苟」是或许，「错」是放置。大过旁通于颐，颐有坤，坤为地，所以说「或许就放在地上」。初爻是四爻的衬垫，与四爻交换其位，所以说「藉之用茅，何咎之有」。颐有艮，艮为慎，坤为至，所以说「慎之至」。经文：「夫茅之为物薄，而用可重也。」自注：阴道柔弱卑贱，所以说「薄」；茅草芬芳洁净可贵，所以说「可重」。经文：「慎斯术也以往，其无所失矣。」自注：「术」就是道，乾为道；初爻前往四位，下体便成乾，所以说「慎斯术」；这样前往则各爻得位，所以说「无所失」。

疏：其初至初六○此虞义也。其初难知阴阳之微，故难知。六居初为失位。上系七爻，下系十一爻，独此举初六者，言当辩之早也。○苟或至至也○初在下，故言地。旁通颐，颐坤为地，错诸地则安，故苟错诸地而可矣。此上虞义也。初以柔藉四，故初为四藉。初四失正，与四易位则无咎，故藉之用茅何咎之有。颐艮为慎。○坤为至君子○慎始初变之正，故慎之至也。

疏文解释自注「其初」到「初六」这一段。○这是虞翻的说法。所谓「其初难知」，是因为初爻的阴阳之象幽微，所以难知；六以阴爻居初位又是失正。《系辞上传》引七条爻辞，《系辞下传》引十一条爻辞，唯独这一条标出「初六」的爻题，是要说明应当及早分辨。○从「苟或」到「至也」这一段：初爻在最下，所以说「地」。大过旁通于颐，颐有坤，坤为地；放在地上便安稳，所以说「或许就放在地上也可以了」。以上是虞翻的说法。初爻以柔顺承垫四爻，所以说「初为四藉」。初与四都失正，与四交换其位便没有过错，所以说「藉之用茅，何咎之有」。颐有艮，艮为慎。○「坤为」至「君子」一节：谨慎于开端而使初爻变得其正，所以说「慎之至」。

○阴道至可重○此虞义也。阴为柔为贱，故阴道柔贱。用以藉四，与四易位则可以荐鬼神，羞王公，故云香絜可贵也。○术道至失矣○《说文》曰：「术，邑中道也。」故云术道也。艮为慎，初往居四，四来居初，则下体成乾，故云慎斯术也。以往阴阳得位，故云其无所失矣。

○从「阴道」到「可重」这一段：这是虞翻的说法。阴主柔、主贱，所以说「阴道柔贱」。用它来衬垫四爻，与四爻交换其位，便可以用来进献鬼神、进奉王公，所以说「芬芳洁净而可贵」。○从「术道」到「失矣」这一段：《说文解字》说：「术，是城邑之中的道路。」所以注文说「术就是道」。艮为慎；初爻前往居于四位，四爻下来居于初位，下体便成乾，所以说「慎斯术」。这样前往则阴阳各得其位，所以说「其无所失矣」。

劳嗛君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不置，厚之至也。注：坎为劳，五多功。置当为德，乾为德。以上之贵下居三贱，故劳而不伐，有功而不德。艮为厚，坤为至，故厚之至也。语以其功下人者也。注：震为语，五多功，下居三，故以其功下人者也。

经文引《谦》卦九三爻辞：「劳嗛君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不置，厚之至也。」（「嗛」即通行本的「谦」。）惠栋自注：三爻互体为坎，坎为劳；《系辞下》说「五多功」。「置」当作「德」，乾为德。以上九的尊贵而下居三爻的卑贱，所以说「有劳而不自夸，有功而不自以为德」。三爻体艮，艮为厚，其应爻在坤，坤为至，所以说「厚之至」。经文：「语以其功下人者也。」自注：震为语；五多功，而它下居三位，所以说「以其功下于人」。

德言盛礼言恭嗛也者致恭以存其位者也。注：乾为盛德，旁通履，履者礼也。嗛以制礼，三从上来体坎，坎折坤体，故恭。震为言，故德言盛礼言恭。上无位，知存而不知亡，降之三得位，故致恭以存其位者也。

经文：「德言盛，礼言恭；嗛也者，致恭以存其位者也。」惠栋自注：乾为盛德；谦卦旁通于履，履就是礼。《系辞下》说「谦以制礼」；三爻自上而下，互体成坎，坎折损坤体而成磬折之状，所以为「恭」。三爻互震，震为言，所以说「德言盛，礼言恭」。上九以阳居阴而没有实位，只知有「存」而不知有「亡」；降到三位便得其正位，所以说「致恭以存其位」。

疏：坎为至至也○此虞郑义也。三互坎，坎劳卦，故为劳。上据五，故五多功。置，古文德，字从直心，传写讹为置，故云置当为德。上本乾，故乾为德。上九贵而无位，三多凶，贵贱之等，故云以上之贵下居三贱。三体艮，艮为厚，应在坤，坤为至，故厚之至也。○震为至者也○此虞义也。三自上降，故曰下人。

疏文解释自注「坎为」到「至也」这一段。○这是虞翻与郑玄的说法。三爻互体为坎，《说卦》称坎为「劳卦」，所以为劳。上爻凌驾在五爻之上，所以说「五多功」。「置」是「德」的古文写法，那个字从「直」从「心」，传抄时讹成了「置」，所以说「置当作德」。上爻本属乾，所以乾为德。上九尊贵而没有实位，三爻则「多凶」，两者正是贵与贱的分别，所以说「以上爻的尊贵下居三爻的卑贱」。三爻体艮，艮为厚；它的应爻在坤，坤为至，所以说「厚之至」。○从「震为」到「者也」这一段：这是虞翻的说法。三爻是从上位降下来的，所以说「下人」。

○乾为至者也○乾三积善成德，虞注下繋云「盛德乾三」，故乾为盛德。嗛以制礼，下系文，虞彼注云：「阴称礼，嗛三以一阳制五阴，万民服，故以制礼。」《鸿范》曰「貌曰恭」，三从上来互体坎，坎折坤体，磬折之容，故云恭。三互震为言，故德言盛礼言恭也。乾上以阳居阴，故无位。阳为存，阴为亡，上知存而不知亡，之三得位谓以阳居阳，故致恭以存其位者也。

○从「乾为」到「者也」这一段：乾的三爻积善而成德，虞翻注《系辞下传》说「盛德指乾三」，所以乾为盛德。「谦以制礼」是《系辞下传》的话，虞翻注那一处说：「阴称礼；谦卦的三爻以一阳统制五阴，万民归服，所以能制礼。」《尚书·洪范》说「貌曰恭」，容貌的德目正是恭；三爻自上而下，互体为坎，坎折损坤体，正是磬折鞠躬的仪容，所以称「恭」。三爻互体有震，震为言，所以说「德言盛，礼言恭」。乾的上爻以阳居阴位，所以说「无位」。阳主存、阴主亡，上九只知有存而不知有亡；降到三位便得正位，也就是以阳爻居阳位，所以说「致恭以存其位」。

忼龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。注：义具文言传。不出户庭无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。注：节本泰卦，坤为乱，震为生为言语，坤称阶，故乱之所生则言语为之阶也。君不密则失臣臣不密则失身。注：泰乾为君，坤为臣为闭，故称密。乾三之坤五，君臣毁贼，故君不密则失臣。坤五之乾三，坤体毁坏，故臣不密则失身。坤为身也。

经文引《乾》上九爻辞：「忼龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」惠栋自注：这一条的义理已经在《文言传》里讲过。经文引《节》卦初九爻辞：「不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。」自注：节卦本自泰卦而来，坤为乱，震为生、为言语，坤又称阶，所以说祸乱的产生以言语为阶梯。经文：「君不密则失臣，臣不密则失身。」自注：泰卦的乾为君，坤为臣、为闭合，所以称「密」。乾的三爻往居坤五，君臣之体因而毁伤，所以说「君不密则失臣」；坤的五爻往居乾三，坤体因而毁坏，所以说「臣不密则失身」——坤为身。

几事不密则害成。注：几，初也。二已变成坤，坤为事。初不密，动体剥，故几事不密。初辞拟之，卒成之终，故害成也。是以君子慎密而不出也。注：君子谓初。二动坤为密，故君子慎密。初利居贞，故不出也。

经文：「几事不密则害成。」惠栋自注：「几」指初爻。二爻已变而成坤，坤为事。初爻不能守密，一动便成剥卦之体，所以说「几事不密」。《系辞下》说「初辞拟之，卒成之终」，祸害于是酿成。经文：「是以君子慎密而不出也。」自注：「君子」指初爻。二爻动而成坤，坤为密，所以说「君子慎密」。《节》卦初九利于居正守贞，所以说「不出」。

疏：节本至阶也○此虞义也。节泰三之五，故云节本泰卦。坤反君道，故为乱。震春为生，震善鸣，故为言语。坤土，故为阶也。○泰乾至身也○此虞义也。乾以君之，故乾为君。阴臣道，故坤为臣。郑注云：「密，静也。」坤静也翕，又为阖户，故为闭，退藏于密，故为密也。三之五乾坤体坏，故君臣毁贼；五之乾坤体坏，故失身，坤躬为身也。

疏文解释自注「节本」到「阶也」这一段。○这是虞翻的说法。节卦是泰卦的三爻往居五位而成，所以说「节本自泰卦」。坤与君道相反，所以为乱。震主春而万物发生，所以为生；震又善于发声，所以为言语。坤为土，所以为阶。○从「泰乾」到「身也」这一段：也是虞翻的说法。乾以君临天下，所以乾为君；阴是臣道，所以坤为臣。郑玄注说：「密，就是静。」《系辞》说坤「其静也翕」，坤又为阖户，所以为闭；《系辞》又说「退藏于密」，所以坤为密。三爻往居五位，乾坤之体都被破坏，所以说君臣毁伤；五爻往居乾三，乾坤之体同样破坏，所以说「失身」——坤为身躯，因而为身。

○几初至成也○郑注云：「几，微也。」几者动之微，故几谓初。二失位变互坤，臣道知事，故坤为事。初利居贞，动体剥，故几事不密。初辞拟之，卒成之，终坤为害，故害成，此兼虞义也。○君子至出也○此虞义也。初得位，故君子谓初。二动互坤，坤为密，艮为慎，故君子慎密。初利居贞而应四，故不出也。

○从「几初」到「成也」这一段：郑玄注说：「几，是幽微。」几是动的幽微之端，所以「几」指初爻。二爻失位而变，互体成坤；臣道主管事务，所以坤为事。初爻利于居正守贞，一动便成剥卦之体，所以说「几事不密」。《系辞下》说「初辞拟之，卒成之」，终而坤为害，祸害于是酿成——这里兼采了虞翻的说法。○从「君子」到「出也」这一段：这是虞翻的说法。初爻得其正位，所以「君子」指初爻。二爻动而互体成坤，坤为密，艮为慎，所以说「君子慎密」。初爻利于居正守贞而上应四爻，所以说「不出」。

子曰为易者其知盗乎。注：为易者谓文王。否上之二成困，三暴嫚以阴乘阳，二变入宫为萃，五之二夺之成解，坎为盗，故为易者其知盗乎。易曰负且乘致寇至负也者小人之事也。注：阴称小人，坤为事，以贱倍贵，违礼悖义，故小人之事也。乘也者君子之器也。注：君子谓五。器，坤也。坤为大轝，故乘君子之器。

经文：「子曰：为易者其知盗乎。」惠栋自注：「为易者」指文王。否卦的上爻往居二位而成困，困的三爻对下暴虐、对上轻慢，又以阴柔凌乘阳刚；二爻变而有入宫之象成萃，萃的五爻往居二位夺取它而成解，解有坎体，坎为盗，所以说「作《易》的人大概是懂得盗贼之理的」。经文：「易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。」自注：阴称小人，坤为事；以卑贱而背弃尊贵，违背礼、悖乱义，所以说是小人的行径。经文：「乘也者，君子之器也。」自注：「君子」指五爻；「器」就是坤，坤为大车，所以说「乘君子之器」。

小人而乘君子之器盗思夺之矣。注：小人谓三，既违礼倍五，复乘其车，五来之二成坎，坎为盗，思夺之矣。为易者其知盗乎此之谓也。上嫚下暴盗思伐之矣。注：三倍五上嫚乾君而乘其器，下暴于二，二藏于坤，五来寇三，以离戈兵，故称伐之，坎为暴也。嫚藏悔盗野容悔淫。注：坎心为悔，坤为藏，兑为见，故嫚藏。三动成乾为野，坎水为淫，二变藏坤则五夺之，故嫚藏悔盗野容悔淫。易曰负且乘致寇至盗之招也。注：二藏坤时，艮手招盗，故盗之招。

经文：「小人而乘君子之器，盗思夺之矣。」惠栋自注：「小人」指三爻；它既违礼而背弃五爻，又乘坐本不该乘的车，五爻前来居于二位而成坎，坎为盗，于是想着夺取它。所谓「作《易》的人大概是懂得盗贼之理的」，说的正是这个。经文：「上嫚下暴，盗思伐之矣。」自注：三爻背弃五爻，对上轻慢乾君而窃乘他的车器，对下暴虐于二爻；二爻藏身于坤，五爻前来侵犯三爻，解卦互体有离，离为戈兵，所以称「伐」；坎为暴。经文：「嫚藏悔盗，野容悔淫。」自注：坎为心而为悔，坤为藏，兑为见，本当藏起来却又现出来，就是「嫚藏」。三爻动而成乾，乾为野；坎为水而为淫。二爻变而藏于坤，五爻便来夺取，所以说「嫚藏诲盗，冶容诲淫」。经文：「易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」自注：二爻藏于坤之时，四爻体艮，艮为手，以手招引盗贼，所以说「盗之招」。

疏：为易至盗乎○此虞义也。释解三爻辞，故知为易者谓文王。虞注困卦曰「否二之上」，故云否上之二成困。困三不正，上嫚于五，下暴于二，故三暴嫚。困三传曰「据于蒺藜乘刚也」，故以阴乘阳。经云「入于其宫」，虞彼注云「二动艮为宫」，故二变入宫为萃。萃五之二夺三成解，五之二体坎，坎为盗，故为易者其知盗乎。

疏文解释自注「为易」到「盗乎」这一段。○这是虞翻的说法。这里所解释的是《解》卦六三的爻辞，所以知道「为易者」指文王。虞翻注《困》卦说它是「否卦的二爻往居上位」而成，所以注文说「否的上爻往居二位而成困」。困卦的三爻不得正，对上轻慢五爻，对下暴虐二爻，所以说「三暴嫚」。《困》卦六三的《小象》说「据于蒺藜，乘刚也」，所以说以阴乘阳。困卦经文说「入于其宫」，虞翻注那一处说「二爻动而互体为艮，艮为宫」，所以说二爻变而入宫成萃。萃卦的五爻往居二位，夺取三爻而成解；五爻往居二位则互体为坎，坎为盗，所以说「作《易》的人大概是懂得盗贼之理的」。

案：虞注萃卦云「观上之四」，注解卦云「临初之四」，今言萃自困来、解自萃来者，彼从四阴二阳之例，此从爻例故也。○阴称至事也○此虞义也。下注云「小人谓三」，此小人亦谓困三。而云阴称小人者，以对下君子言，阳称君子，故阴称小人也。负读为倍，三以四艮倍五，故云以贱倍贵。贱倍贵犹下倍上，故云违礼悖义，小人之事也。○君子至之器○五谓困五，五得正称君子。坤形而下者，故云器坤也。坤为大车，三在坤上，故乘君子之器。

按：虞翻注《萃》卦说它「由观卦上爻往居四位而来」，注《解》卦说它「由临卦初爻往居四位而来」；这里却说萃从困来、解从萃来，是因为虞翻那里依的是四阴二阳的卦变通例，这里依的是爻变之例。○从「阴称」到「事也」这一段：这是虞翻的说法。下文注说「小人指三爻」，这里的「小人」同样指困卦的三爻；而说「阴称小人」，是与下文的「君子」相对而言——阳称君子，所以阴称小人。「负」读作「倍」，是背弃之义；三爻凭借四爻的艮体而背弃五爻，所以说「以卑贱背弃尊贵」。卑贱背弃尊贵也就是在下者背弃在上者，所以说违背礼、悖乱义，是小人的行径。○从「君子」到「之器」这一段：「五」指困卦的五爻，五得其正所以称君子。坤是形而下的器物，所以说「器就是坤」。坤为大车，三爻在坤之上，所以说「乘君子之器」。

○小人至谓也○此虞义也。三失位故小人谓三。三违事君之礼而倍五，乾在坤上称君子德车，三乘其车非其人也。五之二成解，解二体坎，坎为盗为思，故盗思夺之矣。五之二失正。若然，乘君子之器者，盗也；夺之者，亦盗也，故云为易者其知盗乎，此之谓也。

○从「小人」到「谓也」这一段：这是虞翻的说法。三爻失位，所以「小人」指三爻。三爻违背事君之礼而背弃五爻；乾在坤上称为君子的德车，三爻乘坐这辆车，实在不是它该坐的。五爻往居二位而成解，解卦二爻互体为坎，坎既为盗又为思，所以说「盗思夺之」。而五爻往居二位其实也失了正。这样看来，乘君子之器的是盗，来夺取它的也是盗，所以说「作《易》的人大概是懂得盗贼之理的」，讲的正是这个。

○三倍至暴也○此虞义也。上谓五，下谓二。三倍五，上嫚乾五之君而窃乘其器，下乘刚而暴于二，故上嫚下暴。二变入宫体坤，坤以藏之，故藏于坤。五之二寇三，故云五来寇三。解互离，故以离戈兵，声罪致讨，故称伐之。三传曰「自我致戎」，虞氏谓以离兵伐三，故转寇言戎以成三恶，坎盗，故为暴也。

○从「三倍」到「暴也」这一段：这是虞翻的说法。「上」指五爻，「下」指二爻。三爻背弃五爻，对上轻慢乾五之君而窃乘他的车器，对下凌乘刚爻而暴虐于二爻，所以说「上嫚下暴」。二爻变而入宫成坤体，坤能收藏，所以说「藏于坤」。五爻往居二位以侵犯三爻，所以说「五来寇三」。解卦互体有离，所以说「以离为戈兵」；数其罪状而加以讨伐，所以称「伐之」。《解》卦六三的《小象》说「自我致戎」，虞翻认为是用离兵讨伐三爻，所以把「寇」转说成「戎」，用来坐实三爻之恶；坎为盗，所以说「为暴」。

○坎心至悔淫○此虞义也。二体坎，坎心为悔。困萃皆有兑象，故兑为见，藏而见是嫚藏也。野容，郑氏谓饰其容而见于外曰野，谓妇人出无拥蔽，犹野处也。《列女传》载华孟姬曰：车奔姬堕，使侍御者舒帏以自幛蔽，曰：「妾闻野处则帏裳拥蔽，所以正心一意，自敛制也。」颂曰：「孟姬好礼，执节甚公，避嫌远别，终不野容。」是其义也。

○从「坎心」到「悔淫」这一段：这是虞翻的说法。二爻互体为坎，坎为心而为悔。困、萃两卦都带有兑象，所以兑为见；本当藏起来却又现出来，就是「嫚藏」。至于「野容」，郑玄认为修饰容貌而外露于人叫做「野」，指妇人出行没有遮蔽，如同露处于野外一样。《列女传》记载齐国华孟姬的事：她的车翻覆而人堕落在地，便叫侍从展开帷幔为自己遮挡，说：「我听说露处在外就该用帷裳遮蔽，这是用来端正心志、专一意念，自加约束的。」赞颂她说：「孟姬好礼，守节极其公正，避嫌疑、远男女之别，始终不肯露容于人。」正是这个意思。

三动成乾，乾为野。坎为欲为水，故云坎水为淫。二变藏坤则五来夺之，夺之谓夺三，三为盗为淫而为五所夺，故嫚藏悔盗、野容悔淫。王弼本野作冶，悔作诲，非虞义也。○二藏至之招○此虞义也。二谓萃二，二藏坤时四体艮，艮为手，艮手招盗，故盗之招也。

三爻动而成乾，乾为原野。坎为欲、为水，所以说「坎水为淫」。二爻变而藏于坤，五爻便来夺取；所夺的正是三爻，三爻既为盗又为淫而被五爻所夺，所以说「嫚藏诲盗，野容诲淫」。王弼本「野」写作「冶」、「悔」写作「诲」，不合虞翻的义例。○从「二藏」到「之招」这一段：这是虞翻的说法。「二」指萃卦的二爻；二爻藏于坤之时，四爻互体为艮，艮为手，以手招引盗贼，所以说「盗之招」。

大衍之数五十其用四十有九。注：衍，演也。合天地之数演而用之，故曰大衍。《书》曰「占用二衍貣」，衍数所以立卦。天地之数五十有五，五行也，而五为虚，故大衍之数五十。三才也，太极元气函三为一，故一不用。其用四十有九，三才五行备焉。

经文：「大衍之数五十，其用四十有九。」惠栋自注：「衍」就是演，把天地之数合起来推演而运用，所以叫「大衍」。《尚书·洪范》说「占用二，衍忒」，衍出来的数正是用以立卦的。天地之数共五十五，那是五行之数，其中的「五」空虚不用，所以大衍之数只取五十。这五十又取象三才：太极元气包含三统而合为一，所以其中的「一」也不用；实际所用的四十九策里，三才与五行的意义都已具备。

分而为二以象两。注：太极生两仪，故分而为二以象两。挂一以象三。注：易有三才，故挂一以象三。揲之以四以象四时。注：易说文王推爻四乃术数，故揲之以四。播五行于四时，故以象四时。归奇于扐以象闰。注：奇所挂一筴，扐所揲之余，不一则二，不三则四也。取奇以归扐则以闰月定四时成岁，故归奇于扐以象闰。五岁再闰故再扐而后挂。注：一挂两揲两扐为五岁再闰。再扐之后，然后别起一挂，故再阞而后挂。

经文：「分而为二以象两。」惠栋自注：太极生出两仪，所以把蓍策分成两份来象征天地两仪。经文：「挂一以象三。」自注：《易》有三才，所以挂出一策来象征三才。经文：「揲之以四以象四时。」自注：《易说》讲文王推演爻数以四为术数，所以四根四根地数；又把五行之气分布于四时，所以用来象征四季。经文：「归奇于扐以象闰。」自注：「奇」是所挂出的那一策，「扐」是四四数过之后剩下的余策，不是一就是二，不是三就是四。把所挂的一策归入余策，就如同用闰月来厘定四时而成一岁，所以说「归奇于扐以象闰」。经文：「五岁再闰，故再扐而后挂。」自注：一次挂、两次揲、两次扐，正象五年之中两次置闰；两次扐之后，然后另起一次挂，所以说「再扐而后挂」（底本「扐」写作「阞」）。

疏：衍演至备焉○此章言圣人创大衍四象以作八卦之事。《太玄》曰：「夫作者贵其有循而体自然。」圣人幽赞于神明而生蓍，因创为大衍四象之法以作八卦，循四象以立卦，皆体自然而不虚造也。衍演，郑义也。周语伯阳父曰「夫水土演而民用也」，韦昭注云：「水土气通为演，演则生物，民得用之。」彼据传文而云水土气通，其阴阳二气之通亦得为演。衍演同物，故云衍演也。

疏文解释自注「衍演」到「备焉」这一段。○这一章讲的是圣人创制大衍与四象之法以作八卦的事。《太玄》说：「凡是创作，可贵之处在于有所遵循而体合自然。」圣人深深参赞于神明而生出蓍占之法，因而创出大衍四象之法来作八卦，依循四象而立卦，都是体合自然而不凭空造作。把「衍」训为「演」，是郑玄的意见。《国语·周语》里伯阳父说「夫水土演而民用也」，韦昭注：「水土之气相通叫做演；演则生物，百姓得以取用。」他是据传文而说水土气通，其实阴阳二气相通同样可以叫「演」。「衍」与「演」本是一回事，所以说「衍就是演」。

天地之数五十有五。演而用之，故曰大衍。书曰占用二衍貣者，《尚书·鸿范》文。郑彼注云：「卦象多变，故言衍貣。」下传云「十有八变而成卦」，故衍数所以立卦。系下云：「易之为书也广大悉备，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」《说卦》曰：「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。」故卦有三才。

天地之数是五十五，把它推演而运用，所以叫「大衍」。注文所引「《书》曰：占用二，衍忒」，是《尚书·洪范》的文句。郑玄注那一处说：「卦象变化很多，所以说衍忒。」《系辞》下文说「十有八变而成卦」，可见衍出的数正是用以立卦的。《系辞下传》说：「《易》这部书，广大而无所不备，有天道，有地道，有人道。」《说卦传》说：「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。」所以每一卦都含三才。

大衍之数即天地之数。天地之数五十有五，而大衍之数五十者，《明堂月令》曰：「春，其数八；夏，其数七；秋，其数九；冬，其数六；中央土，其数五。」一水二火三木四金五土，水火木金得土而成，故一二三四得五为六七八九。土生数五，成数五，五五为十，故有地十。故《太玄》曰：「一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五五为土。」

大衍之数就是天地之数。天地之数明明是五十五，而大衍之数却只取五十，其中的道理是：《明堂月令》说「春天的数是八，夏天的数是七，秋天的数是九，冬天的数是六，中央土的数是五」。一为水、二为火、三为木、四为金、五为土；水火木金都要得土才能成形，所以生数一、二、三、四各加五而成六、七、八、九。土的生数是五，成数也是五，五与五相合为十，所以有「地十」之数。因此《太玄》说：「一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五五为土。」

天地之数五十有五而五在地十之中，故大衍之数五十，五为虚也。五五为十而五为虚，故伏羲衍易数止五十；五五为十而十为虚，故箕子陈范数止于九。《易乾凿度》曰：「大衍之数五十，日十，辰十二，星二十八，凡五十。」京氏于此传之注亦云：「五十者谓十日、十二辰、二十八宿。」据乾凿度先师之法也。

天地之数五十五，而其中的「五」已经含在「地十」里面，所以大衍之数只取五十，那个「五」是空虚不用的。五与五合为十而「五」空虚，所以伏羲推衍《易》数只到五十；五与五合为十而「十」空虚，所以箕子陈述《洪范》之数只到九。《易乾凿度》说：「大衍之数五十，是十天干、十二辰、二十八宿，合共五十。」京房注这段《系辞》也说：「所谓五十，指十日、十二辰、二十八宿。」这都是依据《乾凿度》所传先师的法度。

星主斗。《三统历》曰：「日合于天统，月合于地统，斗合于人统。」故大衍之数五十，三才也。《三统历》又曰：「太极元气函三为一。」一，太极也。京氏云：「其一不用者，天之主气将欲以虚来实，故用四十九。」天之主气谓北辰也，故马氏云：「北辰居位不动，其余四十九转运而用。」

二十八宿之中以北斗为主。《三统历》说：「日合于天统，月合于地统，斗合于人统。」所以说大衍之数五十正取象三才。《三统历》又说：「太极元气，函三为一。」这个「一」就是太极。京房说：「那一策所以不用，是因为天的主气要以虚来招致实，所以实用四十九。」所谓天的主气，指的是北极星，所以马融说：「北辰居其位而不动，其余四十九策转运而为用。」

但天地之数虚五而数可演，大衍之数虚一而蓍可用。虚者，道之舍也，故《三统历》曰「道据其一」。必知数备三才五行者，天有三才，地有五行。下传云「分而为二以象两，挂一以象三」，是备有三才也；「揲之以四以象四时」，是备有五行也。衍数所以立卦，故云三才五行备焉。若然，大衍合三才五行则兼有合义，故乾宝注云：「衍，合也。」

但天地之数要空出「五」，数才推演得开；大衍之数要空出「一」，蓍策才用得成。空虚之处，正是道所寄寓的地方，所以《三统历》说「道据其一」。之所以断定这个数兼备三才五行，是因为天有三才、地有五行。《系辞》下文说「分而为二以象两，挂一以象三」，这就备有三才；说「揲之以四以象四时」，这就备有五行。衍出的数是用来立卦的，所以注文说「三才五行都备在其中」。这样说来，大衍既合三才又合五行，「衍」字便兼有「合」的意思，所以干宝注说：「衍，就是合。」

○太极至象两○此马义也。两仪，天地，以四十九筴分置左右两手，左象天，右象地，是象两也。○易有至象三○三才，天地人。挂，犹县也，就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以象三才。虞氏谓挂左手之小指，若然，则于右手之中挂其一于左手小指也。

○从「太极」到「象两」这一段：这是马融的说法。两仪就是天地：把四十九策分放在左右两手，左手象天，右手象地，这就是「象两」。○从「易有」到「象三」这一段：三才就是天、地、人。「挂」如同「悬」，在两仪之间从属天的那一份里分出一策悬起来，与两仪相配而象三才。虞翻说是挂在左手的小指上；照此说来，就是从右手的策中取出一策，挂在左手小指之间。

○易说至四时○易说者，《乾凿度》文。天有四时，地有四方，人有四德，无非四也。推爻之法亦以四求之，故揲之以四。播五行于四时，《礼运》文。大衍五行之数，播散水火木金土之气于春夏秋冬之四时，故播五行于四时，谓分揲其蓍皆以四，四为数以象四时也。

○从「易说」到「四时」这一段：所谓《易说》，指的是《乾凿度》。天有四时，地有四方，人有四德，无一处不是「四」；推演爻数的方法也以四来求，所以四根四根地数。「播五行于四时」是《礼记·礼运》的话。大衍所用的是五行之数，把水火木金土之气分布到春夏秋冬四季，所以说「播五行于四时」；也就是分数蓍策一律以四为一组，用这个「四」来象征四季。

○奇所至象闰○此虞义也。奇与扐为二事。奇，所挂之一也，故云所挂一筴。扐，左右手四揲之余也。《王制》曰「祭用数之扐」，又曰「丧用三年之扐」，皆谓数之余也，故云所揲之余。既数两手之筴则其四，四之后必有零数，或一，或二，或三，或四，故云不一则二，不三则四也。

○从「奇所」到「象闰」这一段：这是虞翻的说法。「奇」与「扐」是两回事。「奇」是挂出来的那一策，所以注文说「所挂一筴」。「扐」是左右两手四四数过之后所剩的余策。《礼记·王制》说「祭用数之扐」，又说「丧用三年之扐」，说的都是数余，所以注文说「所揲之余」。两手的策既已四根四根地数过，数完之后必定留有零头，或一，或二，或三，或四，所以说「不是一就是二，不是三就是四」。

取所挂之一而归之两手所揲之余，故云取奇以归扐。以闰月定四时成岁，《尧典》文。《素问》曰：「日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。立端于始，表正于中，推余于终而天度毕。」故以闰月定四时成岁，积余分而成闰月，故归奇于扐以象闰也。

把挂出的那一策归并到两手数余的策里，所以说「取奇以归扐」。「以闰月定四时成岁」是《尚书·尧典》的话。《素问》说：「太阳一天行一度，月亮一天行十三度还多一点，所以大月小月合计三百六十五日而成一岁，积累气的盈余便满成闰月。在岁首确立起点，在中间标正节候，把余数推到岁末，一周天的度数便走完了。」所以要用闰月来厘定四时而成一岁；积余分而成闰月，所以说「归奇于扐以象闰」。

○一挂至后挂○凡前后闰相去大较三十二月，在五岁之中。此挂一揲四归奇之法亦一变之间，凡一挂两揲两扐合为五者，故五岁再闰。五者之中凡有再扐以象再闰，然后置前挂扐之筴，复以见存之筴分二挂一而为第二变矣。虞注：「参五以变曰五岁再闰，再扐而后挂以成一爻之变。」盖参其五而后成一爻也。

○从「一挂」到「后挂」这一段：前后两个闰月大致相隔三十二个月，都落在五年之内。这挂一、揲四、归奇的办法，也在一变之中完成：一次挂、两次揲、两次扐，合起来正是五个步骤，所以对应「五岁再闰」。这五个步骤里恰有两次扐，用来象征两次置闰；然后把先前挂出与扐出的策搁在一边，再用现存的策重新分二、挂一，进行第二变。虞翻注说：「参五以变就是五岁再闰，再扐而后挂，以成一爻之变。」大概是参合这五个步骤而后成就一爻。

天数五地数五五位相得而各有合。注：天数五谓一三五七九，地数五谓二四六八十。五位，五行之位。相得谓一得五为六，二得五为七，三得五为八，四得五为九，五得五为十。有合谓一与二合，丁壬也；三与十合，甲己也；五与六合，戊癸也；七与四合，丙辛也；九与八合，乙庚也。

经文：「天数五，地数五，五位相得而各有合。」惠栋自注：天数五个，指一、三、五、七、九；地数五个，指二、四、六、八、十。「五位」指五行的方位。「相得」是说一得五成六，二得五成七，三得五成八，四得五成九，五得五成十。「有合」是说一与二相合，配天干的丁与壬；三与十相合，配甲与己；五与六相合，配戊与癸；七与四相合，配丙与辛；九与八相合，配乙与庚。

天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也。注：一三五七九，故二十有五也；二四六八十，故三十也。天二十有五，地三十，故五十有五也。五五为十，故有地十而大衍之数五十，故所以成变化而行鬼神也。

经文：「天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。」惠栋自注：一、三、五、七、九相加得二十五；二、四、六、八、十相加得三十。天数二十五、地数三十，合起来正是五十五。五与五合为十，所以有「地十」之数，而大衍之数取五十；圣人正是凭这个数成就万物的变化、运行鬼神之妙。

疏：天数至庚也○下传云：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」一三五七九，奇也，故天数五；二四六八十，偶也，故地数五。郑氏曰：「天地之气各有五行。」故五位谓五行之位，此上虞义也。昭八年《春秋传》曰「妃以五成」，皇侃以为金木水火得土而成。《太玄》曰：「一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五五为土。」又云：「一与六共宗，二与七共朋，三与八成友，四与九同道，五与五相守。」天地之数止有天五而云五与五相守者，五五十也，故五得五为十也。

疏文解释自注「天数」到「庚也」这一段。○《系辞》下文说：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」一、三、五、七、九是奇数，所以天数有五个；二、四、六、八、十是偶数，所以地数有五个。郑玄说：「天地之气各自都有五行。」所以「五位」指五行的方位——以上是虞翻的说法。《春秋左传》昭公八年说「妃以五成」，皇侃认为是金木水火都要得土才能成就。《太玄》说：「一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五五为土。」又说：「一与六同宗，二与七为朋，三与八成友，四与九同道，五与五相守。」天地之数里只有一个「天五」，却说「五与五相守」，那是因为五乘五得十，所以说五得五而为十。

《春秋传》又曰「火，水妃也」，妃即合也。阴阳书有五行妃合之说：甲乙木也，丙丁火也，戊己土也，庚辛金也，壬癸水也。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。火畏水，以丁为壬妃，故一与二合，丁壬也；土畏木，以己为甲妃，故三与十合，甲己也；水畏土，以癸为戊妃，故五与六合，戊癸也；金畏火，以辛为丙妃，故七与四合，丙辛也；木畏金，以乙为庚妃，故九与八合，乙庚也。其一与二、三与十、五与六、七与四、九与八相合之义则昭十七年《春秋传》曰「水，火之牡也」，刘歆说云。

《春秋左传》又说「火，是水的配偶」，「妃」就是相合。阴阳家的书里有五行妃合之说：甲乙属木，丙丁属火，戊己属土，庚辛属金，壬癸属水。相克的次序是木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。火畏惧水，就以丁配作壬的配偶，所以一与二相合，即丁与壬；土畏惧木，就以己配作甲的配偶，所以三与十相合，即甲与己；水畏惧土，就以癸配作戊的配偶，所以五与六相合，即戊与癸；金畏惧火，就以辛配作丙的配偶，所以七与四相合，即丙与辛；木畏惧金，就以乙配作庚的配偶，所以九与八相合，即乙与庚。至于一与二、三与十、五与六、七与四、九与八何以相合的道理，则见于《春秋左传》昭公十七年所说「水，是火的雄配」，以及下文所引刘歆之说——本片底本至此而止，刘歆的说法接在下一片。

水以天一为火二牡，木以天三为土十牡，土以天五为水六牡，火以天七为金四牡，金以天九为木八牡。阳奇为牡，阴偶为妃，故曰水火之牡也，又曰火水妃也。是以郑注《鸿范》「星有好风，星有好雨」云：中央土气为风，东方木气为雨。

水凭着「天一」之数，做「地二」之火的牡；木凭着「天三」之数，做「地十」之土的牡；土凭着「天五」之数，做「地六」之水的牡；火凭着「天七」之数，做「地四」之金的牡；金凭着「天九」之数，做「地八」之木的牡。奇数属阳，所以称「牡」，就是雄的一方；偶数属阴，所以称「妃」，就是与之相配的一方。因此《春秋左氏传》既说「水，火之牡也」，又说「火，水妃也」——同一对搭配，从阳的一边看叫牡，从阴的一边看叫妃。正因为有这层配偶关系，郑玄注《尚书·洪范》「星有好风，星有好雨」时才说：中央属土，土气发动便成风；东方属木，木气发动便成雨。

箕属东方木，木克土，是土十为木三妃，尚妃之所好，故箕星好风也。西方金气为阴，克东方木，木八为金九妃，毕属西方，尚妃之所好，故好雨。推此而往，南宫好旸，北宫好燠，中宫四季好寒。是由己所克而得其妃，从其妃之所好。是天地五行相合之义也。

箕宿属东方，五行为木；木能克土，于是「地十」之土便成了「天三」之木的妃。牡总是顺着妃的喜好，土气为风，所以箕星「好风」。西方金气属阴，能克东方之木，于是「地八」之木成了「天九」之金的妃；毕宿属西方，同样顺着妃的喜好，木气为雨，所以毕星「好雨」。照这条路数推下去：南宫属火，火克金，金气清明，所以「好旸」，喜的是晴日；北宫属水，水克火，火气温热，所以「好燠」，喜的是暖；中宫属土，土克水，水气寒凉，所以四季都「好寒」。总归都是从自己所克的一方取得配偶，再顺从配偶的喜好。这就是天地五行彼此配合的道理。

○一三至神也○一三五七九，奇数之积二十有五；二四六八十，偶数之积三十也。合天地之数，故五十有五也。此上虞义也。《太玄》曰：五五为土。五五十也，故有地十，而五为虚，故大衍之数五十。蓍数卦爻皆于此衍焉，故所以成变化而行鬼神也。

以下所疏，是注文里从「一三五七九」到「行鬼神也」这一段。一、三、五、七、九都是奇数，累加得二十五，这是天数的总和；二、四、六、八、十都是偶数，累加得三十，这是地数的总和。天数地数相合，所以是五十五。以上采用虞翻的解说。扬雄《太玄》说「五五为土」，五与五相守而成十，天地之数中才有「地十」这一位；而「天五」本身只是虚位、并不实际投入使用，所以「大衍之数」只取五十。揲蓍所得的数目、六十四卦、三百八十四爻，全都从这五十之数推衍出来，所以《系辞》说它能「成变化而行鬼神」。

乾之筴二百一十有六，坤之筴百四十有四。注：阳爻之筴三十有六。乾六爻皆阳，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。阴爻之筴二十有四。坤六爻皆阴，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。阳爻九合四时，四九三十六；阴爻六合二十四气，四六二十四。是其义也。

经文说：《乾》卦的蓍策数是二百一十六，《坤》卦的蓍策数是一百四十四。惠栋自注：一个阳爻的策数是三十六，《乾》卦六爻全是阳爻，三十的六倍是一百八十，六的六倍是三十六，两者相加正是二百一十六。一个阴爻的策数是二十四，《坤》卦六爻全是阴爻，二十的六倍是一百二十，四的六倍是二十四，两者相加正是一百四十四。至于策数为何这样定：阳爻称「九」，九与四时相配，四九得三十六；阴爻称「六」，六与二十四节气相配，四六得二十四。这就是其中的道理。

凡三百有六十，当期之日。注：《易说》二卦十二爻而期一岁，故云当期之日。又云历以三百六十五日四分度之一为一岁，易以三百六十当期之日，此律历数也。五岁再闰，故再扐而后挂，以应律历之数。二篇之筴万有一千五百二十，当万物之数也。注：二篇上下经共六十四卦，三百八十四爻，阴阳各半。阳爻一百九十二，一爻三十六筴，合六千九百一十二筴。阴爻一百九十二，一爻二十四筴，合四千六百八筴。故二篇之筴万一千五百二十。易以类万物之情，故当万物之数也。

经文说：乾坤两卦的策数合起来共三百六十，正好抵得上一整年的日数。惠栋自注：《易说》讲乾、坤两卦十二爻配满一年，所以说「当期之日」，「期」就是一周年。《易说》又讲，历法以三百六十五又四分之一日为一年，《周易》却取三百六十来当一年之数，这是取律历的整数。历法上五年安排两个闰月，所以揲蓍时要「再扐而后挂」——两次把余数夹在指缝间来象征闰月，用以对应律历之数。经文说：上下两篇的策数共一万一千五百二十，正好抵得上万物之数。惠栋自注：所谓「二篇」，就是上经与下经，合计六十四卦、三百八十四爻，阴爻阳爻各占一半。阳爻一百九十二个，每爻三十六策，合计六千九百一十二策；阴爻一百九十二个，每爻二十四策，合计四千六百零八策。两项相加，二篇的策数就是一万一千五百二十。《周易》用它来比拟万物的情状，所以说正当万物之数。

疏。阳爻至义也○此荀义也，盖据乾坤九六之筴云尔。其七八之数亦然：四七二十八，六爻一百六十有八；四八三十二，六爻一百九十有二。三十六合二十四，六十也；二十八合三十二，亦六十也。二百一十有六，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。百六十有八，百九十有二，凡三百有六十，亦当期之日。二篇之筴万一千五百二十，七八之数四七二十有八，凡一百九十二爻为五千三百七十六筴；四八三十有二，凡一百九十二爻，为六千一百四十四筴。二篇之筴合之亦万有一千五百二十，当万物之数。言九六而七八举矣。

惠栋自疏。以下所释，是注文里从「阳爻之筴三十有六」到「是其义也」一段。这是荀爽的说法，只是就乾坤两卦用九、用六的策数立论罢了。少阳七、少阴八的策数也可照此推算：四乘七得二十八，六爻共一百六十八；四乘八得三十二，六爻共一百九十二。老阳三十六与老阴二十四相加是六十，少阳二十八与少阴三十二相加也是六十——老少两组，一阴一阳合起来都恰好是六十。老阳一组二百一十六，老阴一组一百四十四，共三百六十，正当一年的日数；少阳一组一百六十八，少阴一组一百九十二，也是三百六十，同样正当一年的日数。再看二篇的一万一千五百二十策：若改用七、八来算，四乘七得二十八，一百九十二个少阳爻共五千三百七十六策；四乘八得三十二，一百九十二个少阴爻共六千一百四十四策。两项相加，仍旧是一万一千五百二十，一样正当万物之数。可见经文虽只举「九、六」，而「七、八」的算法已经一并包举在内了。

○易说至之数○皆《乾凿度》文。二卦十二爻而期一岁，即上乾坤之筴也。其消息之月亦十二爻而期一岁。历以三百六十五日四分度之一为一岁，易以三百六十当期之日，举大数而言。而揲蓍之法有扐数以象闰，故五岁再闰，故再扐而后挂也。消息则以七分为闰余矣。

以下所疏，是注文里从「易说二卦十二爻」到「以应律历之数」一段。这些话都出自《易纬乾凿度》。「二卦十二爻而期一岁」，指的正是上文乾坤两卦策数合成三百六十、抵一年之日。而十二消息卦按月轮值，也是十二爻配满一年。历法以三百六十五又四分之一日为一年，《周易》取三百六十当一年，是举其整数而言。揲蓍之法要把余数夹在指缝里来象征闰月，五年之中有两个闰月，所以要「再扐而后挂」。至于卦气消息一路，则是拿七分作为闰余来调剂盈缩。

○二篇至数也○《乾凿度》孔子曰：阳三阴四，位之正也。故易卦六十四分而为上下。阳道纯而奇，故上篇三十；阴道不纯而偶，故下篇三十四。乾坤者，阴阳之本始，故为上篇之始；坎离终始万物，故为上篇之终也。咸恒者男女之始，故为下篇之始；既济未济为最终。是上下二篇文王所定，故知二篇为上下经也。

以下所疏，是注文里从「二篇上下经共六十四卦」到「故当万物之数也」一段。《乾凿度》引孔子的话说：阳数为三、阴数为四，这是阴阳各安其正位。所以六十四卦分成上下两篇：阳道纯粹而属奇，上篇便是三十卦；阴道不纯而属偶，下篇便是三十四卦。《乾》《坤》是阴阳的本原开端，所以列在上篇之首；《坎》《离》能终结又开启万物，所以列在上篇之末。《咸》《恒》是男女交感之始，所以列在下篇之首；《既济》《未济》则收在全书最后。上下两篇的分法是周文王所定，由此可知注文说的「二篇」，指的正是上经与下经。

《系》下云：庖牺始作八卦，以类万物之情。九家注云：六十四卦凡有万一千五百二十筴，筴类一物，故曰类万物之情。《说苑》孔子曰：察变之动，莫着于五星。天之五星运气于五行，其初犹发于阴阳，而化极于万一千五百二十。盖万物之精上为列星，故天有万一千五百二十星，地有万一千五百二十物。

《系辞下传》说：伏羲初创八卦，是用来比拟万物的情状。《九家易》的注解说：六十四卦总共有一万一千五百二十策，一策比拟一物，所以说是「类万物之情」。刘向《说苑》引孔子的话说：考察变化的动向，没有比五星更显着的。天上五星把气运布在五行之中，其发端仍不外阴阳二气，而化生所达的极数便是一万一千五百二十。万物的精华上升凝为群星，所以天上有一万一千五百二十颗星，地上有一万一千五百二十种物。

圣人仰观俯察，幽赞于神明而生蓍，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，故卦爻之筴亦万有一千五百二十。乾元万物资始，坤元万物资生。乾为天，坤为地，艮为人。艮主星，星主斗，斗合于人，统三才之义。天之五星运气于五行而化极于万一千五百二十。大衍之数五十，三才五行之合，得有此数也。

圣人上观天象、下察地理，暗中承受神明的辅助而创制蓍法，观察阴阳的变动而确立卦体，铺展刚柔的推移而生出爻画，所以卦爻的策数也正是一万一千五百二十。《乾》之元使万物得以创始，《坤》之元使万物得以生养。《乾》象天，《坤》象地，《艮》象人；《艮》又主管星，星以北斗为主，北斗又合于人道，如此便统贯了天、地、人三才的意义。天上五星把气运布于五行，化生的极数同样是一万一千五百二十。「大衍之数五十」，正是三才与五行相合才得出的数目。

是故四营而成易。注：四营谓分二、挂一、揲四、归奇也。易变而为一，故四营而成易，谓成一变也。言易者，象气变。十有八变而成卦，八卦而小成。注：一变而为七，七变而为九，九者气变之究，乃复变而为一，则三揲蓍而成一爻也。六爻三变，十有八变具而成卦。八卦而小成，则观变于阴阳而立卦也。

经文说：所以要经过四道手续才成就一个「易」。惠栋自注：「四营」指分而为二、挂一于指、四四数之、把余数夹归指缝这四步。《乾凿度》讲「易变而为一」，经这四步便成一「易」，也就是完成一变。此处不说「变」而说「易」，是取气之初变的象。经文接着说：十八变而成一卦，八卦算是小成。惠栋自注：一变为七，七变为九，九是气变的终极，于是又回复变为一；这样三度揲蓍才成一爻。六爻各经三变，十八变齐备便成一卦。「八卦而小成」，就是《说卦传》所说的观察阴阳变动而确立卦体。

引而信之，触类而长之。注：引谓庖牺，引信三才，兼而两之为六画。触，动也，谓六画以成六十四卦，故引而信之，触类而长之，则发挥于刚柔而生爻也。天下之能事毕矣。注：触长爻筴至万一千五百二十，圣人成能，故天下之能事毕矣。

经文说：把它牵引伸展开来，随类触发而增广它。惠栋自注：「引」的主语是伏羲，他把三才之象牵引伸展，兼三才而各以两画配之，成为六画之卦。「触」是触动的意思，指六画推动变化而成六十四卦。所以说「引而信之，触类而长之」，也就是铺展刚柔而生出爻画。经文接着说：天下所能做的事就都完备了。惠栋自注：触类增长，爻策一直推到一万一千五百二十，圣人凭此成就其功能，所以天下的能事都完备了。

显道神德行，是故可与酬酢，可与右神矣。注：道，大极也，分为两仪，故显道。德行人也，列为三才，故神德行。酬酢，往来也，变而为四时，故可与酬酢。神谓天神，大一也，助天神变化，故可与右神矣。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。注：在阳称变，乾二之坤；在阴称化，坤五之乾。阴阳不测之谓神，知变化之道者，故知神之所为。诸儒皆上子曰为章首，而荀马又从之，甚非者矣。

经文说：《易》彰显了「道」，神化了人的德行，因此可以同它应酬往来，可以靠它辅助神明。惠栋自注：「道」指太极，太极分判为天地两仪，所以说「显道」。「德行」是就人而言的，揲蓍挂一以象三，人便列在三才之位，所以说「神德行」。「酬酢」就是往来交接，蓍法之变对应四时的循环，所以说「可与酬酢」。「神」指天神，也就是太一；大衍之数的运作能帮助天神施行变化，所以说「可与右神」。经文说：孔子讲，懂得变化之道的人，大概也就懂得神明的作为了吧。惠栋自注：在阳的一方叫「变」，指《乾》卦九二之爻往居坤位；在阴的一方叫「化」，指《坤》卦六五之爻往居乾位——这是汉易「升降」的路数。阴阳变动不可测度就叫「神」，懂得变化之道，自然也就懂得神的作为。历来诸家都把这句「子曰」提上去当作下一章的开头，荀爽、马融又跟着这样分，这是大错。