周易述 · 第 28 卷
○幽明至本也○幽明，雌雄也，《三朝记》文。彼文云：虞史伯夷曰：「明，孟也；幽，幼也。明幽，雌雄也。」《诗推度灾》及《乾凿度》曰：「雄生酉仲，号曰太初；雌生戊仲，号曰太始；雄生物魂，号曰太素。俱行三节。」宋均注云：「节犹气也。俱行自酉、戌行至亥。」雌雄俱行，故能含物魂而生物也。《推度灾》又曰：「阳本为雄，阴本为雌，物本为魂。」宋均注云：「本即原也。变阴阳为雄雌，魂也。」
○从「幽明」到「本也」这一段：注文说「幽明就是雌雄」，语出《大戴礼记》的《三朝记》。《三朝记》原文记虞舜之史伯夷说：「明」是长，「幽」是幼；明与幽，也就是雄与雌。纬书《诗推度灾》和《乾凿度》说：雄气生于酉月之中，称为「太初」；雌气生于戌月之中，称为「太始」；雄气生出万物之魂，称为「太素」；三者一同运行而为三节。宋均作注说：「节」相当于「气」；三气一同运行，从酉位起，经戌位而行到亥位。雌雄二气一同运行，所以能含藏物魂而化生万物。《推度灾》又说：阳的本原是雄，阴的本原是雌，物的本原是魂。宋均注说：「本」就是「原」；把阴阳改称为雌雄，指的就是魂。
乾知大始，故始谓乾初；坤道代终，故终谓坤上。元、原同义，故云「原者，元也」。「随天地为终始」，董子《繁露》文。彼文云：「元者，原也。其义随天地为终始也。」「死命生性」，《吕氏春秋·恃君览》文。性者，生之始；命者，人之终，故死生为性命。《太玄》曰：「一生一死，性命莹矣。」又曰：「察性知命，原始见终。」
《系辞》说「乾知大始」，所以「始」指乾卦的初爻；坤道承接乾而完成终结，所以「终」指坤卦的上爻。「元」与「原」意义相同，所以注文说「原就是元」。「随天地为终始」一句，出自董仲舒《春秋繁露》，原话是：「元，就是原；它的意义是随着天地而为终始。」「死命生性」的说法，见于《吕氏春秋·恃君览》：「性」是生的开端，「命」是人的终结，所以把死与生分属于命与性。扬雄《太玄》说：「一生一死，性命莹矣」——生死之间，性与命就分明了；又说：「察性知命，原始见终」——考察本性便可知天命，推原开端便可预见终局。
「说舍」，宋衷义也。说读为「税」，故云「舍」。《越纽録》曰：「神主生气之精，魂主死气之舍。」故云「精气生舍，游魂死舍」。虞氏云：「乾纯晬精，故主为物。」《夏小正》曰：「魂者，动也。」乾流坤体，变成万物，故「游魂为变」。郑氏云：「精气谓七八，游魂谓九六。」七八木火之数，九六金水之数，水火用事而物生，故曰「精气为物」；金水用事而物变，故曰「游魂为变」。义并同也。
注文「说舍」的解释采用宋衷的意见：「说」读作「税」，是止息停舍的意思，所以训为「舍」。《越纽录》说：「神」主管生气的精华，「魂」主管死气的归宿。所以注文说「精气」是生的居舍，「游魂」是死的居舍。虞翻说：乾是纯粹完足之精，所以主宰成物。《夏小正》说：「魂，就是动。」乾的阳气流入坤体，变化而生成万物，所以说「游魂为变」。郑玄说：「精气」指七与八，「游魂」指九与六。七、八是木与火之数，九、六是金与水之数；水火当令则万物生成，所以说「精气为物」；金水当令则万物变化，所以说「游魂为变」。以上几家的意思是一致的。
云「此鬼神之本」者，鬼神之本即易之本，易之本即道之本也。《史记·贾生传》曰：「孝文帝方受厘，坐宣室，上因感鬼神事而问鬼神之本。贾生具道所以然之状，至夜半，文帝前席。既罢，曰：吾久不见贾生，自以为过之，今不及也。」何休案：礼，天子为卿前席，大夫兴席，士式几。贾生大夫也，孝文以卿礼礼之，重其言也。汉之贾生、董子能明道本，故刘向《别录》称此两人有王佐之才，虽伊、吕无以加，筦、晏之属，相者之佐，殆不及也，其言甚当。使文、武二君能用贾、董，汉家治道必无杂霸之讥。子歆及曾孙龚猥以向言为过，岂为笃论乎。
注文说这是「鬼神之本」，因为鬼神的本原就是《易》的本原，《易》的本原也就是道的本原。《史记·屈原贾生列传》记载：汉文帝刚举行完祭祀、接受祭余的胙肉，坐在未央宫的宣室，因有感于鬼神之事而问贾谊鬼神的本原；贾谊把其中的所以然一一讲明，一直谈到半夜，文帝听得入神，不觉在坐席上向前挪动身子靠近他。谈罢文帝说：「我很久没见贾生了，本以为自己已经胜过他，今天才知道还赶不上。」何休考按：依礼制，天子对卿是移席向前，对大夫是起身离席，对士则凭几为礼。贾谊只是大夫，文帝却用待卿之礼待他，可见是看重他的言论。汉代的贾谊、董仲舒能阐明道的本原，所以刘向《别录》称这两人有辅佐王者的才具，即使伊尹、吕尚也无以复加，管仲、晏婴那一类只是辅相之佐，恐怕还赶不上他们——这话说得很中肯。假使汉文帝、汉武帝真能重用贾谊、董仲舒，汉家的治道也就不会落下「王霸杂用」的讥评。刘向的儿子刘歆和曾孙刘龚却轻率地认为刘向此语太过，这难道算得上笃实的评论。
○乾坤至不违○此虞义也。乾为神为天，故乾神似天；坤为鬼为地，故坤鬼似地。圣人即大人也，故王肃曰「大人圣人，在位之目」是也。与天合德谓居五，与地合德谓居二。乾神合吉，坤鬼合凶，故与鬼神合吉凶。「天且弗违，而况于鬼神」，是不违之义也。
○从「乾坤」到「不违」这一段：这是虞翻的说法。乾既为「神」又为「天」，所以乾之神与天相似；坤既为「鬼」又为「地」，所以坤之鬼与地相似。经文所说的「圣人」就是「大人」，所以王肃说「大人、圣人都是就居位者所立的名目」。「与天合德」指居于九五之位，「与地合德」指居于六二之位。乾神所合的是吉，坤鬼所合的是凶，所以说「与鬼神合其吉凶」。《乾·文言》说「天且弗违，而况于鬼神」，连上天都不违背他，何况鬼神——这就是「不违」的意思。
○坤为至过也○坤为知，虞义也。坤为土，故「土爰稼穑」；稼穑所以养人，故万物致养。《越纽录》曰：「地生长五榖，持养万物，功盈德博。」故「德博而化」，谓坤受乾施养物，故德博也。「食榖者知惠而巧」，《大戴礼·易本命》文。坤以五榖养万物，食榖者知，故「知周乎万物」也。乾为道，亦虞义也。阳道制命，坤化成物，故乾制坤化。乾二升坤，坤五降乾，阳升阴降成既济定，故「道济天下」也。过，过失。六爻皆正而无过失，故「不过」也。
○从「坤为」到「过也」这一段：以坤为「知」，是虞翻的说法。坤又为土，《尚书·洪范》说「土爰稼穑」，土的功用在于种收；种收是用来养人的，所以万物由此得到养育。《越纽录》说：「大地生长五谷，扶持养育万物，功业充盈，德泽广博。」所以经文说「德博而化」，是说坤承受乾的施予而养育万物，因此德泽广博。「食谷者知惠而巧」一语，出自《大戴礼记·易本命》。坤用五谷供养万物，吃谷物的人有智慧，所以说「知周乎万物」。以乾为「道」，也是虞翻的说法。阳道负责裁制命令，坤则化育成物，所以是乾制而坤化。乾的九二上升到坤的五位，坤的六五下降到乾的二位，阳升阴降而成「既济」的定局，所以说「道济天下」。「过」是过失：六爻各得其正而没有过失，所以说「不过」。
○旁行至留也○此九家义也。消息六十卦合四正为六十四卦。谓如十一月未济、寋、颐、中孚、复，是月主五卦也。一卦六日七分，七分闰余，是爻主一日也。六十而一周，六六三百六十日，故云「岁既周而复始」。不留者，运不止也。俗本「流」，今从京氏。
○从「旁行」到「留也」这一段：这是《九家易》的说法。卦气之法用消息之外的六十卦，加上坎、离、震、兑四正卦，合成六十四卦。譬如十一月所值的是未济、蹇（底本作「寋」）、颐、中孚、复，这就是一个月主五卦。每卦当值六日七分，那零头七分是闰余，折算下来正是一爻主一日。六十卦轮值一周，每卦六日，共三百六十日，所以注文说「一年既已周遍便重新开始」。「不留」是说这一运行永不停止。通行俗本作「流」，惠栋这里依从京房本作「留」。
○震为至不忧○荀云：「坤下有伏乾为乐天。」谓乾伏坤初为震，震为乐，初九乾也，故乾为天，是「乐天」也。荀又云：「乾下有伏巽为知命。」谓巽伏乾初，巽为命，故「知命」。乾初出子，复时也；巽阴消乾，谓遘时，故云「谓从复至遘」也。坎加忧，故为忧。「出」乾为复，「入」坤为遘，十二消息无坎象，故不忧，犹言「出入无疾」也。○坤为至能爱○坤阴为安，故《月令》仲夏称「晏阴」。当遘时，遘坤消之月，故云「土」。复乾息之卦，故云「仁敦厚」也。以坤厚乾，故云「敦仁」；乾仁博施，故能爱也。
○从「震为」到「不忧」这一段：荀爽说「坤的下面伏着乾，所以是『乐天』」。这是说乾阳伏在坤的初爻而成震，震有乐的意思；初九本是乾爻，乾为天，合起来就是「乐天」。荀爽又说「乾的下面伏着巽，所以是『知命』」。这是说巽伏在乾的初位，巽为命，所以称「知命」。乾的一阳从子位生出，正当复卦之时；巽为阴，阴长而消乾，则当姤卦之时，所以注文说「从复卦到姤卦」。坎有加忧之象，所以坎为忧。「出」是阳出于乾而为复，「入」是阳入于坤而为姤；十二消息卦里并没有坎的卦象，所以说「不忧」，就像《复》卦所说的「出入无疾」。○从「坤为」到「能爱」这一段：坤属阴，阴主安，所以《礼记·月令》仲夏之月称阴气为「晏阴」，「晏」正是安。这是就姤卦之时说的，姤是坤阴开始消乾之月，所以注文说「土」。复卦则是乾阳生息之卦，所以注文说「仁而敦厚」。以坤之厚加于乾，所以称「敦仁」；乾之仁广施于物，所以能爱。
○范法至是也○此九家义也。《释诂》云：「法、范，常也。」法范同训，故云「范法」也。围古作囗，见己酉戌命彝。《说文》曰：「囗，回也，象回帀之形。」故云「周」也。乾坤消息谓消息十二爻，十二爻而期一岁，故「法周天地」。十二爻主十二辰，故「不过十二辰」也。昭七年《春秋传》曰：「日月之会是谓辰。」杜预云：「一岁日月十二会，所会谓之辰。」
○从「范法」到「是也」这一段：这是《九家易》的说法。《尔雅·释诂》说「法、范，都是常的意思」，法与范同训，所以注文说「范就是法」。「围」字古文写作「囗」，见于己酉戌命彝这件铜器的铭文。《说文解字》说：「囗，回也，象回帀之形」——是环绕一周之形，所以训为「周」。乾坤消息，指的是十二消息卦的十二爻；十二爻周流一遍正满一年，所以说「法周天地」。十二爻分主十二辰，所以说「不过十二辰」。《春秋左传》昭公七年说：「日月之会是谓辰。」杜预注：一年之中日月相会十二次，相会之处就叫做「辰」。
皇甫谧《帝王世纪》曰：自危十七度至奎四度曰诹訾之次，于辰在亥，谓之大渊献，斗建在寅；自奎五度至胃六度曰降娄之次，于辰在戌，谓之阉茂，斗建在卯；自胃七度至毕十一度曰大梁之次，于辰在酉，谓之作蘁，斗建在辰；自毕十二度至东井十五度曰实沈之次，于辰在申，谓之涒滩，斗建在巳。
皇甫谧《帝王世纪》说：从危宿十七度到奎宿四度这一段天区叫「诹訾之次」，在十二辰上配亥位，岁名叫「大渊献」，与之相应的斗柄所指在寅；从奎宿五度到胃宿六度叫「降娄之次」，配辰在戌，岁名「阉茂」，斗建在卯；从胃宿七度到毕宿十一度叫「大梁之次」，配辰在酉，岁名「作噩」（底本作「作蘁」），斗建在辰；从毕宿十二度到东井十五度叫「实沈之次」，配辰在申，岁名「涒滩」，斗建在巳。十二次自西向东排列，与十二辰的方向相反，所以次名与辰名一一对应而行向相背。
自井十六度至柳八度曰鹑首之次，于辰在未，谓之叶洽，斗建在午；自柳九度至张十七度曰鹑火之次，于辰在午，谓之敦牂，斗建在未；自张十八度至轸十一度曰鹑尾之次，于辰在巳，谓之大荒落，斗建在申；自轸十二度至氐四度曰寿星之次，于辰在辰，谓之执徐，斗建在酉。
从东井十六度到柳宿八度叫「鹑首之次」，配辰在未，岁名「协洽」（底本作「叶洽」），斗建在午；从柳宿九度到张宿十七度叫「鹑火之次」，配辰在午，岁名「敦牂」，斗建在未；从张宿十八度到轸宿十一度叫「鹑尾之次」，配辰在巳，岁名「大荒落」，斗建在申；从轸宿十二度到氐宿四度叫「寿星之次」，配辰在辰，岁名「执徐」，斗建在酉。以上鹑首、鹑火、鹑尾三次合为南方朱鸟之象，寿星则已入东方苍龙之次。
自氐五度至尾九度曰大火之次，于辰在卯，谓之单阏，斗建在戌；自尾十度至斗十度曰析木之次，于辰在寅，谓之摄提格，斗建在亥；自斗十一度至婺女七度曰星纪之次，于辰在丑，谓之赤奋若，斗建在子；自婺女八度至危十六度曰玄枵之次，于辰在子，谓之困敦，斗建在丑。
从氐宿五度到尾宿九度叫「大火之次」，配辰在卯，岁名「单阏」，斗建在戌；从尾宿十度到斗宿十度叫「析木之次」，配辰在寅，岁名「摄提格」，斗建在亥；从斗宿十一度到婺女七度叫「星纪之次」，配辰在丑，岁名「赤奋若」，斗建在子；从婺女八度到危宿十六度叫「玄枵之次」，配辰在子，岁名「困敦」，斗建在丑。至此十二次首尾相接，恰好排满一周天，与前面注文所举的次名完全相合。
凡天有十二次，日月之所躔。郑氏谓辰与建交错贸处，如表里然。《汉书·律历志》曰：「玉衡杓建，天之纲也；日月初躔，星之纪也。纲纪之交，以原始造设，合乐用焉。」案斗柄所建十二辰而左旋，日体十二月与月合宿而右转，表里言合也，即合辰合星之法也。子丑之等十二辰在地，娵訾之等十二次在天。此言天地之化，故举十二次也。
天上共有十二次，是日月运行所经历的位次。郑玄认为「辰」与「斗建」两者交错互换其位，像表与里那样相配。《汉书·律历志》说：「北斗玉衡的斗柄所建，是天的大纲；日月最初所经的宿次，是星的纲纪。纲与纪交会之处，用来推原历元、创立历法，也用来配合乐律。」按：斗柄所指的十二辰是向左旋转的，太阳一年十二个月与月亮会合于诸宿则是向右运行的，所谓「表里」就是说二者相合，也就是「合辰」「合星」的方法。子、丑一类的十二辰属于地，娵訾一类的十二次属于天。这里讲的是天地的化育，所以特意举出十二次来说。
○二篇至失也○此荀义也。二篇谓上下经，六十四卦之筴共万有一千五百二十，当万物之数。曲成万物，谓易曲成之无遗失也。易即道也。《越纽录》曰：「道者，天地先生不知老，曲成万物不名巧。」故谓之道是也。
○从「二篇」到「失也」这一段：这是荀爽的说法。「二篇」指《周易》的上经与下经，六十四卦的蓍策合计一万一千五百二十，正当万物之数。「曲成万物」，是说《易》曲折周备地成全万物而无一遗失。《易》就是道。《越纽录》说：「道这个东西，先天地而生却不见衰老，曲折成全万物却不自居为巧。」所以称它为「道」。
○昼乾至知也○此荀义也。乾阳为昼，坤阴为夜，故云「昼乾夜坤」。兼知天地则契道之全，故云「通于乾坤之道，无所不知」也。○乾为至无体○坤与易皆谓乾初。方，方隅也，乾神圆故无方。《太玄》曰：「终始连属，上下无隅。」是无方之义也。《乾凿度》曰：「三微而成着，三着而成体。」易隐初入微，故无体也。
○从「昼乾」到「知也」这一段：这是荀爽的说法。乾属阳为白昼，坤属阴为黑夜，所以注文说「昼乾夜坤」。天与地两面都能通晓，就契合了道的全体，所以说「通于乾坤之道，无所不知」。○从「乾为」到「无体」这一段：注文里的「坤」和「易」都是就乾的初爻说的。「方」是方隅、角落；乾神圆通无碍，所以没有方隅可指。《太玄》说：「终始连属，上下无隅」——首尾相接，上下没有棱角，正是「无方」的意思。《乾凿度》说：「三微而成着，三着而成体」——由幽微渐进为显着，再由显着积成形体；《易》的一阳隐伏在初位、尚在幽微的阶段，所以说「无体」。
一阴一阳之谓道。注：易说一阴一阳合于十五之谓道，七八九六合天地之数乃谓之道。继之者善也，成之者性也。注：乾为善，三气相成合于一元，元者，善之长也，故继之者善也。坤合乾性，养化成之，故成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道眇矣。注：乾为仁，坤为知，乾为百，坤为姓。见仁见知，贤知之过；日用而不知，愚不肖之不及也。知仁合乃为君子之道。
经文：「一阴一阳之谓道。」惠栋自注：纬书《易说》讲「一阴一阳合成十五叫做道」，少阳七、少阴八、老阳九、老阴六合起来正当天地之数，这才叫做「道」。经文：「继之者善也，成之者性也。」自注：乾为善，太初、太始、太素三气相成而会归于一元；「元」是众善之长，所以说「继之者善」。坤与乾之性相合，涵养化育而成就万物，所以说「成之者性」。经文：「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道眇矣。」（末句通行本作「鲜矣」，下文疏文又作「尟」，底本此处作「眇」。）自注：乾为仁，坤为知，乾为百，坤为姓。只见其仁或只见其知，是贤者、智者的过头；天天在用却不自知，是愚者、不肖者的不及。知与仁合起来，才成其为君子之道。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。注：乾为仁，离日丽乾，故显诸仁。坤为用，巽阳藏室，故藏诸用。万物出乎震，震为鼓，故鼓万物。乾五为圣人，体坎为忧，震初独行，故不与圣人同忧。乾为德，兼坤则盛矣；坤为业，承乾则大矣。穷神知化谓之盛德，阳吉阴凶谓之大业。至哉坤元，故至矣哉。
经文：「显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。」惠栋自注：乾为仁，离为日而附丽于乾，日光显耀，所以说「显诸仁」。坤为用，巽的一阳潜藏于室内，所以说「藏诸用」。万物萌发于震，震能鼓动，所以说「鼓万物」。乾的九五是圣人之位，五又是坎爻，坎为忧，圣人因此有忧；而震的初爻一阳独行、自得其乐，所以说「不与圣人同忧」。乾为德，兼有坤便称得上「盛」；坤为业，承奉乾便称得上「大」。穷究神妙、通晓变化叫做「盛德」，阳主吉、阴主凶而圣人顺之以成事叫做「大业」。《坤·彖》说「至哉坤元」，所以这里说「至矣哉」。
疏：易说至之道○易说者，《乾凿度》文。彼文云：「阳以七，阴以八，易一阴一阳合于十五之谓道。阳变七之八，阴变八之六，亦合于十五。」《参同契》曰：「七八数十五，九六亦相应，四十合三十，阳气索灭藏。」又曰：「日合五行精，月受六律纪，五六三十度，度竟复更始。」《三统历》曰：「十一而天地之数毕。」十一者，五六也，五六三十而天地之数毕，故云七八九六合天地之数乃谓之道。《太玄》曰「阴阳该极，乃道之合」是也。
疏文解释自注「易说」到「之道」这一段。○所谓《易说》，指的是《乾凿度》。《乾凿度》原文说：「阳用七，阴用八，《易》以一阴一阳合成十五叫做道；阳由七变为八，阴由八变为六，也仍旧合成十五。」《周易参同契》说：「七八数十五，九六亦相应，四十合三十，阳气索灭藏。」又说：「日合五行精，月受六律纪，五六三十度，度竟复更始。」《三统历》说：「十一而天地之数毕。」所谓十一，就是五加六；五六相乘得三十，天地之数便尽在其中，所以注文说「七八九六合天地之数才叫做道」。扬雄《太玄》说「阴阳该极，乃道之合」，讲的正是这个意思。
○乾为至性也○乾为善，乃乾元也。《三统历》曰：「太极元气，函三为一。」三谓酉、戌、亥，故云三气相承合于一元，谓太初、太始、太素之气也。《三统历》又云：「元者善之长也，共养三德为善。」孟康《汉书》注云：「谓三统之微气也，当施育万物，故谓之德。」《三统历》又云：「元体之长，合三体而为之原，故曰元。」三统合于一元，是其义也。坤合乾性以下，虞义也。乾为性，坤化成物，故云坤合乾性养化成之。天生之而地成之，坤成乾性，故云成之者性也。
○从「乾为」到「性也」这一段：注文说乾为善，指的就是乾元。《三统历》说：「太极元气，函三为一。」这「三」指酉、戌、亥三位，所以注文说「三气相承而会合于一元」，也就是太初、太始、太素三种气。《三统历》又说：「元是众善之长，共同涵养三德便是善。」孟康注《汉书》说：这是指三统的幽微之气，它们要施化养育万物，所以称之为「德」。《三统历》还说：「元是本体之长，合三体而成为本原，所以叫元。」三统会归于一元，就是这个意思。注文从「坤合乾性」以下，采用的是虞翻的说法：乾为性，坤化育成物，所以说「坤与乾性相合，涵养化育而成就它」。天生成万物而地完成万物，坤成就乾之性，所以说「成之者性」。
○乾为至之道○《中庸》曰：「子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。」乾为仁，仁者见之谓之仁，是过乎仁也；坤为知，知者见之谓之知，是过乎知也，故曰贤知之过也。百姓日用而不知，是不及仁不及知者，故曰愚不肖之不及也。日用而不知，犹饮食鲜知其味也。
○从「乾为」到「之道」这一段：《中庸》说：「孔子说：道之所以不能推行，我知道缘故了——聪明的人做过了头，愚笨的人又达不到；道之所以不能彰明，我知道缘故了——贤者做过了头，不肖者又达不到。人没有不吃不喝的，却很少有人真能尝出滋味。」乾为仁，「仁者见之谓之仁」，这是在仁上偏过了头；坤为知，「知者见之谓之知」，这是在知上偏过了头，所以说是「贤者智者之过」。「百姓日用而不知」，则是仁上不及、知上也不及的人，所以说是「愚者不肖者之不及」。天天在用却不知其所以然，正如天天饮食却很少人辨得出真味。
一阴一阳者，道之全也。仁阳知阴，仁知合乃为君子之道，故《大戴礼·诰志》曰：「子曰：知仁合而天地成，天地成而庶物生」是也。尟与鲜同，《说文》曰：「尟，是少也。尟俱存也，从是少。」贾侍中说。
「一阴一阳」讲的是道的全体。仁属阳，知属阴，仁与知合起来才成其为君子之道，所以《大戴礼记·诰志》说：「孔子说：知与仁相合而天地成立，天地成立而万物化生。」经文的「尟」字与「鲜」字相同，《说文解字》说：「尟，是少也。尟俱存也，从是、少。」这是贾侍中（贾逵）的解说。
○乾为至矣哉○必知显为离者，比九五曰显比，虞彼注云：「初三以变体重明，故显比。」谓显诸仁，故知显为离也。古文显作，《说文》曰「从日中视丝」。离为日，坤二五之乾为离，故云离日丽乾显诸仁也。巽一索而得坤初，坤为用，初阳伏巽下，故巽阳藏室藏诸用也。翼奉引此传云「露之则不神，独行则自然」是也。
○从「乾为」到「矣哉」这一段：之所以断定「显」指离卦，是因为《比》卦九五爻辞说「显比」，虞翻注那一处说「初爻与三爻变而成重明之象，所以叫显比」。这里的「显诸仁」正是同一用法，所以知道「显」指离。「显」的古文写法（底本此处脱去了那个古文字形），《说文解字》解作「从日中视丝」，是在日光下审视细丝之意。离为日，坤的二爻与五爻交入乾而成离，所以注文说「离日附丽于乾，故显诸仁」。巽是乾体而初位得坤之阴，坤为用，一阳伏在巽的下面，所以说「巽的阳爻藏于室中，就是藏诸用」。汉儒翼奉引这段《系辞》说：「显露出来就不神妙，独自运行才合于自然。」
万物出乎震，震雷为鼓，动万物者莫疾乎雷，故鼓万物。乾五为圣人，五坎爻，故体坎为忧。震初为道本，初微独行，乐则行之，故不与圣人同忧。一阴一阳乃道之全，故阳不兼坤则微，兼坤则盛矣，谓二升五也；阴不承乾则小，承乾则大矣，谓五降二也。以坤变乾谓之穷神，以乾通坤谓之知化，穷神知化德之盛，故谓之盛德。
万物萌发于震，震为雷，雷有鼓动之能，《说卦》说「动万物者莫疾乎雷」，鼓动万物没有比雷更迅疾的，所以说「鼓万物」。乾的九五是圣人之位，而五在爻位上属坎爻，坎为忧，所以说「体坎为忧」。震的初爻是道的根本，一阳幽微而独行，《乾·文言》说「乐则行之」，所以说「不与圣人同忧」。一阴一阳才是道的全体，所以阳若不兼有坤便显得幽微，兼有坤才称得上「盛」，这是指二爻上升到五位；阴若不承奉乾便显得狭小，承奉乾才称得上「大」，这是指五爻下降到二位。用坤来变乾叫做「穷神」，用乾来通坤叫做「知化」；穷神知化是德之最盛，所以称为「盛德」。
天道有吉而有凶，圣人顺天而制作，故谓之大业。而盛德大业之本则藏于坤之元，《中庸》引《诗》所谓「上天之载，无声无臭，至矣」是也。此论道之全而并举坎离震巽者，易谓坎离，坎离者，既济也；震巽者，既济之本也。乾初一阳震也，震伏巽下藏诸用，所谓诚也。诚不可掩，故出乎震而鼓万物，显诸仁而同民患。盛德大业本乎元，故至矣哉。此圣人微言也。
天道有吉也有凶，圣人顺应天时而制器立法，所以称为「大业」。而盛德、大业的根本，则潜藏在坤之元里，《中庸》引《诗经》所谓「上天之载，无声无臭，至矣」——上天的运作无声无味而达于极致，说的就是这个。这里论述道的全体却同时举出坎、离、震、巽四卦，是因为：《易》以坎离为主，坎离相配就是既济；而震、巽又是既济的根本。乾的初爻一阳就是震，震伏在巽的下面，这就是「藏诸用」，也就是《中庸》所说的「诚」。诚是掩藏不住的，所以它自震而出、鼓动万物，显现为仁而与百姓共忧患。盛德大业都本于「元」，所以说「至矣哉」。这是圣人的微言。
故荀子曰：「积微，月不胜日，时不胜月，岁不胜时。凡人好敖慢小事，大事至然后兴之务之，如是则常不胜夫敦比于小事者矣。是何也？则小事之至也数，其县日也博，其为积也大；大事之至也希，其县日也浅，其为积也小。故善日者王，善时者霸，补漏者危，大荒者亡。」
所以荀子说：「积累细微之功：一月比不上一日，一季比不上一月，一年比不上一季。一般人喜欢轻慢小事，等大事临头才起来忙办，这样就常常比不过那些在小事上勤勉用功的人。为什么呢？小事来得频繁，所占的日子多，积累起来就大；大事来得稀少，所占的日子浅，积累起来反而小。所以珍惜每一天的能成王业，只珍惜每一季的仅成霸业，出了漏子才去补的就危险，荒废大政的就灭亡。」
故王者敬日，霸者敬时，仅存之国危而戚之。霸者之善着可以时托也，王者之功名不可胜日志也。财物货宝以大为重，政教功名反是，能积微者速成。《诗》曰：「德輶如毛，民鲜克举之。」此之谓也。此言盛德大业本于元之义也。
所以成王业的人珍重每一天，成霸业的人珍重每一季，只求苟存的国家则要等到危亡临头才知忧惧。霸者的善政成效尚可按季来寄托，王者的功名却是一天一天记也记不完的。财物珍宝以体积大为贵重，政教功名恰恰相反——能在细微处积累的人，反而成功最快。《诗经》说：「德輶如毛，民鲜克举之」——德轻得像一根毛，百姓却很少举得起来，说的就是这个道理。以上是申明盛德大业本于「元」的意思。
富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，爻法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。注：此四十六字后师所训。坤为富，一消一息，万物丰殖，故谓之大业。乾五动之坤成离，离为日，以坤变乾，以乾化坤，穷神知化，故谓之盛德。
经文：「富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，爻法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。」惠栋自注：这四十六个字是后来的经师所加的训释，不是圣人的原文。坤为富，一消一息之间万物繁盛滋长，所以叫做「大业」。乾的九五动而入坤成离，离为日，日日更新；以坤变乾、以乾化坤，穷究神妙而通晓变化，所以叫做「盛德」。
易谓太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，故生生之谓易。三才成八卦之象，故成象之谓乾效。三才为六画，故爻法之谓坤极。六画之数，占事知来，故谓之占。变通趣时以尽利，天下之民谓之事业，故谓之事。阴阳在初，深不可测，故谓之神。
「易」指太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，生生不已，所以说「生生之谓易」。三才之道构成八卦之象，所以说「成象之谓乾」（底本「乾」下连一「效」字，与下句相涉而衍）。三才各以两画重之而成六画，所以说「爻法之谓坤」（底本「坤」下连一「极」字，当属下句「极数知来」）。就六画之数推衍，占问事情而预知未来，所以叫做「占」。变通以趋合时宜、穷尽其利，使天下之民各得其用，叫做「事业」，所以称为「事」。阴阳藏在初爻，幽深而不可测度，所以叫做「神」。
疏：此一章皆圣人微言，上义已尽，故知此下四十六字后师所训也。上云盛德大业，故云富有之谓大业，日新之谓盛德。上云所居而安者易之象也，故云成象之谓乾；所变而翫者爻之辞也，故云爻法之谓坤。上云动则观其变而翫其占，故云极数知来之谓占，通变之谓事。上云神无方而易无体，故云生生之谓易，阴阳不测之谓神。
疏文说：这一章讲的都是圣人的微言，上文的义理已经说尽，所以知道下面这四十六个字出于后世经师的训释。上文既已说到「盛德大业」，后师便据此立出「富有之谓大业，日新之谓盛德」。上文说「所居而安者，易之象也」，便据此立出「成象之谓乾」；上文说「所变而翫者，爻之辞也」，便据此立出「爻法之谓坤」。上文说「动则观其变而翫其占」，便据此立出「极数知来之谓占，通变之谓事」。上文说「神无方而易无体」，便据此立出「生生之谓易，阴阳不测之谓神」。
夫易广矣大矣。注：乾象动直故大，坤形动辟故广。以言乎远则不御。注：御，止也。远谓乾，天高不御也。以言乎迩则静而正。注：迩谓坤，坤至静而德方，故正也。以言乎天地之间则备矣。注：谓易广大悉备，有天地人道焉，故称备矣。
经文：「夫易广矣大矣。」惠栋自注：乾之象一动而直遂，所以称「大」；坤之形一动而开辟，所以称「广」。经文：「以言乎远则不御。」自注：「御」是止的意思；「远」指乾，天高远无穷，无从遏止。经文：「以言乎迩则静而正。」自注：「迩」指坤，坤极其安静而其德方正，所以说「正」。经文：「以言乎天地之间则备矣。」自注：这是说《易》广大而无所不备，兼有天道、地道、人道，所以称「备」。
夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉。注：专谓初，直谓二。二动升坤，五直方大，是以大生焉。夫坤其静也胁，其动也辟，是以广生焉。注：胁，闭，谓上也。以坤胁乾，闭塞而成冬，故其静也胁。辟，开，谓五也。动降乾二，坤道广布，是以广生焉。
经文：「夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉。」惠栋自注：「专」指初爻，「直」指二爻。乾的二爻动而上升入坤，坤五因而有直方大之德，「大」于是由此而生。经文：「夫坤其静也胁，其动也辟，是以广生焉。」自注：「胁」是闭合，指上爻。以坤之阴闭合乾阳，天地闭塞而成冬，所以说「其静也胁」。「辟」是开启，指五爻。坤五动而下降到乾的二位，坤道由此广布，「广」于是由此而生。
广大配天地。注：乾天坤地，故配天地。变通配四时。注：变通趣时谓十二消息也。泰、大壮、夬配春，乾、遘配夏，否、观、剥配秋，坤、复、临配冬，谓十二消息相变通而周于四时也。阴阳之义配日月。注：复七日来复，阳之义，配日；临八月有凶，阴之义，配月。荀氏谓乾舍于离配日而居，坤舍于坎配月而居也。易简之善配至德。注：易简，元也，于人为至德。坤为至，乾为德，故以配至德。
经文：「广大配天地。」惠栋自注：乾为天、坤为地，所以「广大」与天地相配。经文：「变通配四时。」自注：变通就是趋合时宜，指十二消息卦。泰、大壮、夬配春，乾、姤（底本作「遘」）配夏，否、观、剥配秋，坤、复、临配冬，是说十二消息卦互相变通而周流于四时。经文：「阴阳之义配日月。」自注：《复》卦说「七日来复」，属阳的一面，配日；《临》卦说「至于八月有凶」，属阴的一面，配月。荀爽则以为乾归宿于离而配日以居，坤归宿于坎而配月以居。经文：「易简之善配至德。」自注：易与简就是「元」，落在人身上便是至德。坤为「至」，乾为「德」，所以拿它来配「至德」。
疏：乾象至故广○此虞义也。在天成象故曰乾象，在地成形故曰坤形，义见下也。○御止至御也○此虞义也。《释言》曰：「御，禁也。」禁有止义，故曰止也。虞注嗛彖曰「天道远」，故远谓乾。天形穹隆，其色苍苍，故云天高不御也。○迩谓至正也○此虞义也。迩，古文。迩，近也。扬子《法言》曰：「圣人之言远如天，贤人之言近如地。」地卑故迩，谓坤至静而德方，即下静翕而动辟，阴开为方，辨方正位，故正也。
疏文解释自注「乾象」到「故广」这一段。○这是虞翻的说法。在天上成的是象，所以称「乾象」；在地上成的是形，所以称「坤形」，其义见于下文。○从「御止」到「御也」这一段：也是虞翻的说法。《尔雅·释言》说：「御，禁也。」禁含有止的意思，所以训为「止」。虞翻注《谦卦·彖传》说「天道远」，所以「远」指乾。天形穹隆高覆，其色苍苍无际，所以说「天高不御」。○从「迩谓」到「正也」这一段：也是虞翻的说法。「迩」有古文写法（底本此处脱去了那个古文字形），「迩」就是近。扬雄《法言》说：「圣人之言远如天，贤人之言近如地。」地位卑下所以称「迩」，正合注文所谓坤极静而德方，与下文「静翕而动辟」相应；阴开而成方，辨正方位，所以说「正」。
○谓易至备矣○此虞义也。易有三才，故云天地之间。《乐记》乐礼章曰：「乐着大始而礼居成物。着不息者天也，着不动者地也，一动一静者天地之间也。」郑彼注云：「间谓百物。」是天地之间谓人物也。云易广大悉备，有天地人道焉者，虞约下系文言之，以证天地之间为三才也。易备三才，故云备矣。
○从「谓易」到「备矣」这一段：这是虞翻的说法。《易》兼有三才，所以说「天地之间」。《礼记·乐记》的乐礼章说：「乐彰显大始，礼安处成物。显着而不停息的是天，显着而不移动的是地，一动一静之间的就是天地之间。」郑玄注那一处说：「间指百物。」可见「天地之间」指的是人与万物。注文说「易广大悉备，有天地人道焉」，是虞翻概括《系辞下传》的话来讲，用以证明「天地之间」正是三才。《易》兼备三才，所以说「备矣」。
○专谓至生焉○《说卦》曰「震为专」，虞彼注云：「阳在初，隐静未出，触坤故专。」则乾静也专，是专谓初也。坤六二直方大，虞彼注云：「谓二阳称直，乾其动也直，故曰直。」是直谓二也。乾二敬以直内而升，坤五敬义立而德不孤，是以大生也。
○从「专谓」到「生焉」这一段：《说卦传》说「震为专」，虞翻注那一处说：「阳爻在初位，隐伏安静还没有出来，触及坤体所以称专。」这正合「乾其静也专」，可见「专」指初爻。《坤》卦六二爻辞说「直方大」，虞翻注那一处说：「二为阳则称直，《系辞》说『乾其动也直』，所以叫直。」可见「直」指二爻。乾的二爻以敬直其内而上升，坤的五爻敬义并立而其德不孤，「大」于是由此而生。
○胁闭至生焉○胁，古文翕。胁闭，宋衷义也。坤义以方外，故知胁谓上也。坤上六消乾至亥，故以坤胁乾。《月令》孟冬曰「天地不通，闭塞而成冬」，故其静也胁。辟，古文辟。虞注坤六二云「方谓辟」，阴开为方。五降乾二，以乾辟坤，其道广布，是以广生也。
○从「胁闭」到「生焉」这一段：「胁」是「翕」的古文写法。把「胁」训为「闭」，是宋衷的意见。坤以义方正其外，所以知道「胁」指上爻。坤的上六消尽乾阳而至于亥月，正是以坤合闭乾阳，所以说「以坤胁乾」。《礼记·月令》孟冬之月说「天地不通，闭塞而成冬」，所以说「其静也胁」。「辟」也另有古文写法。虞翻注《坤》六二说「方就是辟」，阴开启而成方。坤五下降到乾的二位，以乾开辟坤，其道广泛布施，「广」于是由此而生。
○乾天至天地○乾大坤广，乾为天，坤为地，易与天地准，故配天地也。○变通至时也○下系云：「变通者，趣时者也。」时谓四时。变通谓乾坤通变十二消息，即十二辟卦也。泰、大壮、夬春时卦，故配春；乾、遘夏时卦，故配夏；否、观、剥秋时卦，故配秋；坤、复、临冬时卦，故配冬。以卦气言之，四正为四时，震主春，离主夏，兑主秋，坎主冬，故十二消息相变通而周于四时也。
○从「乾天」到「天地」这一段：乾主大、坤主广，乾为天、坤为地，《易》与天地相准，所以「广大」配天地。○从「变通」到「时也」这一段：《系辞下传》说：「变通者，趣时者也。」「时」指四季。「变通」指乾坤通变而成的十二消息卦，也就是十二辟卦。泰、大壮、夬是春季之卦，所以配春；乾、姤是夏季之卦，所以配夏；否、观、剥是秋季之卦，所以配秋；坤、复、临是冬季之卦，所以配冬。若从卦气之法来说，坎、震、离、兑四正卦分主四时：震主春，离主夏，兑主秋，坎主冬，所以十二消息卦互相变通而周流于四时。
○复七至居也○阳息称日，阴消称月。《诗·七月》一之日、二之日、三之日、四之日皆阳息之月，故称日；五月斯螽动股，六月莎鸡振羽，七月在野，八月在户，皆阴消之月，故称月。复七日来复，阳息称日；临八月有凶，八月谓阴消称月，故阴阳之义配日月也。荀氏据鬼易乾归合离，故云乾舍于离，离为日，故配日而居；坤归合坎，故云坤舍于坎，坎为月，故配月而居也。
○从「复七」到「居也」这一段：阳生息的月份称「日」，阴消退的月份称「月」。《诗经·豳风·七月》里的「一之日、二之日、三之日、四之日」都是阳息之月，所以称「日」；「五月斯螽动股，六月莎鸡振羽，七月在野，八月在户」都是阴消之月，所以称「月」。《复》卦说「七日来复」，是阳息故称日；《临》卦说「至于八月有凶」，八月是阴消故称月，所以说「阴阳之义配日月」。荀爽依据「鬼易」之说（旧以《归藏》为鬼易），以为乾归而合于离，所以说乾舍于离；离为日，因而配日以居。坤归而合于坎，所以说坤舍于坎；坎为月，因而配月以居。
○易简至至德○乾以易知，坤以简能，皆谓乾坤之元，故云易简元也。在天为至道，在人为至德，故《礼运》曰「天道至教，圣人至德」，《中庸》曰「苟不至德，至道不凝焉」是也。坤为至乾为德，虞义也。有至德以凝至道，故易简之善配至德也。
○从「易简」到「至德」这一段：「乾以易知，坤以简能」，讲的都是乾元与坤元，所以注文说「易简就是元」。这个「元」在天为至道，在人为至德，所以《礼记·礼运》说「天道至教，圣人至德」，《中庸》说「苟不至德，至道不凝焉」——没有至德，至道便凝聚不起来。以坤为「至」、乾为「德」，是虞翻的说法。有至德才能凝成至道，所以说「易简之善配至德」。
子曰易其至矣乎。注：易谓坎离，坎上离下，六爻得位而行中和，故其至矣乎。子曰：中庸其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。注：崇，高也。乾为崇，坤为广，乾二居五为崇德，坤五居二为广业。知崇体卑崇效天卑法地。注：乾以易知，故知崇；正位居体，故体卑。崇效天五，卑法地二。
经文：「子曰：易其至矣乎。」惠栋自注：「易」指坎离二卦，坎在上、离在下即成既济，六爻各得其位而行中正调和之道，所以赞叹「其至矣乎」，正与《中庸》所记「子曰：中庸其至矣乎」同一口气。经文：「夫易，圣人所以崇德而广业也。」自注：「崇」是高。乾为崇，坤为广；乾的二爻升居五位是「崇德」，坤的五爻降居二位是「广业」。经文：「知崇体卑，崇效天，卑法地。」自注：乾以平易而知，所以其知崇高；坤正其位而安处下体，所以其体卑下。崇高效法天，指升到五位；卑下效法地，指下居二位。
天地设位而易行乎其中矣。注：位谓六画之位，乾坤各三爻，故天地设位。易出乾入坤，上下无常，周流六虚，故易行乎其中矣。成性存存道义之门。注：成之者性，故曰成性。成性存存，谓久于中正而弗失也。乾坤易之门，易出乾为道门，入坤为义门，故道义之门。
经文：「天地设位而易行乎其中矣。」惠栋自注：「位」指一卦六画的位次，乾三爻、坤三爻各占其半，所以说「天地设位」。《易》之阳出于乾、入于坤，上下往来没有定则，周流于六个虚位之间，所以说「易行乎其中」。经文：「成性存存，道义之门。」自注：「成之者性」，所以称「成性」；「成性存存」，是说长久守住中正而不失。《系辞下》说「乾坤，易之门」：阳出于乾便是道之门，入于坤便是义之门，所以称「道义之门」。
疏：易谓至矣乎○易谓坎离，谓既济也。既济刚柔正而位当，故坎上离下，六爻得位。二五为中和，故行中和。《周礼·师氏》曰「至德以为道本」，郑彼注云：「至德，中和之德，覆焘持载含容者也。」子曰：中庸其至矣乎。亦谓中和为至德，故郑注《周礼》引此为证也。
疏文解释自注「易谓」到「矣乎」这一段。○「易谓坎离」，指的就是既济卦。《既济·彖》说「刚柔正而位当」，所以坎在上、离在下，六爻各得其位。二爻与五爻居中，所以说「行中和」。《周礼·师氏》说「以至德为道之本」，郑玄注那一处说：「至德，就是中和之德，如天之覆盖、地之承载那样含容一切。」《中庸》记「子曰：中庸其至矣乎」，同样是以中和为至德，所以郑玄注《周礼》时引这句话作证。
○崇高至广业○崇高，《释诂》文。《鬼谷子》曰：「与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。」故云乾为崇。坤广生，故为广。乾为德，故乾二居坤五为崇德；坤为业，故坤五居乾二为广业。乾五坎也，坤二离也，易谓坎离，故圣人以崇德广业。爻在二五为中，故曰崇广；在三四为不中，故曰进修。○乾以至地二○知读如字。乾以易知，积善成德，故知崇。坤为体，二正阴位而居下体，故体卑。四画以上为天，故崇效天五；三画以下为地，故卑法地二。
○从「崇高」到「广业」这一段：把「崇」训为「高」，出自《尔雅·释诂》。《鬼谷子》说：「与阳刚之人说话依着崇高，与阴柔之人说话依着卑小。」所以说乾为崇。坤主广生，所以为广。乾为德，所以乾的二爻升居坤五是「崇德」；坤为业，所以坤的五爻降居乾二是「广业」。乾五本是坎爻，坤二本是离爻，而《易》以坎离为主，所以圣人凭此崇德广业。爻在二、五得中，所以说「崇」说「广」；爻在三、四不得中，所以《乾·文言》那里说的是「进德修业」。○从「乾以」到「地二」这一段：「知崇」的「知」照本字读，不读为「智」。乾以平易而知，积善以成其德，所以其知崇高。坤为体，二爻是纯正的阴位而又居于下体，所以其体卑下。一卦六画，四画以上属天，所以「崇效天」指升五；三画以下属地，所以「卑法地」指居二。
○位谓至中矣○此虞义也。《参同契》曰：「天地者乾坤之象也。设位者，列阴阳配合之位。」即六画之位也。乾天坤地，乾坤各三爻，故天地设位。《参同契》又曰：「易谓坎离。坎离者，乾坤二用，二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常。」魏伯阳释此传皆易先师之义，故虞氏用其说。出乾为息，入坤为消，乾坤六爻，独无坎离，故无爻位。坎戊离己居中央，王四方，故易行乎其中也。
○从「位谓」到「中矣」这一段：这是虞翻的说法。《周易参同契》说：「天地就是乾坤的卦象；所谓设位，是排列阴阳配合的位次。」也就是六画之位。乾为天、坤为地，乾坤各占三爻，所以说「天地设位」。《参同契》又说：「易指坎离。坎离是乾坤的两种作用，这两种作用不占固定的爻位，周流运行于六个虚位，往来既没有定处，上下也没有常规。」魏伯阳解释这段《系辞》，用的都是汉代易学先师的旧义，所以虞翻沿用他的说法。阳出于乾是息，入于坤是消；乾坤合起来六爻，唯独没有坎离，所以说坎离没有爻位。按纳甲之法坎纳戊、离纳己，戊己属土而居中央，统王四方，所以说「易行乎其中」。
○成之至之门○成之者性，故曰成性，虞义也。成性，性之合于中和者也。《中庸》曰：「中庸其至矣乎，民鲜能久矣。」郑氏谓人罕能久行。又曰：「回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。」是久于中正而弗失存存之义也。乾坤易之门，下传文。乾为道门，坤为义门，亦虞义。出乾为道门，入坤为义门，言道义从乾坤出也。
○从「成之」到「之门」这一段：「成之者性」，所以称「成性」，这是虞翻的说法。所谓「成性」，指的是合于中和的那种本性。《中庸》说：「中庸其至矣乎，民鲜能久矣。」郑玄解释为人们很少能长久奉行。《中庸》又说：「颜回的为人，选择中庸之道，得到一样善便牢牢捧在胸前而不肯失掉。」这正是「长久守住中正而不失」，也就是「存存」的意思。「乾坤，易之门」是《系辞下传》的话。以乾为道之门、坤为义之门，也是虞翻的说法：阳出于乾便是道门，入于坤便是义门，是说道与义都从乾坤出来。
圣人有以见天下之啧而儗诸其形容。注：乾称圣人，谓庖牺也。啧谓初。自上儗下称儗。形容，谓阴在地成形者也。象其物宜是故谓之象。注：物宜谓阳，远取诸物，在天成象，故象其物宜，谓三才八卦在天也，庖牺重为六画也。
经文：「圣人有以见天下之啧而儗诸其形容。」（「啧」即通行本的「赜」，「儗」即「拟」。）惠栋自注：乾称圣人，这里指伏羲。「啧」指初爻。由上位比拟下位叫做「儗」。「形容」，指阴气在地上凝成的形体。经文：「象其物宜，是故谓之象。」自注：「物宜」指阳，《系辞下》说「远取诸物」；阳在天上成象，所以说「象其物宜」，指的是三才八卦在天而言；伏羲又把它重叠而成六画之卦。
圣人有以见天下之动。注：重言圣人，谓文王也。动谓六爻。而观其会通以行其等礼。注：六爻发挥，乾坤交而亨。亨者，通也。亨者，嘉之会也，故观其会通。嘉会足以合礼，故以行其等礼。《礼立言》曰：「圣人等之以礼。」《春秋传》曰：「讲礼于等。」
经文：「圣人有以见天下之动。」惠栋自注：这里再一次说「圣人」，指的是文王。「动」指六爻的变动。经文：「而观其会通，以行其等礼。」自注：六爻发动挥变，乾坤交感而亨通。「亨」就是通；《乾·文言》又说「亨者，嘉之会也」，所以说「观其会通」。「嘉会足以合礼」，所以说「以行其等礼」。《大戴礼记·立言》说：「圣人用礼来分别等级。」《春秋左传》说：「讲礼于等。」
系辞焉以断其吉凶是故谓之爻。注：辨吉凶者存乎辞，故系辞焉以断其吉凶，定之以吉凶，所以断也。言天下之至啧而不可恶也。注：恶读为亚，亚，次也。至啧无情，故不可次。言天下之至啧而不可乱也。注：啧当为动。乱，治也。至动故不可治。儗之而后言仪之而后动儗仪以成其变化。注：初辞儗之，问焉而以言，故儗之而后言。仪，度也，将举事必先于此仪之，故仪之而后动。儗仪者，变化之所由出也，故以成其变化。
经文：「系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。」惠栋自注：辨别吉凶靠的是爻辞，所以系上文辞来判断吉凶；所谓「定之以吉凶」，正是用来裁断的。经文：「言天下之至啧而不可恶也。」自注：「恶」读作「亚」，「亚」是次第。至啧之时其情尚未发动，所以无从排出次第。经文：「言天下之至啧而不可乱也。」自注：这里的「啧」当作「动」；「乱」是治的意思，六爻至动，所以无从整治。经文：「儗之而后言，仪之而后动，儗仪以成其变化。」自注：《系辞下》说「初辞儗之」，又说「问焉而以言」，所以是先比拟而后发言。「仪」是揣度，将要举事必先在此揣度一番，所以是先揣度而后行动。比拟与揣度，正是变化所由产生的地方，所以说「以成其变化」。
疏：乾称至者也○此虞义也。乾五为圣人，文王书经系庖牺于九五，故谓庖牺也。下传曰「探啧索隐」，虞彼注云：「啧初也。初隐未见，故探啧。」《太玄》曰：「阴阳所以抽啧。」啧，情也，京氏训同。易之屯，太玄凖为礥，初一曰「黄纯于潜」，测曰「化在啧也」，范望注云：「阳气潜在地下，养万物之根荄，故云化在啧。」若然，啧训为情，乃情之未动者，故知啧谓初。乾上坤下，以乾儗坤，故云自上儗下称儗。
疏文解释自注「乾称」到「者也」这一段。○这是虞翻的说法。乾的九五是圣人之位，文王作卦爻辞时把伏羲系在九五，所以注文说指伏羲。《系辞下传》说「探啧索隐」，虞翻注那一处说：「啧指初爻；初爻隐伏未现，所以说探啧。」《太玄》说「阴阳所以抽啧」，「啧」就是情，京房的训释与此相同。《周易》的《屯》卦，《太玄》以「礥」首与之相当；礥首初一说「黄纯于潜」，测辞说「化在啧也」，范望注说：「阳气潜藏在地下，滋养万物的根须，所以说化在啧。」照此看来，「啧」训为情，指的是情尚未发动的状态，所以知道「啧」指初爻。乾在上、坤在下，用乾去比拟坤，所以说「自上儗下称儗」。
易之大义上经终坎离，下经终既济未济，上系终乾坤，下系终六子，则上下经与上下系相表里。上经象阳，下经法阴，复为阳初，姤为阴初。六日七分之法，阳起中孚，阴起咸。乾元坤元，天地之心，为易之本，故上系七爻起于中孚鸣鹤在阴，下系十一爻起于咸憧憧往来。此传发端，言圣人见天下之啧，谓中孚咸也。
《易》的大义在于：上经以坎、离终篇，下经以既济、未济终篇；《系辞上传》以乾坤终篇，《系辞下传》以六子卦终篇——可见上下经与上下系互为表里。上经取象于阳，下经取法于阴；复是阳的开端，姤是阴的开端。按卦气六日七分之法，阳从中孚起算，阴从咸起算。乾元与坤元是天地之心，也是《易》的根本，所以《系辞上传》所引的七条爻辞从中孚九二「鸣鹤在阴」开始，《系辞下传》所引的十一条爻辞从咸九四「憧憧往来」开始。这段《系辞》的发端说圣人见到天下的至啧，正是就中孚与咸两卦而言。
易彰往而察来而微显阐幽，故儗诸其形容也。以乾儗坤，阴在地成形。地形有高下，故称容。《周礼·函人》曰「凡为甲必先为容」，郑众注云：「容谓象式。」甲有大小长短，犹地形有高下，故云形容，谓阴在地成形者也。
《易》彰明既往而察知未来，把幽微的显现出来、把隐晦的阐发开来，所以说「儗诸其形容」。用乾去比拟坤，阴气在地上凝成形体。地形有高有下，所以称「容」。《周礼·考工记·函人》说「凡为甲必先为容」，郑众注说：「容指式样。」铠甲有大小长短之别，正如地形有高下之差，所以合称「形容」，也就是注文所说的「阴在地成形」。
○物宜至画也○此虞义也。物宜为阳，阳即乾也。下传云「远取诸物」，乾为远为物。象谓三才，在天成象，故象其物宜。日月在天成八卦象，谓天三爻，故云三才八卦在天也。以地两之为六画，故云庖牺重为六画也。○重言至六爻○此虞义也。庖牺画卦，文王书经传，两称圣人，故知庖牺及文王也。上言象谓三才八卦之象，此言爻道有变动，故曰爻，知动谓六爻也。
○从「物宜」到「画也」这一段：这是虞翻的说法。「物宜」属阳，阳就是乾。《系辞下传》说「远取诸物」，乾既为远又为物。「象」指三才，在天上成象，所以说「象其物宜」。日月在天而成八卦之象，指的是天的三爻，所以注文说「三才八卦在天」。再用地的两画去重叠它便成六画，所以注文说「伏羲重之为六画」。○从「重言」到「六爻」这一段：也是虞翻的说法。伏羲画卦，文王书写经传，前后两次称「圣人」，所以知道分别指伏羲与文王。上文的「象」指三才八卦之象，这里则说爻道有变动，所以称「爻」，可知「动」指六爻。
○六爻至于等○动谓六爻之动，则会通乃六爻发动挥变也。乾坤交而亨，天地交而万物通也。亨者通，子夏义也。阴阳相应为嘉，故亨者嘉之会也。嘉属五礼，嘉会礼通，故以行其等礼。郑注《乐记》云：「等，阶级也。」爻有等如礼之有阶级，故曰等礼。《礼立言》者，《大戴记·立言》篇也。《春秋传》者，昭十三年传文。《晋语》曰「从其等礼也」，韦昭云：「从尊卑之等谓之礼。」是等礼之义也。
○从「六爻」到「于等」这一段：「动」指六爻的变动，那么「会通」就是六爻的发动挥变。乾坤交感而亨通，正如《泰·彖》所说天地交感而万物通达。把「亨」训为「通」，是子夏的说法。阴阳相互感应叫做「嘉」，所以《文言》说「亨者，嘉之会也」。「嘉」是吉、凶、军、宾、嘉五礼之一，嘉礼会合则礼意通达，所以说「以行其等礼」。郑玄注《乐记》说：「等，就是阶级。」爻有等次，如同礼有阶级，所以称「等礼」。所谓《礼立言》，就是《大戴礼记·立言》篇；所谓《春秋传》，是昭公十三年的传文。《国语·晋语》说「从其等礼也」，韦昭注：「依从尊卑的等级就叫做礼。」这就是「等礼」的含义。
○恶读至可次○恶读为亚，荀义也。古恶亚字通，《说文》曰：「亚，丑也。」是亚即恶也。又云贾侍中以为次弟也，故《释言》云：「亚，次也。」《尚书大传》曰：「王升舟入水鼓钟恶，观台恶，将舟恶。」郑彼注云：「恶读为亚，亚训次，次犹仲也。」
○从「恶读」到「可次」这一段：把「恶」读作「亚」，是荀爽的说法。古时「恶」「亚」二字通用，《说文解字》说：「亚，丑也。」可见「亚」就是「恶」。《说文》又说贾侍中（贾逵）认为「亚」是次第之义，所以《尔雅·释言》说：「亚，次也。」《尚书大传》说：「王升舟入水鼓钟亚，观台亚，将舟亚。」郑玄注那一处说：「恶读作亚，亚训为次，次就好比伯仲之仲。」
汉时有玉印曰周恶父印，识者以为条侯亚父。条侯为勃少子，故称亚。鲁文公子恶，卫臣有石恶，皆读为亚，伯仲之称也。《史记》卢绾孙他之封恶谷侯，《汉书》作亚，知恶亚同物，恶训为次。京房曰：「啧，情也。」贾逵注《左传》曰：「啧，至也。」至啧无情，情之未动，如喜怒哀乐之未发，其道微妙，故不可次。儗之其形容，象其物宜，所以次之也。
汉代有一方玉印刻着「周恶父印」，识者认为就是条侯周亚夫。条侯是周勃的小儿子，所以名中用「亚」。鲁文公有儿子名恶，卫国大臣有石恶，这些「恶」都读作「亚」，是伯仲行次的称呼。《史记》记卢绾之孙卢他之封为恶谷侯，《汉书》却写作「亚谷侯」，可见「恶」「亚」本是一字，「恶」可以训为「次」。京房说：「啧，就是情。」贾逵注《左传》说：「啧，就是至。」至啧之际情尚未动，正如喜怒哀乐还没有发出来，其中道理幽微玄妙，所以无从排出次第；要等到「儗之其形容，象其物宜」，才谈得上给它排定次第。
○啧当至可治○啧当为动，郑义也。虞本作动，云旧误作啧也。乱治，《释诂》文。《论语》曰「予有乱十人」，马融注云：「乱，治也。」六爻发挥变动不拘，故不可治。观其会通以行其等礼，繋辞焉以断其吉凶，所以治之也。故下系云：「极天下之啧者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。」
○从「啧当」到「可治」这一段：把「啧」改作「动」，是郑玄的意见。虞翻的本子正作「动」，并说旧本误写成「啧」。把「乱」训为「治」，出自《尔雅·释诂》。《论语》说「予有乱十人」，马融注：「乱，就是治。」六爻发挥变动而不受拘限，所以说「不可治」；而「观其会通以行其等礼，系辞焉以断其吉凶」，正是用来整治它的办法。所以《系辞下传》说：「极天下之啧者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。」
○初辞至变化○初辞儗之，下系文。问焉而以言，谓问于易而后言。以言者尚其辞，故儗之而后言。仪度，许慎义也。郑注《尚书大传》曰：「射王极之度也。射人将发矢必先于此仪之，发矢则必中于彼矣。君将出政亦先于朝廷度之，出则应于民心，射其象者也。」以易为度，先于此仪之而后举事则动无不中，故仪之而后动。儗之仪之，变化从此而出，故以成其变化，通志成务之谓也。
○从「初辞」到「变化」这一段：「初辞儗之」是《系辞下传》的话。「问焉而以言」，是说先向《易》请问而后发言；《系辞上》说「以言者尚其辞」，所以是先比拟而后发言。把「仪」训为「度」，是许慎的意见。郑玄注《尚书大传》说：「射箭是王者法度的比拟。射手将要发矢，必先在这里比量端正，发出去便能命中那边的靶子；国君将要颁行政令，也先在朝廷上揣度一番，颁行出去便能顺应民心——射箭正是取这层象。」以《易》为法度，先在此揣度而后举事，行动便无不中节，所以说「仪之而后动」。比拟与揣度，变化由此而出，所以说「以成其变化」，也就是《系辞》所谓通天下之志、成天下之务。
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之。子曰：君子居其室。注：二变体复，君子谓复初。阴消入坤，艮为居，巽阳隐室，故居其室。出其言善则千里之外应之况其迩者乎。注：复初出震，震为出为言，元者善之长，故曰善。坤数十，震为百里，十之千里也。外谓震巽同声，同声者相应，故千里之外应之。迩谓坤，坤为顺，二变顺初，故况其迩者乎。
经文引《中孚》九二爻辞：「鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室。」惠栋自注：中孚的二爻变而成复卦之体，所以「君子」指复卦的初九。阴气消尽而入于坤，坤上得一阳为艮，艮为居；巽的一阳潜伏在下如藏于室，所以说「居其室」。经文：「出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎。」自注：复卦初爻出于震，震为出、为言；《乾·文言》说「元者善之长」，所以称「善」。坤之数为十，《震》卦说「震惊百里」，百里的十倍就是千里。「外」是说震与巽同声，同声之物互相感应，所以「千里之外应之」。「迩」指坤，坤为顺，二爻变而顺从初爻，所以说「况其迩者」。
居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎。注：坤初为不善，消二成，弑父弑君，故千里之外违之，况其迩者乎。上系首中孚，阳之始也，圣人慎其几，故以善不善言之；下系首咸，阴之始也，圣人知其化，故以屈信往来言之。
经文：「居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。」惠栋自注：坤的初爻为不善，阴消到二爻而成遯（底本「消二成」下脱一卦名），于是有子弑父、臣弑君之祸，所以说「千里之外违之，况其迩者」。《系辞上传》所引的爻辞以中孚居首，那是阳的开端，圣人在几微处谨慎，所以用善与不善来立说；《系辞下传》所引的爻辞以咸居首，那是阴的开端，圣人通晓其变化，所以用屈伸往来来立说。
言出乎身加乎民。注：震为出为言，坤为身为民也。行发乎迩见乎远。注：震为行，坤为迩，乾为远，兑为见，谓二发应五则千里之外，故行发乎迩见乎远也。言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也。注：震为春门，故为枢；又为动，故为机。阳息为荣，阴消为辱，震为主，故荣辱之主。言行君子之所以动天地也可不慎乎。注：巽以风动天，震以雷动地，艮为慎，故可不慎乎。易曰：正其始，万物理。君子慎始，差以毫厘，缪以千里。此之谓也。
经文：「言出乎身，加乎民。」惠栋自注：震为出、为言，坤为身、为民。经文：「行发乎迩，见乎远。」自注：震为行，坤为迩，乾为远，兑为见；是说二爻发动而与五爻相应，其效便远及千里之外，所以说「行发乎迩，见乎远」。经文：「言行，君子之枢机；枢机之发，荣辱之主也。」自注：震为春天的门户，所以为门枢；震又主动，所以为弩机。阳生息为荣，阴消退为辱，震为主，所以说「荣辱之主」。经文：「言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。」自注：巽以风鼓动天，震以雷鼓动地，艮为慎，所以说「可不慎」。《易》的逸文说：「端正其开端，万物便各得其理；君子谨慎于开端，起头差了一毫一厘，结果就谬出千里。」讲的正是这个道理。