周易述 · 第 32 卷

八卦成列，象在其中矣。注。象谓三才成八卦之象。乾坤列东，艮兑列南，震巽列西，坎离在中，故八卦成列则象在其中矣。「天垂象，见吉凶，圣人象之」是也。因而重之，爻在其中矣。注。谓参重三牙为六爻，发挥刚柔，则爻在其中。六画称爻，「六爻之动，三极之道也」。

《系辞下传》说：八卦排成行列，卦象就在其中了。惠栋注：这里的「象」指天地人三才交叠而成的八卦之象。依「纳甲」方位，乾坤配甲乙而列于东，艮兑配丙丁而列于南，震巽配庚辛而列于西，坎离配戊己而居于中，所以八卦一排成行列，卦象就都在里面了。《系辞上传》说「天垂象，见吉凶，圣人象之」，讲的正是这个道理。传文又说：在八卦之上再加重叠，六爻就在其中了。惠栋注：把三才之画重叠起来成为六爻——底本此处「三才」讹作「三牙」——刚柔两画发动挥变，爻就在其中了。六画的每一画都称作「爻」，《系辞上传》说「六爻之动，三极之道也」，正指此而言。

刚柔相推，变在其中矣。注。谓十二消息九六相变，刚柔相推而生变化，故变在其中矣。系辞焉而明之，动在其中矣。注。谓系彖象九六之辞而明其情，故动在其中。鼓天下之动者存乎辞也。明或作命，谓命吉凶。

传文说：刚柔两爻相互推移，变化就在其中了。惠栋注：指十二消息卦里九与六的相互变换，刚推柔、柔推刚而生出变化，所以说变化就在其中。传文又说：系上文辞加以阐明，事物的动向就在其中了。惠栋注：指文王给彖辞、爻辞系上九六之辞而阐明其中情状，所以说动向就在其中。鼓动天下之动的正在于辞。「明」字另有一本作「命」，是判定吉凶的意思。

吉凶悔吝者，生乎动者也。注。动谓爻也。「爻也者，效天下之动者也。」爻象动内，吉凶见外，吉凶生而悔吝着，故生乎动者也。刚柔者，立本者也。注。乾刚坤柔为六子父母。乾天称父，坤地称母，本天亲上，本地亲下，故立本者也。变通者，趣时者也。注。变通配四时，故趣时者也。

传文说：吉、凶、悔、吝这四种断语，都是从变动里生出来的。惠栋注：「动」指的是爻。《系辞下传》说「爻也者，效天下之动者也」。爻象在内卦发动，吉凶便在外卦显现；吉凶一生，悔吝也随之昭著，所以说它们都由动而生。传文说：刚与柔，是确立根本的。惠栋注：乾为刚、坤为柔，它们是震、坎、艮、巽、离、兑六个子卦的父母。乾为天而称父，坤为地而称母；本于天的亲附于上，本于地的亲附于下，所以说刚柔是确立根本的。传文又说：变与通，是随时势而趋赴的。惠栋注：十二消息的变通与春夏秋冬四时相配，所以说是随时趋赴。

吉凶者，贞胜者也。注。贞，正也。胜读为称，称，好也。阳吉阴凶为祸福正，故吉凶者贞称者也。天地之道，贞观者也。注。天地谓二五。二五中正以观天下，故天地之道贞观者也。

传文说：吉与凶，是以正为胜的。惠栋注：「贞」就是正。「胜」读作「称」，「称」是相当、合宜的意思。阳主吉、阴主凶，这是祸福的常理，所以说吉凶以「贞称」为准。传文又说：天地之道，是以正示人的。惠栋注：「天地」指二爻与五爻。二、五居中得正，以中正之德昭示天下，所以说天地之道是贞正而可观的。

日月之道，贞明者也。注。日月谓坎离，未济当晦，既济当望，日月双明，故日月之道贞明者也。天下之动，贞夫一者也。注。一谓乾元。爻之动，一则正，两则惑，故天下之动，贞夫一者也。

传文说：日月运行之道，是以正而恒明的。惠栋注：日月指坎、离两卦。《未济》当月尽晦暗之时，《既济》当月满望日之时，日月两相辉映而俱明，所以说日月之道贞正而恒明。传文又说：天下万事的变动，都归正于「一」。惠栋注：这个「一」指乾之元气。爻的变动，只动一爻便归于正，动两爻以上就陷于疑惑，所以说天下之动都取正于一。

夫乾确然示人易矣。注。阳在初弗用，寉然无为，潜龙时也。不易世，不成名，故示人易者也。夫坤退然示人简矣。注。阴动而退，故曰退然。简，阅也。坤以简能，阅内万物，故示人简者也。

传文说：乾刚健确然，昭示人以平易。惠栋注：阳爻居于初位而不施用，高介无为，正是「潜龙勿用」之时。不为世俗所改易，也不图成就名声，所以说昭示人以平易。传文又说：坤柔顺退然，昭示人以简约。惠栋注：阴气一动便退让，所以称「退然」。「简」是容纳检阅的意思，坤以简约之能容纳检阅万物，所以说昭示人以简约。

爻也者效此者也，象也者象此者也。注。此谓易简。易简一也，天下之动贞夫一，故效此者也。三才合于一元，故象此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外。注。内初外上也。阳象动内则吉见外，阴爻动内则凶见外也。功业见乎变。注。吉凶生大业，故功业见乎变。变谓所动之一爻。

传文说：爻是效法这个的，象是取象于这个的。惠栋注：「这个」指乾坤的易简之德。易简归于一，天下之动都取正于一，所以说爻是效法它的。天地人三才会合于同一元气，所以说象是取象于它的。传文说：爻象在内卦发动，吉凶在外卦显现。惠栋注：「内」指初爻，「外」指上爻。阳主吉，所以阳象在内发动，吉便见于外；阴主凶，所以阴爻在内发动，凶便见于外。传文说：功业显现在变化之中。惠栋注：吉凶生出大业，所以功业显现于变；这里的「变」指所动的那一爻。

圣人之情见乎辞。注。乾为圣人，爻彖以情，言辞以覩乎情，故圣人之情见乎辞。天地之大德曰生。注。天地爻也。乾天称父，坤地称母，乾为大德，为生，天降感而生圣人，故天地之大德曰生。

传文说：圣人的情志显现在文辞里。惠栋注：乾取象于圣人。爻辞、彖辞都本于情而立言，人凭文辞去看见那份情，所以说圣人之情显现在文辞里。传文说：天地最大的德是生养。惠栋注：这里的「天地」就六亲爻位而言即父母爻。乾为天而称父，坤为地而称母；乾是大德，也主生，上天降下感应而生出圣人，所以说天地最大的德是生养。

圣人之大保曰位。注。福德爻也，亦曰宝爻。淮南王说母生子曰保。乾为圣人，阳称大，乾为金为王，故为大保。位谓乾五。何以守位曰仁。注。专爻也。震为守，乾为仁，专爻助福德者，故曰守位。

传文说：圣人最大的守护叫做「位」。惠栋注：就六亲爻位而言这是福德爻，也叫宝爻。淮南王《淮南子》说母生子叫做「保」。乾取象圣人，阳称「大」，乾又为金、为王，所以称「大保」。「位」指乾卦的五爻。传文说：靠什么守住这个位？靠仁。惠栋注：这是专爻。震主守卫，乾主仁德，专爻是辅助福德爻的，所以说是「守位」。

何以聚人曰财。注。财爻也，与人同制之爻，故以聚人。坤为聚为财，乾为人，故聚人曰财。理财正辞禁民为非曰义。注。系爻也。坤为理财，乾为正辞，坤为民为义，坤阴为非，以乾制坤，故禁民为非曰义。系爻财所生者，《灵宝经》说下克上曰伐，犹民为非当禁之，禁之者保爻，圣人在上位，诘奸慝、刑暴乱是也。天地福德，父子也；专爻，兄弟也；财爻，夫妇；保系二爻，君臣也，是为六戚。家人一卦义备矣。

传文说：靠什么聚合人众？靠财货。惠栋注：这是财爻，是与兄弟爻同受克制的一爻，所以能聚合人众。坤主聚集、主财货，乾取象于人，所以说聚人靠财。传文说：治理财货、端正言辞、禁止百姓为非作歹，这叫做「义」。惠栋注：这是系爻。坤能理财，乾能正辞；坤为民、为义，坤属阴而主「非」，用乾去制约坤，所以说禁民为非叫做「义」。系爻是财爻所生出来的，《灵宝经》说下位克上位叫做「伐」，就像百姓为非作歹理当加以禁止；出面禁止的是保爻，圣人居于上位，查究奸邪、刑治暴乱，正是此事。天地爻与福德爻是父子，专爻是兄弟，财爻是夫妇，保爻与系爻是君臣，合起来便是「六戚」。《家人》一卦已把这层意思备载无遗。

疏。「象谓」至「是也」○此虞义也。在天成象，圣人则天之象分为三才，观变于阴阳而立卦，故谓三才成八卦之象。甲乙在东，故乾坤列东；丙丁在南，故艮兑列南；庚辛在西，故震巽列西；戊己居中，故坎离在中。此八卦之象，故云八卦成列象在其中矣。

以下是惠栋自撰的疏。所疏的是注文从「象谓」到「是也」这一段。○这是虞翻的说法。天上生成种种物象，圣人效法天象而把它分作天、地、人三才，观察阴阳的变化而确立卦体，所以说是三才交叠成为八卦之象。依纳甲之法，甲乙属东方，所以乾坤列在东；丙丁属南方，所以艮兑列在南；庚辛属西方，所以震巽列在西；戊己属中央，所以坎离居于中。这就是八卦之象，因此说「八卦成列，象在其中矣」。

○「谓参」至「道也」○此虞义也。分天象为三才，以地两之为六画，故云参重三才为六爻。参重即参两也。「立地之道曰柔与刚」，发动挥变，变刚生柔爻，变柔生刚爻，故发挥刚柔则爻在其中。以三为六，故六画称爻。六画乃兼三才而两之者，故云「六爻之动，三极之道也」。

○所疏的是从「谓参」到「道也」这一段。○这是虞翻的说法。把天象分为三才，再以地道加倍而成六画，所以说三才重叠成为六爻。「参重」也就是《说卦传》讲的「参天两地」。《说卦传》说「立地之道曰柔与刚」，刚柔发动挥变：变刚就生出柔爻，变柔就生出刚爻，所以说发挥刚柔而爻在其中。由三画扩为六画，所以六画各称一「爻」。六画正是兼取三才而各加一倍得来的，因此说「六爻之动，三极之道也」。

○「谓十」至「中矣」○此虞义也。乾坤各六爻，乾息坤消，故谓十二消息。九六相变，二往一来曰推，刚推柔生变，柔推刚生化，故刚柔相推而生变化，言爻之变在其中矣。○「谓系」至「吉凶」○此虞义也。谓文王系六十四卦三百八十四爻之辞，爻彖以情言，因其动而明其情，故动在其中矣。阳息震为鼓，故鼓天下之动者存乎辞也。「明或作命」者，谓今本有作命者。命吉凶，《周书·召诰》文。下云「吉凶悔吝生乎动」，故以命之也。

○所疏的是从「谓十」到「中矣」这一段。○这是虞翻的说法。乾坤各有六爻，乾家阳息、坤家阴消，合成十二消息卦。九与六相互变换，一往一来叫做「推」：刚推柔便生「变」，柔推刚便生「化」，所以说刚柔相推而生变化，讲的正是爻的变化就在其中。○所疏的是从「谓系」到「吉凶」这一段。○这也是虞翻的说法。指文王给六十四卦、三百八十四爻系上文辞，爻辞与彖辞都本于情而立言，顺着爻的变动来阐明其情状，所以说动向就在其中。阳气生长到震为鼓，所以说鼓动天下之动的在于辞。「明字或作命」，是说当时通行本有写作「命」的。「命吉凶」出自《尚书·周书·召诰》。下文说「吉凶悔吝生乎动」，所以用「命」字来讲它。

○「动谓」至「者也」○此虞义也。「道有变动，故曰爻」，故动谓爻也。动，发也。两三才为六画则发挥刚柔而生爻，故爻也者效天下之动者也。爻象动内，吉凶见外，吉凶由动而生，悔吝由动而着，故吉凶生而悔吝着也。

○所疏的是从「动谓」到「者也」这一段。○这是虞翻的说法。《系辞下传》说「道有变动，故曰爻」，所以「动」指的就是爻。「动」在这里是发动、挥发的意思。把三才各加一倍成为六画，刚柔便发动挥变而生出爻来，所以说爻是效法天下之动的。爻象在内卦发动，吉凶在外卦显现；吉凶由变动而生，悔吝由变动而显著，所以说吉凶生而悔吝著。

○「乾刚」至「者也」○此虞义也。乾阳金坚故刚，坤阴和顺故柔。六子索于乾坤而得者，故为六子父母。乾天称父，坤地称母，约《说卦》文。震、坎、艮皆出乎乾而与乾亲，故曰本天亲上；巽、离、兑皆出乎坤而与坤亲，故曰本地亲下。天尊故上，地卑故下，此亦约《文言》而言。乾坤立六子之本，故立本者也。

○所疏的是从「乾刚」到「者也」这一段。○这是虞翻的说法。乾属阳，如金之坚，所以为刚；坤属阴，性情和顺，所以为柔。震、坎、艮、巽、离、兑六卦都是从乾坤那里求索而得，所以乾坤是六子的父母。乾为天而称父，坤为地而称母，这是节取《说卦传》的文意。震、坎、艮都出自乾而与乾亲近，所以说「本天亲上」；巽、离、兑都出自坤而与坤亲近，所以说「本地亲下」。天尊贵故居上，地卑下故居下，这也是节取《乾·文言》的意思。乾坤为六子确立根本，所以说它们是「立本者」。

○「变通」至「者也」○此虞义也。谓泰、大壮、夬配春，乾、遘配夏，否、观、剥配秋，坤、复、临配冬，十二消息相变通而周于四时，故趣时者也。○「贞正」至「者也」○贞正，《师·彖传》文。胜读为称，姚信义也。古胜与称通。《考工记》曰：「角不胜乾，乾不胜筯，谓之不参。」注云：「故书胜或作称。」《晋语》曰：「中不胜貌。」韦昭云：「胜当为称。」是古文通也。称，好也，《释言》文。阳吉阴凶，道之常也。《管子》论蓍龟曰：「为万物先，为祸福正。」吉凶以贞为称，故贞称者也。《孟子》曰：「莫非命也，顺受其正。」曾子曰：「吾得正而毙焉，斯已矣。」知进退存亡而不失其正，是贞称之义也。

○所疏的是从「变通」到「者也」这一段。○这是虞翻的说法。《泰》《大壮》《夬》配春，《乾》《姤》配夏，《否》《观》《剥》配秋，《坤》《复》《临》配冬，十二消息卦彼此变通而周流于四季，所以说是随时趋赴。○所疏的是从「贞正」到「者也」这一段。○「贞」训为「正」，出自《师·彖传》。「胜」读作「称」，是姚信的说法。古时「胜」与「称」二字通用：《周礼·考工记》说「角不胜乾，乾不胜筯，谓之不参」，郑玄注说「故书胜或作称」；《国语·晋语》说「中不胜貌」，韦昭注说「胜当为称」，可见古文里两字相通。「称」训为「好」，出自《尔雅·释言》。阳主吉、阴主凶，这是天道的常轨。《管子》论蓍龟说：它领先于万物，为祸福立下准的。吉凶以「贞」作为衡量之称，所以说「贞称」。《孟子》说：「莫非命也，顺受其正。」曾子说：「吾得正而毙焉，斯已矣。」懂得进退存亡的分际而不失其正，就是「贞称」的含义。

○「天地」至「者也」○乾五为天，坤二为地，故天地谓二五。二五得正得中，故中正以观天下，是贞观之义也。○「日月」至「者也」○坎月离日，故日月谓坎离。未济月晦，虞义也。未济主月晦，则既济主月望也。故荀氏曰：「离为日，日中之时正当离位然后明也。月者坎也，坎正位冲离。」冲谓十五日，月当日冲，正值坎位，亦大圆明，故曰日月之道贞明者也。《参同契》曰：「十五乾体就，盛满甲东方，蟾蜍与月兔，日月气双明。」是贞明之义也。

○所疏的是从「天地」到「者也」这一段。○乾的五爻为天，坤的二爻为地，所以传文的「天地」指二、五两爻。二、五既得正位又居中位，所以能以中正之德昭示天下，这就是「贞观」的含义。○所疏的是从「日月」到「者也」这一段。○坎为月、离为日，所以「日月」指坎离。《未济》主月尽晦暗，是虞翻的说法；既然《未济》主月晦，那么《既济》就主月满之望。所以荀爽说：「离为日，日到中天正当离位，然后大明。月就是坎，坎的正位与离相冲。」所谓「冲」指每月十五，月与日正相对冲，恰好落在坎位，也大而圆明，所以说日月之道贞正而恒明。《周易参同契》说：「十五乾体就，盛满甲东方，蟾蜍与月兔，日月气双明。」这正是「贞明」的含义。

○「一谓」至「者也」○一谓乾元，虞义也。《系下》曰：「天地，万物化醇；男女觏精，万物化生。」言致一也。故爻之发动所之之卦，一则正，两则惑。京氏筮法一爻变者为九六，二爻以上变者为八，故《晋语》重耳得贞屯悔豫皆八，乃三爻变，不称「屯之豫」而称「八」；《左传》穆姜遇「艮之八」，乃五爻变，不称「艮之随」而称「八」，皆是贞夫一之义也。

○所疏的是从「一谓」到「者也」这一段。○「一」指乾之元气，是虞翻的说法。《系辞下传》说：「天地，万物化醇；男女觏精，万物化生。」（底本此处脱去「絪缊」二字，依例不补。）讲的正是归于一。所以爻发动之后所变成的那一卦，只动一爻便得正，动到两爻以上就迷乱。京房的筮法里，只变一爻的用九、六称呼，变两爻以上的则称「八」。所以《国语·晋语》记重耳筮得「贞屯悔豫皆八」，那是三爻变，因而不说「屯之豫」而说「八」；《左传》记穆姜筮遇「艮之八」，那是五爻变，因而不说「艮之随」而说「八」。这些都是「贞夫一」的意思。

又《左传》庄廿二年遇观之否，闵元年、眧七年遇屯之比，又闵二年遇大有之乾，僖十五年遇归妹之睽，廿五年遇大有之睽，襄廿五年遇困之大过，昭五年遇明夷之嗛，十二年遇坤之比，凡九占皆一爻变。其蔡墨所称「乾之遘」等，乃随举各爻之辞，犹言初九、初六之类，非谓乾变遘，学者当共审也。

此外《左传》庄公二十二年筮遇「观之否」，闵公元年与昭公七年筮遇「屯之比」，闵公二年筮遇「大有之乾」，僖公十五年筮遇「归妹之睽」，僖公二十五年筮遇「大有之睽」，襄公二十五年筮遇「困之大过」，昭公五年筮遇「明夷之谦」（底本「谦」作「嗛」），昭公十二年筮遇「坤之比」，这九次占例都只变一爻。至于蔡墨所举的「乾之姤」一类说法，那是随手征引各爻的爻辞，犹如说「初九」「初六」，并不是说《乾》真的变成了《姤》，治《易》的人应当共同细察这一点。

○「阳在」至「者也」○此虞义也。乾初九潜龙勿用，故在初弗用。《文言》曰：「寉乎其不可拔，潜龙也。」故曰「隺然无为，潜龙时也」。坤乱于上，故不易世；行而未成，故不成名，是示人易者也。○「阴动」至「者也」○退，马氏作隤，陆、董、姚作妥，音相近，故有异同。孟喜作退，今从之。「阴动而退」，《乾凿度》文。阴体卑柔，故动而退。退然之象，臣道也。「简，阅也」以下虞义也。简，阅也，《广雅》文。桓六年《春秋传》曰：「大阅，简车马也。」简阅同义，故云简阅也。坤以藏之，故阅藏万物示人简者也。

○所疏的是从「阳在」到「者也」这一段。○这是虞翻的说法。乾卦初九爻辞是「潜龙勿用」，所以说阳在初位而不施用。《乾·文言》说：「寉乎其不可拔，潜龙也。」「寉」是高介坚确之貌，所以注文说「隺然无为，潜龙时也」。坤在上而世道纷乱，所以君子不为世俗所改易；德行虽施而事功未成，所以不图成名——这就是昭示人以平易。○所疏的是从「阴动」到「者也」这一段。○「退」字马融本作「隤」，陆绩、董遇、姚信本作「妥」，读音相近，所以各本互有异同；孟喜本作「退」，此处依从孟本。「阴动而退」是《易纬乾凿度》的文字。阴的体性卑下柔顺，所以一动便退让，那副退然之状正是为臣之道。「简，阅也」以下是虞翻的说法。「简」训为「阅」，见于《广雅》。桓公六年《春秋左传》说「大阅，简车马也」，可见简与阅同义，所以说「简，阅也」。坤主收藏，所以能检阅并收藏万物而昭示人以简约。

○「此谓」至「者也」○此陈易简而及爻象，故知「效此」「象此」为易简也。易简即乾坤之元，故云一也。爻之动贞夫一，故云效此者也。圣人则天之象分为三才八卦是也。太极元气函三为一，三才合于一元，故云象此者也。○「内初」至「外也」○此虞义也。内谓初爻，外谓上爻，「其初难知，其上易知」。阳为吉，故阳象动内则吉见外；阴为凶，故阴象动内则凶见外也。

○所疏的是从「此谓」到「者也」这一段。○这一节先陈说乾坤的易简，再说到爻与象，所以知道「效此」「象此」的「此」指的就是易简。易简就是乾坤的元气，所以说它归于「一」。爻的变动都取正于一，所以说爻是效法它的。圣人效法天象而分作三才八卦，正是此意。太极元气包含三才而归于一，三才会合于同一元气，所以说象是取象于它的。○所疏的是从「内初」到「外也」这一段。○这是虞翻的说法。「内」指初爻，「外」指上爻，《系辞下传》所谓「其初难知，其上易知」。阳主吉，所以阳象在内发动，吉便见于外；阴主凶，所以阴象在内发动，凶便见于外。

○「吉凶」至「一爻」○上言吉凶，此言功业，是吉凶生大业。荀氏谓阴阳相变功业乃成是也。天下之动贞夫一，动亦变也，故变谓所动之一爻。○「乾为」至「乎辞」○乾为圣人，虞义也。乾六爻发挥变动，旁通于坤，坤来入乾以成六十四卦，全体为彖，析体为爻。乾坤旁通而天地之情可见，故爻彖以情。「言辞以睹乎情」，《太玄》文。「辞也者，各指其所之」，故情见乎辞也。

○所疏的是从「吉凶」到「一爻」这一段。○上文讲吉凶，这里讲功业，可见吉凶正是生出大业的来源。荀爽说阴阳彼此变换而后功业乃成，讲的就是这个。天下之动都取正于一，「动」也就是「变」，所以「变」指所动的那一爻。○所疏的是从「乾为」到「乎辞」这一段。○乾取象圣人，是虞翻的说法。乾的六爻发挥变动，与坤旁通往来；坤来进入乾中，于是生成六十四卦。就整卦而言称「彖」，逐爻剖分而言称「爻」。乾坤旁通而天地之情得以显现，所以说爻辞彖辞都本于情。「言辞以睹乎情」是扬雄《太玄》的话。《系辞》说「辞也者，各指其所之」，所以情显现在文辞之中。

○「天地」至「是也」○此章皆言爻之变动，是节兼言爻物。下传云：「道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物。」于氏谓六亲九族、福德众形、万象皆来发于爻，故曰物。《京房易积算法》曰：「孔子曰：八卦鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝爻，同气为专爻。」陆绩注云：「天地即父母也。」故云乾天称父、坤地称母。天帝在太微之中，降感以生圣人。《商诗·玄鸟》曰：「天命玄鸟，降而生商。」《周诗·生民》曰：「履帝武敏歆。」是其事也。天感生圣人而兼言地者，圣人谓乾五，有君而为之贰则坤二是也。《诗·崧高》云：「维岳降神，生甫及申。」故兼言地也。

○所疏的是从「天地」到「是也」这一段。○这一章通篇讲爻的变动，而这一节兼带讲到「爻」与「物」。《系辞下传》说：「道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物。」于氏认为六亲九族、福德诸类形态以及天地万象，都从爻上发出来，所以称之为「物」。《京房易积算法》记载：「孔子说：八卦之中，鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝爻，同气为专爻。」陆绩注说：「天地就是父母。」所以注文说乾为天而称父、坤为地而称母。天帝居于太微垣之中，降下感应而生出圣人。《诗经·商颂·玄鸟》说「天命玄鸟，降而生商」，《诗经·大雅·生民》说「履帝武敏歆」，讲的就是这类事。上天感生圣人却又连带说到地，是因为「圣人」指乾的五爻，有了君主就要有辅佐之贰，那便是坤的二爻。《诗经·大雅·崧高》说「维岳降神，生甫及申」，所以要连地一并说到。

圣人之大保曰位，福德为宝爻，保与宝通。《抱朴子》引《灵宝经》曰：「支乾上生下曰宝，甲午、乙巳是也。」淮南王说者在《天文篇》。若然，天地所生当是专爻而云福德者，八纯宗庙为太祖，天之感生犹商之契、周之后稷，故以福德为乾五，专爻为助福德守位者也。《淮南·天文》云：「子母相得曰专。」《灵宝经》曰：「上下同日，故曰专爻。」震守器，故曰守。乾五为仁，兄弟同气，助福德而守位者，故云守位曰仁也。

传文说「圣人之大保曰位」，福德爻就是宝爻，「保」与「宝」二字相通。《抱朴子》引《灵宝经》说：「支与干上生下的叫做宝，甲午、乙巳就是。」淮南王的说法见于《淮南子·天文篇》。照这样看，天地所生的本该是专爻，这里却说福德爻，是因为八纯卦以宗庙爻为太祖，上天感生圣人就像商人之祖契、周人之祖后稷那样，所以把福德定在乾的五爻，而专爻则是辅助福德爻守位的。《淮南子·天文》说「子母相得曰专」，《灵宝经》说「上下同日，故曰专爻」。震主守卫器物，所以说「守」。乾五主仁，兄弟同出一气，能辅助福德爻而守住其位，所以说「守位曰仁」。

八卦财为制爻，《淮南·天文》曰：「母胜子曰制。」如火为水妃之类是也。与兄弟同制之爻，故以聚人也。《淮南·天文》曰：「子胜母曰困。」鬼为系爻，鬼者，鬼吏也，系即困也。坤为理为财，故为理财。《系下》曰：「初帅其辞而揆其方。」虞彼注云：「帅，正也，谓修辞立诚；方谓坤也。」以乾通坤，故初帅其辞而揆其方，亦是乾正坤之义，故曰乾为正辞，乾谓五也。坤积恶，故坤阴为非。《系下》云：「辨是与非。」虞彼注云：「非谓阴是也。」

八卦之中财为制爻，《淮南子·天文》说「母胜子曰制」，好比火是水的配偶那一类。财爻与兄弟爻同受克制，所以能聚合人众。《淮南子·天文》又说「子胜母曰困」。鬼为系爻，「鬼」指的是鬼吏，「系」也就是「困」。坤主治理、主财货，所以能理财。《系辞下传》说「初帅其辞而揆其方」，虞翻在那里注道：「帅就是正，指修辞立诚；方指坤。」用乾去贯通坤，所以「初帅其辞而揆其方」也就是以乾匡正坤的意思，因此说乾为正辞，这个「乾」指的是五爻。坤积累恶行，所以坤之阴主「非」。《系辞下传》说「辨是与非」，虞翻在那里注道：「非说的就是阴。」

承上财爻而言，故云系爻财所生者。《灵宝经》曰「下克上曰伐」是也。《灵宝经》者，葛洪所据先秦之书也。伐亦作罚，故赵晔《吴越春秋》范蠡据《玉门》第一篇，谓戊寅为罚日也。下之克上犹民犯上为非，为上者当治财而正上下之辞而禁其非。圣人在大保之位，故曰禁之者保爻，谓福德能制鬼吏也。诘奸慝、刑暴乱，《周礼·大司寇》文。以义正民，故曰义也。

这是承接上文的财爻而说，所以讲「系爻是财爻所生的」。《灵宝经》说「下克上曰伐」，正指此事。《灵宝经》是葛洪所依据的先秦古书。「伐」也写作「罚」，所以赵晔《吴越春秋》里范蠡援引《玉门》第一篇，说戊寅日是罚日。下位克制上位，就好比百姓冒犯在上者而为非作歹；居上位的人应当治理财货、端正上下的言辞，从而禁绝这种为非。圣人处在大保的位置上，所以说出面禁止的是保爻，意思是福德爻能够制伏鬼吏。「诘奸慝、刑暴乱」出自《周礼·秋官·大司寇》。用义理端正百姓，所以叫做「义」。

○「天地」至「备矣」○一卦备有六戚，谓父子、兄弟、夫妇、君臣也。天地父母爻，福德子爻，故云天地福德父子也。同气为兄弟，故云专爻兄弟也。五行以受制者为其妃，故云财爻夫妇。福德为君，鬼爻为吏，故云保系二爻君臣也。卦家合是四者为六戚，即六亲也。《序卦》曰：「有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。」

○所疏的是从「天地」到「备矣」这一段。○一卦之中完备地具有「六戚」，就是父子、兄弟、夫妇、君臣。天地爻即父母爻，福德爻即子爻，所以说天地爻与福德爻是父子。同气相求的是兄弟，所以说专爻是兄弟。五行以受自己克制的一方为配偶，所以说财爻是夫妇。福德爻为君，鬼爻为吏，所以说保爻与系爻是君臣。卦家把这四组合起来称为六戚，也就是六亲。《序卦传》说：「有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。」

家人一卦乾为父，艮为子，是父子也；三动震为兄，艮为弟，是兄弟也；震为夫，巽为妇，是夫妇也。故《彖传》曰：「家人有严君焉，父母之谓也。」是君臣也。又曰：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。」但父子、兄弟、夫妇、君臣各得其正，所谓既济定也。此一卦所以取义于六戚，具于家人卦中，故云家人一卦义备矣。

《家人》一卦里，乾为父、艮为子，这是父子；三爻一动成震，震为兄、艮为弟，这是兄弟；震为夫、巽为妇，这是夫妇。所以《家人·彖传》说：「家人有严君焉，父母之谓也。」这就是君臣。《彖传》又说：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。」只要父子、兄弟、夫妇、君臣各自安于正位，便是所谓《既济》刚柔当位的定局。这一卦之所以取义于六戚，正因为六戚全都具备在《家人》卦中，所以说《家人》一卦的义理已经完备。

古者庖牺氏之王天下也。注。庖牺古文作伏戏。伏，服也；戏，化也。伏戏画八卦以治天下，天下服而化之，故称伏戏。伏戏，太昊氏，以木德王天下，位乎乾五。五动见离，离南方卦，南面而听天下，向明而治也。

传文说：上古庖牺氏统治天下的时候。惠栋注：「庖牺」古文写作「伏戏」。「伏」就是服从的服，「戏」就是化育的化。伏戏画出八卦来治理天下，天下人既服从他又受他化育，所以称作伏戏。伏戏即太昊氏，以五行中的木德统治天下，其位配在乾卦的五爻。五爻一动便见离象，离是南方之卦，天子面南而听治天下，朝着光明的方向施政。

仰则观象于天。注。天有八卦之象。俯则观法于地。注。地有八卦之形。观鸟兽之文。注。谓朱鸟、白虎、苍龙、玄武四方二十八宿经纬之文。与地之宜。注。谓四方四维八卦之位，山泽高卑五土之宜。近取诸身。注。坤为近为身，故近取诸身。远取诸物。注。乾为远为物，故远取诸物。

传文说：抬头就观察天上的物象。惠栋注：天上有八卦的物象。传文说：低头就观察地上的法则。惠栋注：地上有八卦的形体。传文说：观察鸟兽的纹理。惠栋注：指南方朱鸟、西方白虎、东方苍龙、北方玄武四组共二十八宿纵横交织的文采。传文说：又观察土地所宜。惠栋注：指四正与四隅共八卦的方位，以及山泽高下、五种土壤各自适宜的物产。传文说：近处取象于自身。惠栋注：坤取象于近、取象于身，所以近处取象于自身。传文说：远处取象于万物。惠栋注：乾取象于远、取象于物，所以远处取象于万物。

于是始作八卦，以通神明之德。注。幽赞于神明而生蓍，演之为数，三才五行备焉。显道神德行，可与酬酢，可与右神，故以通神明之德。以类万物之情。注。六十四卦凡万有一千五百二十筴，筴类一物，故以类万物之情。

传文说：于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性。惠栋注：暗中赞助神明的化育而生出蓍草，把蓍草推演成数，天地人三才与金木水火土五行都齐备在其中。《系辞上传》说「显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神」，所以说八卦能贯通神明之德。传文说：用来分类万物的情状。惠栋注：《周易》上下两篇合计一万一千五百二十策，一策对应一物，所以说能分类万物之情。

疏。「庖牺」至「治也」○此孟、京、虞义也。庖牺，孟、京作伏戏。许慎以《易》孟氏为古文，故知古文作伏戏。伏读为服，戏读为化，古训音与义并举，故云伏，服也；戏，化也。伏戏为太昊有天下之号。伏戏画八卦以治天下，始于幽赞，终于赞化育，故天下伏而化之。《说卦》曰：「帝出乎震。」故知太昊氏以木德王天下。

以下是惠栋自撰的疏。所疏的是注文从「庖牺」到「治也」这一段。○这是孟喜、京房、虞翻的说法。「庖牺」，孟喜本、京房本写作「伏戏」。许慎把孟氏《易》当作古文本，因此知道古文作「伏戏」。「伏」读作「服」，「戏」读作「化」，古人训诂总是音与义并举，所以说伏就是服、戏就是化。「伏戏」是太昊氏据有天下的称号。伏戏画八卦来治理天下，起点是暗中赞助神明，终点是赞助天地化育，所以天下人既服从又受化育。《说卦传》说「帝出乎震」，震属东方之木，因此知道太昊氏以木德统治天下。

虞氏谓文王书经系庖牺于乾五，故位乎乾五。昭廿九年蔡墨称《周易》曰：「在乾之大有曰飞龙在天。」大有体离，《说卦》曰「相见乎离」，故五动见离。离南方卦，南面而朝诸侯，天子当阳，诸侯用命，故南面而听天下，向明而治也。其后神农因之，遂立明堂，为歴世治天下之大法也。

虞翻认为文王写定经文时把庖牺系属在乾卦五爻，所以说伏戏位在乾五。昭公二十九年蔡墨引《周易》说：「在乾之大有曰飞龙在天。」《大有》上体为离，《说卦传》说「相见乎离」，所以乾五一动便见离象。离是南方之卦，天子面南而受诸侯朝见，君主居于向阳之位，诸侯听命于他，所以说面南听治天下，朝着光明施政。后来神农沿袭这一制度，于是建立明堂，成为历代治理天下的根本大法。

○「天有」至「之情」○此虞、陆绩、九家等义也。在天成象，故天有八卦之象，谓震象出庚、兑象见丁之类是也。在地成形，故地有八卦之形，谓震竹、巽木之类是也。法象莫大乎天地，故天称象、地称法也。南方朱鸟，西方白虎，东方苍龙，北方玄武，每方七宿，分主春秋冬夏，故四方二十八宿。五星为纬，二十八宿为经，故云经纬之文。

○所疏的是从「天有」到「之情」这一段。○这是虞翻、陆绩以及《九家易》等人的说法。天上生成物象，所以说天有八卦之象，指纳甲之法里震象初三出于庚方、兑象初八见于丁方之类。地上生成形体，所以说地有八卦之形，指《说卦传》所谓震为苍筤竹、巽为木之类。可取法的物象没有比天地更大的，所以对天说「象」、对地说「法」。南方朱鸟、西方白虎、东方苍龙、北方玄武，每一方各领七宿，分别主管春、秋、冬、夏，合起来便是四方二十八宿。五大行星运行为纬，二十八宿定位为经，所以说是经纬交织的文采。

坎离震兑为四方，乾坤艮巽为四维，故云八卦之位。山林川泽为山泽，丘陵坟衍原隰为高卑，《周礼·大司徒》以土会之法辨五地之物生，故云五土之宜也。《法言》曰「近如地」，故坤为近。坤为自、为我、为躬，《释诂》曰：「身，我也。」又曰：「躬，身也。」故坤为身。虞注《嗛·彖傅》曰「天道远」，故乾为远。乾纯粹精，精气为物，故为物。

坎、离、震、兑分主东西南北四正，乾、坤、艮、巽分主四隅，所以说是八卦的方位。山林与川泽合称「山泽」，丘陵、坟衍、原隰分别代表高下，《周礼·地官·大司徒》用「土会之法」辨别五种土地上的物产，所以说是五种土壤各自所宜。扬雄《法言》说「近如地」，所以坤取象于近。坤又取象于自、于我、于躬，《尔雅·释诂》说「身，我也」，又说「躬，身也」，所以坤取象于身。虞翻注《谦·彖传》说「天道远」，所以乾取象于远。乾是纯粹精粹之气，精气凝聚而成物，所以乾又取象于物。

上陈天地，此言人物，乃三才也。观鸟兽之文与地之宜，乃五行也。合三才五行而大衍之数备矣，故于是始作八卦也。伏戏用蓍而作八卦，蓍者圣人幽赞于神明而生。伏戏演其数为五十。太极者，道也，分为两仪，故显道德行者人也；列为三才，故神德行酬酢往来也；变而为四时，故可与酬酢；作八卦以助天神变化，故可与右神，是通神明之德之事也。二篇之筴当万物之数。《九家易》曰：「圣人有以见天下之册而拟诸其形容，象其物宜。」册古文筴，故云筴类一物也。

上文陈说天与地，这里说到人和物，合起来正是天地人三才。观察鸟兽的纹理与土地所宜，讲的则是五行。三才与五行相合，大衍之数便完备了，所以说「于是始作八卦」。伏戏借蓍草而创作八卦，蓍草是圣人暗中赞助神明的化育才生出来的。伏戏把蓍数推演为五十。太极就是道，分而为阴阳两仪，所以说彰显此道、神化德行的是人；排列为三才，所以神明的德行能够往来酬答；变化而为春夏秋冬四时，所以说「可与酬酢」；创作八卦来辅助天神的变化，所以说「可与祐神」——这些都是贯通神明之德的事。《周易》上下两篇的策数正当万物之数。《九家易》说：「圣人有以见天下之册而拟诸其形容，象其物宜。」「册」是「筴」的古文，所以说一策对应一物。

作结绳而为罟，以田以鱼，盖取诸离。注。罟读为网古。离为目，巽为绳，目之重者唯古，故结绳为网古。坤二五之乾成离，巽为鱼，坤二称田，以古取兽曰田，取鱼曰鱼，故取诸离。

传文说：编结绳索做成网罟，用来田猎、用来捕鱼，大概是取象于《离》卦。惠栋注：「罟」读作「网罟」的罟。离取象于目，巽取象于绳；目孔重重相叠的器物只有罟，所以结绳做成网罟。坤的二爻与五爻往乾中而成《离》，巽取象于鱼，坤的二爻称「田」；用罟捕取禽兽叫「田」，捕取鱼类叫「鱼」，所以说取象于《离》。

疏。此以下十二盖取皆制器尚象之事。上传云：「备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。」圣人谓庖牺以下也。「罟读为网古」者，古文二字并，故误也，锺鼎文皆然。「离为目」以下虞义也。《说文》曰：「罟也。」罟多目，故云目之重者唯罟。田读为畋，鱼读为渔，故以罟取兽曰田，取鱼曰鱼。

惠栋疏：从这里以下十二处「盖取」，讲的都是制作器物而取法卦象的事。《系辞上传》说：「备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。」这里的圣人指庖牺以下历代圣王。注文说「罟读为网罟」，是因为古文两字连写，容易致误，钟鼎彝器上的铭文都是这样。「离为目」以下是虞翻的说法。《说文解字》有「罟」字的训释。罟上孔目众多，所以说目孔重叠的器物只有罟。「田」读作「畋」，「鱼」读作「渔」，所以用罟捕取禽兽叫「田」，捕取鱼类叫「鱼」。

庖牺氏没，神农氏作。注。没，终；作，造也。神农以火德王，火生土，故知土则利民播种，号神农氏也。斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。注。否四之初也。巽为木为入，艮为手，乾为金，手持金以入木，故斲木为耜。耜止所踰，因名曰耜。艮为小木，手以桡之，故揉木为耒。耒耜，器也。巽为号令，乾为天，故以教天下。坤为田，巽为股进退，震足动耜，艮手持耒，进退田中，耕之象也。益万物者莫若雷风，故法风雷而作耒耜。

传文说：庖牺氏死后，神农氏兴起。惠栋注：「没」是终了，「作」是兴造。神农以火德称王，火能生土，所以他懂得土性、便利百姓播种，号称神农氏。传文说：砍削木头做成耜，弯揉木头做成耒，耒耜耕耨的便利用来教导天下，大概是取象于《益》卦。惠栋注：《益》由《否》卦四爻来居初位而成。巽为木、为入，艮为手，乾为金；手持金刃刺入木中，所以说砍削木头做成耜。耜是入土时止限之所在，因而得名。艮为小木，用手把它弯折，所以说弯揉木头做成耒。耒和耜都是农具。巽为号令，乾为天，所以说用来教导天下。坤为田，巽为股而主进退，震为足而推动耜，艮为手而握持耒，在田中一进一退，正是耕作之象。增益万物的莫过于雷与风，所以效法风雷而制作耒耜。

疏。「没终」至「氏也」○此虞义也。没木作歾，《说文》曰：「歾，终也。」经传通用没，《大学》曰「没世而不妄」是也。作造，《释言》文。《乐记》曰：「作者之谓圣。」《文言》曰：「圣人作而万物覩。」皆谓造作。后人不识古训，改作为起，妄易虞义，今不从也。

惠栋疏：所疏的是注文从「没终」到「氏也」这一段。○这是虞翻的说法。「没」在别本作「歾」，《说文解字》说：「歾，就是终。」经传通用「没」字，《大学》所引「没世而不妄」便是一例。「作」训为「造」，出自《尔雅·释言》。《礼记·乐记》说「作者之谓圣」，《乾·文言》说「圣人作而万物覩」，都是造作的意思。后人不明白这一古训，把「作，造也」改成「作，起也」，妄自改易虞翻旧义，这里不予采从。

○「否四」至「耒耜」○此虞义也。案，益卦虞彼注云「否上之初」，此云「四之初」，误也。卦互艮乾，谓否乾也。《考工·匠人》曰：「耜广五寸，二耜为耦，一耦之伐广尺深尺。」郑彼注云：「古者耜一金，两人并发之。」京氏曰：「耜耒下耓。」《三仓》曰：「耒头铁也。」若然，耜为耒金，金广五寸。

○所疏的是从「否四」到「耒耜」这一段。○这是虞翻的说法。按，《益》卦虞翻本注说「否上之初」，此处却说「四之初」，是错的。此卦互体含艮含乾，所说的乾指《否》卦本有之乾。《周礼·考工记·匠人》说：「耜广五寸，二耜为耦，一耦之伐广尺深尺。」郑玄注说：「古时一耜配一片金刃，由两人并力发土。」京房说：「耜就是耒下端的耓。」《三仓》说：「耓是耒头上的铁刃。」这样看来，耜是耒上的金属部件，刃宽五寸。

耒面谓之庛，郑氏读棘刺之刺。刺，耒下前曲接耜者，《说文》从木，故斲木为耜。庇随耜入地。《考工·车人》云：「车人为耒庛，长尺有一寸，自其庇縁其外以至于首以弦其内六尺有六寸，与步相中。」步六尺，耒与步相中，亦六尺，故云耜止所踰，因名曰耜。

耒的前端叫做「庛」，郑玄把它读作棘刺的「刺」。「刺」是耒下端向前弯曲、承接耜的部位，《说文解字》此字从木，所以说砍削木头做成耜。庛随着耜一同入土。《考工记·车人》说：「车人为耒庛，长尺有一寸；自其庛沿着外缘量到首端，再以弦线量其内侧，共六尺六寸，与一步的长度相当。」一步为六尺，耒的长度与一步相当，也是六尺，所以说耜是入土时止限之所在，因而得名。

耒有直者有句者，中地之耒倨句磬折，皆须揉木为之。艮为小木，手以桡之，故揉木为耒。与芓同。《诗·大田》曰：「或芸或芓。」班固谓：「芓，附根。」每耨輙附根，皆用耒耜为之，故云耒耜器也。上之初利用为大作，虞彼注云「大作谓耕播」，故耒耨之利取诸此也。震雷巽风，损上益下，民说无疆，故云益万物者莫若雷风，法风雷而作耒耜也。

耒有直柄的，也有曲柄的；适合中等土地的耒，弯曲的角度像石磬那样折转，都须把木材弯揉而成。艮为小木，用手把它弯折，所以说弯揉木头做成耒。「耨」与「芓」同字。《诗经·小雅·大田》说「或芸或芓」，班固解释「芓」是给根部培土。每次耘田总要给根培土，这些都靠耒耜来做，所以说耒耜是农具。《益》卦上爻来居初位，初九爻辞说「利用为大作」，虞翻在那里注道「大作指耕种播撒」，所以耒耨的便利取象于此。震为雷、巽为风，《益》卦损上以益下，百姓喜悦无穷，所以说增益万物的莫过于雷与风，效法风雷而制作耒耜。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。注。否五之初也。离象正上，故称日中。否巽近市，故为市。艮为径路，震为足，又为大涂。否乾为天，坤为民，故致天下之民。坎水艮山，羣珍所出，坤为聚为化，故聚天下之货。震为交，乾为易，否巽为退，故交易而退，各得其所。噬嗑，食也，市井交易饮食之道，故取诸此也。

传文说：正午时分开设集市，招致天下的百姓，聚集天下的货物，交换完毕便各自退去，人人都得到所需之物，大概是取象于《噬嗑》卦。惠栋注：《噬嗑》由《否》卦五爻来居初位而成。离的日象正在上方，所以称「日中」。《否》卦的巽有「近利市三倍」之象，所以取象为市。艮为小路，震为足，又为大道。《否》卦的乾为天，坤为民，所以说招致天下的百姓。坎为水、艮为山，是各种珍宝出产之处；坤主聚集、主化生，所以说聚集天下的货物。震为交接，乾为变易，《否》卦的巽为退，所以说交换完毕便退去，各得其所。《噬嗑》有饮食之义，集市交易正是养生饮食之道，所以取象于此。

疏。此虞氏、翟元义也。离为日居五，故离象正上，日之中也。日有三时，朝市于东，市于中，夕市于西，举日中以见朝夕也。巽近利市三倍，故为市。《中庸》曰：「今夫山，及其广大，寳藏兴焉；今夫水，及其不测，货财殖焉。」故云坎水艮山羣珍所出。坤西南方以类聚，故为聚。坤化成物，故为化。

惠栋疏：这是虞翻和翟元的说法。离为日而居于五位，所以说离的日象正在上方，那正是日到中天之时。一天开市有三个时段：早市在东，日中之市在中，晚市在西，举出「日中」一项，早晚两市便可类推。《说卦传》说巽「近利市三倍」，所以巽取象为市。《中庸》说：「今夫山，及其广大，寳藏兴焉；今夫水，及其不测，货财殖焉。」所以说坎水艮山是各种珍宝出产之处。坤居西南而以类相聚，所以取象为聚。坤能化育成就万物，所以取象为化。

古货字止作化，《书·皐陶谟》曰「懋迁有无化居」是也。郑注《仪礼》云：「天地所化生，取积而能化之义。」震初交神，故为交。乾易知，故为易。巽为进退，故为退。噬嗑颐中有物，故为食也。寻耕市皆始于神农，故许行为神农之言，有并耕一价之说，如杨朱之托于黄帝、墨子之托于禹，皆他技也。

古时「货」字只写作「化」，《尚书·皋陶谟》说「懋迁有无化居」便是一例。郑玄注《仪礼》说：这是取天地化育所生、积聚而能转化的意思。震在初位而与神明交接，所以取象为交。乾以平易而为人所知，所以取象为易。巽主进退，所以取象为退。《噬嗑》是口中含物之象，所以取象为食。推究起来，耕作与集市都始于神农，因此许行讲神农之言，提出君民并耕、物价划一的主张；这就像杨朱假托黄帝、墨子假托大禹一样，都是别出的一路技艺，并非神农本意。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦。注。乾为变，坤为民。圣人南面而治天下，改正朔，易服色，与民变革，故通其变使民不倦。神而化之，使民宜之。注。神谓乾，化谓坤。乾动之坤，化成万物以利天下。坤为民，故使民宜之。《诗》曰：「宜民宜人，受禄于天。」

传文说：神农氏死后，黄帝、尧、舜相继兴起，贯通其间的变化，使百姓用而不厌。惠栋注：乾为变，坤为民。圣人面南治理天下，更改历法正朔，变换车服颜色，与百姓一同改革，所以说通其变而使百姓不厌倦。传文说：以神妙的方式化育他们，使百姓各得其宜。惠栋注：「神」指乾，「化」指坤。乾动而入于坤，化育成就万物以利天下。坤为民，所以说使百姓各得其宜。《诗经·大雅·假乐》说：「宜民宜人，受禄于天。」

易穷则变，变则通，通则久，是以自天右之，吉无不利。注。化而裁之存乎变，故穷则变；推而行之存乎通，故变则通；与天终始则可久，故通则久。王者通三统，立三正，若循连环，周则复始，穷则反本，是其义也。黄帝尧舜亦位乾五，五动之大有，故自天右之吉无不利。

传文说：《易》道穷尽了就要变，变了就能通，通了才能长久，所以上天保祐他，吉祥而无所不利。惠栋注：裁节化育关键在「变」，所以说穷则变；推衍施行关键在「通」，所以说变则通；与天道相始终便能长久，所以说通则久。帝王贯通夏商周三统、确立三种正朔，如同圆环循环，转完一周又从头开始，走到尽头便返归本源，正是这个道理。黄帝、尧、舜同样位在乾卦五爻，五爻一动便成《大有》，所以说上天保祐他，吉祥而无所不利。

黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。注。乾为衣，坤为裳，取乾坤用九用六之义以治天下，而君臣上下各得其正，故天下治。《世本·作》曰：「黄帝臣伯余作衣裳。」盖法始于伏戏而成于尧舜。

传文说：黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下大治，大概是取象于《乾》《坤》两卦。惠栋注：乾为上衣，坤为下裳；取乾用九、坤用六的义理来治理天下，使君臣上下各安正位，所以天下大治。《世本·作篇》说：「黄帝的臣子伯余创制了衣裳。」这套制度大抵始创于伏戏而完成于尧舜。

舜曰：「予欲观古人之象，日月星辰山龙华虫作会，宗彝藻火粉米黼黻絺绣，以五采章施于五色作服女明。」衣用会，裳用绣，凡十二章，是取象乾坤之事。《易》者象也，古人之象谓《易》象也，《春秋传》曰「见《易》象」。

舜说：「予欲观古人之象，日月星辰山龙华虫作会，宗彝藻火粉米黼黻絺绣，以五采章施于五色作服女明。」上衣用绘，下裳用绣，一共十二种纹章，这正是取象于乾坤的事。《易》就是象，舜所说的「古人之象」指的就是《易》象，《春秋左传》里说「见《易》象」，可以为证。

疏。「乾为」至「不倦」○乾变坤化，故乾为变。「圣人南面而治天下，改正朔，易服色，与民变革」者，《礼记·大传》文。《汉书》元朔元年诏曰：「朕闻天地不变，不成施化；阴阳不变，物不畅茂。」引此传「通其变使民不倦」为证，是其义也。○「神谓」至「于天」○此虞义也。

惠栋疏：所疏的是注文从「乾为」到「不倦」这一段。○乾主变、坤主化，所以说乾为变。注文「圣人南面而治天下，改正朔，易服色，与民变革」几句，出自《礼记·大传》。《汉书》所载元朔元年诏书说：「朕闻天地不变，不成施化；阴阳不变，物不畅茂。」诏中援引《系辞》「通其变使民不倦」作为佐证，正合此义。○所疏的是从「神谓」到「于天」这一段。○这是虞翻的说法。

○「化而」至「不利」○「与天终始则可久」，此陆绩义也。「王者通三统，立三正，若循连环，周则复始，穷则反本」者，《书传略说》文。黄帝、尧、舜继伏羲、神农有天下者，故亦位乾五。五动之坤成大有，有天地日月之象，古之聪明睿知神武反复而不衰者，故自天右之吉无不利也。

○所疏的是从「化而」到「不利」这一段。○「与天终始则可久」一句是陆绩的说法。「王者通三统，立三正，若循连环，周则复始，穷则反本」几句，出自《尚书大传·略说》。黄帝、尧、舜是承接伏羲、神农而据有天下的人，所以也位在乾卦五爻。五爻动而往坤便成《大有》，《大有》具备天地日月之象，正是古时聪明睿智、神武而反复不衰的气象，所以说上天保祐他，吉祥而无所不利。

○「乾为」至「易象」○乾为衣，坤为裳，《九家说卦》文。《文言传》曰：「乾元用九，天下治也。」乾用九，坤用六，成两既济，故君臣上下各得其正而天下治也。《世本》十五篇，其一曰《作篇》，言制作之事，彼文云「伯余作衣裳」，宋衷注云「黄帝臣也」。扬子《法言》曰：「法始于伏羲而成于尧。」黄帝作衣裳，衣裳之制取诸乾坤，故云法始于伏羲而成于尧舜。尧舜之治天下与伏羲同，禹、汤、文、武皆然，故荀子曰文武之道同伏羲也。

○所疏的是从「乾为」到「易象」这一段。○「乾为衣，坤为裳」出自《九家易》所传《说卦》的逸文。《乾·文言传》说：「乾元用九，天下治也。」乾用九、坤用六，各自变成《既济》而合成两个当位之局，所以君臣上下各安正位而天下大治。《世本》共十五篇，其中一篇叫《作篇》，专讲发明创制之事，那里说「伯余作衣裳」，宋衷注说他是黄帝的臣子。扬雄《法言》说：「法始于伏羲而成于尧。」黄帝创制衣裳，衣裳的形制取象于乾坤，所以说这套法度始创于伏羲而完成于尧舜。尧舜治理天下与伏羲一脉相承，禹、汤、文王、武王也都如此，所以荀子说文王武王之道与伏羲相同。

舜曰已下至「女明」，《尚书·皐陶谟》文。郑彼注云：「会读为绘。宗彝，宗庙之郁鬯尊也，虞夏以上盖取虎彝、蜼彝而已。粉米，白米也。絺读为黹，黹，紩也。凡画者为绘，刺者为绣。」此绣与绘各六，衣用绘，裳用绣。性曰采，施曰色。此十二章为五服，天子备有焉以饰祭服。乾为衣，坤为裳，乾坤各六画，绣与绘亦各六；乾坤十二爻，衣裳亦十二章，是取象乾坤之事。

从「舜曰」以下到「女明」，是《尚书·皋陶谟》的文字。郑玄在那里注说：「会」读作「绘」；「宗彝」是宗庙里盛郁鬯酒的尊器，虞夏以上大概只取虎彝、蜼彝两种；「粉米」就是白米；「絺」读作「黹」，「黹」是缝缀刺绣。凡是描画出来的叫「绘」，穿刺出来的叫「绣」。这里绣与绘各占六种，上衣用绘，下裳用绣。生来自有的叫「采」，加施上去的叫「色」。这十二种纹章构成五等礼服，天子全都具备，用来装饰祭祀之服。乾为衣、坤为裳，乾坤各有六画，绣与绘也各有六种；乾坤合为十二爻，衣裳也合为十二章——这正是取象于乾坤的事。

八卦成列，象在其中，故曰《易》者象也，谓今之《易》古之象也。伏羲作八卦而名象，故五帝之书皆蒙象名。《尧典》「历象日月星辰」，此历书也；又曰「象以典刑」，《皐陶谟》曰「方施象刑惟明」，此刑书也；「古人之象」，此《易》书也。圣人因天，故治天下之书皆名象。《周礼》六官称六象，县于象魏，故哀三年《春秋传》曰「命藏象魏曰旧章不可亡也」，是古名书为象之事。《春秋传》曰「见《易》象」，昭二年传文，引之以验彼时犹袭古名，称为《易》象也。

八卦排成行列，卦象就在其中，所以说《易》就是象，意思是今天所称的《易》即古时所称的「象」。伏羲创作八卦而给它取名为「象」，所以五帝时代的典籍都沿用「象」这个名目。《尚书·尧典》说「历象日月星辰」，这是历法之书；又说「象以典刑」，《皋陶谟》说「方施象刑惟明」，这是刑法之书；舜所说的「古人之象」，则是《易》类之书。圣人一切取法于天，所以治理天下的典籍都以「象」命名。《周礼》六官所掌称为「六象」，悬挂在宫门的象魏之上，所以哀公三年《春秋左传》记载「命藏象魏曰：旧章不可亡也」，这就是古时把典籍称作「象」的证据。《春秋左传》说「见《易》象」，出自昭公二年传文，惠栋引它来验证那时仍沿袭古名，把《易》称作「象」。

挎木为舟，掞木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。注。否四之二也。木在水上乘风，舟楫之象。挎，判也；掞，锐也。巽为长木，艮为手，乾为金，艮手持金，故挎木为舟，掞木为楫也。否时天地不通，四之二坎为通，故以济不通。乾为远为利，故致远以利天下，盖取诸涣也。

传文说：剖开木头做成船，削尖木头做成桨，船桨的便利用来渡过阻隔不通之处，抵达远方以利天下，大概是取象于《涣》卦。惠栋注：《涣》由《否》卦四爻来居二位而成。木漂在水上而乘风前行，正是舟楫之象。「挎」是剖开，「掞」是削尖。巽为长木，艮为手，乾为金；艮手握持金刃，所以剖木成舟、削木成桨。《否》之时天地闭塞不通，四爻来居二位而成坎，坎有通达之义，所以说渡过不通之处。乾为远、为利，所以说抵达远方以利天下，大概取象于《涣》。

疏。此虞、九家义也。虞氏谓神农、黄帝、尧、舜之时民多否闭，故圣人有作，取乾之坤，以坤之乾，备物致用，立成器以为天下利也。涣自否来，九四之二体巽坎，巽为木为风，坎为水，木在水上乘风，舟楫之象也。挎判，《说文》文；掞鋭，《字林》文。艮互艮，乾否乾也。否时天地闭，故不通；四之二成坎，坎为通，故以济不通也。

惠栋疏：这是虞翻与《九家易》的说法。虞翻认为神农、黄帝、尧、舜之时百姓多受闭塞之苦，所以圣人起而有所创制，把乾往坤中、把坤往乾中，备办器物、尽其功用，制成器具以利天下。《涣》从《否》变来，九四来居二位而成巽、坎两体：巽为木、为风，坎为水；木漂水上而乘风，正是舟楫之象。「挎训为判」出自《说文解字》，「掞训为锐」出自《字林》。注文所说的艮取自互体之艮，所说的乾就是《否》卦本有的乾。《否》时天地闭塞，所以不通；四爻来居二位而成坎，坎有通达之义，所以说渡过不通之处。

犕牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。注。否上之初也。否乾为马为远，坤为牛为重，坤初之上为引重，乾上之初为致远。巽为绳，绳束缚物在牛背上，故服牛。艮为背，巽为股，在马上，故乘马。出否之随，引重致远以利天下，故取诸随。

传文说：驾牛、骑马，牵引重物、抵达远方以利天下，大概是取象于《随》卦。惠栋注：《随》由《否》卦上爻来居初位而成。《否》的乾为马、为远，坤为牛、为重；坤的初爻上行便是「引重」，乾的上爻下来便是「致远」。巽为绳索，用绳把货物捆缚在牛背上，所以说驾牛。艮为背，巽为股，人跨在马背上，所以说骑马。从《否》变出《随》，牵引重物、抵达远方以利天下，所以取象于《随》。

疏。此虞义也。犕，古服字，孟喜作犕，今从之。《春秋》僖廿四年传「王使伯服」，《史记》作伯犕。《后汉书·皇甫嵩传》董卓谓嵩曰：「义真犕未乎。」义作服字。亦作备。《史记·赵世家》武灵王云「骑射之备」，《战国策》备作服。《特牲馈食礼》云「备荅拜焉」，郑彼注云「古备为复」。《说文》：「絥，车絥也。」或作鞴，古音通也。否上九之坤初为随，艮巽皆据互体，否上之初，故云出否之随也。

惠栋疏：这是虞翻的说法。「犕」是古「服」字，孟喜本作「犕」，此处依从孟本。《春秋》僖公二十四年传作「王使伯服」，《史记》则作「伯犕」。《后汉书·皇甫嵩传》记董卓对皇甫嵩说「义真犕未乎」，用的正是「服」义。此字也写作「备」：《史记·赵世家》武灵王说「骑射之备」，《战国策》里「备」就作「服」；《仪礼·特牲馈食礼》说「备荅拜焉」，郑玄在那里注说「古备为复」。《说文解字》说「絥，车絥也」，或写作「鞴」，可见古音相通。《否》卦上九来居坤的初位便成《随》；注文所说的艮、巽都是就互体而言。《随》由《否》上爻来居初位变出，所以说「出否之随」。

重门击以待虣客，盖取诸豫。注。复四之初也。下有艮象，从外示之，震复为艮，两艮对合，重门之象也。艮为手，震为木，初巽爻也，应在四，皆木也，手持二木以相敲，是为击。击为守备警戒也。四体坎，坎为盗，五离爻为甲胄戈兵，盗持兵是暴客也。震为足为行，坤为夜，手持木夜行之象。其卦为豫，备豫不虞，故取诸豫也。

传文说：设置重重门户、敲击木柝来防备凶暴的来客，大概是取象于《豫》卦（底本「击」下脱「柝」字，依例不补）。惠栋注：《豫》由《复》卦四爻来居初位而成。下体有艮象，从外面反看过去，震倒转就是艮，两个艮相对合拢，正是重门之象。艮为手，震为木，初爻本是巽爻，与四爻相应，也都属木；手持两根木头相互敲击，就是击柝。击柝是为了守卫戒备。四爻成坎体，坎为盗贼；五爻是离爻，主甲胄兵戈；盗贼手持兵器，就是所谓「暴客」。震为足、为行走，坤为夜；手持木柝在夜里巡行，正是这个景象。此卦为《豫》，「豫」有预先防备意外之义，所以取象于《豫》。