周易述 · 第 33 卷
疏。此虞、郑、九家义也。复六四之初为豫。豫互艮外体震，震反艮也，故云从外示之，震复为艮。示，古视字也。艮为门阙，故云两艮对合重门之象。荀氏解中孚曰「两巽对合，外实中虚」，九家主荀，此说当出于荀氏耳。上古明堂之法，外户而不闭，盗窃乱贼不作，今有重门者，岂黄帝尧舜之时大道有时而隐乎。虞注上系云「坎为暴」，坎盗持兵是暴客也。
惠栋疏：这是虞翻、郑玄与《九家易》的说法。《复》卦六四来居初位便成《豫》。《豫》的互体为艮而外体为震，震正是艮的倒象，所以说「从外面反看过去，震倒转就是艮」。「示」是古「视」字。艮为门阙，所以说两个艮相对合拢便是重门之象。荀爽解《中孚》说「两巽对合，外实中虚」，《九家易》以荀爽为宗，这一说法应当出自荀爽。上古明堂的制度是外门敞开而不关闭，盗窃作乱之事不会发生；如今却要设置重门，难道黄帝尧舜之时大道也有隐晦不行的时候吗。虞翻注《系辞上传》说「坎为暴」，坎所主的盗贼手持兵器，就是「暴客」。
断木为杵，阙地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过。注。晋上之三也。艮为小木，上来之三断艮，故断木为杵。坤为地，艮手持木以阙坤三，故阙地为臼。艮止于下，臼之象也；震动而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵出入臼中，舂之象也。坤为万民，故万民以济，盖取诸小过也。本无乾象，故不言以利天下。
传文说：截断木头做成杵，掘开地面做成臼，杵臼的便利使万民得以济助，大概是取象于《小过》卦。惠栋注：《小过》由《晋》卦上爻来居三位而成。艮为小木，上爻来到三位而截断艮体，所以说截断木头做成杵。坤为地，艮手持木掘开坤的三爻，所以说掘地做成臼。艮止于下，是臼之象；震动而向上，是杵之象。震主出、巽主入，艮手持杵在臼中一出一入，正是舂米之象。坤为万民，所以说万民得以济助，大概取象于《小过》。此卦本来没有乾象，所以传文不说「以利天下」。
疏。此虞义也。艮为小，其于木也为坚多节，故为小木。晋三体艮，上之三断艮木，故为杵。《世本》曰：「雍父作杵臼。」宋衷云：「黄帝臣。」古者阙地，故云艮手持木以阙坤三，后世始穿木石为之也。乾为天下为利，小过无乾象，故不云以利天下也。
惠栋疏：这是虞翻的说法。艮取象于小，《说卦传》说它在木类中为「坚多节」，所以取象为小木。《晋》卦三爻处于艮体，上爻来到三位而截断艮木，所以成为杵。《世本》说：「雍父创制了杵臼。」宋衷注说他是黄帝的臣子。古时的臼是就地挖掘的，所以说艮手持木掘开坤的三爻；到后世才开始凿木、凿石来制作。乾为天下、为利，《小过》没有乾象，所以传文不说「以利天下」。
弦木为弧，掞木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。注。无妄五之二也。巽为绳为木，坎为弧，离为矢，故弦木为弧。乾为金，艮为小，木五之二以金掞艮，故掞木为矢。乾为威，五之二，故以威天下。弓发矢应而坎雨集，故取诸睽也。疏。此虞义也。无妄六二之乾五为睽。坎为弓，故为弧。《说文》曰：「弧，木弓也。」故弦木为弧。坎为雨，矢集如雨，故坎雨集也。
传文说：给木头装上弦做成弓，削尖木头做成箭，弓箭的便利用来威服天下，大概是取象于《睽》卦。惠栋注：《睽》由《无妄》五爻来居二位而成。巽为绳、为木，坎为弓，离为矢，所以说给木头装弦而成弓。乾为金，艮为小木；五爻来居二位，用金刃削治艮木，所以说削木成箭。乾主威，五爻下居二位，所以说威服天下。弓一发而箭随之，如坎雨骤然攒集，所以取象于《睽》。惠栋疏：这是虞翻的说法。《无妄》六二与乾五互易而成《睽》。坎为弓，所以取象为弧。《说文解字》说：「弧，就是木弓。」所以说给木头装弦成弓。坎为雨，箭矢攒集如雨，所以说「坎雨集」。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮。注。无妄，两象易也。无妄乾在上，故称上古。艮为穴居，乾为野，巽为处，无妄乾人在路，故穴居野处。震为后世，乾为圣人，后世圣人谓黄帝也。艮为宫室，变成大壮，乾人入宫，故易以宫室。
传文说：上古时人住在洞穴里、居于荒野中，后世圣人换成了宫室，上有屋栋、下有檐宇来抵御风雨，大概是取象于《大壮》卦。惠栋注：《大壮》是《无妄》上下两体互易而成。《无妄》乾体在上，所以称「上古」。艮为洞穴而可居，乾为原野，巽为止处；《无妄》的乾象人行在路上，所以说穴居野处。震为后世，乾为圣人，「后世圣人」指黄帝。艮为宫室，《无妄》变成《大壮》，乾象之人进入宫中，所以说换成了宫室。
艮为待，巽为风，兑为雨，乾为高，巽为长木，反在上为栋，震雷动起为上，栋宇谓屋边也，兑泽动下为下宇。无妄之大壮，巽风不见，兑雨隔震与乾絶体，故上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮者也。
艮主止而有等待之义，巽为风，兑为雨，乾为高，巽为长木；巽倒转过来居于上便是屋栋，震雷发动上行所以在上。「栋宇」指屋子的边檐。兑为泽而向下动，便是下垂的檐宇。从《无妄》变成《大壮》，巽风已不可见，兑雨又被震隔断而与乾断绝了体连，所以说上有屋栋、下有檐宇以抵御风雨，大概取象于《大壮》。
疏。此虞义也。传先言上古，下言易之，故取两象。易之例谓一卦上下两象易也。无妄与大壮两象易，故云无妄两象易也。无妄外乾，乾为上为古，故称上古。乾称古者，乾为天，《周书·周祝》曰「天为古」。古文《尚书·尧典》曰「粤若稽古帝尧」，郑彼注云：「稽，同也；古，天也。言能顺天而行，与之同功。」《诗·商颂·玄鸟》曰「古帝命武汤」，郑笺云「古帝天也」，故知乾为古也。
惠栋疏：这是虞翻的说法。传文先说「上古」，接着说「易之」，所以取两象互易之例。所谓「易之」的体例，是指一卦的上下两体彼此对调。《无妄》与《大壮》正是上下两象互易，所以说《无妄》两象易。《无妄》外卦是乾，乾为上、为古，所以称「上古」。乾之所以称「古」，是因为乾为天：《逸周书·周祝》说「天为古」；古文《尚书·尧典》说「粤若稽古帝尧」，郑玄在那里注说「稽是同，古是天，意思是能顺天而行，与天同功」；《诗经·商颂·玄鸟》说「古帝命武汤」，郑玄笺说「古帝就是天」。由此可知乾取象为古。
艮山为穴，艮又为居，故为穴居。乾位西北，故为野。巽阳藏室，故为处。无妄乾为行人，故云乾人在路。震长子继世，故为后为世。乾五为圣人。取诸乾坤以下凡有九事，案皇甫谧《帝王世纪》载此九事皆为黄帝之功，故后世圣人谓黄帝也。艮为山，山有围绕之象，《尔雅·释山》曰「大山宫小山霍」，故艮为宫。《尔雅·释宫》曰「宫谓之室，室谓之宫」，故宫室连言也。
艮为山，山中有洞穴，艮又主居止，所以取象为穴居。乾位在西北，所以取象为原野。巽的阳爻藏于室中，所以取象为止处。《无妄》的乾取象行人，所以说乾象之人行在路上。震是长子，承继世业，所以取象为「后」、为「世」。乾的五爻取象圣人。从「取诸乾坤」以下一共讲了九件制作之事；按皇甫谧《帝王世纪》所载，这九件事都是黄帝的功业，所以「后世圣人」指的是黄帝。艮为山，山有环绕之象，《尔雅·释山》说「大山宫小山霍」，所以艮取象为宫。《尔雅·释宫》说「宫谓之室，室谓之宫」，所以「宫室」二字连用。
无妄体艮，变成大壮，乾体在下，是乾人入宫之象，故易以宫室。艮止故为待。兑泽为雨。崇效天，故乾为高。巽为长木，大壮外象震，震反巽也，故反在上。《杂卦》曰「震，起也」，无妄震阳在下，动起成大壮故上。栋宇，屋边也，《说文》文，《仓颉篇》曰「边也」。大壮体兑，兑泽动下，故下宇。无妄体巽，变之大壮，故巽风不见。大壮五互兑，四体震，乾别体在下，故兑两隔震与乾絶体也。
《无妄》含有艮体，变成《大壮》后乾体在下，正是乾象之人进入宫室之象，所以说换成了宫室。艮主止，所以取象为「待」。兑为泽，所以取象为雨。《系辞》说「崇效天」，所以乾取象为高。巽为长木；《大壮》外体是震，震正是巽的倒象，所以说倒转过来居于上。《杂卦传》说「震，起也」，《无妄》的震阳在下，发动升起而成《大壮》，所以说在上。「栋宇」是屋子的边檐，见《说文解字》，《仓颉篇》也训作「边」。《大壮》含兑体，兑泽向下动，所以是下垂的檐宇。《无妄》含巽体，变到《大壮》，所以巽风便不可见。《大壮》五爻互出兑体，四爻处于震体，乾另成一体居于下，所以兑雨被震隔开而与乾断了体连。
古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。注。中孚上下象易也。本无乾象，故不言上古。大过乾在中，故但言古者。巽为薪，艮为厚，乾为衣为野，乾象在中，故厚衣之以薪，葬之中野。穿土称封，封，古窆字也。聚土为树，中孚无坤坎象，故不封不树。
传文说：古时安葬死者，用柴薪厚厚地覆盖，葬在荒野之中，不堆坟丘、不种树木，服丧的期限也没有定数；后世圣人换成了棺椁，大概是取象于《大过》卦。惠栋注：《大过》是《中孚》上下两体互易而成。《中孚》本无乾象，所以传文不说「上古」；《大过》的乾居卦中，所以只说「古者」。巽为柴薪，艮为厚，乾为衣、为原野；乾象居于卦中，所以说用柴薪厚厚覆盖、葬在荒野之中。掘土下棺叫做「封」，「封」是古「窆」字。堆土立木叫做「树」。《中孚》没有坤、坎之象，所以不堆坟、不种树。
坤为丧，期谓从斩衰至缌麻日月之期数，无坎离日月坤象，故丧期无数。无妄之大过初在巽，体巽为木；上六位在巳，巳当巽位，巽又为木；二木夹四阳，四阳互体为二乾，乾为君为父，二木夹君父是棺敛之象。中孚艮为山丘，巽木在里，棺藏山陵，椁之象也，故取诸大过。
坤为丧，「期」指从斩衰到缌麻各等丧服的年月定数；此卦没有坎离所主的日月与坤象，所以说服丧没有定数。《无妄》变到《大过》，初爻处在巽体，巽为木；上六的爻辰在巳，巳正当巽位，巽也为木。两个木象夹住中间四个阳爻，四阳互体成两个乾，乾为君、为父；两木夹着君父，正是入棺收敛之象。《中孚》的艮为山丘，巽木藏在里面，棺木埋藏于山陵之中，就是椁的形象，所以取象于《大过》。
疏。此虞、郑义也。大过与中孚上下两象易也。中孚无乾象，故不言上古。大过乾在中，乾为古，故但言古者。巽柔爻为草，故为薪。艮止坤上，坤厚载物，故为厚。乾为衣，大过乾在中，巽在下，故厚衣之以薪，葬之中野。葬有作藏者，《檀弓》曰「葬也者藏也，欲人之弗得见」，古葬藏同音，故有作藏也。
惠栋疏：这是虞翻与郑玄的说法。《大过》与《中孚》是上下两体互易的关系。《中孚》没有乾象，所以传文不说「上古」；《大过》的乾居卦中，乾取象为古，所以只说「古者」。巽的柔爻取象为草，所以取象为柴薪。艮止于坤之上，坤能厚德载物，所以取象为厚。乾为衣；《大过》乾在卦中、巽在下，所以说用柴薪厚厚覆盖、葬在荒野之中。「葬」字有的本子作「藏」，《礼记·檀弓》说「葬也者藏也，欲人之弗得见」，古时葬、藏同音，所以有写作「藏」的。
《周礼·冢人》曰「以爵等为邱封之度与其树数」，郑彼注云「别尊卑也」。王公曰丘，诸臣曰封，丘者丘隧，故王公曰邱；封者葬下棺，故诸臣曰封。《檀弓》曰「县棺而封」，郑彼注云：「封当为窆，窆，下棺也。」《周礼·遂人》曰「及窆陈役先」，郑司农云：「窆谓下棺时，《礼记》谓之封，《春秋》谓之塴，皆葬下棺也，声相似。」《说文》曰：「堋，葬下土也，从土朋声。《春秋传》曰朝而堋，《礼记》谓之封，《周官》谓之窆。」是封与窆同物，故云穿土称封，封古窆字也。
《周礼·春官·冢人》说「以爵等为邱封之度与其树数」，郑玄在那里注说这是为了分别尊卑。王公的墓称「丘」，群臣的墓称「封」；「丘」指丘隧，所以王公之墓称丘；「封」指下葬时放棺入土，所以群臣之墓称封。《礼记·檀弓》说「县棺而封」，郑玄在那里注说：「封当读为窆，窆就是下棺。」《周礼·地官·遂人》说「及窆陈役先」，郑众说：「窆指下棺之时，《礼记》称它为封，《春秋》称它为塴，都是下葬放棺的意思，读音相近。」《说文解字》说：「堋，葬下土也，从土朋声。《春秋传》说朝而堋，《礼记》称之为封，《周官》称之为窆。」可见封与窆是同一件事，所以说掘土下棺称「封」，「封」是古「窆」字。
《檀弓》曰「衣足以饰身，棺周于衣，椁周于棺，土周于椁，反壤树之哉」，故云聚土为树。穿土象坎，聚土象坤，中孚无坤坎象，故不封不树。坤丧于乙，故为丧。丧服斩衰、齐衰、大功、小功、缌，从斩衰至缌麻，丧多而服止五也。
《礼记·檀弓》说「衣足以饰身，棺周于衣，椁周于棺，土周于椁，反壤树之哉」，所以说堆土立木叫做「树」。掘土取象于坎，堆土取象于坤；《中孚》既无坤象也无坎象，所以不堆坟、不种树。依纳甲，坤的月象丧灭于乙方，所以坤取象为丧。丧服分斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻，从斩衰一直数到缌麻，丧事名目虽多而服制只有这五等。
其期数斩衰三年，齐衰有三年者，有期者，有三月者，其大功以下则以九月、五月、三月为数也。日谓三日而敛、三日而食粥及祥禫之日也，月谓三月而沐、期十三月而练冠、三年而祥、中月而禫之月数也。若然，古者丧期无数当是心丧终身者，后世淳朴渐亏，故圣人为之立中制节耳。坤为丧，坎为月，离为日，中孚无坎离日月坤象，故丧期无数也。
至于年月期限：斩衰服三年；齐衰有服三年的，有服一年的，有服三月的；大功以下则以九月、五月、三月为期。所谓「日」，指去世三日而入敛、三日之内只食稀粥，以及大祥、禫祭的日期；所谓「月」，指三月而沐浴除首绖、满十三月而行小祥戴练冠、满三年而行大祥、再隔一月而行禫祭的月数。照这样看，古时「丧期无数」应当是终身怀丧的心丧之制；后世民风淳朴渐渐亏损，所以圣人为它确立了适中的节度。坤为丧，坎为月，离为日；《中孚》没有坎离所主的日月与坤象，所以说服丧没有定数。
大过初体巽，故初在巽体。上六爻辰位在巳，巽四月卦，故巳当巽位。本末皆巽，故云二木。四阳在内，故夹四阳，中互二乾。上乾为君，下乾为父，故为君为父。《释名》曰：「衣尸棺曰敛。」敛藏不复见，故云二木夹君父棺敛之象。王公曰丘，故艮为山丘。荀氏注中孚曰「两巽对合」，故巽木在里。汉时天子所葬曰山陵，故云棺藏山陵，椁之象也。
《大过》初爻处于巽体，所以说初在巽。上六的爻辰落在巳，巽是四月之卦，所以巳正当巽位。全卦的本末两端都属巽，所以说有「二木」。四个阳爻在内，所以说二木夹住四阳，中间互出两个乾体。上面的乾为君，下面的乾为父，所以说为君为父。《释名》说：「给尸体穿衣入棺叫做敛。」入敛收藏之后就不再露面，所以说两木夹着君父正是棺敛之象。王公之墓称丘，所以艮取象为山丘。荀爽注《中孚》说「两巽对合」，所以说巽木藏在里面。汉时天子的葬地称为山陵，所以说棺木埋藏山陵，正是椁的形象。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。注。履上下象易也。乾象在上，故复言上古。上古无文字，结绳为约，事大大其绳，事小小其绳，各执以相考，亦足以治。巽为绳，乾为治，故结绳而治。后世圣人谓黄帝尧舜也。
传文说：上古时靠结绳来治理，后世圣人换成了文字契券，百官凭它治事，万民凭它明察，大概是取象于《夬》卦。惠栋注：《夬》是《履》卦上下两体互易而成。乾象在上，所以又说「上古」。上古没有文字，就打绳结作为约定：事大就打大结，事小就打小结，双方各执一端以便查对，也足以治事。巽为绳索，乾为治理，所以说结绳而治。「后世圣人」指黄帝与尧舜。
契，刻也，书之于木，刻其侧为契，各持其一以相考合。夬本坤世，坤为书，乾金为契，故易之以书契。乾为百，剥艮为官，坤为众臣为万民为迷暗，乾为治，反剥以乾照坤，故百官以治，万民以察。乾金决竹木为书契，故取诸夬也。
「契」是刻的意思：把内容写在木片上，再在侧边刻出齿痕作为凭证，双方各执一半以便勘合。《夬》本属坤宫的世卦，坤为文书，乾金为刻契之刃，所以说换成了文字契券。乾为百，《剥》卦的艮为官，坤为众臣、为万民、为昏暗；乾主治理，把《剥》反转过来，用乾去照亮坤，所以说百官凭它治事、万民凭它明察。用乾金裁断竹木而制成书契，所以取象于《夬》。
疏。此虞、郑、九家义也。履与夬上下易，履乾在上，故复云上古。《春秋》桓三年曰：「夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。」《公羊传》云：「古者不盟，结言而退。」《谷梁传》云：「胥之为言犹相也，相命而信谕，谨书而退，以是为近古也。」荀子《大略》曰：「《春秋》善胥命。」若然，结言犹有文字，当在结绳以后，故范注云「古谓五帝时也」。
惠栋疏：这是虞翻、郑玄与《九家易》的说法。《履》与《夬》上下两体互易，《履》的乾在上，所以又说「上古」。《春秋》桓公三年记载：「夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。」《公羊传》说：「古者不盟，结言而退。」《谷梁传》说：「胥之为言犹相也，相命而信谕，谨书而退，以是为近古也。」荀子《大略》篇说：「《春秋》善胥命。」照这样看，口头相约之时已经有文字可书，其事当在结绳之后，所以范宁注《谷梁传》说「古指五帝的时代」。
九家谓结之多少随物众寡，各执以相考，亦足以相治，故云结绳而治也。《列子》曰：「宋人有游于道得人遗契者，密数其齿。」张湛注云「刻处似齿」，故云契，刻也。书契犹《周礼》小宰之质剂，郑氏谓两书一札同而别之，故云各持其一以相考合。
《九家易》认为绳结的多少随事物的多寡而定，双方各执一端以便查对，也足以彼此治理，所以说结绳而治。《列子》说：「宋国有人在路上捡到别人遗落的契券，偷偷去数上面的齿痕。」张湛注说「刻痕像牙齿」，所以说「契」就是刻。书契好比《周礼·天官·小宰》所说的「质剂」，郑玄认为是把同样的文字写在一札之上再剖分为二，所以说双方各执一半以便勘合。
夬，坤五世卦，故云坤世。坤为文，故为书。刻之于木，刻以刀，故云乾金为契。虞氏谓兑为契，义亦通也。夬旁通剥，故云剥艮为官。坤为地为民，民生于地上，故为万民。坤先迷，又为冥为晦，故为迷暗。夬剥亦为反其类，故反剥。以乾照坤，大壮震为竹木，乾为金，进而成夬。夬，决也，故乾金决竹木为书契也。
《夬》是坤宫的第五世卦，所以说属坤世。坤主文采，所以取象为文书。把字刻在木上要用刀，所以说乾金是刻契之器。虞翻认为兑为契，讲法也说得通。《夬》与《剥》旁通，所以说《剥》的艮取象为官。坤为地、为民，百姓生长在大地之上，所以取象为万民。坤有「先迷」之义，又主幽冥晦暗，所以取象为昏暗。《夬》与《剥》互为反类，所以说反转《剥》卦。用乾去照亮坤：《大壮》的震取象竹木，乾取象金，《大壮》再进一爻便成《夬》。「夬」就是决断，所以说用乾金裁断竹木而制成书契。
是故易者象也。注。今之《易》，古之象。象也者象也。注。象天制作。彖者才也。注。彖说三才，则三分天象以为三才，谓天地人道也。爻也者效天下之动者也。注。动，发也，谓两三才为六画则发挥于刚柔而生爻也。是故吉凶生而悔吝着也。注。爻象动内则吉凶见外，吉凶悔吝者生乎动者也，故曰着。
传文说：所以《易》就是象。惠栋注：今天所称的《易》，就是古时所称的「象」。传文说：所谓象，就是取象。惠栋注：取法天象而有所制作。传文说：彖讲的是才。惠栋注：彖辞陈说三才，也就是把天象一分为三而成三才，即天道、地道、人道。传文说：爻是效法天下之动的。惠栋注：「动」是发动挥变，指把三才各加一倍而成六画，刚柔于是发挥而生出爻来。传文说：所以吉凶生出而悔吝显著。惠栋注：爻象在内卦发动，吉凶便在外卦显现；吉凶悔吝都由变动而生，所以说「著」。
疏。「今之」至「之象」○舜曰「予欲观古人之象」，象即今《易》书，故云今之《易》古之象。○「象天制作」○古之所以名象者，正以在天成象，圣人造爻象以象天，卦象天制作，故云象者象也。
惠栋疏：所疏的是注文从「今之」到「之象」这一句。○舜说「予欲观古人之象」，那个「象」就是今天所说的《易》书，所以说今天的《易》即古时的「象」。○所疏的是「象天制作」四字。○古人之所以取名为「象」，正因为天上生成物象，圣人制作爻象来仿效天；卦是取法天而制作出来的，所以说「象也者象也」。
○「彖说」至「道也」○此虞义也。此承象来，《系上》云「彖者，言乎象者也」，谓天象三才，故云彖说三才。下传云：「《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」故云三分天象为三才，谓天地人道也。虞氏述道士之言，谓《易》象在天，三爻足矣是也。○「动发」至「爻也」○此虞义也。九六爻之变动者，故云动发也。分天象为三才，以地两之为六画，故云两三才为六画。以三为六，因而重之，爻在其中，故发挥于刚柔而生爻也。○「爻象」至「曰着」○此虞义也，义见上。
○所疏的是从「彖说」到「道也」这一段。○这是虞翻的说法。这一句承接上文的「象」而来。《系辞上传》说「彖者，言乎象者也」，指的是天象所含的三才，所以说彖辞陈说三才。《系辞下传》说：「《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」所以说把天象一分为三而成三才，即天道、地道、人道。虞翻转述道士的话，说《易》象悬在天上，有三爻就足够了，正是此意。○所疏的是从「动发」到「爻也」这一段。○这是虞翻的说法。九与六是爻变动之名，所以说「动」是发动。把天象分为三才，再以地道加倍成六画，所以说「两三才为六画」。由三扩为六，因而重叠起来，爻就在其中，所以说刚柔发挥而生出爻。○所疏的是从「爻象」到「曰着」这一段。○这也是虞翻的说法，含义已见于上文。
阳卦多阴，阴卦多阳。注。阳卦一阳而二阴，故多阴；阴卦一阴而二阳，故多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。注。阳奇阴耦，道之常也，故曰阳卦奇、阴卦耦。德行谓人，以人道言之，阳为君，阴为臣。
传文说：阳卦里阴爻多，阴卦里阳爻多。惠栋注：阳卦是一个阳爻配两个阴爻，所以阴爻多；阴卦是一个阴爻配两个阳爻，所以阳爻多。传文说：这是什么缘故呢？阳卦的画数为奇，阴卦的画数为偶。它们的德行又如何呢？阳卦是一位君主统领两个百姓，这是君子之道；阴卦是两位君主分领一个百姓，这是小人之道。惠栋注：阳为奇、阴为偶，这是天道的常轨，所以说阳卦奇、阴卦偶。「德行」是就人而言，从人道上说，阳是君、阴是臣。
阳卦一阳而二阴，在人为一君而二民，二民共事一君，故君子之道；阴卦一阴而二阳，在人为二君而一民，一民兼事二君，故小人之道。《春秋传》曰：「谚曰：臣一主二。」
阳卦一个阳爻配两个阴爻，落到人事上就是一位君主统领两个百姓，两个百姓共同侍奉一位君主，所以是君子之道；阴卦一个阴爻配两个阳爻，落到人事上就是两位君主分领一个百姓，一个百姓同时侍奉两位君主，所以是小人之道。《春秋左传》记载：「谚语说：为臣的只有一个，为主的却有两个。」
疏。「阳卦」至「多阳」○此明阳为君子、阴为小人之义。自乾来者曰阳，卦皆一阳二阴，故多阴；自坤来者曰阴，卦皆一阴二阳，故多阳。○「阳奇」至「主二」○设问以起下意，故云其故何也。但阳为奇，阴为耦，六耦承奇，阴阳得正，故云道之常也。《系上》曰「显道神德行」，又云「默而成，不言而信，存乎德行」，皆指人道，故德行谓人。
惠栋疏：所疏的是注文从「阳卦」到「多阳」这一句。○这是要说明阳为君子、阴为小人的道理。从乾变来的称阳卦，震、坎、艮都是一阳二阴，所以阴爻多；从坤变来的称阴卦，巽、离、兑都是一阴二阳，所以阳爻多。○所疏的是从「阳奇」到「主二」这一段。○先设下问句以引出下文，所以说「其故何也」。阳为奇数、阴为偶数，六个偶位承奉奇位，阴阳各归其正，所以说这是天道的常轨。《系辞上传》说「显道神德行」，又说「默而成，不言而信，存乎德行」，讲的都是人道，所以「德行」是就人而言。
郑注益卦云：「阴阳之义，阳称为君，阴称为臣。」故知阳为君、阴为臣也。二民共事一君，是纯臣之义，故云君子之道；一民兼事二君，是懐二心于君者，故云小人之道。《春秋传》者，昭十三年子服惠伯之言，彼谓主不能抚其臣，故有是语，实非事君之正也。
郑玄注《益》卦说：「就阴阳的义理而言，阳称为君，阴称为臣。」由此可知阳是君、阴是臣。两个百姓共同侍奉一位君主，这是纯臣的名分，所以说是君子之道；一个百姓同时侍奉两位君主，这是对君主怀有二心，所以说是小人之道。所引的《春秋左传》之语，是昭公十三年子服惠伯说的；他讲那句话是针对君主不能抚恤其臣的情形，并不是把「臣一主二」当作事君的正道。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」注。咸九四爻辞，六日七分时也。子曰：「天下何思何虑。」注。《易》无思也。既济定，六位得正，故何思何虑。天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑。注。遘巽为同，震为涂，故同归而殊涂。乾为百，坎为虑，复初为一，故一致而百虑。言神化之事非思虑所及。
传文引《易》说：「憧憧往来，朋从尔思。」惠栋注：这是《咸》卦九四的爻辞，正当卦气「六日七分」之时。传文说：孔子说，天下有什么可思、有什么可虑呢。惠栋注：《易》本来无所思虑；《既济》一定，六爻各得正位，所以说何思何虑。传文说：天下万物归趋相同而途径各异，归致于一而思虑百端，天下有什么可思、有什么可虑呢。惠栋注：《姤》卦的巽取象为同，震取象为路，所以说同归而殊途。乾为百，坎为思虑，《复》卦的初爻为一，所以说一致而百虑。这是说神化之事不是思虑所能达到的。
日往则月来。注。谓咸初往之四，与五成离，离为日；与二成坎，坎为月。月来谓震也，三日月出震，八日兑见丁，皆在暮，故日往则月来。月往则日来。注。初变之四与上成坎，故月往；四变之初与三成离，故日来。月往谓巽也，十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦，故月往则日来。
传文说：太阳西去，月亮就升起。惠栋注：指《咸》卦初爻往居四位，与五爻同成离体，离为日；又与二爻同成坎体，坎为月。「月来」指震：每月初三，月象出于庚方之震；初八，月象见于丁方之兑，都在傍晚，所以说日往而月来。传文说：月亮西沉，太阳就升起。惠栋注：初爻变而往四，与上爻同成坎象，所以说月往；四爻变而来初，与三爻同成离象，所以说日来。「月往」指巽：十六日月象退于辛方之巽，二十三日月象消于丙方之艮，都在清晨，所以说月往而日来。
日月相推而明生焉。注。一往一来曰推。五六三十，和而后月生，故明生。虞氏谓既济体两离坎象，故明生焉。寒往则暑来。注。乾为寒，坤为暑，谓阴息阳消，从遘至否，故寒往则暑来。暑往则寒来。注。阴诎阳信，从复至泰，故暑往则寒来。寒暑相推而岁成焉。注。消息十二爻而期一岁，故岁成。
传文说：日月互相推移而光明产生。惠栋注：一往一来叫做「推」。天数五、地数六相乘为三十，阴阳调和之后月体乃生，所以说光明产生。虞翻认为《既济》卦体含两个离象与坎象，所以说光明产生。传文说：寒气退去，暑气就来到。惠栋注：乾为寒，坤为暑；指阴气生长而阳气消退，从《姤》一路推到《否》，所以说寒往而暑来。传文说：暑气退去，寒气就来到。惠栋注：阴气屈缩而阳气伸展，从《复》一路推到《泰》，所以说暑往而寒来。传文说：寒暑互相推移而一年形成。惠栋注：十二消息卦的爻数走满一周正当一年，所以说一岁乃成。
往者诎也，来者信也，诎信相感而利生焉。注。利，和也。诎信谓复遘时也。复遘元也，相感亨也。咸，感象，故相感。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，各正性命，保合太和，故利生焉。
传文说：往去的是屈缩，来到的是伸展，屈与伸互相感应而利益由此产生。惠栋注：「利」就是和谐。屈与伸指《复》时与《姤》时。《复》《姤》二卦当元气初动，是「元」；彼此感通，是「亨」。《咸》本是感应之象，所以说相感。《咸·彖传》说天地交感而万物化育生长，圣人感动人心而天下和平；《乾·彖传》说万物各正性命、保合太和——所以说利益由此产生。
尺蠖之诎以求信也。注。遘初体巽，巽虫为尺蠖，诎谓复时也。巽伏震下，故诎；信谓遘时也，巽为进退，故尺蠖之诎以求信也。龙虵之蛰以存身也。注。蛰，潜藏也。龙潜而虵藏。阳息初震为龙，阴息初巽为虵。十月坤成，十一月复生，遘巽在下，龙虵俱蛰初。坤为身，故龙虵之蛰以存身也。
传文说：尺蠖屈缩身子，是为了求得伸展。惠栋注：《姤》卦初爻处于巽体，巽在虫类中取象为尺蠖；「屈」指《复》时，巽潜伏在震之下，所以是屈；「伸」指《姤》时，巽主进退，所以说尺蠖屈缩是为了求伸。传文说：龙蛇蛰居，是为了保存自身。惠栋注：「蛰」是潜伏收藏。龙潜于渊而蛇藏于穴。阳气生长的起点是震，震为龙；阴气生长的起点是巽，巽为蛇。十月坤卦纯阴而成，十一月《复》卦一阳始生，《姤》时巽在下，龙与蛇都蛰伏于初爻。坤为身，所以说龙蛇蛰居是为了保存自身。
精义入神以致用也。注。阳称精，阴为义，入在初也。阴阳在初，深不可测，故谓之神。变为遘复，故曰致用，初坤为致用也。利用安身以崇德也。注。乾为利，坤为用为安身。阴道用事谓遘时也，阴升上究则乾伏坤中，安身默处也。乾为崇德，时既潜藏，故利用安身以崇德，谓复时也。崇德体卑而德高。
传文说：精研义理而深入神妙之境，是为了推致实用。惠栋注：阳称「精」，阴称「义」，「入」指处在初位。阴阳同处初位，幽深而不可测度，所以叫做「神」。由此变为《姤》与《复》，所以说「致用」；初爻的坤正是致用之所在。传文说：善用其所得而安顿自身，是为了增崇德性。惠栋注：乾为利，坤为用、为安身。阴道当令指《姤》时；阴气上升到极点，乾便潜伏于坤中，那就是安身静默自处。乾主崇德，其时既已潜藏，所以说善用其所得而安身以崇德，指的是《复》时。所谓崇德，是身处卑下而德性崇高。
过此以往，未之或知也。注。此谓中孚咸也，出此之外未能有知也。穷神知化，德之盛也。注。以坤变乾谓之穷神，以乾通坤谓之知化。乾为盛德，故德之盛。
传文说：超出这个范围再往前去，就不是人所能知道的了。惠栋注：「这个」指《中孚》与《咸》两卦所当的卦气之位，越出这个范围便无从知晓。传文说：穷究神妙、洞悉化育，是德性的极盛。惠栋注：用坤去变乾叫做「穷神」，用乾去贯通坤叫做「知化」。乾主盛德，所以说这是德性的极盛。
疏。「咸九」至「时也」○《易通卦验》曰：「甲子卦气起中孚。」案孟喜卦气，中孚至复六日七分，咸至遘亦六日七分，故云六日七分时也。○「易无」至「何虑」○此虞义也。乾为易，隐藏坤初，其静也专，故无思也。虞注咸彖传曰「初四易位成既济」，故既济定。既济刚柔正而位当，故六位得正。乾元用九而天下治，故何思何虑也。
惠栋疏：所疏的是注文从「咸九」到「时也」这一段。○《易纬通卦验》说：「甲子日卦气从《中孚》起算。」按孟喜的卦气之说，从《中孚》到《复》相隔六日七分，从《咸》到《姤》也相隔六日七分，所以说这是「六日七分」之时。○所疏的是从「易无」到「何虑」这一段。○这是虞翻的说法。乾为《易》，隐伏藏在坤的初爻之下，其静专一，所以说无所思虑。虞翻注《咸·彖传》说「初爻与四爻互易其位便成《既济》」，所以说既济而定。《既济》刚柔皆正而各当其位，所以说六爻都得正位。乾元用九而天下大治，所以说何思何虑。
○「遘巽」至「所及」○上系七爻首中孚，下系十一爻首咸，皆复遘时也，故兼震巽言之。震巽同声相应，故巽为同。震为大涂，故为涂。乾三爻三十六，略其奇五，故百。咸初变之四体坎，故坎为虑。复初元也，故为一。乾为神，坤为化，从阴入阳，从阳入阴，神化之事唯圣人能知之，非思虑所及也。
○所疏的是从「遘巽」到「所及」这一段。○《系辞上传》所举七爻以《中孚》九二居首，《系辞下传》所举十一爻以《咸》九四居首，都属《复》时与《姤》时，所以要连震、巽一并说到。震与巽同声相应，所以巽取象为「同」。震为大道，所以取象为「涂」。乾每爻三十六策，三爻合为一百有余，略去零头而举成数，所以说「百」。《咸》卦初爻变而往四，成坎体，所以坎取象为思虑。《复》卦初爻是元气之始，所以取象为「一」。乾为神，坤为化；由阴入阳、由阳入阴，这神化之事只有圣人能够知晓，不是思虑所能触及的。
○「谓咸」至「月来」○咸卦初四易位成既济，故云初往之四。四与五皆体离，故与五成离，离为日。初往之四，二体坎，故与二成坎，坎为月。此上虞义也。三日月出震在庚，八日兑见丁，皆于暮见之，日暮而月生，故日往则月来也。
○所疏的是从「谓咸」到「月来」这一段。○《咸》卦初爻与四爻互易其位便成《既济》，所以说「初往之四」。四爻与五爻同处离体，所以说与五成离，离为日。初爻往居四位之后，二爻处于坎体，所以说与二成坎，坎为月。以上是虞翻的说法。每月初三，月象初出于震而见于庚方；初八，月象上弦见于丁方之兑：都在傍晚可见。日落而月生，所以说日往则月来。
○「初变」至「日来」○初变之四有坎象，坎为月，故月往；四变之初有离象，离为日，故日来。此上虞义也。月三五而阙，故月往谓巽。《参同契》曰：「十六转受统，巽辛见平明，艮直于丙南，下弦二十三。」平明谓旦，故十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦也。坎阳离阴，坎月离日。震出庚，兑见丁，乾盈甲，为七八；巽退辛，艮消丙，坤灭乙，为九六。一月之往来亦如岁也。
○所疏的是从「初变」到「日来」这一段。○初爻变而往四便有坎象，坎为月，所以说月往；四爻变而来初便有离象，离为日，所以说日来。以上是虞翻的说法。月亮到十五之后转而亏缺，所以「月往」指巽。《周易参同契》说：「十六转受统，巽辛见平明，艮直于丙南，下弦二十三。」「平明」就是清晨，所以十六日月象退于辛方之巽，二十三日月象消于丙方之艮，都在清晨。坎属阳而离属阴，坎主月而离主日。震象出于庚、兑象见于丁、乾象盈满于甲，配七与八；巽象退于辛、艮象消于丙、坤象灭于乙，配九与六。一个月里日月的往来，也就如同一年寒暑的往来。
○「一往」至「生焉」○一往一来曰推，何休说也。上云往来，此云相推，故知一往一来曰推也。《参同契》曰：「七八数十五，九六亦相应，四者合三十，阳气索灭藏。」是言一月之数。《周语》曰：「天六地五，数之常也。」《三统历》曰：「夫五六者，天地之中合而民所受生。」
○所疏的是从「一往」到「生焉」这一段。○「一往一来叫做推」，是何休的说法。上文说「往来」，这里说「相推」，因此知道一往一来就叫做「推」。《周易参同契》说：「七八数十五，九六亦相应，四者合三十，阳气索灭藏。」讲的是一个月的日数。《国语·周语》说：「天六地五，数之常也。」《三统历》说：「所谓五与六，是天地居中之数相合，而百姓由此禀受生命。」本片源文至此为止，后文由下一分片承接。
故日有六甲，辰有五子，十一而天地之道毕，言终而复始。《参同契》又云：「坤乙三十日，东北丧其朋，节尽相禅与，继体复生明。」所谓终而复始也。十一即五六，五六三十而月一周天，故云天地之道毕。《礼运》曰：「播五行于四时，和而后月生也。」是以三五而盈，三五而阙，谓日月战、天地杂、保太和、阴阳合德之时，故云和而后月生。虞氏谓既济体两离坎象者，谓初往之四成既济，既济当望，有两离坎象，日月双明，故明生，义亦通也。
惠栋自疏接着讲：一旬之内天干有六个甲日，一旬之内地支有五个子日，六加五得十一，天地运行的道理到这里就穷尽了，说的正是循环走到尽头又重新开始。魏伯阳《周易参同契》还说，坤纳乙，月行到三十日光尽体伏，正合《坤》卦「东北丧朋」之义；一个月的节候走完便彼此禅让交替，下一轮承接前体又重新生出月明。这就是所谓「终而复始」。「十一」就是五和六，五乘六得三十，月亮恰好绕天一周，所以说天地之道到此完毕。《礼记·礼运》说：把五行分布到四时之中，四时调和然后月体才生。所以月亮十五日渐渐盈满，再十五日渐渐亏缺，指的正是日月交争、天地之气相杂、保合太和、阴阳合德的那个时刻，因此说「和而后月生」。虞翻讲《既济》卦体中含两个离象、两个坎象，是指初爻前往居于四位而成《既济》，《既济》正当望日，卦中有两离两坎，日与月同时放光，所以月明得生，这一说法也讲得通。
○「乾为」至「暑来」○此虞义也。○「阴诎」至「寒来」○此虞义也。○「消息」至「岁成」○虞上注云：「阴息阳消，从遘至否；阴诎阳信，从复至泰。」此言寒暑往来，故止据内卦。其坤消乾当从遘至剥，乾息坤当从复至夬。《乾凿度》曰：「乾坤二卦十二爻而期一岁。」乾息坤消，故消息十二爻而期一岁。孟喜《章句》曰：「自冬至初，中孚用事，一月之筴九六七八，是为三十；而卦以地六，候以天五，五六相承，消息一变，十有十二变而岁复初。」是其义也。孟唯以五六为天五地六，非汉法，疑唐时僧一行之徒饰成之，学者所当审也。
这里连用几组「○某某至某某○」，是惠栋标出自己所疏的那段注文的起讫。自注中「乾为」到「暑来」一段，采用的是虞翻的说法；「阴诎」到「寒来」一段，也是虞翻的说法；「消息」到「岁成」一段，虞翻在《系辞上传》的注里说过：阴气生长而阳气消退，是从《姤》一直到《否》；阴气屈缩而阳气伸展，是从《复》一直到《泰》。这里讲的是寒来暑往，所以只依据内卦立说。若论坤阴消尽乾阳，应当从《姤》数到《剥》；若论乾阳生长压过坤阴，应当从《复》数到《夬》。《易纬乾凿度》说：乾、坤两卦共十二爻，正好配足一年。乾息则坤消，所以十二爻的消息周流一遍就是一年。孟喜《章句》说：从冬至那天算起，《中孚》卦当令，一个月的蓍策取九、六、七、八四个数，合成三十；卦用地数六，候用天数五，五与六相承接，消息每变一次，十二变而一年又回到起点。这就是消息之义。不过孟喜只把「五六」讲成天五、地六，不合汉代旧法，恐怕是唐代僧一行一派后来加以修饰添补的，读书人应当仔细辨别。
○「利和」至「生焉」○「利和」，子夏义也。阴消阳从遘，阳息阴从复，故诎信谓复遘时也。复遘乾坤之初，故云元也。息初至二乾坤交，故云相感亨也。「咸感」象以下虞义也。咸，感也，故相感。「天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平」者，案：虞《彖传》注云：「乾为圣人，初四易位成既济，坎为心为平，故圣人感人心而天下和平。既济六爻皆正，故各正性命；六爻皆应，故保合太和；刚柔正而位当，故利贞。」是言咸初四易位成既济之事也。
「利和」到「生焉」一段注：「利和」的讲法出自《子夏易传》。阴消损阳是从《姤》开始，阳生长压制阴是从《复》开始，所以「屈」「伸」二字指的就是《复》《姤》两个时节。《复》《姤》分别是乾气、坤气的初起，所以称作「元」。阳息从初爻长到二爻，乾坤两气交接，所以说彼此感应而亨通。从「咸，感也」以下用的是虞翻的说法。咸就是感，所以说互相感应。《咸》卦《彖传》「天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平」一句，按虞翻的《彖传》注说：乾象征圣人，初爻与四爻互换其位而成《既济》，坎象征心、象征平，所以说圣人感动人心而天下太平；《既济》六爻都当位，所以说各正性命；六爻两两相应，所以说保合太和；刚柔各得其正而位次相当，所以说利于守正。这是就《咸》卦初、四两爻易位而成《既济》来立论的。
○「遘初」至「信也」○《说卦》曰：「巽为鸡。」《九家易》云：「应八风也。」二九十八主风。《大戴礼·易本命》曰：「二九十八，八主风，风主虫，故虫八日而化。」王充《论衡》曰：「夫虫，风气所生，仓颉知之，故凡虫为风之字取气于风，故八日而化生。」遘内体巽，故遘初体巽。巽为风，风主虫，故巽虫为尺蠖。《说文》云：「尺蠖，诎信虫也。」《方言》云：「蠀谓之尺蠖。」郭注云：「即踧二，音蠖，乌郭反，又呼步屈。」尺蠖先诎而后信，故云「尺蠖之诎」。复时刚反，震在上，巽在下，故诎；遘时，巽在上，故信也。巽为进退，似尺蠖之诎信，故「尺蠖之诎以求信」也。
「遘初」到「信也」一段注：《说卦传》说巽为鸡，《九家易》解释说这是与八方之风相应。二乘九得十八，十八之数主风。《大戴礼记·易本命》说：二九十八，八主风，风主虫，所以虫类八日而化生。王充《论衡》说：虫是风气所生，仓颉造字时就明白这一点，所以凡是虫旁而与风相关的字都取气于风，因此八日而化生。《姤》卦内卦是巽，所以说《姤》初爻属巽体。巽为风，风主虫，所以巽所配的虫就是尺蠖。《说文解字》说：尺蠖，是一屈一伸而行的虫。《方言》说：蠀就叫尺蠖。郭璞注说：也就是踧二，读音同蠖，反切为乌郭反，又叫步屈。尺蠖爬行总是先屈后伸，所以《系辞》说「尺蠖之屈」。《复》的时节刚爻返回，震象在上、巽象在下，所以为屈；到《姤》的时节巽象居上，所以为伸。巽的卦德是进退不定，正像尺蠖一屈一伸，所以说「尺蠖之屈，以求伸也」。
○「蛰潜」至「身也」○此虞义也。《月令·孟春》曰：「其虫鳞。」郑氏谓龙虵之属。又曰「蛰虫始振」，则十一月时龙虵皆蛰，至正月而始振也。《说文》曰：「蛰，藏也。」《文言》曰：「潜龙勿用，阳气潜藏。」龙亦得称藏，今言龙潜而蛇藏者，《说卦》曰「坤以藏之」，《系上》曰「藏诸用」谓巽，阳藏室故阳言潜，阴言藏也。巽四月卦值巳，故阴息初；巽为虵，震为龙，故阳息初，震为龙。坤成于亥，故十月坤成；阳息于子，故十一月复生。复时震潜初，巽又伏震下，故遘巽在下，龙虵俱蛰之时也。遘初为坤，故初坤为身。阳为存，故「龙虵之蛰以存身」也。
「蛰潜」到「身也」一段注，用的是虞翻的说法。《礼记·月令》孟春之月说该时之虫属鳞类，郑玄解释为龙蛇一类。《月令》又说「蛰虫始振」，可见十一月里龙蛇都在蛰伏，到正月才开始苏动。《说文解字》说：蛰，就是藏。《乾·文言》说：「潜龙勿用」，是阳气潜藏。龙本来也可以称藏，如今却说龙「潜」而蛇「藏」，是因为《说卦传》讲「坤以藏之」，《系辞上传》讲「藏诸用」指的是巽，阳气所藏幽密，所以阳用「潜」字，阴用「藏」字。巽是四月之卦，配地支巳，所以阴气从初爻生起；巽为蛇，震为龙，阳气也从初爻生起，震象征龙。坤到亥月而成，所以十月为纯坤；阳气在子月复生，所以十一月为《复》。《复》的时候震潜伏在初爻，巽又伏在震之下，所以《姤》卦巽居下体，那正是龙蛇一同蛰伏的时候。《姤》初爻本是坤爻，所以初爻的坤象为「身」；阳象征存活，因此说「龙蛇之蛰，以存身也」。
○「阳称」至「用也」○此姚信义也。乾纯粹精，故阳称精。《周书》曰：「地道曰义。」《乾凿度》曰：「地静而理曰义。」故阴为义。巽为入，入在初，谓中孚、咸时也。初为深，「阴阳不测之谓神」，故云「阴阳在初，深不可测，故谓之神」也。六日七分，中孚至复，咸至遘，故变为遘、复。坤为致为用，故坤初为致用。据时咸至遘，故专言致用也。
「阳称」到「用也」一段注，用的是姚信的说法。乾是纯粹精粹之气，所以阳称为「精」。《逸周书》说：地之道叫作义。《易纬乾凿度》说：地安静而有条理，叫作义。所以阴称为「义」。巽的卦德是「入」，入在初爻，指的是《中孚》与《咸》当令的时节。初爻处在最下，所以为「深」；《系辞》说「阴阳不测之谓神」，因此注文说阴阳之气在初爻，深不可测，所以叫作神。按卦气六日七分之法，《中孚》之后接《复》，《咸》之后接《姤》，所以由《中孚》《咸》变为《姤》《复》。坤象征「致」、象征「用」，所以坤的初爻就是「致用」。就当令的时节来说，是从《咸》到《姤》，所以只讲「致用」这一面。
○「乾为」至「德高」○此虞、九家义也。咸至遘六日七分，故云阴道用事，谓遘时也。《乾凿度》曰：「物有始有壮有究。」坤消至上，故阴升上究戌亥乾之都，故乾伏坤中。《系上》曰「默而成」，九家云「谓阴阳相处」，故知安身默处也。《系上》又云：「夫易，圣人所以崇德而广业，知崇体卑，崇效天，卑法地。」阳伏坤中，坤为体，故体卑；灭出复震，故德高。此因遘初消乾而究言之也。
「乾为」到「德高」一段注，兼用虞翻和《九家易》的说法。从《咸》到《姤》正当卦气六日七分之数，所以说这是阴道当令，指《姤》的时节。《易纬乾凿度》说：万物有始生、有壮盛、有终究三个阶段。坤阴消阳一直消到上爻，所以阴气上升，终究于戌、亥两位，那里正是乾的都邑所在，因此乾便潜伏在坤中。《系辞上传》说「默而成之」，《九家易》解释为阴阳各安其处，由此可知这是安身静默自处的意思。《系辞上传》又说：《易》是圣人用来提高德行、扩大功业的，智慧要崇高，礼容要卑下，崇高效法天，卑下取法地。阳潜伏在坤中，坤象征形体，所以说体卑；阳气灭没之后又出于《复》之震，所以说德高。这是就《姤》初爻开始消损乾阳一路推究到底而言的。
○「此谓」至「知也」○「尺蠖之诎」以下皆申明中孚、咸之义，故「知此」者谓中孚、咸也。知者知此而已，而又非思虑所及。过此以往变为遘、复，乾坤致用，「天何言哉？四时行焉，百物生焉」，故「未能有知」也。○「以坤」至「之盛」○此虞义也。乾为神，故以坤变乾谓之穷神；坤为化，故以乾通坤谓之知化。变为遘、复，富有日新，盛德大业皆于此出。阳统阴功，故止言盛德也。
「此谓」到「知也」一段注：从「尺蠖之屈」以下，都是在申说《中孚》《咸》两卦之义，所以《系辞》说的「知此」，指的就是《中孚》《咸》。所谓「知」，也不过是知道这个罢了，而且这还不是思虑所能达到的。过了这一步再往前推，就变成《姤》《复》，乾坤各自发挥作用，正如孔子所说「上天说过什么呢？四时照样运行，万物照样生长」，所以说「未能有知」。「以坤」到「之盛」一段注，用的是虞翻的说法。乾象征神，所以用坤去变乾叫作「穷神」；坤象征化，所以用乾去通坤叫作「知化」。变为《姤》《复》之后，富有、日新的气象随之而来，盛德大业都由此生出。阳统摄着阴的功用，所以只说「盛德」一面。
《易》曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。」注：困本咸。咸三入宫，以阳之阴，则二制坤，故以次。咸为四所困，四失位恶人，故「非所困而困焉」。阳称名，阴为辱，以阳之阴下，故「名必辱」。「非所据而据焉，身必危。」注：谓据二。二失位，故「非所据而据焉」。二变时，坤为身，二折坤体，故「身必危」。「既辱且危，死其将至，妻其可得见邪？」注：三隐坤中，坤为死，兑为妻，三上无应，故「死其将至，妻其可得见邪」。
《系辞》引《困》卦六三爻辞说：「被石头困住，靠在蒺藜上，回到家里，见不着妻子，凶。」孔子解释说：「不该受困的地方却受了困，名声一定受辱。」惠栋自注：《困》卦本从《咸》卦变来。《咸》三爻进入艮宫，以阳爻居于阴位，于是二爻折制坤体，所以依着这个次序而成《困》。《咸》被四爻所困，四爻以阳居阴而失位，就是所谓恶人，所以说「不该受困的地方却受了困」。阳称为名，阴为辱，以阳爻下就阴位，所以说「名声一定受辱」。爻辞「不该凭据的地方却去凭据，身体一定危险」，自注：指凭据二爻。二爻失位，所以说「不该凭据的地方却去凭据」。二爻变动时坤象成形，坤象征身，二爻折断坤体，所以说「身体一定危险」。爻辞「既受辱又危险，死期快到了，妻子哪里还见得着」，自注：三爻隐没在坤中，坤象征死，兑象征妻，三爻与上爻不相应，所以说「死期快到了，妻子哪里还见得着」。
疏。「困本」至「必辱」○此虞义也。虞注困卦谓否二之上，今云「困本咸」者，此承咸来，据爻变所值之卦也。咸下体艮，艮为宫，咸三之二入艮宫。三阳爻而居二阴位，故云「以阳之阴」。三之二成坎制坤，制犹折也，古文通。《论语》：「子曰：片言可以折狱者。」郑氏注云：「鲁读折为制。」是也。咸三之二为困，故「以次」。咸三之二为四所困，四以阳居阴为失位，虞氏以四为恶人，故云「四失位恶人」。咸三得位，非四所困，今之二失位，故「非所困而困焉」。阳成于三为成名，故阳称名。阴贱故为辱。三之二，故以阳之阴下，「名必辱」也。
惠栋自疏：「困本」到「必辱」一段注，用的是虞翻的说法。虞翻注《困》卦本说《困》由《否》卦二爻升到上位而成，这里却说「《困》本从《咸》来」，是因为此处承接上文的《咸》而言，依照爻变所值的卦来立说。《咸》的下体是艮，艮象征宫室，《咸》三爻降到二位就是进入艮宫。三本是阳爻，却居于二这个阴位，所以说「以阳之阴」。三降到二成坎象而折制坤体，「制」就是「折」，古文两字相通。《论语》记孔子说「片言可以折狱」，郑玄注说鲁论把「折」读作「制」，正是这个用法。《咸》三降二便成《困》，所以说「以次」。《咸》三降二之后被四爻所困，四爻以阳居阴属于失位，虞翻把四爻看作恶人，所以说「四失位恶人」。《咸》卦三爻原本得位，本不该受四爻所困，如今降到二位反而失位，所以说「不该受困的地方却受了困」。阳气到三爻而成就，所以阳称为「名」；阴卑贱，所以为「辱」。三降到二，是以阳爻下就阴位，所以「名必辱」。
○「谓据」至「必危」○此虞义也。阳据阴，阴承阳，易之大义也。三、二失位，三以阴据阳，故「非所据而据焉」。二变入宫为萃，萃下体坤，坤为身，二困时折坤体，故「身必危」也。○「三隐」至「见邪」○二变入宫，三隐坤中，坤丧于乙为既死霸，故为死。兑少女为艮妻，三、上俱阴，两阴无应，故「死其将至，妻其可得见邪」。陆绩谓三从困辱之家，变之大过为棺椁，死丧之象，故「死其将至，妻不可得而见」，义亦通也。
「谓据」到「必危」一段注，用的是虞翻的说法。阳可以凭据阴，阴只能承奉阳，这是《易》的大原则。三、二两爻都失位，三以阴爻的身份去凭据阳，所以说「不该凭据的地方却去凭据」。二爻变动而入于宫室便成《萃》卦，《萃》的下体是坤，坤象征身，二爻在《困》的时候折断了坤体，所以说「身体一定危险」。「三隐」到「见邪」一段注：二爻变动入宫，三爻便隐没在坤中；按纳甲之法，坤气丧失于乙位，正是月体既死霸的时候，所以坤象征死。兑是少女，与艮相配为妻，三爻与上爻都是阴，两阴不能相应，所以说「死期快到了，妻子哪里还见得着」。陆绩认为三爻处在困辱之家，变成《大过》就有棺椁之象，是死丧的征兆，所以说「死期快到了，妻子不可得而见」，这个讲法也说得通。
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。」注：离为隼，故称禽，言其行野容如禽兽焉。「弓矢者，器也。」注：离为矢，坎为弓，坤为器。「射之者，人也。」注：人，贤人也。谓乾三伏阳出而成乾，故曰「射之者人」。人则公，三应上，故上令三出而射隼也。「君子藏器于身，待时而动，何不利之有？」注：三伏阳为君子，二变时，坤为身为藏器，谓藏弓矢以待射隼。艮为待为时，三待五来之二，弓张矢发，动出成乾贯隼，入大过死，两坎象坏，故「何不利之有」。传曰「以解悖」，三阴小人乘君子器，故上观三出射去隼也。
《系辞》引《解》卦上六爻辞说：「王公在高墙上射鹰隼，射中了它，没有什么不利。」孔子解释说：「隼是禽鸟。」惠栋自注：离象征隼，所以称作禽；说它行止放纵，如同禽兽一般。孔子又说「弓矢是器械」，自注：离象征箭，坎象征弓，坤象征器物。孔子说「射它的是人」，自注：这里的人指贤人，说的是三爻之下潜伏的阳爻出来而成乾体，所以说「射之者人」。这个人就是王公，三爻与上爻相应，所以上爻命令三爻出来射隼。孔子说「君子把器械藏在身上，等待时机而后行动，哪里会有不利」，自注：三爻下伏的阳爻就是君子；二爻变动时坤象成形，坤象征身、象征藏器，说的是藏起弓箭等着射隼。艮象征等待、象征时机，三爻等着五爻降到二位，于是弓张箭发，三爻动出成乾体而贯穿隼身，隼落入《大过》而死，卦中两个坎象随之破坏，所以说「哪里会有不利」。《解》卦《象传》说「以解除悖乱」，三是阴爻，是小人乘坐君子的车器，所以上爻看着三爻出来把隼射掉。
「动而不栝，是以出而有获，语成器而动者也。」注：不读曰拊，古柎、不同字，故误作不。拊栝犹省栝也。震为语，乾五之坤二成坎弓、离矢，动以贯隼，故「语成器而动者」也。疏。「离为」至「兽焉」○此虞义也。《释鸟》曰：「二足而羽谓之禽。」故曰「隼者禽也」。《系上》曰「野容悔淫」，谓解三也。《管子》曰：「道路无行禽，三有鸟兽行。」故云「其行野容，如禽兽焉」。○「离为」至「为器」○此虞义也。射礼有射器，谓弓矢、决拾、旌、于、筹、楅、丰，故曰「弓矢者器也」。
《系辞》说「动而不违于箭括，所以一出手就有所获，讲的是器械备好而后行动的人」，惠栋自注：「不」应读作「拊」，古时「柎」「不」本是一字，所以误写成「不」。「拊栝」就等于「省栝」，即审视箭括。震象征言语，乾五爻降到坤二爻，成坎为弓、离为矢，一动而贯穿隼身，所以说「讲的是器械备好而后行动的人」。惠栋自疏：「离为」到「兽焉」一段注，用的是虞翻的说法。《尔雅·释鸟》说：两足而有羽的叫作禽，所以说「隼者禽也」。《系辞上传》有「冶容诲淫」之语，底本此处作「野容悔淫」，所指的是《解》卦三爻。《管子》说：道路上不许有闲行的禽，若有，就是三处像鸟兽一样乱走，所以说它「行止放纵，如同禽兽」。「离为」到「为器」一段注，也是虞翻的说法。射礼中另有一套射器，指弓矢、决拾以及旌、于、筹、楅、丰之类，所以说「弓矢者器也」。
○「人贤」至「隼也」○此虞义也。乾为贤人，故曰「人，贤人也」。六三匪人，故曰禽；下有伏阳出而成乾，谓与二成乾，乾为人，故曰「射之者人」。三为三公而与上应，故云「人则公」。三应上，上令三射隼也。
「人贤」到「隼也」一段注，用的是虞翻的说法。乾象征贤人，所以注说「人，就是贤人」。《解》卦六三不是正人，所以称它为禽；六三之下潜伏着阳爻，出来便成乾体，指的是与二爻合成乾，乾象征人，所以说「射它的是人」。三居三公之位而与上爻相应，所以说「这个人就是王公」。三与上相应，上爻便命令三爻去射隼。
○「三伏」至「隼也」○此虞义也。三伏阳，阳为君子。二变成坤，「坤以藏之」，在地成形，形乃谓之器，故云「二变时坤为身为藏器」。艮为待为时，爻以时而动，故「待时而动」。五失位当之二，故「三待五来之二」。二上之五，三发得正，与五成乾体大过，棺椁死象。卦本有两坎，五来之二，三出成乾，故「两坎象坏」。坎为悖，故「以解悖」。《乾凿度》曰：「二阴之精射三阳当卦。」是埽知阴阳动出皆为射也。
「三伏」到「隼也」一段注，用的是虞翻的说法。三爻下伏的是阳爻，阳象征君子。二爻变动而成坤，《说卦传》说「坤以藏之」，坤在地上成形，成形才叫作器，所以注说「二爻变动时坤象征身、象征藏器」。艮象征等待、象征时机，爻要顺着时机而动，所以说「待时而动」。五爻失位，理当降到二位，所以说「三爻等五爻来到二位」。二爻上升到五位，三爻发动而各得其正，与五爻合成乾体，又成《大过》，正是棺椁死丧之象。《解》卦本来含有两个坎象，五爻降到二位，三爻出来成乾，所以说「两个坎象随之破坏」。坎象征悖乱，所以《象传》说「以解悖」。《易纬乾凿度》说：两阴之精去射三阳所当之卦。可见凡阴阳的动出都可以叫作「射」。
○「不读」至「者也」○《诗·常棣》曰：「鄂不韡韡。」郑氏读不为拊，柎与拊相似，故误为不。括本作栝，《说文》曰：「矢栝，筑弦处。」《礼记·缁衣》引《太甲》曰：「若虞机张，往省栝于厥度则释。」郑氏注云：「弩已张，从机间视栝与所射参相得，乃后释弦发矢。」故云「拊栝犹省栝也」。「震为语」以下，虞义也。
「不读」到「者也」一段注：《诗经·小雅·常棣》有「鄂不韡韡」之句，郑玄把其中的「不」读作「拊」；「柎」与「拊」字形相近，所以误写成「不」。「括」本来写作「栝」，《说文解字》说：矢栝，就是箭尾扣弦的地方。《礼记·缁衣》引《尚书·太甲》说：像虞人张开弩机，先去察看箭栝是否合于法度，然后才放弦。郑玄注说：弩已经张开，要从机牙之间察看箭栝与所射目标三者相合，然后才松弦发箭。所以注说「拊栝就等于省栝」。从「震为语」以下，用的是虞翻的说法。
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义。」注：谓否也，以坤灭乾为不仁不义，坤为耻为义，乾为仁为畏者也。「不见利不动，不威不征。」注：否乾为威为利，巽为近利，谓否五之初成噬嗑市。离日见乾为见利，震为动，故「不见利不动」。五之初以乾威坤，故「不威不征」，震为征也。「小征而大诫，此小人之福也。」注：艮为小，乾为大，五下威初，坤杀不行，震惧虩虩，故「小征大诫」。坤为小人，乾为福，以阳下阴，民说无疆，故「小人之福」也。《易》曰「屦校灭止，无咎」，此之谓也。
孔子说：「小人对不仁不觉得羞耻，对不义不觉得畏惧。」惠栋自注：这里说的是《否》卦，用坤去灭乾就是「不仁不义」，坤象征羞耻、象征义，乾象征仁、象征畏。「看不见利就不肯动，不加威慑就不肯戒惧。」自注：《否》的上体乾象征威、象征利，巽象征近利，说的是《否》五爻降到初位而成《噬嗑》之「市」。离为日，日照见乾就是「见利」，震象征动，所以说「看不见利就不肯动」。五爻降到初位，是用乾去威慑坤，所以说「不威不征」，震象征征惩。「稍加惩戒而大受告诫，这正是小人的福气。」自注：艮象征小，乾象征大，五爻下来威慑初爻，坤的杀伐之气便行不通，震令人恐惧戒慎，所以说「小征大诫」。坤象征小人，乾象征福，以阳爻下就阴爻，百姓欢悦无穷，所以说「这是小人的福气」。《易》说「脚上戴着刑具遮住了脚趾，不会有灾祸」，讲的就是这个道理。
疏。「谓否」至「者也」○此以下皆虞义也。噬嗑，否五之初。否小人道长，故「小人谓否」也。否消卦，故「以坤灭乾为不仁不义」。坤辱为耻，畏与威通，乾为威，故为畏也。○「否乾」至「征也」○乾为君，君道威严，故为威。利，四德之一，乾以美利利天下，故为利。巽近利市三倍，「利者义之和」，后世不以义为利而以利为利。否坤小人之见利、巽之近利市三倍，皆以利为利者也。神农日中为市，取诸噬嗑，故「成噬嗑市」。离为日，「相见乎离」，乾五之初，外体离，故「离日见乾为见利」。《说卦》曰：「震，动也。」「动万物者莫疾乎雷」，故震为动。《乐纬·动声仪》曰：「风雨动鱼龙，仁义动君子，财色动小人。」故「不见利不动」。俗本动作劝，非也。征，古文惩，震恐惧虩虩，故为惩也。
惠栋自疏：「谓否」到「者也」一段注，从这里往下都是虞翻的说法。《噬嗑》是《否》卦五爻降到初位而成。《否》卦小人之道生长，所以说「小人指的是《否》」。《否》属阴消阳之卦，所以说「用坤灭乾就是不仁不义」。坤主卑辱，所以为耻；「畏」与「威」相通，乾象征威，所以又为畏。「否乾」到「征也」一段注：乾象征君，君道威严，所以为威。「利」是元亨利贞四德之一，乾用美好的利益去利益天下，所以为利。巽有「近市利三倍」之象，《文言》说「利者义之和」，后世的人不把义当作利，反把利本身当作利。《否》卦坤所代表的小人贪见财利，以及巽的近市三倍之利，都属于「以利为利」。神农氏中午设市交易，取象于《噬嗑》，所以说「成《噬嗑》之市」。离为日，《说卦传》说「相见乎离」，乾五爻降到初位以后，外卦成离，所以说「离日照见乾就是见利」。《说卦传》说「震，动也」，又说「鼓动万物没有比雷更迅疾的」，所以震象征动。《乐纬·动声仪》说：风雨鼓动鱼龙，仁义鼓动君子，财色鼓动小人，所以说「看不见利就不肯动」。通行俗本把「动」写作「劝」，是错的。「征」是古文的「惩」字，震有恐惧戒慎之象，所以象征惩戒。
○「艮为」至「福也」○艮为少男，故为小。阳称大，故乾为大。五之初体震，故坤杀不行。坤为虎刑，春生秋杀，故坤为杀。震来虩虩，又「恐惧修省」，故「震惧虩虩」。否五之初，巽象半见，有益象，故「以阳下阴，民说无疆」。震恐惧致福，故「小人之福」也。
「艮为」到「福也」一段注：艮是少男，所以象征小。阳称为大，所以乾象征大。五爻降到初位而成震体，所以坤的杀伐之气行不通。坤有虎刑之象，春天生养、秋天肃杀，所以坤象征杀。《震》卦辞说「震来虩虩」，《象传》又说「恐惧修省」，所以注说「震惧虩虩」。《否》五爻降到初位，巽象只显出一半，含有《益》卦之象，所以说「以阳下阴，民说无疆」。震能因恐惧戒慎而招来福分，所以说「这是小人的福气」。
「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。」注：乾为积善，阳称名，坤为积恶，为身，以乾灭坤，故「灭身」者也。「小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。」注：小善谓复初，小恶谓遘初。「故恶积而不可揜，辠大而不可解。」注：谓阴息遘至，子弑其父，故「恶积而不可揜」；息成否，以臣弑君，故「辠大而不可解」。《易》曰：「何校灭耳，凶。」
《系辞》说：「善不积累就不足以成就名声，恶不积累就不足以毁灭自身。」惠栋自注：乾象征积善，阳称为名，坤象征积恶、象征身，用乾去灭坤，所以说「灭身」。又说：「小人把小善看作没有益处而不肯去做，把小恶看作没有妨害而不肯除掉。」自注：小善指《复》卦初爻，小恶指《姤》卦初爻。「所以恶积累到掩盖不住，罪大到解脱不了。」自注：指阴气从《姤》一路生长上去，到了儿子弑杀父亲的地步，所以说「恶积而不可掩」；一直长成《否》卦，便是臣子弑杀君主，所以说「罪大而不可解」。《易》说：「肩负枷锁遮住了耳朵，凶。」