周易述 · 第 34 卷

疏。「乾为」至「者也」○此以下皆虞义也。噬嗑自否来，否阴消阳，弑父弑君。噬嗑明罚敕法之家，五来灭初，小征大诫，所以絶恶于未萌而起教于微眇。上六迷复，辠大恶积，故发其义于上九爻也。乾为善，自一乾以至三乾成，故为积善。初不成名，阳立于三，故成名也。坤为恶，坤初消乾成及否，故为积恶。坤消至上，穷上反下，乾来灭坤，故「灭身」者也。

惠栋自疏：「乾为」到「者也」一段注，从这里往下都是虞翻的说法。《噬嗑》从《否》卦变来，《否》是阴消阳之卦，有弑父弑君之象；《噬嗑》则是明罚敕法的卦，五爻下来消灭初爻，稍加惩戒而大受告诫，用意是把恶断绝在还没有萌发的时候，把教化兴起在极细微的地方。《复》卦上六是「迷复」，罪大恶积，所以《系辞》把这层意思发挥在上九一爻上。乾象征善，从一画乾一直积到三画乾体而成，所以象征积善。初爻还谈不上成名，阳气立定在三爻，才叫成名。坤象征恶，坤从初爻起消损乾阳，成卦以至于《否》，所以象征积恶。坤消到上爻，穷极于上便反转向下，乾来消灭坤，所以说「灭身」。

○「小善」至「遘初」○阳始见尚小，故「小善谓复初」。遘初消阳，故「小恶谓遘初」。《易大传》逸篇曰：「正其本，万事理。君子慎始，差以毫厘，谬以千里。」小善弗为，小恶弗去，由辨之不早辨也。

「小善」到「遘初」一段注：阳气刚显现时还很微小，所以说「小善指《复》卦初爻」。《姤》卦初爻开始消损阳气，所以说「小恶指《姤》卦初爻」。《易大传》的逸文说：端正它的根本，万事就都有条理；君子谨慎于开端，差之毫厘就会谬以千里。小的善事不肯做，小的恶事不肯除，都是由于辨别得不够早。

○「谓阴」至「可解」○阴生亦称息。息遘至，艮子弑父，其初难知；息遘及，则着矣。诚中形外，故「恶积而不可揜」也。息成否，坤臣弑君，故「辠大而不可解」。乾为君为父，内体为父，外体为君。艮消乾三，坤消乾五，艮子道，坤臣道，故有此象也。

「谓阴」到「可解」一段注：阴气生长也可以叫作「息」。阴息从《姤》往上走，到艮成体便有儿子弑父之象，它的开端还很难察觉；再往上息长，就明显了。诚于中必形于外，所以说「恶积而不可掩」。阴息长成《否》卦，坤为臣，就成了臣弑君，所以说「罪大而不可解」。乾象征君、象征父，内卦之乾为父，外卦之乾为君。艮消损乾的三爻，坤消损乾的五爻；艮居子道，坤居臣道，所以有弑父弑君这样的卦象。又按：底本「息遘至」「息遘及」两处下面似有脱字，应当各接一个卦名，如「至遯」「及否」之类。

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。」注：否上为危，坤为安为亡为乱，乾为治，阳为存。否泰反其类，故「危者安其位，亡者保其存，乱者有其治」者也。「是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。」注：君子大人谓否五也。安者危之渐，存者亡之机，治者乱之萌，唯君子知之，故不忘也。「是以身安而国家可保也。」注：坤为身，谓否反为泰，君定位于内而臣忠于外，故「身安而国家可保」也。《易》曰：「其亡其亡，系于苞桑。」

孔子说：「所谓危，是那些原先安坐其位的人招来的；所谓亡，是那些原先保有其存的人招来的；所谓乱，是那些原先享有其治的人招来的。」惠栋自注：《否》卦上爻象征危，坤象征安、象征亡、象征乱，乾象征治，阳象征存。《否》《泰》两卦互为反对，所以说「危者安其位，亡者保其存，乱者有其治」。「所以君子安稳时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，太平时不忘记祸乱。」自注：这里的君子大人指《否》卦九五。安稳是危险的开端，生存是灭亡的机兆，太平是祸乱的萌芽，只有君子看得出来，所以时时不忘。「这样自身才安稳，国家才保得住。」自注：坤象征身，说的是《否》翻转成《泰》，君主在内定其位，臣子在外尽其忠，所以「身安而国家可保」。《易》说：「时时警惕将亡、将亡，才像系在丛生的桑树根上那样牢固。」

疏。「否上」至「者也」○「否上为危」，虞义也。上九以阳居阴体乾，亢龙盈不可久，故危。《文言》曰：「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。」荀氏注云：「存谓五为阳位。」故知阳为存。泰反为否，否反为泰，故「反其类」。○「君子」至「忘也」○「君子大人谓否五」，虞义也。九五休否，大人吉，故云「君子大人谓否五」。陆绩谓五在否家，虽得中正，常自惧以危亡之事，是不忘之义也。

惠栋自疏：「否上」到「者也」一段注中「《否》上爻象征危」，是虞翻的说法。《否》上九以阳爻居阴位而属乾体，好比亢龙盈满不能长久，所以为危。《乾·文言》说：「懂得进退存亡而不失其正的，大概只有圣人吧。」荀爽注说：「存指的是五，因为五是阳位。」由此可知阳象征存。《泰》翻过来就是《否》，《否》翻过来就是《泰》，所以说「反其类」。「君子」到「忘也」一段注中「君子大人指《否》五」，也是虞翻的说法。《否》九五爻辞说「休否，大人吉」，所以说「君子大人指《否》五」。陆绩认为五虽身处《否》卦之中，又得中得正，却常常拿危亡之事来警惧自己，这正是「不忘」的意思。

○「坤为」至「保也」○此虞义也。否终则倾，故否反成泰。君定位于内，则国可保；臣忠于外，则家可保也。下系十一爻首咸，咸至遘六日七分，阴始消阳，陆绩谓自此以上皆否阴灭阳之卦，举之以示慎始之义也。

「坤为」到「保也」一段注，用的是虞翻的说法。《否》到最后必然倾覆，所以《否》翻转而成《泰》。君主在内安定其位，国就保得住；臣子在外尽其忠诚，家就保得住。《系辞下传》所引的十一条爻辞以《咸》为首，从《咸》到《姤》正当卦气六日七分之数，是阴气开始消损阳气的时候。陆绩认为从这里往上所举的都是《否》一类阴灭阳的卦，特意举出来，是要昭示谨慎于开端的道理。

子曰：「德薄而位尊。」注：鼎四也。离九四凶恶小人，故德薄。四在乾位，故位尊。「知少而谋大。」注：兑为少知，乾为大谋，四在乾体，故谋大。「力少而任重。」注：五至初体大过，本末弱，故力少。乾为仁，故任重，「以为己任，不亦重乎」。「尟不及矣。」注：尟，少也；及，及于刑。《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其刑屋，凶，言不胜其任也。」

孔子说：「德行浅薄而地位尊贵。」惠栋自注：说的是《鼎》卦九四。《离》九四有凶恶小人之象，所以德薄；四又居在乾位上，所以位尊。「智慧短浅而图谋远大。」自注：兑象征少智，乾象征大谋，四处在乾体之中，所以图谋远大。「力量微弱而担子沉重。」自注：从五爻数到初爻成《大过》体，本末两端都柔弱，所以力量微弱；乾象征仁，所以担子沉重，正如曾子说的「把仁当作自己的担子，难道还不够沉重」。「很少有不遭祸的。」自注：「尟」就是少；「及」，是指遭到刑罚。《易》说：「鼎足折断，倾覆了王公的美食，受屋诛之刑，凶，说的是担不起他的责任。」

疏。「鼎四」至「位尊」○此以下皆虞义也。鼎四爻辞，故云「鼎四」也。四体离，离四「●如其来如」，「不孝子●出，不容于内」，故为凶恶小人。二至四体乾，乾为德。《系上》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」虞彼注云：「天贵故尊。」四在乾位，乾体不正，故「德薄而位尊」也。○「兑为」至「谋大」○兑为少女，故为少。坤为知，大地亲下，故兑为少知。乾为大，坎为谋，本天亲上，故乾为大谋。

惠栋自疏：「鼎四」到「位尊」一段注，从这里往下都是虞翻的说法。所引的是《鼎》卦九四爻辞，所以说「《鼎》四」。四爻属离体，《离》九四爻辞说「●如其来如」，是不孝之子被逐出、不见容于家内的样子，所以象征凶恶小人。其中的「●」是底本缺字，不敢臆补。从二爻到四爻成乾体，乾象征德。《系辞上传》说：「天尊地卑，乾坤定矣。」虞翻在那里注说：天可贵，所以称尊。四处在乾位上，而乾体不正，所以说「德薄而位尊」。「兑为」到「谋大」一段注：兑是少女，所以象征少；坤象征知，地道亲附于下，所以兑合成「少知」。乾象征大，坎象征谋，天道亲附于上，所以乾合成「大谋」。

○「五至」至「重乎」○《论语》曰：「仁以为己任，不亦重乎。」《礼·表记》曰：「子曰：仁之为器重，举者莫能胜也。」又曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。」《大雅》曰：「德輶如毛，民鲜克举之，我仪图之，惟仲山甫举之，爱莫助之。」毛苌《诗传》云：「爱，隐也。」言隐微之间人莫能助，故《大学》谓之诚，荀子谓之独。乾元为仁隐在初，德轻而莫举，故曰重也。○「尟少」至「于刑」○尟亦作尠，《释诂》曰：「尠，寡也。」郭注云：「谓少。」故云「少也」。俗作鲜。刑，谓屋中之刑，《周礼》之屋诛也，义详鼎卦。

「五至」到「重乎」一段注：《论语》说：「把仁当作自己的担子，难道还不够沉重。」《礼记·表记》说：孔子讲，仁作为一件器物是很重的，举它的人没有能胜任的；又说，内心安于仁的人，普天之下不过一个罢了。《诗经·大雅·烝民》说：德行轻得像羽毛，百姓却少有举得起来的；我揣度衡量一番，只有仲山甫举得起，可惜幽隐之处别人帮不上忙。毛苌《诗传》说：「爱」就是「隐」。这是说在幽隐细微之处旁人无从相助，所以《大学》把它叫作「诚」，荀子把它叫作「独」。乾元代表仁，隐藏在初爻，德行看似轻微，却没有人举得起，所以说它「重」。「尟少」到「于刑」一段注：「尟」也写作「尠」，《尔雅·释诂》说：尠，就是寡。郭璞注说：就是少的意思，所以注说「少也」。俗写作「鲜」。「刑」指屋中之刑，也就是《周礼》所说的屋诛，详细解释见《鼎》卦。

子曰：「知几其神乎。」注：几谓阳也，阳在复初称几，此谓豫四也。恶鼎四折足，故以此次言，豫四知几而反复初也。「君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。」注：震为交为笑言，笑言，谄也；坎为渎。三盱豫，上交谄也；上冥豫，下交渎也。二欲四复初得正元吉，故「其知几乎」。「几者动之微，吉之先见者也。」注：阳见初成震，故「动之微」；复初元吉，「吉之先见者也」。

孔子说：「懂得几微，大概近于神了吧。」惠栋自注：「几」指阳爻，阳在《复》卦初位就称作「几」，这里说的是《豫》卦九四。因为厌恶《鼎》四折足之失，所以接着举这一条，《豫》四能识几微而返回初位。「君子对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，大概就是懂得几微吧。」自注：震象征交、象征笑语，笑语就是谄媚；坎象征轻慢。《豫》六三「盱豫」，是向上交往而谄媚；上六「冥豫」，是向下交往而轻慢。二爻希望四爻回到初位，各得其正而大吉，所以说「大概就是懂得几微」。「几，是动的最初征兆，是吉的先行显现。」自注：阳显现于初而成震体，所以说「动之微」；《复》初九元吉，正是「吉之先见者」。

「君子见几而作，不竢终日。《易》曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。」注：小畜离为见，震为作，艮待为竢，故「见几而作，不竢终日」。坤为用，终变成离，离为日。「忧悔吝者存乎介」，能识小疵，故「介如石焉，宁用终日，断可识矣」。「君子知微知章，知柔知刚，万夫之望。」注：微谓初，隐以之显，故「知微知章」。柔谓豫初，刚谓豫四，四当之初，故「知柔知刚」。坤为万，震为夫，四之初以一持万，乾元用九而天下治，故「万夫之望」。

《系辞》说：「君子见到几微就起而行动，不等一天过完。《易》说：耿介如石，不到一天，守正得吉。既然耿介得像石头一样，哪里用得着等一整天，判断当下就可以明了。」惠栋自注：《豫》与《小畜》旁通，《小畜》含离体，离象征见；震象征起而行动；艮象征等待，就是「竢」字，所以说「见几而作，不竢终日」。坤象征用，《豫》最终变而成离，离象征日。《系辞》说「忧虑悔吝的关键存于几微之介」，能辨识细小的瑕疵，所以说「耿介如石，哪里用得着等一整天，判断当下就可以明了」。「君子既知幽微又知彰显，既知柔又知刚，是万人所仰望的。」自注：微指初爻，由隐走向显，所以说「知微知章」。柔指《豫》初爻，刚指《豫》四爻，四爻理当回到初位，所以说「知柔知刚」。坤象征万，震象征夫，四爻回到初位就是以一统摄万物，乾元用九而天下大治，所以说「万夫之望」。

疏。「几谓」至「初也」○此虞义也。豫二爻辞，二欲四复初，故云「此谓豫四」。四与初应，鼎四不知几，故折足；豫四知几而反初，故以此次言也。○「震为」至「几乎」○二欲四复初，是不谄也；己得休之，是不渎也。《论语》曰：「巧言令色足恭。」《孟子》曰：「胁肩谄笑。」故云「笑言谄也」。坎为沟渎，故为渎。三谄上渎，唯知几之君子不谄不渎。复初元吉，四之初得正元吉，故「其知几乎」。

惠栋自疏：「几谓」到「初也」一段注，用的是虞翻的说法。所引的是《豫》卦六二爻辞，二爻希望四爻回到初位，所以说「这里指《豫》四」。四爻与初爻相应。《鼎》四不懂几微，所以鼎足折断；《豫》四懂得几微而返回初位，所以接着举这一条来讲。「震为」到「几乎」一段注：二爻希望四爻回到初位，这就是不谄媚；自己安然休止，这就是不轻慢。《论语》说「巧言令色足恭」，《孟子》说「耸起肩膀谄媚地笑」，所以注说「笑语就是谄媚」。坎象征沟渎，所以为「渎」。三爻谄媚、上爻轻慢，只有懂得几微的君子既不谄媚也不轻慢。《复》初九元吉，四爻回到初位而各得其正、大吉，所以说「大概就是懂得几微」。

○「阳见」至「者也」○此虞义也。阳见初成震，震为动，故「动之微」。初即一也，一即元也，《吕氏春秋》曰：「元者吉之始也。」古文一与通，天地，从壶吉，天地，天先而地后。阳称几，故几有吉而无凶。复初九云：「不远复，无祗悔，元吉。」故「吉之先见者也」。

「阳见」到「者也」一段注，用的是虞翻的说法。阳显现于初爻而成震体，震象征动，所以说「动之微」。初就是「一」，一就是「元」，《吕氏春秋》说：「元，是吉的开端。」古文「一」与「壹」相通，「壹」字从壶从吉，取天先地后之义。这几句在底本里脱落了若干字，文义已不完整，姑依《说文》「壹」字之训读之。阳称为「几」，所以几只有吉而没有凶。《复》初九爻辞说：「走得不远就回头，没有大的悔恨，大吉。」所以说它是「吉之先见者」。

○「小畜」至「识矣」○豫旁通小畜，小畜体离，离为见。震为作足，故为作。《释言》曰：「竢，待也。」艮为待，故「艮待为竢」，俗作俟也。豫体震，小畜体巽，震巽特变，故终变成离，谓变小畜也。

「小畜」到「识矣」一段注：《豫》与《小畜》旁通，《小畜》含离体，离象征见。震象征举足而行，所以为「作」。《尔雅·释言》说：竢，就是待。艮象征等待，所以注说「艮待为竢」，俗写作「俟」。《豫》含震体，《小畜》含巽体，震与巽会互相转变，所以最终变成离，说的就是变为《小畜》。

○「微谓」至「之望」○初尚微，故「微谓初」。《汉书》赞曰：「司马迁称易本隐以之显。」易气从下生，自微及着，隐以之显，诚不可揜，故「知微知章」。豫初阴不正，四阳不正，四之初刚柔相易，各得其正，故「知柔知刚」。「以一持万」，荀子文。复初乾元也，元，一也，一以贯之，故「以一持万」。乾元用九成既济定，故天下治，乃「万夫之望」也。

「微谓」到「之望」一段注：初爻还很微弱，所以说「微指初爻」。《汉书》的赞语说：司马迁称《易》是本于幽隐而走向显明的。易气从下面生起，由细微到显着，由隐而显，其诚实不可掩盖，所以说「知微知章」。《豫》初爻是阴而不当位，四爻是阳而不当位，四爻回到初位，刚柔互换，各自得正，所以说「知柔知刚」。「以一持万」一语出自《荀子》。《复》卦初爻就是乾元，元就是一，一以贯之，所以说「以一持万」。乾元用九而成《既济》之定局，所以天下大治，这才配称「万夫之望」。

子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎。」注：几者，神妙也，颜子知微，故殆庶几。孔子曰：「回也其庶几也。」「有不善未尝不知，知之未尝复行也。」注：复以自知，谓颜回不迁怒，不贰过，克己复礼，天下归仁。《易》曰：「不远复，无祗悔，元吉。」

孔子说：「颜氏这个儿子，大概差不多了吧。」惠栋自注：「几」就是神妙，颜回能知幽微，所以说他差不多接近了。孔子又说：「颜回大概差不多了。」《系辞》说「有不善的地方没有不自知的，知道了就不曾再犯」，自注：这正是《复》卦所讲的「以自知」，指颜回不把怒气迁移到别人身上、不重犯同样的过失，克制自己回归于礼，天下都称许他的仁。《易》说：「走得不远就回头，没有大的悔恨，大吉。」

疏。「几者」至「几也」○此以下皆虞义也。上曰「知几其神乎」，《说卦》曰：「神也者，妙万物而为言者也。」故云「几者神妙也」。几者动之微，颜子知几，故「殆庶几乎」，言庶乎知几微之道也。「孔子曰回也其庶几也」者，《论语》文，今《论语》无「几」字，「也」作「乎」，盖虞所见本异也。

惠栋自疏：「几者」到「几也」一段注，从这里往下都是虞翻的说法。上文说「知几其神乎」，《说卦传》说：所谓神，是就它能神妙地成就万物而言的，所以注说「几就是神妙」。几是动的最初征兆，颜回能识几微，所以说「其殆庶几」，意思是他差不多懂得几微之道了。注中「孔子曰：回也其庶几也」一句出自《论语》，今本《论语》没有「几」字，末一「也」字作「乎」，大概虞翻所见的本子与今本不同。

○「复以」至「归仁」○卦本纯坤，坤积不善，复亨刚反，穷上反下，知不善而反于善，故「复以自知」。复初乾也，乾知大始，故云「知」也。「颜渊不迁怒，不贰过」者，《论语》文，迁怒、贰过皆不善之事。《中庸》曰：「子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而不失之矣。」复之初中也，即一善也，得而守之即是不迁怒、不贰过之事。

「复以」到「归仁」一段注：《复》卦本从纯坤而来，坤积聚着不善；《复》卦亨通，是因为刚爻返回，穷极于上便反转到下，知道不善而返回于善，所以说「复以自知」。《复》的初爻就是乾，乾主知万物之大始，所以说「知」。注中「颜渊不迁怒、不贰过」一句出自《论语》，迁怒和重犯过失都属于不善之事。《中庸》说：孔子讲，颜回的为人，能选取中庸之道，得到一样善便牢牢捧在心上而不再失掉。《复》卦的初爻正是「中」，也就是那「一善」；得到它并守住它，正是不迁怒、不贰过的功夫。

「克己复礼，天下归仁」者，亦《论语》文。《说文》曰：「克之象肩也，其义任也。」曾子曰：「仁以为己任。」《诗·敬之》曰：「佛时仔肩。」毛传云：「仔肩，克也。」郑笺云：「任也。」克己复礼，以身任中道，礼中也。《孟子》曰：「汤武反之也。」又曰：「汤武身之也。」反之者，复以自知、得善弗失之谓也。《春秋》昭十二年传云：「仲尼曰：古也有志，克己复礼，仁也。」则古有是言。天下归仁，为仁之效也，引之以证颜子知几之事也。

注中「克己复礼，天下归仁」一句也出自《论语》。《说文解字》说：「克」字的字形像人的肩膀，它的意义是担任。曾子说：「把仁当作自己的担子。」《诗经·周颂·敬之》说：「佛时仔肩。」毛传说：仔肩，就是克。郑玄笺说：就是担任。克己复礼，就是用自身担起中道，礼就是中。《孟子》说：「汤武是反回本性的。」又说：「汤武是身体力行的。」所谓「反之」，正是「复以自知」、得到善便不再失掉的意思。《春秋左传》昭公十二年记载：孔子说，古时有这样的记载，克制自己回归于礼就是仁。可见这句话古已有之。「天下归仁」是行仁所收的效验，惠栋引这几条，是要印证颜回能识几微这件事。

「天地，万物化醇。」注：谓泰上也。先说否，否反成泰，故不说泰。天地之元，吉凶未形，故曰。泰初之上成损，天地交，万物通，故化醇。「男女觏精，万物化生。」注：艮为男，兑为女，故「男女觏精」。乾为精，损反成益，万物出震，故「万物化生」。《易》曰：「三人行则损一人，一人行则得其友。」言致一也。注：阴阳合德，故「致一」。

《系辞》说：「天地絪缊，万物化醇。」惠栋所据本「絪缊」二字写作「壹𡄶」，底本这里把它脱落了，所以只剩「天地」两字，下文注中「故曰」之后同样脱去这两个字。惠栋自注：说的是《泰》卦上爻。上文先讲了《否》，《否》翻转就成《泰》，所以这里不再讲《泰》。「壹𡄶」是天地的元气，其中吉凶还没有成形，所以经文这样说。《泰》卦初爻上升到上位而成《损》，天地交通，万物畅达，所以说「化醇」。「男女交合精气，万物化生。」自注：艮象征男，兑象征女，所以说「男女觏精」。乾象征精，《损》翻转而成《益》，万物出于震，所以说「万物化生」。《易》说：「三人同行就要减去一人，一人独行就会得到他的伴侣。」讲的是归于专一。自注：阴阳合德，所以说「致一」。

疏。「谓泰」至「化醇」○泰初之上，故「谓泰上」。上说否五，故先说否。否反成泰，否泰反其类，故不说泰而说损也，此虞义也。《广雅》曰：元气也。故云「天地之元」。《说文》云：「壹从壶吉声。」又云：「●也，从凶从壶。」若然天地吉凶藏于内，故未形。

惠栋自疏：「谓泰」到「化醇」一段注：《泰》卦初爻升到上位，所以说「指《泰》上」。上文已经讲过《否》五，所以先讲《否》。《否》翻转成《泰》，《否》《泰》互为反对，所以不再讲《泰》而改讲《损》，这是虞翻的说法。《广雅》解释说：那是元气。所引被释的字底本已脱，当即「壹𡄶」，所以注说「天地之元」。《说文解字》说：「壹」字从壶、吉声。又说：某字从凶从壶，此字底本作墨钉，无从辨认。既然如此，天地的吉与凶都藏在里面，所以说「未形」。

魏伯阳以天地为复之一爻交坤，故《参同契》曰：「易有三百八十四爻，据爻摘符。」符谓六十四卦。「晦至朔旦，震来受符。当斯之际，天地觏其精，日月相撢持，雄阳播玄施，雌阴化黄包，混沌相交接，权舆树根基，经营养鄞鄂，凝神以成躯，众夫蹈以出，蝡动莫不由。」是言天地合德，万物化醇化生之义。「泰初之上」以下，亦虞义也。泰者，通也，泰初之上，乾交于坤，故云「天地交，万物通」。

魏伯阳把「天地絪缊」讲成《复》卦那一阳爻与坤相交，所以《周易参同契》说：《易》有三百八十四爻，依据爻位摘取符验。这里的「符」指六十四卦。《参同契》接着说：从晦日到朔日清晨，震来承受符验；正当这个时刻，天地交合其精气，日与月互相牵持，雄阳播散玄色的施予，雌阴化育黄色的包孕，混沌之气彼此交接，万物初萌而扎下根基，慢慢经营长出胚膜，凝聚精神而成形体，众生都循着这条路出生，蠕动之物无不由此而来。这是在讲天地合德、万物化醇化生的道理。注文从「泰初之上」以下，也是虞翻的说法。泰就是通，《泰》卦初爻升到上位，乾便与坤交合，所以说「天地交，万物通」。

○「艮为」至「化生」○此虞义也。乾纯粹精，故为精。《管子》曰：「一气能变曰精。」盖一则精，贰则惑。天地，男女觏精，皆有致一之义。损反益也，故云「损反成益」。益下体震，故「万物出震」也。○「阴阳」至「致一」○阴阳合德谓天地杂、保太和、日月战之时，阴阳合德一也，一乃化端，故云「言致一」也。

「艮为」到「化生」一段注，用的是虞翻的说法。乾是纯粹精粹之气，所以象征精。《管子》说：一气能够变化就叫作精。大抵专一就精纯，分成两个就迷惑。天地絪缊、男女交精，都含有归于专一的意思，此处「天地」下同样脱去「壹𡄶」二字。《损》翻转过来就是《益》，所以说「《损》翻转而成《益》」。《益》的下体是震，所以说「万物出于震」。「阴阳」到「致一」一段注：阴阳合德，指的是天地之气相杂、保合太和、日月交争的那个时候。阴阳合德就是「一」，「一」正是化生的端倪，所以说「言致一」。

子曰：「君子安其身而后动。」注：谓反损成益，君子益初也。坤为安身，震为后动。「易其心而后语。」注：乾为易，益初体复心，震为后语。「定其交而后求。」注：震专为定为交，谓刚柔始交。艮为求。「君子修此三者，故全也。」注：否上之初，损上益下，其道大光，自上下下，民说无疆，故「全」也。

孔子说：「君子先使自身安稳而后行动。」惠栋自注：说的是《损》翻转而成《益》，这里的君子指《益》卦初爻。坤象征安身，震象征而后行动。「先使内心平易而后说话。」自注：乾象征平易，《益》初爻含《复》卦之心，震象征而后说话。「先定下交情而后有所求。」自注：震有专一之象，所以象征定、象征交，说的是刚柔开始交接；艮象征求。「君子把这三样修好了，所以才周全。」自注：《否》上爻降到初位，减损上面增益下面，其道大放光明，从上位屈就下位，百姓欢悦无穷，所以说「全」。

「危以动则民不与也。」注：谓否上九高而无位，故危；坤民否闭，故不与。「惧以语则民不应也。」注：否上穷灾故惧，上不之初，故民不应；坤为民，震为应也。「无交而求则民不与也。」注：上不交初，故无交；震为交。「莫之与，则伤之者至矣。」注：上不之初，否消灭乾则体剥伤，故「伤之者至矣」。《易》曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」

《系辞》说：「处境危险却贸然行动，百姓就不会亲附。」惠栋自注：指《否》卦上九高居而没有实位，所以危；坤代表百姓，在《否》时闭塞不通，所以不亲附。「心怀恐惧地说话，百姓就不会响应。」自注：《否》上爻穷极而有灾，所以恐惧；上爻不下到初位，所以百姓不响应；坤象征民，震象征响应。「没有交情却去求人，百姓就不会给予。」自注：上爻不与初爻交接，所以说没有交情；震象征交。「没有人肯给予，那么伤害他的人就来了。」自注：上爻不下到初位，《否》再往下消灭乾阳就成《剥》体而受伤，所以说「伤之者至矣」。《易》说：「没有人来增益他，倒有人来攻击他，立心不能持久，凶。」

疏。「谓反」至「后动」○此以下皆虞义也。承上损六三来，故云「损反成益」。益自否来，坤民否闭，上来益初得位，故称「君子益初」。「修此三者故全也」、「危以动」以下皆指否也。○「乾为」至「后语」○乾谓否。乾益初互复，「复其见天地之心」，故「体复心」也。○「震专」至「为求」○《说卦》曰：「震为专。」「乾其静也专」，故为定。上之初，故云「刚柔始交」也。

惠栋自疏：「谓反」到「后动」一段注，从这里往下都是虞翻的说法。因为承接上文《损》六三而来，所以说「《损》翻转成《益》」。《益》从《否》卦变来，坤所代表的百姓在《否》时闭塞，上爻下来增益初爻而各得其位，所以称作「君子益初」。注中「修此三者故全也」以及「危以动」以下几句，说的都是《否》卦。「乾为」到「后语」一段注：这里的乾指《否》卦。乾增益初爻，互体成《复》，《复·彖传》说「《复》大概可以看见天地的本心吧」，所以说「体复心」。「震专」到「为求」一段注：《说卦传》说「震为专」，《系辞》说「乾在静止时专一」，所以象征定。上爻降到初位，所以说「刚柔开始交接」。

○「否上」至「全也」○虞注否上九曰：「下反于初成益体震，故后喜。」否上之初，有此三者。「损上益下」以下，《益·彖传》文，释「全」义也。○「谓否」至「不与」○否上与乾上同义，故高而无位。《孝经》曰：「高而不危。」《说文》曰：「危，在高而惧也。」上九高而无位，故危。天地不交，故坤民否闭；上九无民，故「民不与」也。

「否上」到「全也」一段注：虞翻注《否》上九说：上爻返回到初位而成《益》、含震体，所以后来有喜。《否》上爻下到初位，才具备安身、易心、定交这三件事。注中「损上益下」以下的话出自《益》卦《彖传》，是用来解释「全」字的。「谓否」到「不与」一段注：《否》的上爻与《乾》卦上爻意思相同，所以说它高居而没有实位。《孝经》说「居高位而不倾危」，《说文解字》说：危，是身处高处而心怀恐惧。上九高居而没有实位，所以为危。天地不相交，所以坤所代表的百姓闭塞不通；上九没有百姓可依，所以说「民不与」。

○「否上」至「应也」○《文言》释乾上九曰：「忼龙有悔，穷志灾也。」否上义同，故惧也。○「上不」至「为交」○上交初以贵下贱，大得民；上不交初，是无交也，故民不与。○「上不」至「至矣」○益本否卦，故上不之初则否消灭乾，消四至五体剥。剥六四云：「剥床以肤，凶。」故体剥伤，「伤之者至矣」。

「否上」到「应也」一段注：《乾·文言》解释上九说：「亢龙有悔，是穷极的心志招来灾祸。」《否》卦上爻的意思与此相同，所以说恐惧。「上不」到「为交」一段注：上爻与初爻交接，是以尊贵屈就卑贱，能大得民心；上爻不与初爻交接，就是没有交情，所以百姓不亲附。「上不」到「至矣」一段注：《益》本来是从《否》卦变来的，所以上爻不下到初位，《否》就继续消灭乾阳，消到四、五两爻便成《剥》体。《剥》六四爻辞说：「剥落到床上人的肌肤，凶。」所以说卦体成《剥》而受伤，「伤害他的人就来了」。

子曰：「乾坤其易之门邪。」注：阴阳相易，出入乾坤，故曰门。「乾，阳物也；坤，阴物也。」注：阳物天，阴物地。「阴阳合德而刚柔有体。」注：合德谓天地杂、保太和、日月战。乾刚以体天，坤柔以体地。

孔子说：「乾、坤大概就是《易》的门户吧。」惠栋自注：阴与阳互相变易，一出一入都在乾坤之间，所以称作「门」。经文「乾是阳性之物，坤是阴性之物」，自注：阳性之物指天，阴性之物指地。经文「阴阳合德而刚柔有体」，自注：所谓合德，指天地之气相杂、保合太和、日月交争的那个时刻；乾以刚健体现天，坤以柔顺体现地。

「以体天地之撰，以通神明之德。」注：撰，数也。天地之数五十有五，演之为五十，用之为四十九。蓍者幽赞于神明而生，故「以体天地之撰，以通神明之德」。「其称名也杂而不。」注：名谓卦名，阴阳虽错而卦象各有次第，不相踰。

经文「用来体察天地的数，用来会通神明的德」，惠栋自注：「撰」就是数。天地之数总共五十五，推演为大衍之数五十，实际动用四十九。蓍草是圣人默默辅助神明而生出来的，所以说「以体天地之撰，以通神明之德」。经文「它称说卦名驳杂而不逾越」，自注：「名」指卦名；阴阳虽然错杂交居，可是每一卦的卦象各有次第，彼此并不相逾越。按通行本作「杂而不越」，底本此处脱去「越」字。

「于稽其类，其衰世之意邪。」注：于，嗟也；稽，考也；类者杂之反也。三称盛德，上称末世。乾终上九，动则入坤，坤为乱，震为世，阳出复震，入坤出坤，故「衰世之意邪」。

经文「唉，考察它的门类，大概是衰乱之世的心意吧」，惠栋自注：「于」是感叹之辞，「稽」是考察，「类」与「杂」恰好相反。三爻称作盛德，上爻称作末世。乾走到上九便穷尽，一动就进入坤；坤有违反君道之象，所以象征乱；震是继世的长子，所以象征世。阳出于《复》卦之震，一入于坤又一出于坤，所以说这是「衰世之意」。

「夫易章往而察来，而微显阐幽，开而当名。」注：神以知来，知以藏往。微者显之，谓从复成乾，是察来也；阐者幽之谓，从遘之坤，是章往也。阳息出初，故「开而当名」。「辩物正言断辞则备矣。」注：复小而辩于物，故「辩物」。震为言，正阳在下，初帅其辞，故「正言」。系辞焉以断其吉凶，故「断辞」。原始要终，故「备矣」。

经文「《易》彰明已往而察知未来，使幽微的显豁、幽隐的敞开，开启而各当其名」，惠栋自注：乾之神用来知未来，坤之知用来藏已往。使幽微者显豁，指从《复》长成《乾》，这就是「察来」；使敞开者归于幽隐，指从《姤》消到《坤》，这就是「章往」。阳气生息而出于初爻，所以说「开而当名」。经文「辨别事物、端正言辞、判断吉凶，就完备了」，自注：《复》卦阳虽小，却已与阴有了分别，所以说「辩物」；震象征言，正阳居于下位，初爻端正它的言辞，所以说「正言」；系上文辞来判断它的吉凶，所以说「断辞」；从乾推原开端，用坤归结终了，所以说「备矣」。

「其称名也小。」注：谓乾坤与六子俱名八卦而小成，故小。「其取类也大。」注：谓乾阳也，为天为父，触类而长之，故大。「其旨远，其辞文。」注：远谓乾，文谓坤。「其言曲而中，其事而隐。」注：曲，诎；直；中，得也。阳曲初震为言，故「其言曲而中」。坤为事，隐未见，故「而隐」也。「因贰以济民行，以明失得之报。」注：贰当为弍，谓乾与坤也。坤为民，乾为行，行得则乾报以吉，行失则坤报以凶也。

经文「它所称的卦名很小」，惠栋自注：乾、坤与震、坎、艮、巽、离、兑六子同称八卦而只是小成，所以说小。经文「它所取的类却很大」，自注：说的是乾属阳，为天为父，推动同类而扩充开去，所以说大。经文「它的意旨深远，它的文辞有文采」，自注：深远指乾，文采指坤。经文「它的言辞婉曲而中肯，它所说的事显豁而幽隐」，自注：「曲」就是屈，「肆」就是直，「中」就是得。阳屈处初爻而震象征言，所以说「其言曲而中」；坤象征事，幽隐而未显，所以说「其事肆而隐」。按通行本作「其事肆而隐」，底本经文与注文的两个「肆」字都脱落了。经文「凭乾坤两者来助成民众的行事，以显明失与得的报应」，自注：「贰」当作「弍」，指乾与坤。坤象征民，乾象征行；行事得当，乾就报以吉；行事失当，坤就报以凶。

疏。「阴阳」至「曰门」○此虞义也。以阴易阳，以阳易阴，故云「阴阳相易」。阳息震为出，阴消巽为入，故云「出入乾坤」。门所以出入者，故云「易之门」也。○「阳物」至「物地」○此荀义也，谓纯乾纯坤时也。

惠栋自疏：「阴阳」到「曰门」一段注，用的是虞翻的说法。用阴去变易阳，用阳去变易阴，所以说「阴阳相易」。阳气生息成震是「出」，阴气消退成巽是「入」，所以说「出入乾坤」。门本来就是供人出入的地方，所以说它是《易》的门户。「阳物」到「物地」一段注，用的是荀爽的说法，指的是纯乾、纯坤的时候。

○「合德」至「体地」○此虞义也。《文言》曰：「夫玄黄者，天地之杂也。」谓乾坤合居也。《乾·彖传》曰：「乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」六爻皆正为「各正性命」，六爻皆应为「保合太和」，应亦有合义也。坎月离日，三十日一会于壬，虞注《师·彖传》曰「以离日坎月战阴阳」，是日月战也，皆阴阳合德之事。乾刚坤柔，乾天坤地，言阴阳同处则合德，分之则刚柔各有体也。

「合德」到「体地」一段注，用的是虞翻的说法。《坤·文言》说：「所谓玄黄，是天地之色相杂。」指的是乾坤合居一处。《乾·彖传》说：「乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」六爻都当位就是「各正性命」，六爻都相应就是「保合太和」，「应」字本身也含有「合」的意思。按纳甲之法，坎为月、离为日，每三十天在壬位会合一次；虞翻注《师·彖传》说「用离日坎月使阴阳交战」，这就是所谓「日月战」，都属于阴阳合德的事。乾刚坤柔，乾天坤地，是说阴阳同处一处就叫合德，分开来看则刚与柔各有各的形体。

○「撰数」至「之德」○「撰数」，九家义也。天地之数五十有五而五为虚，故演之为五十；大衍之数五十而一不用，故用之为四十九，是体天地之撰也。所用四十九蓍也。蓍者圣人幽赞于神明而生，用以作易者，是通神明之德也。但阴阳合德之时，圣人探啧索隐，幽赞于神明，于是取天地之数，演之为五十，用四十有九以作易。蓍以七也，卦以八也，爻以九六也，故「以体天地之撰，以通神明之德」也。

「撰数」到「之德」一段注中「撰就是数」，是《九家易》的说法。天地之数共五十五，其中五为虚数不计，所以推演成五十；大衍之数五十而其中一根不动用，所以实用四十九，这就是「体天地之撰」。所用的正是四十九根蓍草。蓍草是圣人默默辅助神明而生出来的，用它来作《易》，这就是「通神明之德」。总之在阴阳合德的时候，圣人探究深赜、搜索隐微，默默辅助神明，于是取天地之数推演为五十，用其中四十九根来作《易》。蓍以七为准，卦以八为准，爻以九、六为准，所以说「以体天地之撰，以通神明之德」。

○「名谓」至「踰」○此九家义也。《周礼》太卜三易，「其经卦皆八，其别皆六十四」，名谓六十四卦之名，故云「名谓卦名」。虞注下传「六爻相杂」云：「阴阳错居曰杂。」六十四卦阴阳虽错，各有次序：如屯，坎二之初；蒙，艮之二，此之卦之次序也。如中孚为十一月，升为十二月，此卦气之次序也。如复为乾世，遘为坤世，此八宫之次序也。如上篇天道，下篇人事，此二篇之次序也。故云「卦象各有次第，不相踰」也。

「名谓」到「不相踰」一段注，用的是《九家易》的说法。《周礼》记太卜掌三《易》之法，说它们的经卦都是八，别卦都是六十四；「名」指的是六十四卦的名称，所以说「名指卦名」。虞翻注《系辞下传》「六爻相杂」说：「阴阳错居就叫杂。」六十四卦阴阳虽然错杂，各自都有次序：比如《屯》是坎的二爻降到初位，《蒙》是艮爻升到二位，这是卦变的次序；比如《中孚》配十一月，《升》配十二月，这是卦气的次序；比如《复》属乾宫之世，《姤》属坤宫之世，这是八宫的次序；比如上篇讲天道，下篇讲人事，这是上下二篇的次序。所以说「卦象各有次第，彼此不相逾越」。

○「于嗟」至「意邪」○上云「杂而不」是类也，荀子曰「以类行杂」，故云「类者杂之反也」。「三称盛德」已下，虞义也。乾为积德，阳成于三，故「三称盛德」。上为末，故「上称末世」。乾盈动倾，故「乾终上九，动则入坤」。坤反君道，故为乱；震继世，故为世。乾终上九为入坤，阳出复震为出坤。

「于嗟」到「意邪」一段注：上文说「杂而不越」，讲的正是「类」；荀子说「以类统摄驳杂」，所以说「类是杂的反面」。从「三称盛德」以下，是虞翻的说法。乾象征积德，阳气到三爻而成就，所以说「三爻称盛德」；上爻是末端，所以说「上爻称末世」。乾盈满就动而倾覆，所以说「乾终于上九，一动就进入坤」。坤有违反君道之象，所以象征乱；震是继世的长子，所以象征世。乾终于上九是入于坤，阳出于《复》之震是出于坤。

神农氏继庖牺而作者，神农氏衰而黄帝作，少昊氏衰而颛顼作，高辛氏衰而尧舜作。黄帝尧舜通其变，使民不倦，易穷则变，通则久。入坤出坤，以类行杂，皆承衰世之后，穷变通久，易之道也，故云「其衰世之意邪」。

神农氏承接庖牺氏而兴起，神农氏衰微而黄帝兴起，少昊氏衰微而颛顼兴起，高辛氏衰微而尧、舜兴起。黄帝、尧、舜通达其中的变化，使百姓不觉疲倦；《易》道穷极了就要变，变通了就能长久。一入于坤又一出于坤，以类统摄驳杂，都是承接衰世之后，穷则变、变则通、通则久，这正是《易》的道理，所以说「大概是衰乱之世的心意吧」。

○「神以」至「当名」○此虞义也。乾神知来，坤知藏往。复初为微，至三成乾，隐以之显，故曰「微者显之」。以乾照坤，故谓从复成乾，是察来也。《仓颉篇》曰：「阐，开也；幽，隐也。」幽者阐之反，《吕氏春秋》曰「隐则胜阐」是也。乾终上九动而入坤，故「阐者幽之」，幽谓坤也。坤消乾自遘，故谓从遘至坤，是章往也。坤终于亥，则乾出于子，故「阳息出初」。辟户谓之乾，阳称名，故「开而当名」也。

「神以」到「当名」一段注，用的是虞翻的说法。乾之神能知未来，坤之知能藏已往。《复》卦初爻是幽微，长到三爻而成乾，由隐走向显，所以说「使幽微者显豁」。用乾去照坤，所以说从《复》长成《乾》，这就是察知未来。《仓颉篇》说：「阐，就是开；幽，就是隐。」幽是阐的反面，《吕氏春秋》说「隐就胜过阐」，正是这个意思。乾终于上九，一动而入于坤，所以说「使敞开者归于幽隐」，幽指的就是坤。坤从《姤》开始消损乾，所以说从《姤》消到《坤》，这就是彰明已往。坤终结于亥位，乾便出于子位，所以说「阳息出初」。《系辞》说开门叫作乾，阳称为「名」，所以说「开而当名」。

○「复小」至「备矣」○辩，别也。阳出复，初尚小，始于坤别，故「复小而辩于物」。震为言，《乾凿度》曰：「坤变初六复，正阳在下为圣人。」「初帅其辞」，下传文，帅亦正也，故云「正言」。「系辞焉所以告也」，「定之以吉凶，所以断也」，故「断辞」。以乾原始，以坤要终，故「备矣」。

「复小」到「备矣」一段注：「辩」就是别。阳出现在《复》卦，起初还很微小，一开始就与坤有了分别，所以说「《复》小而辨于物」。震象征言，《易纬乾凿度》说：「坤变初六而成《复》，正阳居下就是圣人。」「初帅其辞」是《系辞下传》的原话，「帅」也是「正」的意思，所以说「正言」。《系辞》说「系上文辞是用来告知的」，又说「用吉凶来判定它，是用来决断的」，所以说「断辞」。用乾推原开端，用坤归结终了，所以说「完备了」。

○「谓乾」至「故小」○此虞义也。庖牺观变于阴阳而立卦，乾坤各三爻，共有六爻，阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，六爻三变，三六十八，十有八变而成。卦名成于三，故「名八卦而小成」。三微成着，三着成体之时，故小也。

「谓乾」到「故小」一段注，用的是虞翻的说法。庖牺氏观察阴阳的变化而设立卦，乾坤各有三爻，合起来共六爻；阳变化出震、坎、艮，阴变化出巽、离、兑，六爻各经三变，三六一十八，十八变而卦体乃成。卦名在三画时便已成立，所以说「名八卦而小成」。三画由细微而成显着，三显着而成一体的时候，所以称作「小」。

○「谓乾」至「故大」○此虞义也。庖牺引信三才兼而两之为六画，三才谓乾三爻，故乾为天为父。触，动也，谓六画以成六十四卦，故「触类而长之」。阳称大，为天为父，故大也。○「远谓」至「谓坤」○此虞义也。

「谓乾」到「故大」一段注，用的是虞翻的说法。庖牺氏引伸三才，每一才各兼两画而成六画，三才指的是乾的三爻，所以乾象征天、象征父。「触」就是动，说的是由六画推衍而成六十四卦，所以说「触类而长之」。阳称为大，又为天为父，所以说大。「远谓」到「谓坤」一段注，同样是虞翻的说法。

○「曲诎」至「隐也」○此虞义也。曲、诎同义，故云「曲，诎」。下传云「失其守者其辞诎」，虞彼注云：「巽诘诎，阳在初守巽，初阳入伏阴下，故其辞诎。」若然，阳曲初亦谓阳伏巽下也。

「曲诎」到「隐也」一段注，用的是虞翻的说法。「曲」与「诎」同义，所以说「曲就是诎」。《系辞下传》说「失守的人言辞屈缩」，虞翻在那里注说：巽有诘屈之象，阳在初爻守着巽，初位的阳进去伏在阴之下，所以言辞屈缩。既然如此，注文所说的「阳曲初」，也是指阳伏在巽的下面。

三仓曰：「中，得也。」《周礼·师氏》云「掌国中失之事」，注云「故书中为得」，杜子春云「当为得，记君得失」。《史记·封禅书》「康后与王不相中」，《周勃传》「勃子胜尚公主，不相中」，皆训为得。《吕氏春秋》曰「禹为司空以中帝心」，高诱注云「中犹得」，是中、得同义，故云「中，得也」。

《三仓》说：「中，就是得。」《周礼·师氏》说「掌管国中得失之事」，郑玄注说故书里「中」字写作「得」，杜子春说应当作「得」，是记录君主的得失。《史记·封禅书》有「康后与王不相中」的话，《史记·周勃传》有「周勃的儿子周胜娶公主，两人不相中」的话，其中的「中」都训为「得」。《吕氏春秋》说「禹做司空，能中帝心」，高诱注说「中就好比得」。可见「中」与「得」同义，所以说「中，得也」。

阳为得，震初得位，又为言，故「其言曲而中」。《乐记》曰「直而慈爱」，故为直，直谓阳也。巽初坤也，坤为事，初隐未见，「巽称而隐」，故「其事而隐」也。○「贰当」至「凶也」○此郑虞义也。贰从弍，弍为古文二，故云「贰当为弍」。大极分而为二，故弍谓乾与坤也。坤为民，天行健，故乾为行。失谓坤，得谓乾，乾吉坤凶，故「行得则乾报以吉，行失则坤报以凶」也。

阳象征得，震的初爻得位，又象征言，所以说「其言曲而中」。《乐记》有「肆直而慈爱」之语，所以「肆」训为直，直指的是阳，底本此处「肆」字亦脱。巽的初爻本来是坤爻，坤象征事，初位幽隐而未显，《系辞》说「巽称扬而幽隐」，所以说「其事肆而隐」。「贰当」到「凶也」一段注，兼用郑玄和虞翻的说法。「贰」字从「弍」得形，「弍」是古文的「二」字，所以说「贰当为弍」。太极分开而为二，所以「弍」指的是乾与坤。坤象征民，天道运行刚健不息，所以乾象征行。「失」指坤，「得」指乾，乾主吉、坤主凶，所以行事得当乾就报以吉，行事失当坤就报以凶。

易之兴也其于中古乎。注：中古谓文王。「作易者其有忧患乎。」注：文王蒙大难而演易，故「作易者其有忧患乎」。传曰：「作者之谓圣。」「是故履，德之基也。」注：履二幽人之贞，中不自乱；四履虎尾虩虩终吉，故「德之基」。《春秋》传曰：「郄子无基。」凡言德皆阳爻。「嗛，德之柄也。」注：坤为柄，乾上降三，天道下济，故「德之柄」。「复，德之本也。」注：复初乾之元，中行独复，故「德之本」。「恒，德之固也。」注：立不易方，故「德之固」。

《系辞》说：「《易》的兴起，大概在中古时代吧。」惠栋自注：中古指文王。经文「作《易》的人大概怀着忧患吧」，自注：文王蒙受大难而推演《易》，所以说「作《易》的人大概怀着忧患吧」。《礼记·乐记》说：「能创制的人才叫作圣。」经文「所以《履》是德的根基」，自注：《履》九二有「幽人贞吉」之象，居中而不自乱；九四「履虎尾，愬愬终吉」，所以说它是德的根基。《春秋左传》说「郄子没有根基」。凡是讲「德」的都指阳爻。经文「《谦》是德的柄」，自注：坤象征柄，乾的上爻降到三位，天道向下济助，所以说是德的柄。经文「《复》是德的本」，自注：《复》的初爻是乾元，六四「中行独复」，所以说是德的本。经文「《恒》是德的坚固」，自注：「立不易方」，所以说是德的坚固。

「损，德之修也。」注：惩忿窒欲所以修德。「益，德之裕也。」注：见善则迁，有过则改，德之优裕者也。「困，德之辩也。」注：辩，别也。遭困之时，君子小人之德于是别也。「井，德之地也。」注：改邑不改井，故「德之地」。「巽，德之制也。」注：君子制义，故「德之制」。

经文「《损》是德的修治」，惠栋自注：惩戒忿怒、窒塞欲望，正是用来修德的。经文「《益》是德的宽裕」，自注：见到善就迁而从之，有了过失就改掉，这是德行宽裕充足的表现。经文「《困》是德的辨别」，自注：「辩」就是别；遭遇困境的时候，君子与小人的德行就在这里分别出来。经文「《井》是德的地」，自注：迁移城邑而不迁移水井，所以说是德所居守之地。经文「《巽》是德的裁制」，自注：君子裁断事宜使之合义，所以说是德的裁制。

「履和而至。」注：嗛与履通，嗛坤柔和，故「履和而至」。「嗛尊而光。」注：九三升五，故「尊而光」。「复小而辩于物。」注：复初小善，故云小；辩之早，故「辩于物」。「恒杂而不厌。」注：乾初之四，坤四之初，故杂。震巽特变，震究为蕃鲜，巽究为躁卦，故「不厌」。「损先难而后易。」注：损初之上失正，故「先难」；终反成益，得位于初，故「后易」，「易其心而后语」。

经文「《履》和顺而能达到」，惠栋自注：《谦》与《履》相通，《谦》含坤体，坤性柔和，所以说「履和而至」。经文「《谦》尊贵而光大」，自注：九三升到五位，所以「尊而光」。经文「《复》细小而能辨别于物」，自注：《复》初爻是小善，所以说小；辨别得早，所以说「辩于物」。经文「《恒》错杂而不厌倦」，自注：乾的初爻去到四位，坤的四爻来到初位，所以说杂；震与巽会互相转变，震穷究而为蕃鲜，巽穷究而为躁卦，所以说「不厌」。经文「《损》先难而后易」，自注：《损》是《泰》初爻升到上位而失正，所以「先难」；最后翻转成《益》，在初位得位，所以「后易」，正合《系辞》「易其心而后语」的意思。

「益长裕而不设。」注：巽为长，益德之裕，故「长裕」。设，大也，《考工记》曰：「中其茎，设其后。」坤三进之乾，乾上之坤初，迁善改过，阴称小，上之初体复小，故「不设」。「困穷而通。」注：阳穷否上，变之坤二成坎，坎为通，故「困穷而通」。「井居其所而迁。」注：井，德之地，故「居其所」；能迁其施，故「迁」也。「巽称而隐。」注：巽德之制，故「称」；巽阳隐初，故「隐」。

经文「《益》增长宽裕而不夸大」，惠栋自注：巽象征长，《益》是德的宽裕，所以说「长裕」。「设」是大的意思，《考工记》说「中其茎，设其后」。坤的三爻进到乾位，乾的上爻降到坤的初位，就是迁善改过；阴称为小，上爻降到初位而成《复》体之小，所以说「不设」。经文「《困》困穷而能通达」，自注：阳穷极在《否》的上位，变而降到坤的二位成坎，坎象征通，所以说「困穷而通」。经文「《井》居守其所而能施及于人」，自注：《井》是德的地，所以「居其所」；能把它的润泽迁施出去，所以说「迁」。经文「《巽》称扬而幽隐」，自注：《巽》是德的裁制，所以说「称」；巽的阳隐伏在初位，所以说「隐」。

「履以和行。」注：「礼之用，和为贵」，嗛震为行，故「以和行」。「嗛以制礼。」注：阴称礼，旁通履，履者礼也。九三升五，以一阳制五阴，万民服，故「以制礼」。「复以自知。」注：有不善未尝不知，故「自知」也。「恒以一德。」注：一谓初，终变成益，从一而终，故「以一德」。「损以远害。」注：坤为害，泰以初止坤上，故「远害」，乾为远。

经文「用《履》来调和行事」，惠栋自注：《论语》说「礼的运用，以和为贵」；《谦》中的震象征行，所以说「以和行」。经文「用《谦》来裁制礼」，自注：阴称为礼，《谦》与《履》旁通，《履》就是礼；九三升到五位，以一个阳爻统制五个阴爻，万民归服，所以说「以制礼」。经文「用《复》来自知」，自注：有不善没有不自知的，所以说「自知」。经文「用《恒》来专一其德」，自注：「一」指初爻，《恒》最终变成《益》，从一而终，所以说「以一德」。经文「用《损》来远离祸害」，自注：坤象征害，《泰》用初爻止住上面的坤，所以说「远害」，乾象征远。

「益以兴利。」注：震为兴，乾为利，上之初利用大作，耒耨之利，故「以兴利」。「困以寡怨。」注：坤为怨，否弑父与君，乾来上折坤二，故「寡怨」；坎水性通，故不怨也。「井以辩义。」注：坤为义，以乾别坤，故「辩义」也。「巽以行权。」注：巽制义，故「行权」。《春秋》传曰：「权者反于经，然后有善者也。」

经文「用《益》来兴起利益」，惠栋自注：震象征兴起，乾象征利；上爻降到初位，初九说「利用为大作」，那正是耒耜耕耨之利，所以说「以兴利」。经文「用《困》来减少怨恨」，自注：坤象征怨；《否》有弑父弑君之象，乾的上爻降来折断坤的二爻，所以说「寡怨」；坎为水，水性通达，所以不生怨。经文「用《井》来辨明义」，自注：坤象征义，用乾去区别坤，所以说「辩义」。经文「用《巽》来行权变」，自注：巽能裁断合义，所以说「行权」。《春秋公羊传》说：「所谓权，是先违反常经，然后才有好结果的。」

疏。中古谓文王○《汉书·艺文志》曰：「易道深矣，人更三圣，世歴三古。」孟康云：「伏羲为上古，文王为中古，孔子为下古。」故云「中古谓文王」。若虞氏之义，以为文王书经，系庖牺于乾五，乾为古，五在乾中，故兴于中古，则庖牺以前为上古。

惠栋自疏：注中「中古指文王」一句，《汉书·艺文志》说：《易》道深奥，经过三位圣人之手，历时三个时代。孟康解释说：伏羲是上古，文王是中古，孔子是下古。所以说「中古指文王」。若依虞翻的讲法，认为文王写定经文，把庖牺系属在乾卦九五，乾象征古，五居乾之中，所以说《易》兴于中古，那么庖牺以前就成了上古。

今知不然者，下传云：「易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？」与此传皆言易之兴。但易有兴有废，庖牺氏没而易废，神农氏作而易兴，则神农以前为上古；神农氏没而易废，黄帝尧舜氏作而易兴，歴夏商周皆然，则文王以前为中古；春秋之世世衰道微，孔子作十翊而易道复兴，则孔子之时为下古。

如今知道虞说不对，是因为《系辞下传》说：「《易》的兴起，大概正当殷代的末世、周代盛德的时候吧？正当文王与纣王那段事情吧？」这一段与本传都在讲《易》的兴起。但《易》有兴也有废：庖牺氏去世而《易》废，神农氏兴起而《易》兴，那么神农以前算上古；神农氏去世而《易》废，黄帝、尧、舜兴起而《易》兴，历经夏、商、周都是这样，那么文王以前算中古；到春秋之世世道衰微，孔子作《十翼》而《易》道复兴，那么孔子的时代算下古。

《明夷·彖传》云：「内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。」传谓「作易者其有忧患乎」，正谓文王。庖牺之时，世尚淳朴，不得以忧患目之。马氏、荀氏、郑氏皆以文王为中古，义当然也。

《明夷·彖传》说：「内里文明而外表柔顺，因而蒙受大难，文王正是这样。」本传所说「作《易》的人大概怀着忧患吧」，正是指文王。庖牺的时代，世风还很淳朴，不能拿「忧患」来看待。马融、荀爽、郑玄都把文王定为中古，这个说法是妥当的。

○「文王」至「谓圣」○《春秋》襄三十年传云：「纣囚文王七年。」《史记·周本纪》谓：「西伯囚羑里，益易之八卦。」《汉书》司马迁谓：「西伯拘而演周易。」寻西伯亦述庖牺之易而云「作」者，《系上》云：「庖牺氏没，神农氏作；神农氏没，黄帝尧舜氏作。」神农、黄帝、尧、舜皆述庖牺之易而亦云「作」。《乐记》曰：「作者之谓圣。」庖牺作易，文王系辞，今所作二篇是也。圣人制作皆云作，故亦云「作易者」也。

「文王」到「谓圣」一段注：《春秋左传》襄公三十年记载，纣囚禁文王七年。《史记·周本纪》说西伯被囚在羑里，增益了《易》的八卦。《汉书》所载司马迁的话说，西伯被拘禁而推演《周易》。推究起来，西伯也是祖述庖牺之《易》，却称作「作」，这是因为《系辞上传》说：「庖牺氏去世，神农氏兴作；神农氏去世，黄帝、尧、舜兴作。」神农、黄帝、尧、舜都是祖述庖牺之《易》，也一样称「作」。《乐记》说：「能创制的人才叫作圣。」庖牺创作卦画，文王系上卦爻辞，今天所说的上下二篇就是文王所作。圣人的制作都称「作」，所以这里也称「作《易》者」。

○「履二」至「阳爻」○履通嗛，嗛之坤土为基。文王幽于羑里，演易明道，文致太平。履之九二失位，在坎狱中而不失其常，终免于难；九四变得位，履虎尾而虩虩多惧，终行其志。《春秋》成十三年传云：「礼，人之乾也；敬，身之基也。郄子无基。」言郄锜不敬，故无基，明履为德之基也。「凡言德皆阳爻」，虞义也。乾为德，故凡言德皆阳爻，言此九卦之德皆指阳爻也。

「履二」到「阳爻」一段注：《履》与《谦》相通，《谦》所含的坤土就是根基。文王被幽禁在羑里，推演《易》道以阐明大道，用文德招致太平。《履》的九二失位，身在坎狱之中而不失其常度，最终免于祸难；九四变而得位，踩着虎尾而戒惧不已，最终实现了自己的志向。《春秋左传》成公十三年记载：「礼是人的骨干，敬是身的根基。郄子没有根基。」是说郄锜不恭敬，所以没有根基，可见《履》正是德的根基。注中「凡言德皆阳爻」是虞翻的说法。乾象征德，所以凡讲「德」的都指阳爻，意思是这九卦之德都是就阳爻而言的。

○「坤为」至「之柄」○此虞义也。「坤为柄」，《说卦》文。谦从乾来，乾上降坤三，乾为天，天道下济，致恭以存其位，故「德之柄」也。○「复初」至「之本」○此虞义也。复之初九乾元也，即太极也，太极为中，初九为独，中行独复，故「德之本」，初为本也。○「立不」至「之固」○此虞义也。恒唯九三一爻得正不动，故「立不易方」，「贞固足以乾事」，故「德之固」。

「坤为」到「之柄」一段注，用的是虞翻的说法。「坤为柄」是《说卦传》的原文。《谦》从乾卦变来，乾的上爻降到坤的三位；乾象征天，天道向下济助，用恭敬来保有其位，所以说是德的柄。「复初」到「之本」一段注，也是虞翻的说法。《复》的初九就是乾元，也就是太极；太极为「中」，初九为「独」，所以《复》六四说「中行独复」，因而是德的根本，初爻正是根本所在。「立不」到「之固」一段注，同样是虞翻的说法。《恒》卦只有九三一爻得正而不动，所以说「立不易方」；《乾·文言》说「贞固足以干事」，所以是德的坚固。

○「惩忿」至「修德」○此荀义也。「惩忿窒欲」，损《象传》文。虞氏云：「乾阳刚武为忿，坤阴吝啬为欲。损乾之初成兑说，故惩忿；初上据坤，艮为山，故窒欲。」惩忿窒欲，修德之事，故「德之修」。

「惩忿」到「修德」一段注，用的是荀爽的说法。「惩忿窒欲」是《损》卦《象传》的原文。虞翻说：乾阳刚强勇武，所以象征忿；坤阴悭吝啬，所以象征欲；损去乾的初爻而成兑，兑主喜说，所以能惩忿；初爻向上凭据坤，艮象征山，所以能窒欲。惩戒忿怒、窒塞欲望，都是修德的功夫，所以说是德的修治。

○「见善」至「者也」○此荀义也。「见善则迁，有过则改」，益《象传》文。虞氏云：「乾为善，坤为过，坤三进之乾四，故见善则迁；乾上之坤初，改坤之过，故有过则改。」《周语》曰「布施优裕」，故为「德之优裕」。若然，虞注晋初六曰「坤弱曰裕」，此以裕为美德者，韦昭注《周语》云「裕，缓也」，马融注蛊六四云「裕，寛也」，文王处忧患之地，长裕不设，独行自然，故以裕为美德也。

「见善」到「者也」一段注，用的是荀爽的说法。「见善则迁，有过则改」是《益》卦《象传》的原文。虞翻说：乾象征善，坤象征过；坤的三爻进到乾的四位，所以见善就迁；乾的上爻降到坤的初位，改掉坤的过失，所以有过就改。《国语·周语》有「布施优裕」的话，所以称之为德的优裕。既然如此，虞翻注《晋》初六说「坤柔弱叫作裕」，而这里却把「裕」当作美德，是因为韦昭注《周语》说「裕就是缓」，马融注《蛊》六四说「裕就是宽」；文王身处忧患之地，长裕而不夸大，独行其道一任自然，所以把「裕」看作美德。