周易述 · 第 35 卷

○「辩别」至「别也」○此郑义也。九二困而不失其所，其唯君子；六三困于石，据于蒺藜，失其所矣，故云「君子小人之德于是别也」。○「改邑」至「之地」○经曰：「改邑不改井。」虞彼注云：「乾初之五折坤，故改邑；初为旧井，四应甃之，故不改井。」井，法也，下传云「井居其所」为不改其井之法，故「德之地」，坤为地也。

「辩别」到「别也」一段注，用的是郑玄的说法。《困》九二困顿而不失其所守，那只有君子做得到；六三被石头困住、靠在蒺藜上，就是失去所守了，所以说「君子小人的德行在这里分别出来」。「改邑」到「之地」一段注：《井》卦辞说「改邑不改井」，虞翻在那里注说：乾的初爻升到五位而折断坤，所以说改邑；初爻是旧井，四爻与之相应而加以修治，所以说不改井。「井」有法度的意思，《系辞下传》说「井居其所」，就是不改变井的法度，所以说是德的地，坤象征地。

○「君子」至「之制」○《说文》「制」作「利」，云：「裁也，从刀从未。未物成有滋味，可裁断。」是制为裁断也。成八年传云：「大国制义。」下传云「巽称而隐」，又云「巽以行权」，是制义之事，故「德之制」。

「君子」到「之制」一段注：《说文解字》里「制」字写作另一种字形，解释说：制就是裁，从刀从未；「未」表示物已长成而有滋味，可以裁断。可见「制」就是裁断。《春秋左传》成公八年说「大国裁断合义」。《系辞下传》说「巽称而隐」，又说「巽以行权」，都属于裁断合义的事，所以说《巽》是德的裁制。

○「嗛与」至「而至」○此虞义也。嗛与履旁通，嗛体坤，坤至柔，又为和顺，故「嗛坤柔和」；坤为至，故「履和而至」。○「九三」至「而光」○嗛《彖传》云「嗛尊而光」，谓三升五尊位，故「尊而光」也。

「嗛与」到「而至」一段注，用的是虞翻的说法。《谦》与《履》旁通，《谦》含坤体，坤最为柔顺，又主和顺，所以说「谦的坤柔和」；坤象征至，所以说「履和而至」。「九三」到「而光」一段注：《谦》卦《彖传》说「谦尊而光」，是说三爻升到五这个尊位，所以说「尊而光」。

○「复初」至「于物」○上传曰：「小人以小善为无益而弗为也。」虞彼注云：「小善谓复初。」故云「复初」，小善故云小。乾阳物，为善辨之早；坤阴物，为不善由辨之不早辨也。有不善未尝不知，辨之早，故「辨于物」也。

「复初」到「于物」一段注：《系辞上传》说「小人把小善看作没有益处而不肯去做」，虞翻在那里注说「小善指《复》卦初爻」，所以这里说「《复》初」；因为是小善，所以称作小。乾是阳物，代表善，辨别得早；坤是阴物，代表不善，正是由于辨别得不够早。有不善没有不自知的，就是辨别得早，所以说「辨于物」。

○「乾初」至「不厌」○恒自泰来，故云「乾初之四，坤四之初」。虞下注云：「阴阳错居称杂。」故云杂也。震雷巽风，故特变。震究为巽，巽为白，故为「蕃鲜」；巽究为震，震为决躁，故为「躁卦」，是「不厌」之义也。

「乾初」到「不厌」一段注：《恒》从《泰》卦变来，所以说「乾的初爻去到四位，坤的四爻来到初位」。虞翻在下文注中说「阴阳错杂交居叫作杂」，所以说杂。震是雷、巽是风，所以两者会特地互变：震穷究而变为巽，巽色白，所以称「蕃鲜」；巽穷究而变为震，震主决断躁动，所以称「躁卦」，这就是「不厌」的意思。

○「损初」至「后语」○此虞义也。损，泰初之上，以阳居阴失正，故「先难」；损极则益，故「终反成益」；益初得正，故「后易」。「易其心而后语」，上传文，虞彼注云：「乾为易，益初体复心，震为后语也。」

「损初」到「后语」一段注，用的是虞翻的说法。《损》是《泰》卦初爻升到上位，以阳爻居阴位而失正，所以「先难」；损到极处就转为益，所以说「最终翻转成《益》」；《益》的初爻得正，所以「后易」。「易其心而后语」是《系辞上传》的原话，虞翻在那里注说：乾象征平易，《益》初爻含《复》卦之心，震象征而后说话。

○「巽为」至「不设」○「设，大也」至「设其后」，郑义也。《考工记》桃氏曰：「中其茎，设其后。」郑彼注云：「从中以郄稍大之也，从大则于把易制。」知设训为大。坤三进之，乾为迁善；乾上之坤，初为改过。初至四体复象，阳息复时尚小，故「不设」。

「巽为」到「不设」一段注：从「设，大也」到「设其后」，用的是郑玄的说法。《考工记·桃氏》说：「中其茎，设其后。」郑玄在那里注说：从中间往后稍稍加大，加大了握起来就便于把持。由此可知「设」训为大。坤的三爻进上去，乾象征迁善；乾的上爻降到坤，初位就是改过。从初爻到四爻成《复》之象，阳气在《复》时生息还很小，所以说「不设」。

○「阳穷」至「而通」○此虞义也。困，否二之上。否时阳穷于上，故变之坤二。彼经云：「困，亨。」否上之二体坎，乾坤交，故「穷而通」也。○「井德」至「迁也」○「改邑不改井」，故「德之地」，居其所不迁也；「井养不穷」，是迁其施也。

「阳穷」到「而通」一段注，用的是虞翻的说法。《困》是《否》卦二爻升到上位而成。《否》的时候阳穷极在上，所以变而降到坤的二位。《困》卦辞说「困，亨」，《否》的上爻降到二位而成坎体，乾坤交合，所以说「穷而通」。「井德」到「迁也」一段注：因为「改邑不改井」，所以说是德的地，居守其所而不迁移；《井》卦《彖传》说「井养而不穷」，那就是把它的润泽迁施出去。

○「巽德」至「故隐」○《孟子》曰：「权然后知轻重。」赵岐注云：「权，铨衡也，所以称轻重。」巽，德之制，故为称也。乾伏巽初，龙德而隐，故为隐也。○「礼之」至「和行」○此虞义也。「礼之用，和为贵」，《论语》文。履者，礼也。《论语》又云：「有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不行也。」「履以和行」，谓以礼节之而行也。履旁通嗛，嗛震为行，故「以和行」也。

「巽德」到「故隐」一段注：《孟子》说：「称量之后才知道轻重。」赵岐注说：权就是秤锤秤杆，用来称量轻重。《巽》是德的裁制，所以象征「称」。乾潜伏在巽的初位，是有龙德而隐居，所以象征「隐」。「礼之」到「和行」一段注，用的是虞翻的说法。「礼之用，和为贵」是《论语》的原文。《履》就是礼。《论语》又说：「有行不通的时候，只知道为和而和，不用礼来节制它，也是行不通的。」所谓「履以和行」，就是用礼来节制而后行事。《履》与《谦》旁通，《谦》中的震象征行，所以说「以和行」。

○「阴称」至「制礼」○此虞义也。坤阴为礼，《乐记》曰：「大乐必易，大礼必简。」又云：「乐由天作，礼以地制。」故云「阴称礼」也。○「有不」至「知也」○此虞义也。○「一谓」至「一德」○此虞义也。恒六五传曰「从一而终」，虞彼注云：「一谓初，终变成益，以巽应初震，故从而终。」恒德之固，故「一德」也。

「阴称」到「制礼」一段注，用的是虞翻的说法。坤属阴，象征礼；《乐记》说「大乐必定平易，大礼必定简约」，又说「乐由天而作，礼依地而制」，所以说「阴称为礼」。「有不」到「知也」一段注，也是虞翻的说法。「一谓」到「一德」一段注，同样是虞翻的说法。《恒》六五《象传》说「从一而终」，虞翻在那里注说：一指初爻，《恒》最终变成《益》，用巽去应初位的震，所以从一而终。《恒》是德的坚固，所以说「一德」。

○「坤为」至「为远」○此虞义也。坤阴为害，泰初之上体艮，艮为止，故「以初止坤上」，以乾止坤，乾为远，故「远害」也。○「震为」至「兴利」○震起为兴，否上之初，初九「利用为大作」，虞彼注云：「大作谓耕播耒耨之利，万民以济。」故「兴利」也。

「坤为」到「为远」一段注，用的是虞翻的说法。坤属阴，象征害；《泰》的初爻升到上位而成艮体，艮象征止，所以说「用初爻止住上面的坤」，也就是用乾去止住坤；乾象征远，所以说「远害」。「震为」到「兴利」一段注：震主奋起，所以象征兴；《否》的上爻降到初位，《益》初九说「利用为大作」，虞翻在那里注说：大作指耕种播撒、耒耜耕耨之利，万民靠它得到周济。所以说「兴利」。

○「坤为」至「怨也」○此虞义也。坤阴为怨，困自否来，否三弑父与君，乾上之二折坤体，怨黩不作，故「寡怨」；上之坤体坎，坎水性通，「困穷而通」，故不怨也。○「坤为」至「义也」○此虞义也。坤为地，「地道曰义」，故为义。辨，别也。井自泰来，泰初之五，以乾别坤，故「辨义」也。○「巽制」至「者也」○巽德之制，故「以制义」；「巽称而隐」，郑注《月令》云「称锤曰权」，故「以行权」。「权者反于经然后有善者也」，《公羊》桓十一年传文，九家所引以释「行权」之义也。

「坤为」到「怨也」一段注，用的是虞翻的说法。坤属阴，象征怨；《困》从《否》卦变来，《否》的三爻有弑父弑君之象，乾的上爻降到二位折断坤体，怨恨与轻慢便不再发作，所以说「寡怨」；上爻降到坤而成坎体，坎为水，水性通达，正合「困穷而通」，所以不生怨。「坤为」到「义也」一段注，也是虞翻的说法。坤象征地，「地道叫作义」，所以象征义。「辨」就是别。《井》从《泰》卦变来，《泰》的初爻升到五位，用乾去区别坤，所以说「辨义」。「巽制」到「者也」一段注：《巽》是德的裁制，所以说「以制义」；《系辞》说「巽称而隐」，郑玄注《月令》说「秤锤叫作权」，所以说「以行权」。「所谓权，是先违反常经，然后才有好结果的」，这是《春秋公羊传》桓公十一年的原文，《九家易》引它来解释「行权」的含义。

易之为书也不可远。注：法象在内，故不远。「为道也娄迁。」注：迁，徙也。日月周流，上下无常，故「娄迁」。「变动不居，周流六虚。」注：变，易；动，行；六虚，六位也。日月周流，终则复始，故「周流六虚」，谓甲子之旬辰巳虚。坎戊为月，离己为日，入在中宫，其处空虚，故称六虚，五甲如次者也。

经文「《易》作为一部书，是不可疏远的」，惠栋自注：效法天地的形象都在书里，所以不可疏远。经文「它所讲的道屡屡迁变」，自注：「迁」就是徙。日月周流不息，上下没有定处，所以说「屡迁」。经文「变动而不停留在一处，周流于六虚」，自注：「变」就是易，「动」就是行，「六虚」就是六爻之位。日月周流，终了又重新开始，所以说「周流六虚」，指的是甲子这一旬里辰、巳两位为虚。坎纳戊为月，离纳己为日，戊己入居中宫，那里正是空虚之处，所以称作六虚，五个甲旬依次都是如此。

「上下无常，刚柔相易。」注：上谓乾二、坤初及三也，下谓坤五、乾四及上也。相易谓二与五、初与四、三与上，乾刚坤柔相易得位也。「不可为典要，唯变所适。」注：典要，道也。上下无常，故「不可为典要」。适乾为昼，适坤为夜。

经文「上下没有常规，刚柔互相变易」，惠栋自注：「上」指乾的二爻、坤的初爻和三爻，「下」指坤的五爻、乾的四爻和上爻。「相易」指二与五、初与四、三与上互换位置，乾刚坤柔彼此变易而各得其位。经文「不可以当作固定的准则，只随着变化而往」，自注：「典要」就是常道。上下既然没有常规，所以不可以当作固定的准则。往乾就是昼，往坤就是夜。

「其出入以度，外内使知惧。」注：出乾为外，入坤为内。日行一度，故「出入以度」。出阳知生，入阴惧死，故「使知惧」也。「又明于忧患与故。」注：神以知来，故「明忧患」；知以藏往，故「知事故」。「无有师保，如临父母。」注：阴阳之初，万物之始，故「无有师保」。乾为父，坤为母，乾坤之元，故「如临父母」。

经文「它的出入都合于法度，无论外卦内卦都使人知所戒惧」，惠栋自注：出于乾为外，入于坤为内。太阳一天行一度，所以说「出入以度」。出于阳便知生，入于阴便惧死，所以说「使知惧」。经文「又能明白忧患以及它的缘故」，自注：以神知未来，所以「明忧患」；以知藏已往，所以「知事故」。经文「没有师傅保傅在旁，却好像面对父母」，自注：那是阴阳初萌、万物初始的时候，所以「没有师保」。乾象征父，坤象征母，正当乾坤之元，所以说「如临父母」。

「初帅其辞而揆其方。」注：初，始下也；帅，正也，谓修辞立诚；方谓坤也，以乾通坤，故「初帅其辞而揆其方」。「既有典常，苟非其人，道不虚行。」注：其出入以度，故「有典常」。《曲礼》曰：「假尒泰龟有常，假尒泰筮有常。」今文《尚书》曰：「假尒元龟，网敢知吉。」是无典常也。苟，诚也。其人谓乾为贤人。「神而明之，存乎其人」，「不言而信，存乎德行」。《中庸》曰：「待其人而后行。」故「不虚行」也。

经文「初爻端正它的言辞而揣度它的方所」，惠栋自注：「初」是开始，处在下位；「帅」就是正，指修辞立诚；「方」指坤，用乾去通坤，所以说「初帅其辞而揆其方」。经文「既然有常法，若不是那样的人，道不会凭空施行」，自注：因为「出入以度」，所以有常法。《礼记·曲礼》说：「借重你大龟的常法，借重你大筮的常法。」今文《尚书》说：「借重你的大龟，也不敢预知吉凶。」那就是没有常法。「苟」是诚的意思。「其人」指乾所象征的贤人。《系辞》说「神妙而明察它，全在于那个人」，又说「不靠言语而使人相信，全在于德行」。《中庸》说：「等到那样的人出现，然后才施行。」所以说「道不虚行」。

疏。「法象」至「不远」○「法象在内，故不远」，《大戴礼·文王官人》文。「法象莫大乎天地」，「成象之谓乾，效法之谓坤」，易丽乾藏坤，故不远。○「迁徙」至「娄迁」○此虞义也。「迁，徙」，《释诂》文。日月谓坎离，坎离为乾坤二用，周流行于六位之中，故「娄迁」也。

惠栋自疏：「法象」到「不远」一段注中「法象在内，故不远」一语，出自《大戴礼记·文王官人》。《系辞》说「法象没有比天地更大的」，又说「成就形象叫作乾，仿效法则叫作坤」；《易》附丽于乾而收藏于坤，所以说不可疏远。「迁徙」到「娄迁」一段注，用的是虞翻的说法。「迁就是徙」出自《尔雅·释诂》。日月指的是坎离，坎离是乾坤两卦的功用，周流运行在六爻之位当中，所以说「屡迁」。

○「变易」至「者也」○此虞义也。六虚谓六爻之位，故云「六位」也。《参同契》曰：「日合五行精，月受六律纪，五六三十度，度竟复更始。」故云「日月周流，终而复始」。六位谓之六虚者，六甲孤虚法也。天有六甲，地有五子，日辰不全，故有孤虚。裴骃曰：「甲子旬中无戌亥，戌亥为孤，辰巳为虚。」坎纳戊，离纳己。

「变易」到「者也」一段注，用的是虞翻的说法。六虚就是六爻之位，所以说「六位」。《周易参同契》说：「日合五行之精，月受六律之纪，五与六合成三十度，度数走完又重新开始。」所以说「日月周流，终而复始」。之所以把六位叫作六虚，是取六甲孤虚之法。天有六个甲，地有五个子，日与辰配不整齐，所以有孤有虚。裴骃说：「甲子这一旬中没有戌、亥，戌亥就是孤，辰巳就是虚。」按纳甲之法，坎纳戊，离纳己。

《参同契》曰：「天地设位而易行乎其中矣。」易谓坎离，坎离者，乾坤二用，二用无爻位，周流行六虚，「往来既不定，上下亦无常，幽潜沦匿，变化于中，包囊万物，为道纪纲，以无制有，器用者空，故推消息，坎离灭亡」。又云：「坎戊月精，离己日光，日月为易，刚柔相当，土王四季，罗络始终，青赤黑白，各居一方，皆禀中宫戊己之功。」故云「入在中宫，其处空虚，故称六虚」也。

《参同契》说：「天地设立方位而《易》就运行在其中。」这里的「易」指坎离，坎离是乾坤两卦的功用；这两个功用没有固定的爻位，周流运行于六虚，往来既没有定准，上下也没有常规，幽深地潜藏隐匿，在其中变化，包裹万物，成为大道的纲纪；用无来制驭有，器物之所以能用正在于中间是空的，所以推演消息之理，坎离便隐没不见。《参同契》又说：「坎纳戊是月之精，离纳己是日之光，日月合起来成一个『易』字，刚与柔彼此相当；土旺于四季，网罗一年的始终，青、赤、黑、白各居一方，都禀受中宫戊己之功。」所以注说「入在中宫，其处空虚，故称六虚」。

五甲如次者，谓甲戌旬中无申酉，申酉为孤，寅卯为虚；甲申旬中无午未，午未为孤，子丑为虚；甲午旬中无辰巳，辰巳为孤，戌亥为虚；甲辰旬中无寅卯，寅卯为孤，申酉为虚；甲寅旬中无子丑，子丑为孤，午未为虚。故云「五甲如次者」也。

所谓「五甲如次」，是说甲戌这一旬中没有申、酉，申酉为孤，寅卯为虚；甲申旬中没有午、未，午未为孤，子丑为虚；甲午旬中没有辰、巳，辰巳为孤，戌亥为虚；甲辰旬中没有寅、卯，寅卯为孤，申酉为虚；甲寅旬中没有子、丑，子丑为孤，午未为虚。所以说「五个甲旬依次都是这样」。

○「上谓」至「位也」○上言坎离周流于六虚，此兼言六爻升降易位之事。乾二居坤五，坤初居乾四，坤三居乾上，故「上谓乾二坤初及三」也。或如嗛、大壮之三四升坤五，或如需之上六举坎以降阳，故无常也。乾二坤五，二五相易也；乾初坤四，初四相易也；乾上坤三，三上相易也，故云「相易谓二与五、初与四、三与上」也。或有二爻相比而相易，或有爻变受成而相易也。乾刚坤柔，以刚易柔，以柔易刚，各得其位，故「刚柔相易」也。

「上谓」到「位也」一段注：上文讲坎离周流于六虚，这里则兼讲六爻升降易位的事。乾的二爻去居坤的五位，坤的初爻去居乾的四位，坤的三爻去居乾的上位，所以说「上指乾二、坤初和坤三」。有的像《谦》《大壮》那样三爻、四爻升到坤的五位，有的像《需》那样上六举起坎象以降下阳爻，所以说没有常规。乾二与坤五，是二五相易；乾初与坤四，是初四相易；乾上与坤三，是三上相易，所以说「相易指二与五、初与四、三与上」。有的是两爻相邻而互易，有的是爻变以后承接成卦而互易。乾刚坤柔，用刚去易柔，用柔去易刚，各自回到本位，所以说「刚柔相易」。

○「典要」至「为夜」○此虞义也。《释言》曰：「典，经也。」下传云「既有典常」，故云「典要，道也」。「其为道也娄迁」，故「不可为典要」。郑注《大学》云：「之，适也。」如乾五动是乾之大有也，坤五动是坤之比也。又震巽特变，如豫终变成小畜，恒终变成益也，故云「唯变所适」。「刚柔者昼夜之道」，故云「适乾为昼，适坤为夜」。柔变刚适乾也，刚化柔适坤也。

「典要」到「为夜」一段注，用的是虞翻的说法。《尔雅·释言》说：「典，就是经。」《系辞下传》说「既有典常」，所以说「典要就是常道」。因为「它所讲的道屡屡迁变」，所以「不可为典要」。郑玄注《大学》说：「之，就是适。」比如乾的五爻动，就是乾之《大有》；坤的五爻动，就是坤之《比》。再如震与巽会特地互变，像《豫》最终变成《小畜》，《恒》最终变成《益》，所以说「唯变所适」。《系辞》说「刚柔是昼夜之道」，所以说「往乾为昼，往坤为夜」。柔变成刚就是往乾，刚化为柔就是往坤。

○「出乾」至「惧也」○此虞义也。三日出震为出乾，十六日退巽为入坤，以出入为外内也。日一日一夜而周一度，乾为日，坤为夜，出乾入坤，故「出入以度」。阳主生，阴主死，故「出阳知生，入阴惧死」，知生惧死，辨之早也。

「出乾」到「惧也」一段注，用的是虞翻的说法。按月体纳甲之法，初三日月出于震，就是「出乾」；十六日月退于巽，就是「入坤」，用出入来分内外。太阳一昼一夜行满一度，乾象征日，坤象征夜，出于乾而入于坤，所以说「出入以度」。阳主生，阴主死，所以说「出于阳便知生，入于阴便惧死」；知生惧死，正是辨别得早。

○「神以」至「事故」○此虞义也。「圣人以此先心」，故「神以知来」。先知吉凶，兴利远害，故「明忧患」。故谓往故，坤智藏往，故「知事故」。○「阴阳」至「父母」○师保生成皆后起之事，阴阳之初，万物之始，故「无有师保」。「物之始生，受之以蒙」，乃有师保也。乾坤之元，中孚咸时也，中孚至复，咸至遘，隐以之显，乾坤致用，故「如临父母」，戒慎恐惧之时也。

「神以」到「事故」一段注，用的是虞翻的说法。《系辞》说「圣人用它来先定自己的心」，所以「以神知未来」；预先知道吉凶，兴起利益、远离祸害，所以「明忧患」。「故」指已往的事，坤之智能收藏已往，所以「知事故」。「阴阳」到「父母」一段注：师傅保傅、生养成就都是后起的事；这里说的是阴阳初萌、万物初始的时候，所以「没有师保」。《序卦传》说「万物刚生出来，就用《蒙》来承接」，到那时才有师保。所谓乾坤之元，指的是《中孚》《咸》的时节：《中孚》之后接《复》，《咸》之后接《姤》，由隐走向显，乾坤各致其用，所以说「如临父母」，那正是戒慎恐惧的时候。

○「初始」至「其方」○此虞义也。「初始」谓初九也，阳在下，故云「下」也。正阳在下，故「初帅其辞」。息至二当升五，二阳不正，故「修辞立诚」。二本阴位，故「以乾通坤」，乾当居坤初、三、五之位，故「揆其方」也。

「初始」到「其方」一段注，用的是虞翻的说法。注说「初，始」，指的是初九，阳处在下面，所以说「下」。正阳居下，所以说「初爻端正它的言辞」。阳息长到二爻，理当升到五位，而二位的阳并不当位，所以要「修辞立诚」。二本来是阴位，所以说「用乾去通坤」；乾应当去占据坤的初、三、五三个位，所以说「揆其方」。

○「其出」至「行也」○此虞义也。日行一度，度有经常，故「有典常」。《曲礼》云者，证易之有常也。今文《尚书》者，伏生《尚书》西伯黎文，今作「格人」，俗儒改「假」为「格」，讹「尒」为「人」，失其义矣。神以知来，故吉凶可知，「网敢知吉」，是无典常也。郭璞《三仓解诂》曰：「苟，诚也。」九二升坤五，故为贤人。圣人幽赞于神明而生蓍，故「神而明之，存乎其人」。信在言前，故「不言而信」。易简之善配至德，故「存乎德行」。《中庸》云者，证非其人则既济之功不行也。

「其出」到「行也」一段注，用的是虞翻的说法。太阳一天行一度，度数有常规，所以说「有典常」。引《曲礼》，是要证明《易》有常法。所谓今文《尚书》，指伏生本《尚书·西伯戡黎》的文句，今本作「格人」；俗儒把「假」改成「格」，又把「尒」讹成「人」，就失掉本义了。以神知未来，所以吉凶可以预知；而说「不敢预知吉凶」，那便是没有常法。郭璞《三仓解诂》说：「苟，就是诚。」九二升到坤的五位，所以称为贤人。圣人默默辅助神明而生出蓍草，所以说「神妙而明察它，全在于那个人」。诚信在言语之先，所以说「不靠言语而使人相信」。平易简约之善足以配称至德，所以说「存乎德行」。引《中庸》，是要证明若不是那样的人，《既济》的功效就无从施行。

易之为书也原始要终以为质也。注：质，本也。以乾原始，以坤要终，谓「原始及终，以知死生之说」。「六爻相杂，唯其时物也。」注：阴阳错居称杂，时阳则阳，时阴则阴，故「唯其时物」。乾阳物，坤阴物。「其初难知，其上易知，本末也。」注：本末，初上也。初尚微，故难知；爻象动内，吉凶见外，故易知。

经文「《易》作为一部书，推原开端、归结终了，把这个当作根本」，惠栋自注：「质」就是本。用乾推原开端，用坤归结终了，就是《系辞上传》所说的「推原开端并归结终了，因而懂得死生的道理」。经文「六爻互相错杂，只看当时是什么物」，自注：阴阳错杂交居就叫杂；该阳的时候就是阳，该阴的时候就是阴，所以说「唯其时物」。乾是阳物，坤是阴物。经文「它的初爻难知，上爻易知，这是本与末的分别」，自注：本末就是初爻和上爻。初爻还很微弱，所以难知；爻象动在卦内，吉凶显在卦外，所以易知。

「初辞儗之，卒成之终。」注：初帅其辞，儗之而后言，故「初辞儗之」。卦成于上，上为终，故「卒成之终」。「若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。」注：撰德谓乾。辩，别也。是谓阳非谓阴也。中，正也。乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正，故「非其中爻不备」。「道有变动，故曰爻也。」

经文「初爻的辞只是拟议，到最后才成就它的终结」，惠栋自注：初爻端正它的言辞，先拟议而后开口，所以说「初辞儗之」。一卦到上爻才算完成，上爻是终，所以说「卒成之终」。经文「至于错杂万物、撰述德性、辨别是与非，那就非中间几爻不能完备」，自注：「撰德」指乾。「辩」就是别。「是」指阳，「非」指阴。「中」就是正。乾的六爻中二、四、上三爻不正，坤的六爻中初、三、五三爻不正，所以说「非其中爻不备」。经文「道有变动，所以叫作爻」。

「噫亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。」注：存亡吉凶，所谓要终者也。居，辞也。彖辞，卦辞，卦辞觕举六爻之义，故「思过半矣」。「二与四同功而异位。」注：乾五为功，二应五，四承五，故同功。二为大夫，四为诸侯，故异位。

经文「唉，只要考察存亡吉凶，坐着就可以知道；明智的人看它的彖辞，思虑就过半了」，惠栋自注：存亡吉凶，正是上文所说的「归结终了」。「居」就是辞。「彖辞」就是卦辞，卦辞粗略地举出六爻的义理，所以说「思过半矣」。经文「二与四功用相同而位次不同」，自注：乾的五位是功，二与五相应，四承奉五，所以功用相同；二是大夫之位，四是诸侯之位，所以位次不同。

「其善不同，二多誉，四多惧，近也。」注：乾为善，二正应五故多誉，四近承五故多惧。传曰：「近而不相得则凶。」「柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。」注：柔当承刚，故不利远。传曰：「困蒙之吝，独远实也。」柔中谓六二。

经文「它们的善并不相同，二多得称誉，四多有忧惧，是因为离得近」，惠栋自注：乾象征善，二正与五相应，所以多得称誉；四紧挨着承奉五，所以多有忧惧。《系辞》说：「靠得近却彼此不相得就凶。」经文「柔作为一种道，不利于走远，它的要旨在于不出过错，那是因为它用柔而居中」，自注：柔应当承奉刚，所以不利于走远。《系辞》说：「《蒙》所谓『困蒙之吝』，是因为独独远离了阳实。」这里说的「柔中」指六二。

「三与五同功而异位。」注：三有佐五之功，故同功。三为三公，五为天子，故异位。「三多凶，五多功，贵贱之等也。」注：三过中，故多凶；功归于五，故五多功。五贵三贱，爻有等，故云「贵贱之等」。「其柔危，其刚胜邪。」注：谓三胜称也。

经文「三与五功用相同而位次不同」，惠栋自注：三有辅佐五的功劳，所以功用相同；三是三公之位，五是天子之位，所以位次不同。经文「三多凶险，五多功业，这是贵贱的等差」，自注：三已越过中位，所以多凶；功业都归于五，所以五多功。五尊贵而三卑贱，爻位本有等级，所以说「贵贱之等」。经文「若是柔就危险，若是刚大概就能胜任吧」，自注：说的是三爻的刚足以担当它的名分。

疏。「质本」至「之说」○此虞义也。《广雅》曰：「素，本也。」质素同义，故云「质本也」。乾元万物资始，故「以乾原始」；坤用六以大终，故「以坤要终」。「原始及终，以知死生之说」，上系文。乾知生，坤知死，故「原始及终以知死生之说」，说读为舍也。

惠栋自疏：「质本」到「之说」一段注，用的是虞翻的说法。《广雅》说：「素，就是本。」「质」与「素」同义，所以说「质就是本」。乾元是万物所资以开始的，所以说「以乾原始」；坤用六而以大终收结，所以说「以坤要终」。「原始及终，以知死生之说」是《系辞上传》的原话。乾主知生，坤主知死，所以说「推原开端并归结终了，因而懂得死生之说」；这里的「说」读作「舍」。

○「阴阳」至「阴物」○此虞义也。六爻阴阳错居，故云杂。爻之变化有时，故云「时阳则阳，时阴则阴」。「乾阳物坤阴物」，上传文。○「本末」至「易知」○《大过·彖传》曰：「栋桡，本末弱也。」谓初上二爻，故知本末谓初上也。天道三微而成着，故初尚微，吉凶未定，故难知也。「爻象动内，吉凶见外」，上传文。内谓初，外谓上，爻至上而吉凶始见，故易知也。

「阴阳」到「阴物」一段注，用的是虞翻的说法。六爻阴阳错杂交居，所以说杂。爻的变化各有其时，所以说「该阳的时候就是阳，该阴的时候就是阴」。「乾阳物，坤阴物」是《系辞上传》的原话。「本末」到「易知」一段注：《大过·彖传》说「栋梁弯曲，是本末两端柔弱」，指的正是初、上两爻，由此知道「本末」指初爻和上爻。天道要经三重微细才成显着，所以初爻还很微弱，吉凶未定，因而难知。「爻象动内，吉凶见外」也是《系辞上传》的原话，内指初爻，外指上爻；爻走到上位吉凶才开始显现，所以易知。

○「初帅」至「之终」○初称儗，儗之而后言，儗者未定之辞，故「初辞儗之」。一卦吉凶存亡之义至上而具，故「卦成于上」。上者一卦之终，故「卒成之终」。○「撰德」至「爻也」○此虞义也。承上「六爻相杂」来，杂物即「六爻相杂，唯其时物」是也。乾为德，故「撰德谓乾」。郑氏曰：「撰，算也。」是非犹善恶，故「是谓阳非谓阴」也。六爻不皆中，故中谓正也。乾六爻二四上失位，故非正；坤六爻初三五失位，故非正。《乾凿度》曰：「阴阳失位皆为不正。」郑彼注云「初六阴不正，九二阳不正」是也。

「初帅」到「之终」一段注：初爻称作「儗」，先拟议而后开口，「儗」是尚未确定的辞，所以说「初辞儗之」。一卦吉凶存亡的义理要到上爻才齐备，所以说「卦成于上」；上爻是一卦的终结，所以说「卒成之终」。「撰德」到「爻也」一段注，用的是虞翻的说法。因为承接上文「六爻相杂」而来，所谓「杂物」就是「六爻相杂，唯其时物」。乾象征德，所以说「撰德指乾」。郑玄说：「撰，就是算。」是与非好比善与恶，所以说「是指阳，非指阴」。六爻并非个个居中当位，所以「中」在这里训为「正」。乾的六爻中二、四、上失位，所以不正；坤的六爻中初、三、五失位，所以不正。《易纬乾凿度》说：「阴阳失位都算不正。」郑玄在那里注说「初六是阴而不正，九二是阳而不正」，正是这个意思。

若然，乾二居坤五，乾四居坤初，乾上居坤三，坤五居乾二，坤初居乾四，坤三居乾上，则六爻得位成两既济，天地人之道备，故「非其中则爻辞不备」也。「道有变动故曰爻」，下传文。

既然如此，乾的二爻去居坤的五位，乾的四爻去居坤的初位，乾的上爻去居坤的三位，坤的五爻去居乾的二位，坤的初爻去居乾的四位，坤的三爻去居乾的上位，那么六爻都得位而成两个《既济》，天、地、人三才之道就齐备了，所以说「不靠中间几爻，爻辞就不完备」。「道有变动，故曰爻」是《系辞下传》的原话。

○「存亡」至「半矣」○此申要终之义也。居音基。「居，辞」，郑、王肃义也。阳为存，阴为亡，乾为吉，坤为凶，乾吉则存，坤凶则亡，知存知亡，故「居可知矣」。「彖辞，卦辞」，马义也。卦辞觕举一卦六爻之义，言不一一举，故云「觕举」。如屯卦辞「不利有攸往，利建侯」谓初也。

「存亡」到「半矣」一段注，是申说「归结终了」的意思。「居」读音同「基」。把「居」训为「辞」，是郑玄和王肃的说法。阳象征存，阴象征亡，乾象征吉，坤象征凶；乾吉就存，坤凶就亡，能知存知亡，所以说「居可知矣」。把「彖辞」讲成卦辞，是马融的说法。卦辞粗略举出一卦六爻的义理，并不一条条列举，所以说「觕举」。比如《屯》卦辞「不利有攸往，利建侯」，讲的就是初爻。

《蒙》卦辞：「匪我求童蒙，童蒙求我」，我谓二，童蒙谓五。「初筮告，再三渎，渎则不告」，初筮谓初，再三谓三四。屯重既济，以初九为一卦之主，故止举一爻；蒙则兼举五爻，故云「思过半矣」。他卦卦辞皆放此。

《蒙》卦的卦辞说「匪我求童蒙，童蒙求我」，其中的「我」指九二，「童蒙」指六五；又说「初筮告，再三渎，渎则不告」，「初筮」指初爻，「再三」指三爻与四爻。《屯》卦重叠而归趋于《既济》，全卦以初九为一卦之主爻，所以卦辞只举出这一爻；《蒙》卦的卦辞却把二、五、初、三、四五个爻一并举出，所以《系辞》说「思过半矣」——读通了彖辞，一卦的义理便已掌握大半。其余各卦的卦辞，都可以照这个办法去看。

○乾五至异位○此下陈二四三五爻之义，亦所谓要终者也。六爻以二五为中和，卦二五两爻又以五爻为主。乾五为功，故凡言功皆指五。或以二四同在阴位，三五同在阳位，故同功，非易之例也。二为大夫，四为诸侯，乾凿度文，言二四皆有承五之功而位则异也。

这一节疏证注文「乾五……异位」。以下是铺陈二、四、三、五四爻的义理，也就是《系辞》所说的「要终」——从终局、从五爻这个归宿处回过头来考察各爻。六爻之中以二、五两爻为中和之位，而二、五之间又以五爻为主。乾卦九五是「功」之所在，所以凡讲到「功」的地方都指五爻。有人说二与四同处阴位、三与五同处阳位，因此叫「同功」，这并不是《易》例的本意。二爻的位当大夫，四爻的位当诸侯，这是《乾凿度》的文字；所谓「同功而异位」，是说二、四都有承奉九五之功，而所居的位次高下不同。

○乾为至则凶○乾为善，亦谓五也。二四皆承五，二居中而应五，故多誉；四不中而近五，故多惧。凡卦相比而不相害则吉，近而不相得则凶，故引下传以为证也。○柔当至六二○此申二多誉之义。柔利承阳，远则不利，蒙六四之吝远于阳也。二远于五，所以多誉而无咎者，以其用柔居中而应五也。其要者亦要终之义也。

这一节疏证注文「乾为……则凶」。乾为善，这个「善」同样指五爻。二、四两爻都上承九五：二居下卦之中而与五相应，所以「多誉」；四不居中位，只是紧挨着五，所以「多惧」。大凡两爻相比邻而彼此不妨害就吉，相邻却互不投合就凶，所以惠栋引《系辞下传》的话来印证。以下一节疏证注文「柔当……六二」，是申说二爻「多誉」的道理。阴柔以承奉阳刚为有利，离阳太远就不利，《蒙》卦六四之所以有「吝」，正因为它远离阳爻。二爻离五虽远，却能多得称誉而不至于有过错，是因为它以柔居中而又上应九五。所谓「其要」，也就是「要终」，归结到终处来立论。

○三有至异位○功者五之功而三佐之，故同功。三为三公，五为天子，亦乾凿度文。○三过至之等○扬雄论乾六爻之义云：「过中则惕。」三过中，故多凶也。六爻之功皆归于五，故五多功。易之例阳贵阴贱，今三阳而称贱者，三多凶，阳吉阴凶，故谓之贱。且三对五言不得云贵。

这一节疏证注文「三有……异位」。所谓「功」，本是五爻的功业而由三爻辅佐成就，所以说三与五「同功」。三爻的位当三公，五爻的位当天子，这也是《乾凿度》的原文。以下一节疏证注文「三过……之等」。扬雄论乾卦六爻的义理说：「过了中位就当戒惧。」三爻已越过下卦之中，所以「多凶」。六爻的功业最终都归于五爻，所以说「五多功」。《易》的通例是阳爻为贵、阴爻为贱，如今三爻明明是阳爻却称作「贱」，缘故在于三爻多凶——阳主吉而阴主凶，多凶便近于阴，所以称它为贱。何况三爻是对着五爻说的，自然不能称贵。

系上云：「卑高以陈，贵贱位矣。」又云：「列贵贱者存乎位。」又云：「崇高莫大乎富贵。」贵皆谓五，故五在，三不得言贵也。若据阴爻亦得言贵，屯初九传云「以贵下贱，大得民」是也。若爻不善亦不得言贵，颐初九传云「观我朵颐，亦不足贵」是也。爻有等，下传文。乾为善，三多凶，故不言其善也。

《系辞上传》说「卑高以陈，贵贱位矣」，又说「列贵贱者存乎位」，又说「崇高莫大乎富贵」，这几处的「贵」都指五爻；既有五爻在上，三爻便不能称贵。若是拿阴爻来作参照，阳爻也可以称贵，《屯》卦初九《象传》所说的「以贵下贱，大得民」就是这种用法。若是爻本身不善，同样不能称贵，《颐》卦初九《象传》所说的「观我朵颐，亦不足贵」就是这种用法。「爻有等」一句，出自《系辞下传》。乾为善，而三爻多凶，所以《系辞》只说它多凶而不称说它的善。

○谓三胜称也○下传云「其辞危」，虞彼注云「危谓三」，故知其柔其刚皆谓三也。胜称同物，故云胜称也。上云「非其中爻不备」，故此传论二爻之义云「其要无咎，其用柔中也」，论三爻之义云「其柔危，其刚胜邪」，以阳居阳故称也。

这一节疏证注文「谓三」至「胜，称也」。《系辞下传》说「其辞危」，虞翻在那里注解说「危指三爻」，由此可知「其柔」「其刚」两句讲的都是三爻。「胜」与「称」是一类的字，义训相通，所以注文说「胜，称也」——胜任、相称。前文说过「非其中爻不备」，不取二至五这几个中爻，卦义就不完备，所以这一传论二爻的义理时说「其要无咎，其用柔中也」，论三爻的义理时说「其柔危，其刚胜邪」；三爻以阳爻居阳位，刚而得正，所以说它「胜」，也就是足以相称、担得起。