周易述 · 第 35 卷

○「辯別」至「別也」○此鄭義也。九二困而不失其所，其唯君子；六三困于石，據于蒺藜，失其所矣，故云「君子小人之德於是別也」。○「改邑」至「之地」○經曰：「改邑不改井。」虞彼注云：「乾初之五折坤，故改邑；初為舊井，四應甃之，故不改井。」井，法也，下傳云「井居其所」為不改其井之法，故「德之地」，坤為地也。

「辯別」到「別也」一段注，用的是鄭玄的說法。《困》九二困頓而不失其所守，那只有君子做得到；六三被石頭困住、靠在蒺藜上，就是失去所守了，所以說「君子小人的德行在這裡分別出來」。「改邑」到「之地」一段注：《井》卦辭說「改邑不改井」，虞翻在那裡注說：乾的初爻升到五位而折斷坤，所以說改邑；初爻是舊井，四爻與之相應而加以修治，所以說不改井。「井」有法度的意思，《繫辭下傳》說「井居其所」，就是不改變井的法度，所以說是德的地，坤象徵地。

○「君子」至「之制」○《說文》「制」作「利」，云：「裁也，從刀從未。未物成有滋味，可裁斷。」是制為裁斷也。成八年傳云：「大國制義。」下傳云「巽稱而隱」，又云「巽以行權」，是制義之事，故「德之制」。

「君子」到「之制」一段注：《說文解字》裡「制」字寫作另一種字形，解釋說：制就是裁，從刀從未；「未」表示物已長成而有滋味，可以裁斷。可見「制」就是裁斷。《春秋左傳》成公八年說「大國裁斷合義」。《繫辭下傳》說「巽稱而隱」，又說「巽以行權」，都屬於裁斷合義的事，所以說《巽》是德的裁制。

○「嗛與」至「而至」○此虞義也。嗛與履旁通，嗛體坤，坤至柔，又為和順，故「嗛坤柔和」；坤為至，故「履和而至」。○「九三」至「而光」○嗛《彖傳》云「嗛尊而光」，謂三升五尊位，故「尊而光」也。

「嗛與」到「而至」一段注，用的是虞翻的說法。《謙》與《履》旁通，《謙》含坤體，坤最為柔順，又主和順，所以說「謙的坤柔和」；坤象徵至，所以說「履和而至」。「九三」到「而光」一段注：《謙》卦《彖傳》說「謙尊而光」，是說三爻升到五這個尊位，所以說「尊而光」。

○「復初」至「於物」○上傳曰：「小人以小善為無益而弗為也。」虞彼注云：「小善謂復初。」故云「復初」，小善故云小。乾陽物，為善辨之早；坤陰物，為不善由辨之不早辨也。有不善未嘗不知，辨之早，故「辨於物」也。

「復初」到「於物」一段注：《繫辭上傳》說「小人把小善看作沒有益處而不肯去做」，虞翻在那裡注說「小善指《復》卦初爻」，所以這裡說「《復》初」；因為是小善，所以稱作小。乾是陽物，代表善，辨別得早；坤是陰物，代表不善，正是由於辨別得不夠早。有不善沒有不自知的，就是辨別得早，所以說「辨於物」。

○「乾初」至「不厭」○恆自泰來，故云「乾初之四，坤四之初」。虞下注云：「陰陽錯居稱雜。」故云雜也。震雷巽風，故特變。震究為巽，巽為白，故為「蕃鮮」；巽究為震，震為決躁，故為「躁卦」，是「不厭」之義也。

「乾初」到「不厭」一段注：《恆》從《泰》卦變來，所以說「乾的初爻去到四位，坤的四爻來到初位」。虞翻在下文注中說「陰陽錯雜交居叫作雜」，所以說雜。震是雷、巽是風，所以兩者會特地互變：震窮究而變為巽，巽色白，所以稱「蕃鮮」；巽窮究而變為震，震主決斷躁動，所以稱「躁卦」，這就是「不厭」的意思。

○「損初」至「後語」○此虞義也。損，泰初之上，以陽居陰失正，故「先難」；損極則益，故「終反成益」；益初得正，故「後易」。「易其心而後語」，上傳文，虞彼注云：「乾為易，益初體復心，震為後語也。」

「損初」到「後語」一段注，用的是虞翻的說法。《損》是《泰》卦初爻升到上位，以陽爻居陰位而失正，所以「先難」；損到極處就轉為益，所以說「最終翻轉成《益》」；《益》的初爻得正，所以「後易」。「易其心而後語」是《繫辭上傳》的原話，虞翻在那裡注說：乾象徵平易，《益》初爻含《復》卦之心，震象徵而後說話。

○「巽為」至「不設」○「設，大也」至「設其後」，鄭義也。《考工記》桃氏曰：「中其莖，設其後。」鄭彼注云：「從中以郄稍大之也，從大則於把易制。」知設訓為大。坤三進之，乾為遷善；乾上之坤，初為改過。初至四體復象，陽息復時尚小，故「不設」。

「巽為」到「不設」一段注：從「設，大也」到「設其後」，用的是鄭玄的說法。《考工記·桃氏》說：「中其莖，設其後。」鄭玄在那裡注說：從中間往後稍稍加大，加大了握起來就便於把持。由此可知「設」訓為大。坤的三爻進上去，乾象徵遷善；乾的上爻降到坤，初位就是改過。從初爻到四爻成《復》之象，陽氣在《復》時生息還很小，所以說「不設」。

○「陽窮」至「而通」○此虞義也。困，否二之上。否時陽窮於上，故變之坤二。彼經云：「困，亨。」否上之二體坎，乾坤交，故「窮而通」也。○「井德」至「遷也」○「改邑不改井」，故「德之地」，居其所不遷也；「井養不窮」，是遷其施也。

「陽窮」到「而通」一段注，用的是虞翻的說法。《困》是《否》卦二爻升到上位而成。《否》的時候陽窮極在上，所以變而降到坤的二位。《困》卦辭說「困，亨」，《否》的上爻降到二位而成坎體，乾坤交合，所以說「窮而通」。「井德」到「遷也」一段注：因為「改邑不改井」，所以說是德的地，居守其所而不遷移；《井》卦《彖傳》說「井養而不窮」，那就是把它的潤澤遷施出去。

○「巽德」至「故隱」○《孟子》曰：「權然後知輕重。」趙岐注云：「權，銓衡也，所以稱輕重。」巽，德之制，故為稱也。乾伏巽初，龍德而隱，故為隱也。○「禮之」至「和行」○此虞義也。「禮之用，和為貴」，《論語》文。履者，禮也。《論語》又云：「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不行也。」「履以和行」，謂以禮節之而行也。履旁通嗛，嗛震為行，故「以和行」也。

「巽德」到「故隱」一段注：《孟子》說：「稱量之後才知道輕重。」趙岐注說：權就是秤錘秤桿，用來稱量輕重。《巽》是德的裁制，所以象徵「稱」。乾潛伏在巽的初位，是有龍德而隱居，所以象徵「隱」。「禮之」到「和行」一段注，用的是虞翻的說法。「禮之用，和為貴」是《論語》的原文。《履》就是禮。《論語》又說：「有行不通的時候，只知道為和而和，不用禮來節制它，也是行不通的。」所謂「履以和行」，就是用禮來節制而後行事。《履》與《謙》旁通，《謙》中的震象徵行，所以說「以和行」。

○「陰稱」至「制禮」○此虞義也。坤陰為禮，《樂記》曰：「大樂必易，大禮必簡。」又云：「樂由天作，禮以地制。」故云「陰稱禮」也。○「有不」至「知也」○此虞義也。○「一謂」至「一德」○此虞義也。恆六五傳曰「從一而終」，虞彼注云：「一謂初，終變成益，以巽應初震，故從而終。」恆德之固，故「一德」也。

「陰稱」到「制禮」一段注，用的是虞翻的說法。坤屬陰，象徵禮；《樂記》說「大樂必定平易，大禮必定簡約」，又說「樂由天而作，禮依地而制」，所以說「陰稱為禮」。「有不」到「知也」一段注，也是虞翻的說法。「一謂」到「一德」一段注，同樣是虞翻的說法。《恆》六五《象傳》說「從一而終」，虞翻在那裡注說：一指初爻，《恆》最終變成《益》，用巽去應初位的震，所以從一而終。《恆》是德的堅固，所以說「一德」。

○「坤為」至「為遠」○此虞義也。坤陰為害，泰初之上體艮，艮為止，故「以初止坤上」，以乾止坤，乾為遠，故「遠害」也。○「震為」至「興利」○震起為興，否上之初，初九「利用為大作」，虞彼注云：「大作謂耕播耒耨之利，萬民以濟。」故「興利」也。

「坤為」到「為遠」一段注，用的是虞翻的說法。坤屬陰，象徵害；《泰》的初爻升到上位而成艮體，艮象徵止，所以說「用初爻止住上面的坤」，也就是用乾去止住坤；乾象徵遠，所以說「遠害」。「震為」到「興利」一段注：震主奮起，所以象徵興；《否》的上爻降到初位，《益》初九說「利用為大作」，虞翻在那裡注說：大作指耕種播撒、耒耜耕耨之利，萬民靠它得到周濟。所以說「興利」。

○「坤為」至「怨也」○此虞義也。坤陰為怨，困自否來，否三弒父與君，乾上之二折坤體，怨黷不作，故「寡怨」；上之坤體坎，坎水性通，「困窮而通」，故不怨也。○「坤為」至「義也」○此虞義也。坤為地，「地道曰義」，故為義。辨，別也。井自泰來，泰初之五，以乾別坤，故「辨義」也。○「巽制」至「者也」○巽德之制，故「以制義」；「巽稱而隱」，鄭注《月令》云「稱錘曰權」，故「以行權」。「權者反於經然後有善者也」，《公羊》桓十一年傳文，九家所引以釋「行權」之義也。

「坤為」到「怨也」一段注，用的是虞翻的說法。坤屬陰，象徵怨；《困》從《否》卦變來，《否》的三爻有弒父弒君之象，乾的上爻降到二位折斷坤體，怨恨與輕慢便不再發作，所以說「寡怨」；上爻降到坤而成坎體，坎為水，水性通達，正合「困窮而通」，所以不生怨。「坤為」到「義也」一段注，也是虞翻的說法。坤象徵地，「地道叫作義」，所以象徵義。「辨」就是別。《井》從《泰》卦變來，《泰》的初爻升到五位，用乾去區別坤，所以說「辨義」。「巽制」到「者也」一段注：《巽》是德的裁制，所以說「以制義」；《繫辭》說「巽稱而隱」，鄭玄注《月令》說「秤錘叫作權」，所以說「以行權」。「所謂權，是先違反常經，然後才有好結果的」，這是《春秋公羊傳》桓公十一年的原文，《九家易》引它來解釋「行權」的含義。

易之為書也不可遠。注：法象在內，故不遠。「為道也婁遷。」注：遷，徙也。日月周流，上下無常，故「婁遷」。「變動不居，周流六虛。」注：變，易；動，行；六虛，六位也。日月周流，終則復始，故「周流六虛」，謂甲子之旬辰巳虛。坎戊為月，離己為日，入在中宮，其處空虛，故稱六虛，五甲如次者也。

經文「《易》作為一部書，是不可疏遠的」，惠棟自注：效法天地的形象都在書裡，所以不可疏遠。經文「它所講的道屢屢遷變」，自注：「遷」就是徙。日月周流不息，上下沒有定處，所以說「屢遷」。經文「變動而不停留在一處，周流於六虛」，自注：「變」就是易，「動」就是行，「六虛」就是六爻之位。日月周流，終了又重新開始，所以說「周流六虛」，指的是甲子這一旬裡辰、巳兩位為虛。坎納戊為月，離納己為日，戊己入居中宮，那裡正是空虛之處，所以稱作六虛，五個甲旬依次都是如此。

「上下無常，剛柔相易。」注：上謂乾二、坤初及三也，下謂坤五、乾四及上也。相易謂二與五、初與四、三與上，乾剛坤柔相易得位也。「不可為典要，唯變所適。」注：典要，道也。上下無常，故「不可為典要」。適乾為晝，適坤為夜。

經文「上下沒有常規，剛柔互相變易」，惠棟自注：「上」指乾的二爻、坤的初爻和三爻，「下」指坤的五爻、乾的四爻和上爻。「相易」指二與五、初與四、三與上互換位置，乾剛坤柔彼此變易而各得其位。經文「不可以當作固定的準則，只隨著變化而往」，自注：「典要」就是常道。上下既然沒有常規，所以不可以當作固定的準則。往乾就是晝，往坤就是夜。

「其出入以度，外內使知懼。」注：出乾為外，入坤為內。日行一度，故「出入以度」。出陽知生，入陰懼死，故「使知懼」也。「又明於憂患與故。」注：神以知來，故「明憂患」；知以藏往，故「知事故」。「無有師保，如臨父母。」注：陰陽之初，萬物之始，故「無有師保」。乾為父，坤為母，乾坤之元，故「如臨父母」。

經文「它的出入都合於法度，無論外卦內卦都使人知所戒懼」，惠棟自注：出於乾為外，入於坤為內。太陽一天行一度，所以說「出入以度」。出於陽便知生，入於陰便懼死，所以說「使知懼」。經文「又能明白憂患以及它的緣故」，自注：以神知未來，所以「明憂患」；以知藏已往，所以「知事故」。經文「沒有師傅保傅在旁，卻好像面對父母」，自注：那是陰陽初萌、萬物初始的時候，所以「沒有師保」。乾象徵父，坤象徵母，正當乾坤之元，所以說「如臨父母」。

「初帥其辭而揆其方。」注：初，始下也；帥，正也，謂修辭立誠；方謂坤也，以乾通坤，故「初帥其辭而揆其方」。「既有典常，苟非其人，道不虛行。」注：其出入以度，故「有典常」。《曲禮》曰：「假尒泰龜有常，假尒泰筮有常。」今文《尚書》曰：「假尒元龜，網敢知吉。」是無典常也。苟，誠也。其人謂乾為賢人。「神而明之，存乎其人」，「不言而信，存乎德行」。《中庸》曰：「待其人而後行。」故「不虛行」也。

經文「初爻端正它的言辭而揣度它的方所」，惠棟自注：「初」是開始，處在下位；「帥」就是正，指修辭立誠；「方」指坤，用乾去通坤，所以說「初帥其辭而揆其方」。經文「既然有常法，若不是那樣的人，道不會憑空施行」，自注：因為「出入以度」，所以有常法。《禮記·曲禮》說：「借重你大龜的常法，借重你大筮的常法。」今文《尚書》說：「借重你的大龜，也不敢預知吉凶。」那就是沒有常法。「苟」是誠的意思。「其人」指乾所象徵的賢人。《繫辭》說「神妙而明察它，全在於那個人」，又說「不靠言語而使人相信，全在於德行」。《中庸》說：「等到那樣的人出現，然後才施行。」所以說「道不虛行」。

疏。「法象」至「不遠」○「法象在內，故不遠」，《大戴禮·文王官人》文。「法象莫大乎天地」，「成象之謂乾，效法之謂坤」，易麗乾藏坤，故不遠。○「遷徙」至「婁遷」○此虞義也。「遷，徙」，《釋詁》文。日月謂坎離，坎離為乾坤二用，周流行於六位之中，故「婁遷」也。

惠棟自疏：「法象」到「不遠」一段注中「法象在內，故不遠」一語，出自《大戴禮記·文王官人》。《繫辭》說「法象沒有比天地更大的」，又說「成就形象叫作乾，仿效法則叫作坤」；《易》附麗於乾而收藏於坤，所以說不可疏遠。「遷徙」到「婁遷」一段注，用的是虞翻的說法。「遷就是徙」出自《爾雅·釋詁》。日月指的是坎離，坎離是乾坤兩卦的功用，周流運行在六爻之位當中，所以說「屢遷」。

○「變易」至「者也」○此虞義也。六虛謂六爻之位，故云「六位」也。《參同契》曰：「日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟復更始。」故云「日月周流，終而復始」。六位謂之六虛者，六甲孤虛法也。天有六甲，地有五子，日辰不全，故有孤虛。裴駰曰：「甲子旬中無戌亥，戌亥為孤，辰巳為虛。」坎納戊，離納己。

「變易」到「者也」一段注，用的是虞翻的說法。六虛就是六爻之位，所以說「六位」。《周易參同契》說：「日合五行之精，月受六律之紀，五與六合成三十度，度數走完又重新開始。」所以說「日月周流，終而復始」。之所以把六位叫作六虛，是取六甲孤虛之法。天有六個甲，地有五個子，日與辰配不整齊，所以有孤有虛。裴駰說：「甲子這一旬中沒有戌、亥，戌亥就是孤，辰巳就是虛。」按納甲之法，坎納戊，離納己。

《參同契》曰：「天地設位而易行乎其中矣。」易謂坎離，坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，「往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化於中，包囊萬物，為道紀綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離滅亡」。又云：「坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當，土王四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆稟中宮戊己之功。」故云「入在中宮，其處空虛，故稱六虛」也。

《參同契》說：「天地設立方位而《易》就運行在其中。」這裡的「易」指坎離，坎離是乾坤兩卦的功用；這兩個功用沒有固定的爻位，周流運行於六虛，往來既沒有定準，上下也沒有常規，幽深地潛藏隱匿，在其中變化，包裹萬物，成為大道的綱紀；用無來制馭有，器物之所以能用正在於中間是空的，所以推演消息之理，坎離便隱沒不見。《參同契》又說：「坎納戊是月之精，離納己是日之光，日月合起來成一個『易』字，剛與柔彼此相當；土旺於四季，網羅一年的始終，青、赤、黑、白各居一方，都稟受中宮戊己之功。」所以注說「入在中宮，其處空虛，故稱六虛」。

五甲如次者，謂甲戌旬中無申酉，申酉為孤，寅卯為虛；甲申旬中無午未，午未為孤，子丑為虛；甲午旬中無辰巳，辰巳為孤，戌亥為虛；甲辰旬中無寅卯，寅卯為孤，申酉為虛；甲寅旬中無子丑，子丑為孤，午未為虛。故云「五甲如次者」也。

所謂「五甲如次」，是說甲戌這一旬中沒有申、酉，申酉為孤，寅卯為虛；甲申旬中沒有午、未，午未為孤，子丑為虛；甲午旬中沒有辰、巳，辰巳為孤，戌亥為虛；甲辰旬中沒有寅、卯，寅卯為孤，申酉為虛；甲寅旬中沒有子、丑，子丑為孤，午未為虛。所以說「五個甲旬依次都是這樣」。

○「上謂」至「位也」○上言坎離周流於六虛，此兼言六爻升降易位之事。乾二居坤五，坤初居乾四，坤三居乾上，故「上謂乾二坤初及三」也。或如嗛、大壯之三四升坤五，或如需之上六舉坎以降陽，故無常也。乾二坤五，二五相易也；乾初坤四，初四相易也；乾上坤三，三上相易也，故云「相易謂二與五、初與四、三與上」也。或有二爻相比而相易，或有爻變受成而相易也。乾剛坤柔，以剛易柔，以柔易剛，各得其位，故「剛柔相易」也。

「上謂」到「位也」一段注：上文講坎離周流於六虛，這裡則兼講六爻升降易位的事。乾的二爻去居坤的五位，坤的初爻去居乾的四位，坤的三爻去居乾的上位，所以說「上指乾二、坤初和坤三」。有的像《謙》《大壯》那樣三爻、四爻升到坤的五位，有的像《需》那樣上六舉起坎象以降下陽爻，所以說沒有常規。乾二與坤五，是二五相易；乾初與坤四，是初四相易；乾上與坤三，是三上相易，所以說「相易指二與五、初與四、三與上」。有的是兩爻相鄰而互易，有的是爻變以後承接成卦而互易。乾剛坤柔，用剛去易柔，用柔去易剛，各自回到本位，所以說「剛柔相易」。

○「典要」至「為夜」○此虞義也。《釋言》曰：「典，經也。」下傳云「既有典常」，故云「典要，道也」。「其為道也婁遷」，故「不可為典要」。鄭注《大學》云：「之，適也。」如乾五動是乾之大有也，坤五動是坤之比也。又震巽特變，如豫終變成小畜，恆終變成益也，故云「唯變所適」。「剛柔者晝夜之道」，故云「適乾為晝，適坤為夜」。柔變剛適乾也，剛化柔適坤也。

「典要」到「為夜」一段注，用的是虞翻的說法。《爾雅·釋言》說：「典，就是經。」《繫辭下傳》說「既有典常」，所以說「典要就是常道」。因為「它所講的道屢屢遷變」，所以「不可為典要」。鄭玄注《大學》說：「之，就是適。」比如乾的五爻動，就是乾之《大有》；坤的五爻動，就是坤之《比》。再如震與巽會特地互變，像《豫》最終變成《小畜》，《恆》最終變成《益》，所以說「唯變所適」。《繫辭》說「剛柔是晝夜之道」，所以說「往乾為晝，往坤為夜」。柔變成剛就是往乾，剛化為柔就是往坤。

○「出乾」至「懼也」○此虞義也。三日出震為出乾，十六日退巽為入坤，以出入為外內也。日一日一夜而周一度，乾為日，坤為夜，出乾入坤，故「出入以度」。陽主生，陰主死，故「出陽知生，入陰懼死」，知生懼死，辨之早也。

「出乾」到「懼也」一段注，用的是虞翻的說法。按月體納甲之法，初三日月出於震，就是「出乾」；十六日月退於巽，就是「入坤」，用出入來分內外。太陽一晝一夜行滿一度，乾象徵日，坤象徵夜，出於乾而入於坤，所以說「出入以度」。陽主生，陰主死，所以說「出於陽便知生，入於陰便懼死」；知生懼死，正是辨別得早。

○「神以」至「事故」○此虞義也。「聖人以此先心」，故「神以知來」。先知吉凶，興利遠害，故「明憂患」。故謂往故，坤智藏往，故「知事故」。○「陰陽」至「父母」○師保生成皆後起之事，陰陽之初，萬物之始，故「無有師保」。「物之始生，受之以蒙」，乃有師保也。乾坤之元，中孚咸時也，中孚至復，咸至遘，隱以之顯，乾坤致用，故「如臨父母」，戒慎恐懼之時也。

「神以」到「事故」一段注，用的是虞翻的說法。《繫辭》說「聖人用它來先定自己的心」，所以「以神知未來」；預先知道吉凶，興起利益、遠離禍害，所以「明憂患」。「故」指已往的事，坤之智能收藏已往，所以「知事故」。「陰陽」到「父母」一段注：師傅保傅、生養成就都是後起的事；這裡說的是陰陽初萌、萬物初始的時候，所以「沒有師保」。《序卦傳》說「萬物剛生出來，就用《蒙》來承接」，到那時才有師保。所謂乾坤之元，指的是《中孚》《咸》的時節：《中孚》之後接《復》，《咸》之後接《姤》，由隱走向顯，乾坤各致其用，所以說「如臨父母」，那正是戒慎恐懼的時候。

○「初始」至「其方」○此虞義也。「初始」謂初九也，陽在下，故云「下」也。正陽在下，故「初帥其辭」。息至二當升五，二陽不正，故「修辭立誠」。二本陰位，故「以乾通坤」，乾當居坤初、三、五之位，故「揆其方」也。

「初始」到「其方」一段注，用的是虞翻的說法。注說「初，始」，指的是初九，陽處在下面，所以說「下」。正陽居下，所以說「初爻端正它的言辭」。陽息長到二爻，理當升到五位，而二位的陽並不當位，所以要「修辭立誠」。二本來是陰位，所以說「用乾去通坤」；乾應當去佔據坤的初、三、五三個位，所以說「揆其方」。

○「其出」至「行也」○此虞義也。日行一度，度有經常，故「有典常」。《曲禮》云者，證易之有常也。今文《尚書》者，伏生《尚書》西伯黎文，今作「格人」，俗儒改「假」為「格」，訛「尒」為「人」，失其義矣。神以知來，故吉凶可知，「網敢知吉」，是無典常也。郭璞《三倉解詁》曰：「苟，誠也。」九二升坤五，故為賢人。聖人幽贊於神明而生蓍，故「神而明之，存乎其人」。信在言前，故「不言而信」。易簡之善配至德，故「存乎德行」。《中庸》云者，證非其人則既濟之功不行也。

「其出」到「行也」一段注，用的是虞翻的說法。太陽一天行一度，度數有常規，所以說「有典常」。引《曲禮》，是要證明《易》有常法。所謂今文《尚書》，指伏生本《尚書·西伯戡黎》的文句，今本作「格人」；俗儒把「假」改成「格」，又把「尒」訛成「人」，就失掉本義了。以神知未來，所以吉凶可以預知；而說「不敢預知吉凶」，那便是沒有常法。郭璞《三倉解詁》說：「苟，就是誠。」九二升到坤的五位，所以稱為賢人。聖人默默輔助神明而生出蓍草，所以說「神妙而明察它，全在於那個人」。誠信在言語之先，所以說「不靠言語而使人相信」。平易簡約之善足以配稱至德，所以說「存乎德行」。引《中庸》，是要證明若不是那樣的人，《既濟》的功效就無從施行。

易之為書也原始要終以為質也。注：質，本也。以乾原始，以坤要終，謂「原始及終，以知死生之說」。「六爻相雜，唯其時物也。」注：陰陽錯居稱雜，時陽則陽，時陰則陰，故「唯其時物」。乾陽物，坤陰物。「其初難知，其上易知，本末也。」注：本末，初上也。初尚微，故難知；爻象動內，吉凶見外，故易知。

經文「《易》作為一部書，推原開端、歸結終了，把這個當作根本」，惠棟自注：「質」就是本。用乾推原開端，用坤歸結終了，就是《繫辭上傳》所說的「推原開端並歸結終了，因而懂得死生的道理」。經文「六爻互相錯雜，只看當時是什麼物」，自注：陰陽錯雜交居就叫雜；該陽的時候就是陽，該陰的時候就是陰，所以說「唯其時物」。乾是陽物，坤是陰物。經文「它的初爻難知，上爻易知，這是本與末的分別」，自注：本末就是初爻和上爻。初爻還很微弱，所以難知；爻象動在卦內，吉凶顯在卦外，所以易知。

「初辭儗之，卒成之終。」注：初帥其辭，儗之而後言，故「初辭儗之」。卦成於上，上為終，故「卒成之終」。「若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。」注：撰德謂乾。辯，別也。是謂陽非謂陰也。中，正也。乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正，故「非其中爻不備」。「道有變動，故曰爻也。」

經文「初爻的辭只是擬議，到最後才成就它的終結」，惠棟自注：初爻端正它的言辭，先擬議而後開口，所以說「初辭儗之」。一卦到上爻才算完成，上爻是終，所以說「卒成之終」。經文「至於錯雜萬物、撰述德性、辨別是與非，那就非中間幾爻不能完備」，自注：「撰德」指乾。「辯」就是別。「是」指陽，「非」指陰。「中」就是正。乾的六爻中二、四、上三爻不正，坤的六爻中初、三、五三爻不正，所以說「非其中爻不備」。經文「道有變動，所以叫作爻」。

「噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。」注：存亡吉凶，所謂要終者也。居，辭也。彖辭，卦辭，卦辭觕舉六爻之義，故「思過半矣」。「二與四同功而異位。」注：乾五為功，二應五，四承五，故同功。二為大夫，四為諸侯，故異位。

經文「唉，只要考察存亡吉凶，坐著就可以知道；明智的人看它的彖辭，思慮就過半了」，惠棟自注：存亡吉凶，正是上文所說的「歸結終了」。「居」就是辭。「彖辭」就是卦辭，卦辭粗略地舉出六爻的義理，所以說「思過半矣」。經文「二與四功用相同而位次不同」，自注：乾的五位是功，二與五相應，四承奉五，所以功用相同；二是大夫之位，四是諸侯之位，所以位次不同。

「其善不同，二多譽，四多懼，近也。」注：乾為善，二正應五故多譽，四近承五故多懼。傳曰：「近而不相得則凶。」「柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。」注：柔當承剛，故不利遠。傳曰：「困蒙之吝，獨遠實也。」柔中謂六二。

經文「它們的善並不相同，二多得稱譽，四多有憂懼，是因為離得近」，惠棟自注：乾象徵善，二正與五相應，所以多得稱譽；四緊挨著承奉五，所以多有憂懼。《繫辭》說：「靠得近卻彼此不相得就凶。」經文「柔作為一種道，不利於走遠，它的要旨在於不出過錯，那是因為它用柔而居中」，自注：柔應當承奉剛，所以不利於走遠。《繫辭》說：「《蒙》所謂『困蒙之吝』，是因為獨獨遠離了陽實。」這裡說的「柔中」指六二。

「三與五同功而異位。」注：三有佐五之功，故同功。三為三公，五為天子，故異位。「三多凶，五多功，貴賤之等也。」注：三過中，故多凶；功歸於五，故五多功。五貴三賤，爻有等，故云「貴賤之等」。「其柔危，其剛勝邪。」注：謂三勝稱也。

經文「三與五功用相同而位次不同」，惠棟自注：三有輔佐五的功勞，所以功用相同；三是三公之位，五是天子之位，所以位次不同。經文「三多凶險，五多功業，這是貴賤的等差」，自注：三已越過中位，所以多凶；功業都歸於五，所以五多功。五尊貴而三卑賤，爻位本有等級，所以說「貴賤之等」。經文「若是柔就危險，若是剛大概就能勝任吧」，自注：說的是三爻的剛足以擔當它的名分。

疏。「質本」至「之說」○此虞義也。《廣雅》曰：「素，本也。」質素同義，故云「質本也」。乾元萬物資始，故「以乾原始」；坤用六以大終，故「以坤要終」。「原始及終，以知死生之說」，上繫文。乾知生，坤知死，故「原始及終以知死生之說」，說讀為舍也。

惠棟自疏：「質本」到「之說」一段注，用的是虞翻的說法。《廣雅》說：「素，就是本。」「質」與「素」同義，所以說「質就是本」。乾元是萬物所資以開始的，所以說「以乾原始」；坤用六而以大終收結，所以說「以坤要終」。「原始及終，以知死生之說」是《繫辭上傳》的原話。乾主知生，坤主知死，所以說「推原開端並歸結終了，因而懂得死生之說」；這裡的「說」讀作「舍」。

○「陰陽」至「陰物」○此虞義也。六爻陰陽錯居，故云雜。爻之變化有時，故云「時陽則陽，時陰則陰」。「乾陽物坤陰物」，上傳文。○「本末」至「易知」○《大過·彖傳》曰：「棟橈，本末弱也。」謂初上二爻，故知本末謂初上也。天道三微而成著，故初尚微，吉凶未定，故難知也。「爻象動內，吉凶見外」，上傳文。內謂初，外謂上，爻至上而吉凶始見，故易知也。

「陰陽」到「陰物」一段注，用的是虞翻的說法。六爻陰陽錯雜交居，所以說雜。爻的變化各有其時，所以說「該陽的時候就是陽，該陰的時候就是陰」。「乾陽物，坤陰物」是《繫辭上傳》的原話。「本末」到「易知」一段注：《大過·彖傳》說「棟樑彎曲，是本末兩端柔弱」，指的正是初、上兩爻，由此知道「本末」指初爻和上爻。天道要經三重微細才成顯著，所以初爻還很微弱，吉凶未定，因而難知。「爻象動內，吉凶見外」也是《繫辭上傳》的原話，內指初爻，外指上爻；爻走到上位吉凶才開始顯現，所以易知。

○「初帥」至「之終」○初稱儗，儗之而後言，儗者未定之辭，故「初辭儗之」。一卦吉凶存亡之義至上而具，故「卦成於上」。上者一卦之終，故「卒成之終」。○「撰德」至「爻也」○此虞義也。承上「六爻相雜」來，雜物即「六爻相雜，唯其時物」是也。乾為德，故「撰德謂乾」。鄭氏曰：「撰，算也。」是非猶善惡，故「是謂陽非謂陰」也。六爻不皆中，故中謂正也。乾六爻二四上失位，故非正；坤六爻初三五失位，故非正。《乾鑿度》曰：「陰陽失位皆為不正。」鄭彼注云「初六陰不正，九二陽不正」是也。

「初帥」到「之終」一段注：初爻稱作「儗」，先擬議而後開口，「儗」是尚未確定的辭，所以說「初辭儗之」。一卦吉凶存亡的義理要到上爻才齊備，所以說「卦成於上」；上爻是一卦的終結，所以說「卒成之終」。「撰德」到「爻也」一段注，用的是虞翻的說法。因為承接上文「六爻相雜」而來，所謂「雜物」就是「六爻相雜，唯其時物」。乾象徵德，所以說「撰德指乾」。鄭玄說：「撰，就是算。」是與非好比善與惡，所以說「是指陽，非指陰」。六爻並非個個居中當位，所以「中」在這裡訓為「正」。乾的六爻中二、四、上失位，所以不正；坤的六爻中初、三、五失位，所以不正。《易緯乾鑿度》說：「陰陽失位都算不正。」鄭玄在那裡注說「初六是陰而不正，九二是陽而不正」，正是這個意思。

若然，乾二居坤五，乾四居坤初，乾上居坤三，坤五居乾二，坤初居乾四，坤三居乾上，則六爻得位成兩既濟，天地人之道備，故「非其中則爻辭不備」也。「道有變動故曰爻」，下傳文。

既然如此，乾的二爻去居坤的五位，乾的四爻去居坤的初位，乾的上爻去居坤的三位，坤的五爻去居乾的二位，坤的初爻去居乾的四位，坤的三爻去居乾的上位，那麼六爻都得位而成兩個《既濟》，天、地、人三才之道就齊備了，所以說「不靠中間幾爻，爻辭就不完備」。「道有變動，故曰爻」是《繫辭下傳》的原話。

○「存亡」至「半矣」○此申要終之義也。居音基。「居，辭」，鄭、王肅義也。陽為存，陰為亡，乾為吉，坤為凶，乾吉則存，坤凶則亡，知存知亡，故「居可知矣」。「彖辭，卦辭」，馬義也。卦辭觕舉一卦六爻之義，言不一一舉，故云「觕舉」。如屯卦辭「不利有攸往，利建侯」謂初也。

「存亡」到「半矣」一段注，是申說「歸結終了」的意思。「居」讀音同「基」。把「居」訓為「辭」，是鄭玄和王肅的說法。陽象徵存，陰象徵亡，乾象徵吉，坤象徵凶；乾吉就存，坤凶就亡，能知存知亡，所以說「居可知矣」。把「彖辭」講成卦辭，是馬融的說法。卦辭粗略舉出一卦六爻的義理，並不一條條列舉，所以說「觕舉」。比如《屯》卦辭「不利有攸往，利建侯」，講的就是初爻。

《蒙》卦辭：「匪我求童蒙，童蒙求我」，我謂二，童蒙謂五。「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，初筮謂初，再三謂三四。屯重既濟，以初九為一卦之主，故止舉一爻；蒙則兼舉五爻，故云「思過半矣」。他卦卦辭皆放此。

《蒙》卦的卦辭說「匪我求童蒙，童蒙求我」，其中的「我」指九二，「童蒙」指六五；又說「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，「初筮」指初爻，「再三」指三爻與四爻。《屯》卦重疊而歸趨於《既濟》，全卦以初九為一卦之主爻，所以卦辭只舉出這一爻；《蒙》卦的卦辭卻把二、五、初、三、四五個爻一併舉出，所以《繫辭》說「思過半矣」——讀通了彖辭，一卦的義理便已掌握大半。其餘各卦的卦辭，都可以照這個辦法去看。

○乾五至異位○此下陳二四三五爻之義，亦所謂要終者也。六爻以二五為中和，卦二五兩爻又以五爻為主。乾五為功，故凡言功皆指五。或以二四同在陰位，三五同在陽位，故同功，非易之例也。二為大夫，四為諸侯，乾鑿度文，言二四皆有承五之功而位則異也。

這一節疏證註文「乾五……異位」。以下是鋪陳二、四、三、五四爻的義理，也就是《繫辭》所說的「要終」——從終局、從五爻這個歸宿處回過頭來考察各爻。六爻之中以二、五兩爻為中和之位，而二、五之間又以五爻為主。乾卦九五是「功」之所在，所以凡講到「功」的地方都指五爻。有人說二與四同處陰位、三與五同處陽位，因此叫「同功」，這並不是《易》例的本意。二爻的位當大夫，四爻的位當諸侯，這是《乾鑿度》的文字；所謂「同功而異位」，是說二、四都有承奉九五之功，而所居的位次高下不同。

○乾為至則凶○乾為善，亦謂五也。二四皆承五，二居中而應五，故多譽；四不中而近五，故多懼。凡卦相比而不相害則吉，近而不相得則凶，故引下傳以為證也。○柔當至六二○此申二多譽之義。柔利承陽，遠則不利，蒙六四之吝遠於陽也。二遠於五，所以多譽而無咎者，以其用柔居中而應五也。其要者亦要終之義也。

這一節疏證註文「乾為……則凶」。乾為善，這個「善」同樣指五爻。二、四兩爻都上承九五：二居下卦之中而與五相應，所以「多譽」；四不居中位，只是緊挨著五，所以「多懼」。大凡兩爻相比鄰而彼此不妨害就吉，相鄰卻互不投合就凶，所以惠棟引《繫辭下傳》的話來印證。以下一節疏證註文「柔當……六二」，是申說二爻「多譽」的道理。陰柔以承奉陽剛為有利，離陽太遠就不利，《蒙》卦六四之所以有「吝」，正因為它遠離陽爻。二爻離五雖遠，卻能多得稱譽而不至於有過錯，是因為它以柔居中而又上應九五。所謂「其要」，也就是「要終」，歸結到終處來立論。

○三有至異位○功者五之功而三佐之，故同功。三為三公，五為天子，亦乾鑿度文。○三過至之等○揚雄論乾六爻之義云：「過中則惕。」三過中，故多凶也。六爻之功皆歸於五，故五多功。易之例陽貴陰賤，今三陽而稱賤者，三多凶，陽吉陰凶，故謂之賤。且三對五言不得雲貴。

這一節疏證註文「三有……異位」。所謂「功」，本是五爻的功業而由三爻輔佐成就，所以說三與五「同功」。三爻的位當三公，五爻的位當天子，這也是《乾鑿度》的原文。以下一節疏證註文「三過……之等」。揚雄論乾卦六爻的義理說：「過了中位就當戒懼。」三爻已越過下卦之中，所以「多凶」。六爻的功業最終都歸於五爻，所以說「五多功」。《易》的通例是陽爻為貴、陰爻為賤，如今三爻明明是陽爻卻稱作「賤」，緣故在於三爻多凶——陽主吉而陰主凶，多凶便近於陰，所以稱它為賤。何況三爻是對著五爻說的，自然不能稱貴。

繫上云：「卑高以陳，貴賤位矣。」又云：「列貴賤者存乎位。」又云：「崇高莫大乎富貴。」貴皆謂五，故五在，三不得言貴也。若據陰爻亦得言貴，屯初九傳云「以貴下賤，大得民」是也。若爻不善亦不得言貴，頤初九傳云「觀我朵頤，亦不足貴」是也。爻有等，下傳文。乾為善，三多凶，故不言其善也。

《繫辭上傳》說「卑高以陳，貴賤位矣」，又說「列貴賤者存乎位」，又說「崇高莫大乎富貴」，這幾處的「貴」都指五爻；既有五爻在上，三爻便不能稱貴。若是拿陰爻來作參照，陽爻也可以稱貴，《屯》卦初九《象傳》所說的「以貴下賤，大得民」就是這種用法。若是爻本身不善，同樣不能稱貴，《頤》卦初九《象傳》所說的「觀我朵頤，亦不足貴」就是這種用法。「爻有等」一句，出自《繫辭下傳》。乾為善，而三爻多凶，所以《繫辭》只說它多凶而不稱說它的善。

○謂三勝稱也○下傳云「其辭危」，虞彼注云「危謂三」，故知其柔其剛皆謂三也。勝稱同物，故云勝稱也。上云「非其中爻不備」，故此傳論二爻之義云「其要無咎，其用柔中也」，論三爻之義云「其柔危，其剛勝邪」，以陽居陽故稱也。

這一節疏證註文「謂三」至「勝，稱也」。《繫辭下傳》說「其辭危」，虞翻在那裡註解說「危指三爻」，由此可知「其柔」「其剛」兩句講的都是三爻。「勝」與「稱」是一類的字，義訓相通，所以註文說「勝，稱也」——勝任、相稱。前文說過「非其中爻不備」，不取二至五這幾個中爻，卦義就不完備，所以這一傳論二爻的義理時說「其要無咎，其用柔中也」，論三爻的義理時說「其柔危，其剛勝邪」；三爻以陽爻居陽位，剛而得正，所以說它「勝」，也就是足以相稱、擔得起。