周易述 · 第 36 卷

易之為書也廣大悉備。注：有天地人之道，故悉備。「以言乎天地之間則備矣。」有天道焉，有人道焉，有地道焉。注：道謂陰陽剛柔仁義之道，所謂性命之理也。兼三才而兩之故六。注：參天兩地為六畫，故六也。六者非它也，三才之道也。注：六爻之動，三極之道，故三才之道也。

經文說：《易》這部書廣大而無所不備。惠棟自注：它兼含天道、地道、人道，所以說「悉備」；《繫辭上傳》「以言乎天地之間則備矣」正是這個意思。經文接著說：其中有天道，有人道，有地道。自注：這裡的「道」，指陰與陽、柔與剛、仁與義這三對法則，也就是《說卦傳》所說的「性命之理」。經文說：兼取三才而每一才各用兩畫表示，所以成六畫。自注：參天兩地相合而為六畫，所以是六。經文說：這六畫不是別的，就是三才之道。自注：《繫辭上傳》說「六爻之動，三極之道也」，所以說六畫就是三才之道。

道有變動故曰爻。注：爻也者，效天下之動者也。爻有等故曰物。注：聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮，故爻有等；乾陽物，坤陰物，故為物。物相雜故曰文。注：純乾純坤之時未有文章，陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四卦，乃有文章，故曰文。文不當故吉凶生焉。注：不當謂不當位，當則生吉，不當則生凶，故吉凶生也。

經文說：道有變動，所以叫做「爻」。自注：「爻」就是仿效天下萬物變動的東西。經文說：爻有等級，所以叫做「物」。自注：聖人觀察到天下的變動，考察它會合貫通的地方，據以推行有等差的禮制，所以爻有等級；乾是陽物，坤是陰物，因此稱之為「物」。經文說：物類彼此錯雜，所以叫做「文」。自注：純是乾、純是坤的時候還沒有文采，陽物進入坤中、陰物進入乾中，交相錯雜而生成六十四卦，這才有了文采，所以叫做「文」。經文說：文采錯雜而爻位有當有不當，吉凶就由此產生。自注：「不當」指爻不當位，當位就生吉，不當位就生凶，吉凶因此而生。

疏。有天至備矣○繫上曰「夫易廣矣大矣」，荀彼注云：「以陰易陽謂之廣，以陽易陰謂之大。」下云「以言乎天地之間則備矣」。天，天道也；地，地道也；天地之間，人道也。大衍之數備三才，故廣大悉備也。○道謂至理也○說卦曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」六者原本於性命，故云性命之理。下云「兼三才而兩之」，是順性命之理也。

以下是疏。先疏證註文「有天……備矣」一節。《繫辭上傳》說「夫易廣矣大矣」，荀爽在那裡註解說：「以陰替換陽叫做廣，以陽替換陰叫做大。」下文說「以言乎天地之間則備矣」：「天」就是天道，「地」就是地道，天地之間的則是人道。大衍筮法之數已把三才全部包舉，所以說「廣大悉備」。以下疏證註文「道謂……理也」一節。《說卦傳》說：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」陰陽、柔剛、仁義這六者都本原於性命，所以稱作「性命之理」。下文說「兼三才而兩之」，正是順著性命之理而立卦。

○參天至六也○說卦云：「兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」虞彼注云：「謂參天兩地，乾坤各三爻而成六畫之數也。」○六爻至道也○「六爻之動，三極之道」，上繫文。三極謂天地人，即三才，故云三才之道也。○爻也至者也○道即三才之道。「爻也者，效天下之動者也」，上傳文。虞彼注云：「動，變也。謂兩三才為六畫，則發揮於剛柔而生爻也。」

疏證註文「參天……六也」一節。《說卦傳》說：「兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」虞翻在那裡註解說：「所謂參天兩地，是乾坤各具三爻而合成六畫之數。」以下疏證註文「六爻……道也」一節。「六爻之動，三極之道」出自《繫辭上傳》，「三極」指天、地、人，也就是三才，所以說六畫即三才之道。以下疏證註文「爻也……者也」一節。這裡的「道」就是三才之道。「爻也者，效天下之動者也」出自《繫辭上傳》，虞翻在那裡註解說：「動就是變。把三才各分為兩畫而成六畫，於是在剛柔之間發揮變化而生出爻來。」

○聖人至為物○「聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮」，上繫文。道有變動，故曰爻。乾坤交而通，故觀其會通以行其等禮。禮之有降殺，本於爻之有等級，故曰等禮。「乾陽物，坤陰物」，上傳文，言爻之陰陽自乾坤來也。

疏證註文「聖人……為物」一節。「聖人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮」出自《繫辭上傳》。道有變動，所以稱之為爻。乾坤交感而後通達，所以說觀察它會合貫通之處，據以推行有等差的禮制。禮制之所以有隆有殺、有厚有薄，根源就在於爻有等級高下，所以叫做「等禮」。「乾陽物，坤陰物」出自《繫辭下傳》，是說爻的陰陽屬性都從乾坤而來。

○純乾至曰文○此虞義也。純乾純坤謂乾坤各三爻也，其時未有文章，鄭語曰「物一無文」是也。乾坤交通，故陽物入坤，陰物入乾而成六子，八卦更相錯而成六十四卦，柔文剛，剛文柔，如五色相雜而成文章，故曰文也。○不當至生也○陽居陰、陰居陽為不當位。乾鑿度曰：「陽失位為庸人，陰失位為小人也。」「吉凶者，言乎其得失也」，故得位則生吉，失位則生凶。

疏證註文「純乾……曰文」一節，用的是虞翻的說法。純乾、純坤，指乾坤各只三爻的本體，那時還沒有文采，《國語·鄭語》所說的「物一無文」——單一之物構不成花紋，正是此意。乾坤交感相通，於是陽物進入坤中、陰物進入乾中而生出震坎艮、巽離兌六子，八卦再彼此交錯而成六十四卦；柔來文飾剛，剛來文飾柔，好比五色相間而成花紋，所以叫做「文」。以下疏證註文「不當……生也」一節。陽爻居陰位、陰爻居陽位就叫「不當位」。《乾鑿度》說：「陽爻失位是庸人，陰爻失位是小人。」《繫辭》又說「吉凶者，言乎其得失也」，所以得位就生吉，失位就生凶。

易之興也其當殷之末世周之盛德邪，當文王與紂之事邪。注：謂文王書易六爻之辭也。末世乾上，盛德乾三也。是故其辭危。注：危謂乾三「夕惕若夤，厲無咎」，故辭危也。危者使平。注：平謂三，天地際故平。文王則庖犧，合德乾五，故危者使平也。易者使傾。注：乾為易，傾謂上，乾盈動傾，故使傾，謂紂也。其道甚大，百物不廢。注：大謂乾道，乾三爻三十六物，略其奇五故百物，反覆不衰，故不廢也。

經文說：《易》的興起，大概正當殷商的末世、周朝盛德方興的時候吧？正當文王與紂王那一段史事吧？惠棟自注：這是說文王寫定《易》六爻的爻辭。「末世」取象於乾之上九，「盛德」取象於乾之九三。經文說：所以它的辭句充滿憂危。自注：「危」指乾九三「夕惕若夤，厲無咎」，所以說辭危。經文說：憂危戒懼的人能使自己轉危為平。自注：「平」指三爻，三處在天地交界的地方，所以為平；文王取法庖犧，其德與乾五相合，所以能使危者轉平。經文說：輕慢怠忽的人則使自己傾覆。自注：乾以平易簡知，所以乾為「易」，「傾」指上爻，乾道盈滿則動而傾覆，所以說使他傾覆，指的是紂王。經文說：它的道理極其廣大，百物無所廢棄。自注：「大」指乾道；乾一爻當三十六物之數，略去零餘，所以舉成數說「百物」；乾道往復而不衰竭，所以說「不廢」。

懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。注：乾稱易道。「知至至之，可與幾也」，故懼以始；「知終終之，可與存義也」，故懼以終；終日乾乾故無咎。危者使平，易者使傾，惡盈福嗛，故易之道者也。

經文說：自始至終常懷戒懼，其要歸在於不出過錯，這就叫做《易》的道理。自注：乾就是所謂「易道」。《文言》說「知至至之，可與幾也」，這是在開端處戒懼；說「知終終之，可與存義也」，這是在終結處戒懼；整日勤勉不懈，所以不會有災禍。憂危者轉而得平，輕慢者終歸傾覆，天道憎惡盈滿而降福于謙退，這就是《易》所講的道理。

疏。謂文至三也○此虞義也。大道之行，天下為公，選賢與能，故庖犧作易，創二五升降之法，以天德居天位。夏商以後，大道既隱，天下為家，大人世及以為禮。至殷之末世，紂為無道，故文王演易，昌明大道，書易六爻之辭而明吉凶悔吝，易道廢而復興。屯之六三「君子以經論」，是文王演易文致太平之事，故曰「易之興也，其當殷之末世周之盛德邪，當文王與紂之事邪」。上九「忼龍有悔」，故末世。乾上謂紂也。陽成於三，九三「終日乾乾，夕惕若夤」，窮神知化德之盛，故盛德乾三也。

以下是疏。先疏證註文「謂文……三也」一節，用的是虞翻的說法。上古大道通行的時候，天下為公，推舉賢能，所以庖犧創作《易》，開創二五升降之法，讓有天德的人居天子之位。夏商以後，大道隱沒，天下變成一家的私產，君主以世代傳子為禮制。到了殷商末世，紂王暴虐無道，所以文王推演《易》道，昌明先王之大道，寫定六爻的爻辭以顯明吉凶悔吝，使一度廢弛的《易》道重新興起。《屯》卦六三所繫的「君子以經綸」，正是文王演《易》、以文德導致太平的事，所以說「易之興也，其當殷之末世周之盛德邪，當文王與紂之事邪」。上九「忼龍有悔」，所以取以象末世；乾之上爻就是指紂王。陽氣成就於三，九三「終日乾乾，夕惕若夤」，窮究神妙、通曉造化，正是德之極盛，所以「盛德」取象於乾之九三。

○危謂至危也○此虞義也。承上「周之盛德」，故知危謂乾三。三多凶，「夕惕若夤，厲無咎」，乾九三爻辭。文言云「雖危無咎」，故辭危也。○平謂至平也○泰九三爻辭曰「無平不陂」，虞彼注云「平謂三」，傳曰「天地際也」，三處天地之會，故平也。虞上繫注云「文王則庖犧」，亦與天地合德，庖犧德合乾五，文王則之，故德亦合乾五，幽而演易文致太平，故危者使平也。

疏證註文「危謂……危也」一節，用的是虞翻的說法。承接上文「周之盛德」，可知「危」指乾九三。三爻多凶，「夕惕若夤，厲無咎」就是乾九三的爻辭，《文言》說「雖危無咎」，所以稱它「辭危」。以下疏證註文「平謂……平也」一節。《泰》卦九三爻辭說「無平不陂」，虞翻注說「平指三爻」，《象傳》說「天地際也」——三爻正處在天地交接之處，所以為「平」。虞翻注《繫辭上傳》說「文王取法庖犧」，也與天地合其德；庖犧之德合於乾五，文王取法於他，所以德也合於乾五。文王身陷幽囚而推演《易》道，以文德導致太平，所以說憂危者能使之轉平。

○乾為至紂也○乾以易知，故乾為易。承殷之末世言，故傾謂上。上九「忼龍」盈不可久，故乾盈動傾。紂無道滅亡，故易者使傾也。○大謂至廢也○此虞義也。陽稱大，乾道變化，故大謂乾道。乾陽爻九，四九三十六，三爻一百八，略其奇數，故百物。乾純粹精，故為物也。終日乾乾反復道，故反覆不衰，是不廢之義也。

疏證註文「乾為……紂也」一節。乾以平易而主知，所以說乾為「易」。這裡承著殷商末世立論，所以「傾」指上爻。上九「忼龍」，盈滿之勢不能長久，所以乾道盈滿就動而傾覆。紂王無道而終於滅亡，所以說輕慢者使他傾覆。以下疏證註文「大謂……廢也」一節，用的是虞翻的說法。陽稱為大，乾道變化不已，所以「大」指乾道。乾的陽爻用九，四九三十六，是一爻之策數；三爻合為一百零八，略去零頭，所以稱「百物」。乾純粹而精，所以稱之為「物」。整日勤勉、往復行道，所以往復而不衰竭，這就是「不廢」的意思。

○乾稱至者也○此虞義也。乾為易為道，故乾稱易道。「知至至之」，至謂初；「知終終之」，終謂上，此文言傳釋九三義也。九三知始知終，雖危無咎，與此傳「懼以終始，其要無咎」同義，故引以為證。天道福謙，故危者使平；地道變盈，人道惡盈，故易者使傾。謙自乾來，上九降三，乾為易道，故易之道者也。

疏證註文「乾稱……者也」一節，用的是虞翻的說法。乾既是「易」又是「道」，所以說乾稱「易道」。「知至至之」的「至」指初爻，「知終終之」的「終」指上爻，這是《文言傳》解釋九三的話。九三既知其始又知其終，雖處危境而不至有咎，與《繫辭》這裡說的「懼以終始，其要無咎」同一義旨，所以引來作證。天道降福于謙退，所以憂危者能使之轉平；地道改變盈滿，人道憎惡盈滿，所以輕慢者使他傾覆。《謙》卦由乾變來，上九下降居三，乾即是易道，所以說這就是《易》的道理。

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。注：險謂坎也。謂乾二五之坤成坎離，日月麗天，天險不可升，故知險者也。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。注：阻，險阻也。謂坤二五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故以知阻也。能說諸心，能揅諸侯之慮。注：乾五之坤坎為心，兌為說，故能說諸心。坎心為慮，乾初之坤為震，震為諸侯，故能揅諸侯之慮。

經文說：乾是天下最剛健的，它的德行永遠以平易而洞知險難。惠棟自注：「險」指坎卦。乾的二、五兩爻往坤中去而成坎、成離，日月懸麗於天，天之險峻不可攀登，所以能洞知險難。經文說：坤是天下最柔順的，它的德行永遠以簡約而洞知阻塞。自注：「阻」就是險阻。坤的二、五兩爻往乾中去，互體艮為山陵，坎為水，巽為高、兌為下，正合「地險山川丘陵」之象，所以能洞知阻塞。經文說：它能使人心悅服，能研核諸侯的思慮。自注：乾五往坤，坎為心，兌為悅，所以能悅服人心；坎之心即是思慮，乾初往坤而成震，震為諸侯，所以能研核諸侯的思慮。

定天下之吉凶，成天下之娓娓者。注：謂乾二五之坤成離日坎月，則八卦象具，八卦定吉凶，故能定天下之吉凶。娓娓者，陰陽之微，月生震初，故成天下之娓娓者。是故變化云為，吉事有詳。注：詳，善也，吉之先見者也。陽出變化云為吉事為詳，謂復初乾元者也。象事知器，占事知來。注：象事謂坤，坤為器，乾五之坤成象，故象事知器。占事謂乾以知來，乾五動成離則翫其占，故知來。

經文說：它能判定天下的吉凶，成就天下勉勉不倦的事業。自注：乾二、五往坤而成離日坎月，八卦之象於是齊備；八卦足以判定吉凶，所以說能定天下之吉凶。「娓娓」指陰陽初動時的細微之象，月光始生於震初，所以說成就天下的娓娓。經文說：所以變化與言行之際，吉事先有祥兆。自注：「詳」就是善，是吉的先見之兆。陽氣出而生變化、發為言行，吉事就成祥兆，說的是《復》卦初爻的乾元之氣。經文說：觀象於事而知器用，占問於事而知未來。自注：「象事」指坤，坤為器，乾五往坤而成象，所以由象事而知器用；「占事」指乾能知來，乾五動而成離，就可以玩味它的占辭，所以能知未來。

天地設位，聖人成能。注：天尊五，地卑二，故設位。乾為聖人，能說諸心，能揅諸侯之慮，故成能也。人謀鬼謀，百姓與能。注：乾為人，坤為鬼，乾二五之坤坎為謀，乾為百，坤為姓，故人謀鬼謀，百姓與能。

經文說：天地設定了尊卑之位，聖人成就其功能。自注：天尊在五，地卑在二，所以說「設位」。乾為聖人，能使人心悅服，能研核諸侯的思慮，所以說「成能」。經文說：人來謀劃、鬼神來謀劃，百姓也參與其能。自注：乾為人，坤為鬼，乾二、五往坤，坎為謀，乾為百，坤為姓，所以說人謀鬼謀、百姓與能。

疏。險謂至者也○此虞義也。坎為險，故云險謂坎也。乾二五之坤成坎，乾二五變之坤成離，故云乾二五之坤成坎離。坎月離日，故日月麗天。論語曰：「仲尼日月也，無得而踰焉。」又云：「夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。」故云天險不可升也，是知險之義也。「天險不可升也」，坎彖傳文。

以下是疏。先疏證註文「險謂……者也」一節，用的是虞翻的說法。坎為險，所以說「險指坎」。乾二、五往坤成坎，乾二、五變而往坤成離，所以說乾二五之坤成坎離。坎為月、離為日，所以日月懸麗於天。《論語》載子貢的話說：「仲尼，日月也，無得而逾焉。」又說：「夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。」所以說天險不可攀升，這正是「知險」的意思。「天險不可升也」一語，出自《坎》卦《彖傳》。

○阻險至阻也○此虞義也。坤二五之乾成離，坤二五動之乾成坎，互體艮為山陵，坎為水，巽為高，澤動而下，故兌為下。坤為地。「地險山川丘陵」亦坎彖傳文。「地險山川丘陵」，地險而阻，故知阻者也。○乾五至之慮○此虞義也。兌媵口說，說從坎心，說之深也。震初獨行，不與聖人同憂，揅慮從震，揅之微也。能說諸心，故能定天下之吉凶；能揅諸侯之慮，故能成天下之娓娓，所謂聖人成能也。

疏證註文「阻，險阻」至「阻也」一節，用的是虞翻的說法。坤二、五往乾成離，坤二、五動而往乾成坎，互體的艮為山陵，坎為水，巽為高，澤動而向下，所以兌為下。坤為地。「地險山川丘陵」也是《坎》卦《彖傳》的文字。既稱「地險山川丘陵」，則地勢險峻而多阻隔，所以說能洞知阻塞。以下疏證註文「乾五……之慮」一節，用的是虞翻的說法。兌主口舌言說，而喜悅從坎心而發，是悅之深者；震初一陽獨行，不與聖人同其憂患，研核思慮取象於震，是研之微者。能使人心悅服，所以能判定天下的吉凶；能研核諸侯的思慮，所以能成就天下勉勉不倦的事業，這就是所謂「聖人成能」。

○謂乾至娓者○此虞荀義也。乾二五之坤，坤二五之乾，成離日坎月，互有艮巽，故八卦象具。陽息則吉，陰消則凶，故八卦定吉凶。娓微同物，故云娓娓者陰陽之微。三日月出震，故月生震初。上傳云「定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜」是也。知險知阻，其以此耳。

疏證註文「謂乾……娓者」一節，兼用虞翻與荀爽的說法。乾二、五往坤，坤二、五往乾，於是成離為日、成坎為月，互體又有艮、巽，所以八卦之象齊備。陽氣生長便吉，陰氣消退便凶，所以八卦能判定吉凶。「娓」與「微」是同類的字，義訓相通，所以說「娓娓」就是陰陽初動的細微之象。月出之光三日而現於震方，所以說月生於震初。《繫辭上傳》說「定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜」，正是此意。所謂知險、知阻，也不過憑這個罷了。

○詳善至者也○此虞義也。乾初為善，故云詳善也。吉之先見者，故吉事有詳。陽出變化云為成復初，初為元，元亦善也，故復初乾元者也。○象事至知來○此虞義也。坤為事為器，乾五之坤成坎月離日，日月為象，故象事知器。乾神知來，乾五動之坤成離，以離目翫其占，極數知來之謂占，故占事知來也。

疏證註文「詳，善」至「者也」一節，用的是虞翻的說法。乾初為善，所以說「詳就是善」。它是吉的先見之兆，所以說吉事先有祥兆。陽氣出而生變化、發為言行，成就《復》卦之初；初就是元，元也就是善，所以說這指的是《復》初的乾元之氣。以下疏證註文「象事……知來」一節，用的是虞翻的說法。坤為事、為器，乾五往坤而成坎月離日，日月即是象，所以由象事而知器用。乾神妙而能知來，乾五動而往坤成離，用離之目去玩味它的占辭；《繫辭》說「極數知來之謂占」，所以由占事而知未來。

○天尊至能也○此虞義也。天尊五謂乾五，地卑二謂坤二，列貴賤者存乎位，故設位。乾五為聖人謂庖犧也。說心揅慮，唯聖者能之，故成能也。○乾為至與能○此虞義也。人謀謂謀及乃心也，鬼謀謂謀及卜筮也，百姓謂謀及卿士也。朱仰之以百姓為謀及庶人，非也。聖人成能，故百姓與能也。

疏證註文「天尊……能也」一節，用的是虞翻的說法。「天尊五」指乾五，「地卑二」指坤二；《繫辭》說「列貴賤者存乎位」，所以稱「設位」。乾五為聖人，指的是庖犧。使人心悅服、研核眾人的思慮，只有聖者才做得到，所以說「成能」。以下疏證註文「乾為……與能」一節，用的是虞翻的說法。「人謀」指《洪範》所說的謀及乃心，「鬼謀」指謀及卜筮，「百姓」指謀及卿士。朱仰之把「百姓」講成謀及庶人，是不對的。聖人成就其功能，所以百姓也得以參與其中。

八卦以象告。注：在天成象，乾二五之坤則八卦象成，兌口震言，故以象告也。爻彖以情言。注：聖人之情見乎辭，故爻彖以情言，震為言。剛柔雜居而吉凶可見矣。注：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故剛柔雜居，艮為居。離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故吉凶可見也。變動以利言。注：乾變之坤成震，乾為利，變而通之以盡利，震為言，故變動以利言。吉凶以情遷。注：乾吉坤凶，六爻發揮，旁通情也，故以情遷。

經文說：八卦用卦象來告示人。惠棟自注：象在天上生成，乾二、五往坤則八卦之象成立；兌為口、震為言，所以能以象告示。經文說：爻辭與彖辭用情實來陳說。自注：聖人的心意顯現在文辭裡，所以爻彖以情而言；震為言。經文說：剛柔錯雜而處，吉凶就可以看見了。自注：乾二往坤成坎，坤五往乾成離，所以剛柔錯雜而處；艮為居。離體之中有巽有兌，坎體之中有震有艮，八卦之體齊備，所以吉凶可見。經文說：變動就利害而言。自注：乾變而往坤成震，乾為利，變通它正是為了盡其利；震為言，所以說變動以利言。經文說：吉凶隨著情實而轉移。自注：乾主吉、坤主凶，六爻發揮變動，旁通於相對之卦而見其情，所以說以情遷。

是故惡相攻而吉凶生。注：攻，摩也。乾為愛，坤為惡，謂剛柔相摩，以愛攻惡生吉，以惡攻愛生凶，故吉凶生。遠近相取而悔吝生。注：遠陽謂乾，近陰謂坤，陽取陰生悔，陰取陽生吝，悔吝言小疵。情偽相感而利害生。注：情陽偽陰也，情感偽生利，偽感情生害，乾為利，坤為害。凡易之情近而不相得則凶。句。或害之，悔且吝。注：坤為近為害，以陰居陽，以陽居陰為悔且吝也。

經文說：所以愛與惡相互攻取而吉凶產生——底本此處脫一「愛」字。自注：「攻」就是摩蕩。乾為愛，坤為惡，說的是剛柔相摩；以愛攻惡就生吉，以惡攻愛就生凶，吉凶因此而生。經文說：遠與近相互取與而悔吝產生。自注：「遠」指陽，就是乾；「近」指陰，就是坤。陽取陰則生悔，陰取陽則生吝，悔吝都只是小的瑕疵。經文說：真情與虛偽相互感應而利害產生。自注：情屬陽，偽屬陰；情感於偽則生利，偽感於情則生害；乾為利，坤為害。經文說：大凡《易》所示之情，相近而彼此不投合就凶。惠棟在此下標一「句」字，表明「則凶」當自成一句。經文接著說：或者有加害於它的，就又悔又吝。自注：坤為近、為害；以陰居陽位、以陽居陰位，便成了又悔又吝。

將叛者其辭慚。注：坎人之辭也。坎為隱伏將叛，坎為心故慚也。中心疑者其辭枝。注：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。吉人之辭寡。注：艮人之辭也。艮其輔，言有序，故辭寡。躁人之辭多。注：震人之辭也。震為決躁，笑言啞啞，故辭多。誣善之人其辭游。注：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾，乾為善人也。失其守者其辭詘。注：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故其辭詘。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離則下經終既濟未濟，上繫終乾坤則下繫終六子，此易之大義者也。

經文說：將要背叛的人，言辭裡帶著愧怍。自注：這是坎所象之人的言辭。坎為隱伏，正合將叛之象；坎為心，「慚」字從心，所以為慚。經文說：心中疑惑的人，言辭枝蔓不一。自注：這是離所象之人的言辭。火性分枝四出，所以言辭枝蔓而見其疑。經文說：吉善的人言辭簡省。自注：這是艮所象之人的言辭。《艮》卦說「艮其輔，言有序」，所以言辭簡省。經文說：躁動的人言辭繁多。自注：這是震所象之人的言辭。震為決斷躁動，又有「笑言啞啞」之象，所以言辭繁多。經文說：誣害善人的人，言辭浮泛無根。自注：這是兌所象之人的言辭。兌為口舌，用口舌來誣害乾，而乾正是善人。經文說：喪失操守的人，言辭屈曲。自注：這是巽所象之人的言辭。巽為詰屈，陽在初而守巽，初位之陽潛入伏在陰之下，所以言辭屈曲。以上講的都是六子卦。離上而坎下，震起而艮止，兌見而巽伏；上經以坎離作結，下經便以既濟未濟作結；《繫辭上傳》以乾坤作結，《繫辭下傳》便以六子作結——這就是《易》的大義所在。

疏。在天至告也○此虞義也。日月在天成八卦象，乾二五之坤成震坎艮，坤二五之乾成巽離兌，故八卦象成。兌為口，震言為告，故以象告也。○聖人至情言○乾為聖人，乾坤旁通而天地萬物之情可見，辭以覩乎情，故聖人之情見乎辭。全體為彖，析體為爻。上傳云「知者觀其彖辭則思過半矣」，乾文言曰「六爻發揮，旁通情也」，故爻彖以情言也。

以下是疏。先疏證註文「在天……告也」一節，用的是虞翻的說法。日月在天而生成八卦之象：乾二、五往坤成震、坎、艮，坤二、五往乾成巽、離、兌，所以八卦之象成立。兌為口，震之言就是告，所以說以象告示。以下疏證註文「聖人……情言」一節。乾為聖人；乾坤兩卦旁通，天地萬物的情實由此可見，而文辭正是用來顯現情實的，所以說聖人的心意見於文辭。就一卦全體立論的叫彖，分解為一爻一爻立論的叫爻。《繫辭上傳》說「知者觀其彖辭，則思過半矣」，乾《文言》說「六爻發揮，旁通情也」，所以說爻彖以情而言。

○乾二至見也○此虞義也。乾二升五，故乾二之坤成坎；坤五降二，故坤五之乾成離。乾剛坤柔，故剛柔雜居。坤二五之乾成離，互有巽兌；乾二五之坤成坎，互有震艮。八卦而小成，故八卦體備。八卦定吉凶，故吉凶可見也。○乾變至利言○此虞義也。利者義之和也，變動則有所適，如利見大人、利有攸往之類是也。變通所以盡利，故以利言也。○乾吉至情遷○此虞義也。遷，運徙也。乾坤旁通成六十四卦，故以情遷也。

疏證註文「乾二……見也」一節，用的是虞翻的說法。乾二上升居五，所以說乾二往坤成坎；坤五下降居二，所以說坤五往乾成離。乾剛坤柔，所以剛柔錯雜而處。坤二、五往乾成離，互體之中有巽有兌；乾二、五往坤成坎，互體之中有震有艮。八卦到此小成，所以說八卦之體齊備。八卦足以判定吉凶，所以說吉凶可見。以下疏證註文「乾變……利言」一節，用的是虞翻的說法。「利者義之和也」，有變動就有所趨向，如「利見大人」「利有攸往」之類便是。變通正是為了窮盡其利，所以就利而言。以下疏證註文「乾吉……情遷」一節，用的是虞翻的說法。「遷」是運轉遷徙的意思。乾坤旁通而生成六十四卦，所以說隨情而遷。

○攻摩至凶生○此虞義也。攻有摩義，故云攻摩也。乾長人故為愛，惡道屬陰故為惡。乾剛坤柔，剛柔相摩，故愛惡相攻。以愛攻惡陽生，故吉生；以惡攻愛陰消，故凶生也。○遠陽至小疵○此虞義也。本謂爻位之遠近而云遠陽近陰者，陰遠於陽則稱遠，陽近於陰則稱近，故遠謂陽，近謂陰。乾為遠，故遠陽謂乾；坤為近，故近陰謂坤。陽居陰位，故陽取陰生悔；陰居陽位，故陰取陽生吝。纖介不正，悔吝為賊，故悔吝言小疵。

疏證註文「攻，摩」至「凶生」一節，用的是虞翻的說法。「攻」含有摩蕩之義，所以說「攻就是摩」。乾長養人，所以為愛；惡的一路屬陰，所以坤為惡。乾剛坤柔，剛柔相摩，所以說愛惡相攻。以愛攻惡則陽氣生長，所以生吉；以惡攻愛則陰氣消退，所以生凶。以下疏證註文「遠陽……小疵」一節，用的是虞翻的說法。經文本來講的是爻位的遠近，而注卻說「遠指陽、近指陰」，這是因為陰離陽遠就稱遠，陽挨著陰近就稱近，所以「遠」歸之於陽，「近」歸之於陰。乾為遠，所以「遠陽」指乾；坤為近，所以「近陰」指坤。陽居陰位，所以陽取陰而生悔；陰居陽位，所以陰取陽而生吝。細微處的不正，悔吝便是它的禍害，所以說悔吝只是小的瑕疵。

○情陽至為害○此虞義也。陽實為情，陰虛為偽。太玄曰：「離乎情者必著乎偽，離乎偽者必著乎情。」故知情陽偽陰也。乾為利，故情感偽生利；坤為害，故偽感情生害也。○坤為至吝也○此虞義也。凡二爻相比而不相得者，皆為陰陽失位而凶。雖不當位而剛柔相應，近爻猶有害之者，乃悔吝小疵矣。乾鑿度所云「其應實而有之」，皆失義也。

疏證註文「情陽……為害」一節，用的是虞翻的說法。陽充實，所以為真情；陰虛浮，所以為虛偽。揚雄《太玄》說：「離開真情的必定沾著虛偽，離開虛偽的必定沾著真情。」由此可知情屬陽、偽屬陰。乾為利，所以情感於偽而生利；坤為害，所以偽感於情而生害。以下疏證註文「坤為……吝也」一節，用的是虞翻的說法。凡兩爻相鄰而彼此不投合的，都是陰陽失位而致凶。有的雖不當位卻剛柔相應，可鄰近之爻仍有加害於它的，那便只是悔吝一類的小瑕疵。《乾鑿度》所說的「其應實而有之」，講的都是失位之義。

○坎人至慚也○此虞義也。六子稱人者，乾鑿度十二闢卦皆稱表，鄭彼注謂：「表者，人形體之章識也。」故復表日角，臨表龍顏，稱復人臨人，知六子亦稱人也。以下敘六子之辭，此為坎人之辭也。坎為隱伏將叛之象也。慚從心，坎心為慚也。○離人至疑也○此虞義也。離為火。火性枝分者，太玄應凖離，初一曰「六乾羅如，五枝離如」，故知火性枝分也。枝分不一，故枝疑也。

疏證註文「坎人……慚也」一節，用的是虞翻的說法。六子卦之所以稱「人」，是因為《乾鑿度》講十二闢卦時都稱「表」，鄭玄在那裡註解說：「表就是人形體上顯現的標識。」所以《復》的表是日角，《臨》的表是龍顏，因而稱作「復人」「臨人」，可知六子卦也一樣可以稱人。以下依次敘述六子之辭，這一條講的是坎所象之人的言辭。坎為隱伏，正是將要背叛的象。「慚」字從心，坎為心，所以為慚。以下疏證註文「離人……疑也」一節，用的是虞翻的說法。離為火。所以說火性分枝，是因為《太玄》的「應」首以離為準，其初一之贊說「六乾羅如，五枝離如」，由此可知火性分枝四出。分枝而不專一，所以言辭枝蔓而見其疑。

○艮人至辭寡○此虞義也。○震人至辭多○此虞義也。巽究為躁卦謂震也，震剛在下而動，故為決躁。震為笑言，笑言啞啞，故辭多也。○兌人至人也○兌為巫為口，舌氣與乾通，故口舌誣乾。乾為善人，故誣善也。兌為金，太玄曰「四九為金為譖」，是誣善之義也。

疏證註文「艮人……辭寡」一節，用的是虞翻的說法。以下疏證註文「震人……辭多」一節，也用虞翻的說法。《說卦》說巽「其究為躁卦」，指的就是震；震一陽剛在下而動，所以為決斷躁動。震為笑語，有「笑言啞啞」之象，所以言辭繁多。以下疏證註文「兌人」至「人也」一節。兌為巫、為口，舌上之氣與乾相通，所以用口舌誣害乾。乾為善人，所以叫做「誣善」。兌又為金，《太玄》說「四九為金，為譖」——四九之數屬金而主讒譖，正是誣害善人的意思。

○巽人至者也○此虞義也。上傳云「其言曲而中」，虞彼注云「曲，詘」，陽曲初巽詰詘亦謂曲也。乾初在下，故陽在初守巽；陽伏巽下，故其辭詘。將叛者已下皆謂六子之辭，故云此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏，皆雜卦文。離火枝分故上，坎隱伏故下，震決躁故起，兌誣乾故見，巽詰詘故伏。

疏證註文「巽人……者也」一節，用的是虞翻的說法。《繫辭上傳》說「其言曲而中」，虞翻在那裡註解說「曲就是詘」；陽屈於初，巽的詰屈也就是所謂「曲」。乾初居於下，所以說陽在初而守巽；陽潛伏在巽之下，所以言辭屈曲。從「將叛者」以下，講的都是六子卦之辭，所以說「此六子也」。「離上坎下，震起艮止，兌見巽伏」，都是《雜卦傳》的文字：離為火而分枝上騰，所以說「上」；坎隱伏，所以說「下」；震決斷躁動，所以說「起」；兌誣害乾，所以說「見」；巽詰屈，所以說「伏」。

乾鑿度曰：「離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物。」故以坎離為終。既濟未濟亦坎離也，故上經終坎離，則下經終既濟未濟也。上繫「乾坤其易之縕邪」已下皆敘乾坤六子，乾坤所成，故上繫終乾坤，則下繫終六子。此皆七十子所傳大義，故云此易之大義者也。

《乾鑿度》說：「離為日，坎為月，日月運行之道，正是陰陽的常經，用來終始萬物。」所以拿坎離來作結束。既濟、未濟也是由坎離兩體所構成，所以上經以坎離作結，下經便以既濟未濟作結。《繫辭上傳》從「乾坤其易之縕邪」以下，都在敘說乾坤與六子；六子由乾坤交感而生成，所以《繫辭上傳》以乾坤作結，《繫辭下傳》便以六子作結。這些都是孔門七十子相傳的大義，所以說這就是《易》的大義。

文言傳。注：文言，乾坤卦爻辭也，文王所制，故謂之文言，孔子為之傳。疏。文言一篇皆夫子所釋乾坤二卦卦爻辭之義，故云卦爻辭也。梁武帝云「文言是文王所制」。案「元者善之長也」一節，魯穆姜引之，在孔子前，故以為文王所制。然則初九以下著答問而稱「子曰」，豈亦文王所制耶？是知文言者指卦爻辭也。以卦爻辭為文王制，故謂之文言；孔子為之傳，故謂之文言傳，乃十翼之一也。

《文言傳》。惠棟自注：所謂「文言」，就是乾坤兩卦的卦辭與爻辭，是文王所制作，因而稱為「文言」；孔子替它作傳，就叫《文言傳》。疏：《文言》這一篇，全是孔子解釋乾坤兩卦卦辭爻辭義理的話，所以注裡說「文言」指的是卦爻辭。梁武帝說「《文言》是文王所制」。按：「元者善之長也」這一節，魯國穆姜曾經引用，時間在孔子之前，所以有人據此斷定它出於文王之手。可是初九以下明明記著一問一答而稱「子曰」，難道這也是文王所制作的嗎？由此可知，「文言」二字指的是卦爻辭。因為卦爻辭出於文王之制，所以稱之為「文言」；孔子替它作傳，所以稱之為《文言傳》，它是十翼中的一篇。

元者善之長也。注：乾為善，始息於子，故曰善之長。外傳曰「震雷長也」，故曰元。亨者嘉之會也。注：以陽通陰，義同昏冓，故曰嘉之會。利者義之和也。注：陰陽相和，各得其宜，故曰義之和。貞者事之乾也。注：陰陽正而位當，則可以乾舉萬事。

經文說：元，是眾善的首長。惠棟自注：乾為善，陽氣始生於子月，所以叫做「善之長」。《國語》說「震雷，長也」，所以稱為「元」。經文說：亨，是眾美的會合。自注：以陽通於陰，義理同於婚媾，所以叫做「嘉之會」。經文說：利，是義理的調和。自注：陰陽彼此調和，各自得其所宜，所以叫做「義之和」。經文說：貞，是辦事的骨幹。自注：陰陽各得其正而爻位相當，就能夠正定而辦成萬事。

君子體仁足以長人。注：易有三才，故舉君子。初九仁也。長，君也。元為體之長，君子體仁，故為人之長，故書作體信。嘉會足以合禮。注：嘉屬五禮，故嘉會足以合禮。繫曰「觀其會通以行其等禮」。利物足以和義。注：中和所以育萬物，故曰利物。外傳曰「言義必及利」。貞固足以乾事。注：剛柔皆正，物莫能傾，故足以乾事。君子行此四德者故曰乾元亨利貞。注：四者，道也，人行之則為德。君子中庸故能行此四者以贊化育，與天地合德也。

經文說：君子以仁為體，足以做人的首長。自注：《易》兼備三才，所以特舉「君子」以代表人道。初九當仁；「長」就是君。元是一身之首長，君子以仁為體，所以能為人之長；《尚書》正寫作「體信」。經文說：會合眾美，足以合於禮。自注：嘉是五禮之一，所以嘉會足以合禮。《繫辭》說「觀其會通以行其典禮」。經文說：利益萬物，足以調和義理。自注：中和是養育萬物的根本，所以說「利物」。《國語》說「講義必定要說到利」。經文說：貞正堅固，足以辦成事情。自注：剛柔各得其正，外物無從傾覆它，所以足以辦事。經文說：君子踐行這四種德，所以說「乾：元、亨、利、貞」。自注：元亨利貞這四者本是道，人踐行它就成了德。君子守中庸之道，所以能踐行這四者，贊助天地的化育，與天地合其德。

疏。乾為至曰元○乾為善，虞義也。初乾為積善，故云善始息於子，謂初九甲子也。外傳者，晉語文。震為長子稱元，故曰元也。韓詩曰「元，長也」。○以陽至之會○亨，通也。六十四卦陰陽相應，經文多以昏冓言者，故云義同昏冓。昏禮稱嘉，故曰嘉之會。周禮媒氏云「仲春令會男女」是也。

以下是疏。先疏證註文「乾為」至「曰元」一節。乾為善，這是虞翻的說法。初位之乾為積善，所以說「善」；陽氣始生於子月，指的是乾初九納甲當甲子。所謂「外傳」，即《國語·晉語》的文字。震為長子而稱元，所以叫做「元」。《韓詩》說「元，就是長」。以下疏證註文「以陽……之會」一節。「亨」就是通。六十四卦陰陽彼此相應，經文多用婚媾之事來說它，所以說義理同於婚媾。婚禮在五禮中屬「嘉」，所以叫做「嘉之會」。《周禮·媒氏》說「仲春之月令會男女」，正是此意。

○陰陽至之和○此荀義也。利，和也；義，宜也。荀子王制篇曰：「義以分則和，和則一，故序四時，裁萬物，兼利天下，無他故焉，得之分義也。」陰陽相和，各得其宜，亦是分義。義分則和，故云義之和也。利從禾，說文說禾云「二月始生，八月而孰，得時之中」，是利有中和之義，故云陰陽相和，各得其宜，然後利矣。

疏證註文「陰陽……之和」一節，用的是荀爽的說法。「利」就是和，「義」就是宜。《荀子·王制》說：「用義來分定名分就能和諧，和諧就能齊一，所以能順序四時、裁成萬物、普利天下，沒有別的緣故，就在於得了『分義』二字。」陰陽彼此調和、各得其所宜，也就是分義。義有分定則歸於和，所以說「義之和」。「利」字從禾，《說文》解釋「禾」說「二月開始生長，八月成熟，得時令之中」，可見「利」本含中和之義，所以說陰陽相和、各得其宜，然後才談得上利。

○陰陽至萬事○此荀義也。貞，正也。六爻得正，是陰陽正而位當也。正其本，萬事理，可以乾舉萬事。鄭注說卦「離為乾卦」云「陽在外能乾正」，是乾有正義。廣雅及薛君韓詩章句曰「乾，正也」，故云貞者事之乾。

疏證註文「陰陽……萬事」一節，用的是荀爽的說法。「貞」就是正。六爻各得其正，就是陰陽皆正而爻位相當。端正它的根本，萬事自然條理分明，所以能正定而辦成萬事。鄭玄注《說卦》「離為乾卦」說「陽在外而能乾正」，可見「乾」字含有正的意思。《廣雅》以及薛君《韓詩章句》都說「乾，就是正」，所以說「貞者事之乾」。

○易有至之長○太極者，三才之合也；大衍者，三才之數也；六畫者，三才之兼也。是易有三才，故舉君子以備三才之道也。初九震也。乾鑿度曰「震東方之卦，陽氣始生」，故東方為仁。復六二「以下仁」，謂下於初，故知初九仁也。周語太子晉曰「古之長民者」，韋昭注「長猶君也」。襄九年春秋傳曰「元者，體之長也」。元，首也，故為體之長。震為諸侯，為人之長，君子體仁故足以長人也。

疏證註文「易有……之長」一節。太極是三才的合一，大衍之數是三才的數目，六畫是三才的兼備；可見《易》中本有三才，所以舉出「君子」來配足三才之道。初九當震。《乾鑿度》說「震是東方之卦，陽氣從此開始生發」，所以東方屬仁。《復》卦六二《象傳》說「休復之吉，以下仁也」，「下仁」是說它屈居於初爻之下，由此可知初九當仁。《國語·周語》太子晉說「古之長民者」，韋昭注「長猶如說君」。《左傳》襄公九年說「元者，體之長也」；元就是首，所以為一身之長。震為諸侯，即是人之長，君子以仁為體，所以足以做人的首長。

○嘉屬至等禮○五禮，吉凶軍賓嘉也。唐虞三禮，至周始有五禮。嘉禮之別有六，昏冠其一，故大宗伯以嘉禮親萬民，以昏冠之禮親成男女。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，天地不交而萬物不興，故大宗伯以昏冠之禮親成男女以法天地，謂之嘉禮。案月令正義據世本，伏羲制以儷皮嫁娶之禮，則嘉禮始於伏羲也。繫曰者，上繫文。爻者，言乎其變者也。天地不交不能通氣，亨者通也，故觀其會通以行其等禮。禮有等威，故曰等禮。昭十三年春秋傳曰「講禮於等」是也。

疏證註文「嘉屬……等禮」一節。所謂五禮，是吉禮、凶禮、軍禮、賓禮、嘉禮。唐虞之世只有三禮，到周代才有五禮之目。嘉禮之下又分六類，婚禮、冠禮便是其中之一，所以《周禮·大宗伯》用嘉禮來親和萬民，用昏冠之禮來親成男女。有天地然後才有萬物，有萬物然後才有男女；天地不相交，萬物就不能興起，所以大宗伯用昏冠之禮親成男女，正是取法天地之交，稱之為嘉禮。按：《月令正義》引《世本》，伏羲制定了以成對鹿皮為聘的嫁娶之禮，那麼嘉禮實始於伏羲。注中所說的「繫曰」，是《繫辭上傳》的文字。爻，是說明一卦變動的。天地不交就不能通氣，「亨」就是通，所以說觀察它會合貫通之處而推行有等差的禮。禮有等級威儀，所以叫「等禮」；《左傳》昭公十三年說「講禮於等」，正是此意。

○中和至及利○利貞者，中和也。中庸曰「致中和，天地位焉，萬物育焉」，中和以育萬物，即是利貞之義也。外傳者，周語文。韋昭注云「能利人然後為義」。呂氏春秋曰「義之大者莫大於利人」，故利言利物也。○剛柔至乾事○貞者，剛柔皆正也。物莫能傾，釋固義也。荀子儒效篇曰「萬物莫足以傾之之謂固」。居正不傾，動無廢事，故足以乾事也。

疏證註文「中和……及利」一節。利與貞，就是中和。《中庸》說「致中和，天地位焉，萬物育焉」；以中和養育萬物，正是利貞的意思。注中所說的「外傳」，是《國語·周語》的文字，韋昭注說「能利人然後才算義」。《呂氏春秋》說「義之最大者，莫大於利人」，所以講「利」就落到利物上。以下疏證註文「剛柔……乾事」一節。所謂「貞」，就是剛柔各得其正。「物莫能傾」一句，是解釋「固」字之義。《荀子·儒效》說「萬物沒有一樣能夠傾覆它，這就叫固」。守正而不傾覆，一動便無敗事，所以足以辦成事情。

○四者至德也○一陰一陽之謂道，元亨利貞皆道也。中庸曰「苟不至德，至道不凝焉」，故云人行之則為德。中庸即中和也。易尚中和，君子之德合於中和，故能行此四者，以贊化育與天地合德也。

疏證註文「四者……德也」一節。《繫辭》說「一陰一陽之謂道」，元、亨、利、貞四者都屬於道。《中庸》說「苟不至德，至道不凝焉」——不具備極至的德，極至的道便凝聚不住，所以注裡說人踐行了它就成為德。《中庸》所講的就是中和。《易》崇尚中和，君子之德與中和相合，所以能踐行這四者，贊助天地的化育而與天地合其德。