周易述 · 第 36 卷

易之为书也广大悉备。注：有天地人之道，故悉备。「以言乎天地之间则备矣。」有天道焉，有人道焉，有地道焉。注：道谓阴阳刚柔仁义之道，所谓性命之理也。兼三才而两之故六。注：参天两地为六画，故六也。六者非它也，三才之道也。注：六爻之动，三极之道，故三才之道也。

经文说：《易》这部书广大而无所不备。惠栋自注：它兼含天道、地道、人道，所以说「悉备」；《系辞上传》「以言乎天地之间则备矣」正是这个意思。经文接着说：其中有天道，有人道，有地道。自注：这里的「道」，指阴与阳、柔与刚、仁与义这三对法则，也就是《说卦传》所说的「性命之理」。经文说：兼取三才而每一才各用两画表示，所以成六画。自注：参天两地相合而为六画，所以是六。经文说：这六画不是别的，就是三才之道。自注：《系辞上传》说「六爻之动，三极之道也」，所以说六画就是三才之道。

道有变动故曰爻。注：爻也者，效天下之动者也。爻有等故曰物。注：圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼，故爻有等；乾阳物，坤阴物，故为物。物相杂故曰文。注：纯乾纯坤之时未有文章，阳物入坤，阴物入乾，更相杂成六十四卦，乃有文章，故曰文。文不当故吉凶生焉。注：不当谓不当位，当则生吉，不当则生凶，故吉凶生也。

经文说：道有变动，所以叫做「爻」。自注：「爻」就是仿效天下万物变动的东西。经文说：爻有等级，所以叫做「物」。自注：圣人观察到天下的变动，考察它会合贯通的地方，据以推行有等差的礼制，所以爻有等级；乾是阳物，坤是阴物，因此称之为「物」。经文说：物类彼此错杂，所以叫做「文」。自注：纯是乾、纯是坤的时候还没有文采，阳物进入坤中、阴物进入乾中，交相错杂而生成六十四卦，这才有了文采，所以叫做「文」。经文说：文采错杂而爻位有当有不当，吉凶就由此产生。自注：「不当」指爻不当位，当位就生吉，不当位就生凶，吉凶因此而生。

疏。有天至备矣○系上曰「夫易广矣大矣」，荀彼注云：「以阴易阳谓之广，以阳易阴谓之大。」下云「以言乎天地之间则备矣」。天，天道也；地，地道也；天地之间，人道也。大衍之数备三才，故广大悉备也。○道谓至理也○说卦曰：「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。」六者原本于性命，故云性命之理。下云「兼三才而两之」，是顺性命之理也。

以下是疏。先疏证注文「有天……备矣」一节。《系辞上传》说「夫易广矣大矣」，荀爽在那里注解说：「以阴替换阳叫做广，以阳替换阴叫做大。」下文说「以言乎天地之间则备矣」：「天」就是天道，「地」就是地道，天地之间的则是人道。大衍筮法之数已把三才全部包举，所以说「广大悉备」。以下疏证注文「道谓……理也」一节。《说卦传》说：「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。」阴阳、柔刚、仁义这六者都本原于性命，所以称作「性命之理」。下文说「兼三才而两之」，正是顺着性命之理而立卦。

○参天至六也○说卦云：「兼三才而两之，故易六画而成卦。」虞彼注云：「谓参天两地，乾坤各三爻而成六画之数也。」○六爻至道也○「六爻之动，三极之道」，上系文。三极谓天地人，即三才，故云三才之道也。○爻也至者也○道即三才之道。「爻也者，效天下之动者也」，上传文。虞彼注云：「动，变也。谓两三才为六画，则发挥于刚柔而生爻也。」

疏证注文「参天……六也」一节。《说卦传》说：「兼三才而两之，故易六画而成卦。」虞翻在那里注解说：「所谓参天两地，是乾坤各具三爻而合成六画之数。」以下疏证注文「六爻……道也」一节。「六爻之动，三极之道」出自《系辞上传》，「三极」指天、地、人，也就是三才，所以说六画即三才之道。以下疏证注文「爻也……者也」一节。这里的「道」就是三才之道。「爻也者，效天下之动者也」出自《系辞上传》，虞翻在那里注解说：「动就是变。把三才各分为两画而成六画，于是在刚柔之间发挥变化而生出爻来。」

○圣人至为物○「圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼」，上系文。道有变动，故曰爻。乾坤交而通，故观其会通以行其等礼。礼之有降杀，本于爻之有等级，故曰等礼。「乾阳物，坤阴物」，上传文，言爻之阴阳自乾坤来也。

疏证注文「圣人……为物」一节。「圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼」出自《系辞上传》。道有变动，所以称之为爻。乾坤交感而后通达，所以说观察它会合贯通之处，据以推行有等差的礼制。礼制之所以有隆有杀、有厚有薄，根源就在于爻有等级高下，所以叫做「等礼」。「乾阳物，坤阴物」出自《系辞下传》，是说爻的阴阳属性都从乾坤而来。

○纯乾至曰文○此虞义也。纯乾纯坤谓乾坤各三爻也，其时未有文章，郑语曰「物一无文」是也。乾坤交通，故阳物入坤，阴物入乾而成六子，八卦更相错而成六十四卦，柔文刚，刚文柔，如五色相杂而成文章，故曰文也。○不当至生也○阳居阴、阴居阳为不当位。乾凿度曰：「阳失位为庸人，阴失位为小人也。」「吉凶者，言乎其得失也」，故得位则生吉，失位则生凶。

疏证注文「纯乾……曰文」一节，用的是虞翻的说法。纯乾、纯坤，指乾坤各只三爻的本体，那时还没有文采，《国语·郑语》所说的「物一无文」——单一之物构不成花纹，正是此意。乾坤交感相通，于是阳物进入坤中、阴物进入乾中而生出震坎艮、巽离兑六子，八卦再彼此交错而成六十四卦；柔来文饰刚，刚来文饰柔，好比五色相间而成花纹，所以叫做「文」。以下疏证注文「不当……生也」一节。阳爻居阴位、阴爻居阳位就叫「不当位」。《乾凿度》说：「阳爻失位是庸人，阴爻失位是小人。」《系辞》又说「吉凶者，言乎其得失也」，所以得位就生吉，失位就生凶。

易之兴也其当殷之末世周之盛德邪，当文王与纣之事邪。注：谓文王书易六爻之辞也。末世乾上，盛德乾三也。是故其辞危。注：危谓乾三「夕惕若夤，厉无咎」，故辞危也。危者使平。注：平谓三，天地际故平。文王则庖牺，合德乾五，故危者使平也。易者使倾。注：乾为易，倾谓上，乾盈动倾，故使倾，谓纣也。其道甚大，百物不废。注：大谓乾道，乾三爻三十六物，略其奇五故百物，反复不衰，故不废也。

经文说：《易》的兴起，大概正当殷商的末世、周朝盛德方兴的时候吧？正当文王与纣王那一段史事吧？惠栋自注：这是说文王写定《易》六爻的爻辞。「末世」取象于乾之上九，「盛德」取象于乾之九三。经文说：所以它的辞句充满忧危。自注：「危」指乾九三「夕惕若夤，厉无咎」，所以说辞危。经文说：忧危戒惧的人能使自己转危为平。自注：「平」指三爻，三处在天地交界的地方，所以为平；文王取法庖牺，其德与乾五相合，所以能使危者转平。经文说：轻慢怠忽的人则使自己倾覆。自注：乾以平易简知，所以乾为「易」，「倾」指上爻，乾道盈满则动而倾覆，所以说使他倾覆，指的是纣王。经文说：它的道理极其广大，百物无所废弃。自注：「大」指乾道；乾一爻当三十六物之数，略去零余，所以举成数说「百物」；乾道往复而不衰竭，所以说「不废」。

惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。注：乾称易道。「知至至之，可与几也」，故惧以始；「知终终之，可与存义也」，故惧以终；终日乾乾故无咎。危者使平，易者使倾，恶盈福嗛，故易之道者也。

经文说：自始至终常怀戒惧，其要归在于不出过错，这就叫做《易》的道理。自注：乾就是所谓「易道」。《文言》说「知至至之，可与几也」，这是在开端处戒惧；说「知终终之，可与存义也」，这是在终结处戒惧；整日勤勉不懈，所以不会有灾祸。忧危者转而得平，轻慢者终归倾覆，天道憎恶盈满而降福于谦退，这就是《易》所讲的道理。

疏。谓文至三也○此虞义也。大道之行，天下为公，选贤与能，故庖牺作易，创二五升降之法，以天德居天位。夏商以后，大道既隐，天下为家，大人世及以为礼。至殷之末世，纣为无道，故文王演易，昌明大道，书易六爻之辞而明吉凶悔吝，易道废而复兴。屯之六三「君子以经论」，是文王演易文致太平之事，故曰「易之兴也，其当殷之末世周之盛德邪，当文王与纣之事邪」。上九「忼龙有悔」，故末世。乾上谓纣也。阳成于三，九三「终日乾乾，夕惕若夤」，穷神知化德之盛，故盛德乾三也。

以下是疏。先疏证注文「谓文……三也」一节，用的是虞翻的说法。上古大道通行的时候，天下为公，推举贤能，所以庖牺创作《易》，开创二五升降之法，让有天德的人居天子之位。夏商以后，大道隐没，天下变成一家的私产，君主以世代传子为礼制。到了殷商末世，纣王暴虐无道，所以文王推演《易》道，昌明先王之大道，写定六爻的爻辞以显明吉凶悔吝，使一度废弛的《易》道重新兴起。《屯》卦六三所系的「君子以经纶」，正是文王演《易》、以文德导致太平的事，所以说「易之兴也，其当殷之末世周之盛德邪，当文王与纣之事邪」。上九「忼龙有悔」，所以取以象末世；乾之上爻就是指纣王。阳气成就于三，九三「终日乾乾，夕惕若夤」，穷究神妙、通晓造化，正是德之极盛，所以「盛德」取象于乾之九三。

○危谓至危也○此虞义也。承上「周之盛德」，故知危谓乾三。三多凶，「夕惕若夤，厉无咎」，乾九三爻辞。文言云「虽危无咎」，故辞危也。○平谓至平也○泰九三爻辞曰「无平不陂」，虞彼注云「平谓三」，传曰「天地际也」，三处天地之会，故平也。虞上系注云「文王则庖牺」，亦与天地合德，庖牺德合乾五，文王则之，故德亦合乾五，幽而演易文致太平，故危者使平也。

疏证注文「危谓……危也」一节，用的是虞翻的说法。承接上文「周之盛德」，可知「危」指乾九三。三爻多凶，「夕惕若夤，厉无咎」就是乾九三的爻辞，《文言》说「虽危无咎」，所以称它「辞危」。以下疏证注文「平谓……平也」一节。《泰》卦九三爻辞说「无平不陂」，虞翻注说「平指三爻」，《象传》说「天地际也」——三爻正处在天地交接之处，所以为「平」。虞翻注《系辞上传》说「文王取法庖牺」，也与天地合其德；庖牺之德合于乾五，文王取法于他，所以德也合于乾五。文王身陷幽囚而推演《易》道，以文德导致太平，所以说忧危者能使之转平。

○乾为至纣也○乾以易知，故乾为易。承殷之末世言，故倾谓上。上九「忼龙」盈不可久，故乾盈动倾。纣无道灭亡，故易者使倾也。○大谓至废也○此虞义也。阳称大，乾道变化，故大谓乾道。乾阳爻九，四九三十六，三爻一百八，略其奇数，故百物。乾纯粹精，故为物也。终日乾乾反复道，故反复不衰，是不废之义也。

疏证注文「乾为……纣也」一节。乾以平易而主知，所以说乾为「易」。这里承着殷商末世立论，所以「倾」指上爻。上九「忼龙」，盈满之势不能长久，所以乾道盈满就动而倾覆。纣王无道而终于灭亡，所以说轻慢者使他倾覆。以下疏证注文「大谓……废也」一节，用的是虞翻的说法。阳称为大，乾道变化不已，所以「大」指乾道。乾的阳爻用九，四九三十六，是一爻之策数；三爻合为一百零八，略去零头，所以称「百物」。乾纯粹而精，所以称之为「物」。整日勤勉、往复行道，所以往复而不衰竭，这就是「不废」的意思。

○乾称至者也○此虞义也。乾为易为道，故乾称易道。「知至至之」，至谓初；「知终终之」，终谓上，此文言传释九三义也。九三知始知终，虽危无咎，与此传「惧以终始，其要无咎」同义，故引以为证。天道福谦，故危者使平；地道变盈，人道恶盈，故易者使倾。谦自乾来，上九降三，乾为易道，故易之道者也。

疏证注文「乾称……者也」一节，用的是虞翻的说法。乾既是「易」又是「道」，所以说乾称「易道」。「知至至之」的「至」指初爻，「知终终之」的「终」指上爻，这是《文言传》解释九三的话。九三既知其始又知其终，虽处危境而不至有咎，与《系辞》这里说的「惧以终始，其要无咎」同一义旨，所以引来作证。天道降福于谦退，所以忧危者能使之转平；地道改变盈满，人道憎恶盈满，所以轻慢者使他倾覆。《谦》卦由乾变来，上九下降居三，乾即是易道，所以说这就是《易》的道理。

夫乾天下之至健也，德行恒易以知险。注：险谓坎也。谓乾二五之坤成坎离，日月丽天，天险不可升，故知险者也。夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阻。注：阻，险阻也。谓坤二五之乾，艮为山陵，坎为水，巽高兑下，地险山川丘陵，故以知阻也。能说诸心，能揅诸侯之虑。注：乾五之坤坎为心，兑为说，故能说诸心。坎心为虑，乾初之坤为震，震为诸侯，故能揅诸侯之虑。

经文说：乾是天下最刚健的，它的德行永远以平易而洞知险难。惠栋自注：「险」指坎卦。乾的二、五两爻往坤中去而成坎、成离，日月悬丽于天，天之险峻不可攀登，所以能洞知险难。经文说：坤是天下最柔顺的，它的德行永远以简约而洞知阻塞。自注：「阻」就是险阻。坤的二、五两爻往乾中去，互体艮为山陵，坎为水，巽为高、兑为下，正合「地险山川丘陵」之象，所以能洞知阻塞。经文说：它能使人心悦服，能研核诸侯的思虑。自注：乾五往坤，坎为心，兑为悦，所以能悦服人心；坎之心即是思虑，乾初往坤而成震，震为诸侯，所以能研核诸侯的思虑。

定天下之吉凶，成天下之娓娓者。注：谓乾二五之坤成离日坎月，则八卦象具，八卦定吉凶，故能定天下之吉凶。娓娓者，阴阳之微，月生震初，故成天下之娓娓者。是故变化云为，吉事有详。注：详，善也，吉之先见者也。阳出变化云为吉事为详，谓复初乾元者也。象事知器，占事知来。注：象事谓坤，坤为器，乾五之坤成象，故象事知器。占事谓乾以知来，乾五动成离则翫其占，故知来。

经文说：它能判定天下的吉凶，成就天下勉勉不倦的事业。自注：乾二、五往坤而成离日坎月，八卦之象于是齐备；八卦足以判定吉凶，所以说能定天下之吉凶。「娓娓」指阴阳初动时的细微之象，月光始生于震初，所以说成就天下的娓娓。经文说：所以变化与言行之际，吉事先有祥兆。自注：「详」就是善，是吉的先见之兆。阳气出而生变化、发为言行，吉事就成祥兆，说的是《复》卦初爻的乾元之气。经文说：观象于事而知器用，占问于事而知未来。自注：「象事」指坤，坤为器，乾五往坤而成象，所以由象事而知器用；「占事」指乾能知来，乾五动而成离，就可以玩味它的占辞，所以能知未来。

天地设位，圣人成能。注：天尊五，地卑二，故设位。乾为圣人，能说诸心，能揅诸侯之虑，故成能也。人谋鬼谋，百姓与能。注：乾为人，坤为鬼，乾二五之坤坎为谋，乾为百，坤为姓，故人谋鬼谋，百姓与能。

经文说：天地设定了尊卑之位，圣人成就其功能。自注：天尊在五，地卑在二，所以说「设位」。乾为圣人，能使人心悦服，能研核诸侯的思虑，所以说「成能」。经文说：人来谋划、鬼神来谋划，百姓也参与其能。自注：乾为人，坤为鬼，乾二、五往坤，坎为谋，乾为百，坤为姓，所以说人谋鬼谋、百姓与能。

疏。险谓至者也○此虞义也。坎为险，故云险谓坎也。乾二五之坤成坎，乾二五变之坤成离，故云乾二五之坤成坎离。坎月离日，故日月丽天。论语曰：「仲尼日月也，无得而踰焉。」又云：「夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。」故云天险不可升也，是知险之义也。「天险不可升也」，坎彖传文。

以下是疏。先疏证注文「险谓……者也」一节，用的是虞翻的说法。坎为险，所以说「险指坎」。乾二、五往坤成坎，乾二、五变而往坤成离，所以说乾二五之坤成坎离。坎为月、离为日，所以日月悬丽于天。《论语》载子贡的话说：「仲尼，日月也，无得而逾焉。」又说：「夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。」所以说天险不可攀升，这正是「知险」的意思。「天险不可升也」一语，出自《坎》卦《彖传》。

○阻险至阻也○此虞义也。坤二五之乾成离，坤二五动之乾成坎，互体艮为山陵，坎为水，巽为高，泽动而下，故兑为下。坤为地。「地险山川丘陵」亦坎彖传文。「地险山川丘陵」，地险而阻，故知阻者也。○乾五至之虑○此虞义也。兑媵口说，说从坎心，说之深也。震初独行，不与圣人同忧，揅虑从震，揅之微也。能说诸心，故能定天下之吉凶；能揅诸侯之虑，故能成天下之娓娓，所谓圣人成能也。

疏证注文「阻，险阻」至「阻也」一节，用的是虞翻的说法。坤二、五往乾成离，坤二、五动而往乾成坎，互体的艮为山陵，坎为水，巽为高，泽动而向下，所以兑为下。坤为地。「地险山川丘陵」也是《坎》卦《彖传》的文字。既称「地险山川丘陵」，则地势险峻而多阻隔，所以说能洞知阻塞。以下疏证注文「乾五……之虑」一节，用的是虞翻的说法。兑主口舌言说，而喜悦从坎心而发，是悦之深者；震初一阳独行，不与圣人同其忧患，研核思虑取象于震，是研之微者。能使人心悦服，所以能判定天下的吉凶；能研核诸侯的思虑，所以能成就天下勉勉不倦的事业，这就是所谓「圣人成能」。

○谓乾至娓者○此虞荀义也。乾二五之坤，坤二五之乾，成离日坎月，互有艮巽，故八卦象具。阳息则吉，阴消则凶，故八卦定吉凶。娓微同物，故云娓娓者阴阳之微。三日月出震，故月生震初。上传云「定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龟」是也。知险知阻，其以此耳。

疏证注文「谓乾……娓者」一节，兼用虞翻与荀爽的说法。乾二、五往坤，坤二、五往乾，于是成离为日、成坎为月，互体又有艮、巽，所以八卦之象齐备。阳气生长便吉，阴气消退便凶，所以八卦能判定吉凶。「娓」与「微」是同类的字，义训相通，所以说「娓娓」就是阴阳初动的细微之象。月出之光三日而现于震方，所以说月生于震初。《系辞上传》说「定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龟」，正是此意。所谓知险、知阻，也不过凭这个罢了。

○详善至者也○此虞义也。乾初为善，故云详善也。吉之先见者，故吉事有详。阳出变化云为成复初，初为元，元亦善也，故复初乾元者也。○象事至知来○此虞义也。坤为事为器，乾五之坤成坎月离日，日月为象，故象事知器。乾神知来，乾五动之坤成离，以离目翫其占，极数知来之谓占，故占事知来也。

疏证注文「详，善」至「者也」一节，用的是虞翻的说法。乾初为善，所以说「详就是善」。它是吉的先见之兆，所以说吉事先有祥兆。阳气出而生变化、发为言行，成就《复》卦之初；初就是元，元也就是善，所以说这指的是《复》初的乾元之气。以下疏证注文「象事……知来」一节，用的是虞翻的说法。坤为事、为器，乾五往坤而成坎月离日，日月即是象，所以由象事而知器用。乾神妙而能知来，乾五动而往坤成离，用离之目去玩味它的占辞；《系辞》说「极数知来之谓占」，所以由占事而知未来。

○天尊至能也○此虞义也。天尊五谓乾五，地卑二谓坤二，列贵贱者存乎位，故设位。乾五为圣人谓庖牺也。说心揅虑，唯圣者能之，故成能也。○乾为至与能○此虞义也。人谋谓谋及乃心也，鬼谋谓谋及卜筮也，百姓谓谋及卿士也。朱仰之以百姓为谋及庶人，非也。圣人成能，故百姓与能也。

疏证注文「天尊……能也」一节，用的是虞翻的说法。「天尊五」指乾五，「地卑二」指坤二；《系辞》说「列贵贱者存乎位」，所以称「设位」。乾五为圣人，指的是庖牺。使人心悦服、研核众人的思虑，只有圣者才做得到，所以说「成能」。以下疏证注文「乾为……与能」一节，用的是虞翻的说法。「人谋」指《洪范》所说的谋及乃心，「鬼谋」指谋及卜筮，「百姓」指谋及卿士。朱仰之把「百姓」讲成谋及庶人，是不对的。圣人成就其功能，所以百姓也得以参与其中。

八卦以象告。注：在天成象，乾二五之坤则八卦象成，兑口震言，故以象告也。爻彖以情言。注：圣人之情见乎辞，故爻彖以情言，震为言。刚柔杂居而吉凶可见矣。注：乾二之坤成坎，坤五之乾成离，故刚柔杂居，艮为居。离有巽兑，坎有震艮，八卦体备，故吉凶可见也。变动以利言。注：乾变之坤成震，乾为利，变而通之以尽利，震为言，故变动以利言。吉凶以情迁。注：乾吉坤凶，六爻发挥，旁通情也，故以情迁。

经文说：八卦用卦象来告示人。惠栋自注：象在天上生成，乾二、五往坤则八卦之象成立；兑为口、震为言，所以能以象告示。经文说：爻辞与彖辞用情实来陈说。自注：圣人的心意显现在文辞里，所以爻彖以情而言；震为言。经文说：刚柔错杂而处，吉凶就可以看见了。自注：乾二往坤成坎，坤五往乾成离，所以刚柔错杂而处；艮为居。离体之中有巽有兑，坎体之中有震有艮，八卦之体齐备，所以吉凶可见。经文说：变动就利害而言。自注：乾变而往坤成震，乾为利，变通它正是为了尽其利；震为言，所以说变动以利言。经文说：吉凶随着情实而转移。自注：乾主吉、坤主凶，六爻发挥变动，旁通于相对之卦而见其情，所以说以情迁。

是故恶相攻而吉凶生。注：攻，摩也。乾为爱，坤为恶，谓刚柔相摩，以爱攻恶生吉，以恶攻爱生凶，故吉凶生。远近相取而悔吝生。注：远阳谓乾，近阴谓坤，阳取阴生悔，阴取阳生吝，悔吝言小疵。情伪相感而利害生。注：情阳伪阴也，情感伪生利，伪感情生害，乾为利，坤为害。凡易之情近而不相得则凶。句。或害之，悔且吝。注：坤为近为害，以阴居阳，以阳居阴为悔且吝也。

经文说：所以爱与恶相互攻取而吉凶产生——底本此处脱一「爱」字。自注：「攻」就是摩荡。乾为爱，坤为恶，说的是刚柔相摩；以爱攻恶就生吉，以恶攻爱就生凶，吉凶因此而生。经文说：远与近相互取与而悔吝产生。自注：「远」指阳，就是乾；「近」指阴，就是坤。阳取阴则生悔，阴取阳则生吝，悔吝都只是小的瑕疵。经文说：真情与虚伪相互感应而利害产生。自注：情属阳，伪属阴；情感于伪则生利，伪感于情则生害；乾为利，坤为害。经文说：大凡《易》所示之情，相近而彼此不投合就凶。惠栋在此下标一「句」字，表明「则凶」当自成一句。经文接着说：或者有加害于它的，就又悔又吝。自注：坤为近、为害；以阴居阳位、以阳居阴位，便成了又悔又吝。

将叛者其辞惭。注：坎人之辞也。坎为隐伏将叛，坎为心故惭也。中心疑者其辞枝。注：离人之辞也。火性枝分，故枝疑也。吉人之辞寡。注：艮人之辞也。艮其辅，言有序，故辞寡。躁人之辞多。注：震人之辞也。震为决躁，笑言哑哑，故辞多。诬善之人其辞游。注：兑人之辞也。兑为口舌，诬乾，乾为善人也。失其守者其辞诎。注：巽人之辞也。巽诘诎，阳在初守巽，初阳入伏阴下，故其辞诎。此六子也。离上坎下，震起艮止，兑见巽伏。上经终坎离则下经终既济未济，上系终乾坤则下系终六子，此易之大义者也。

经文说：将要背叛的人，言辞里带着愧怍。自注：这是坎所象之人的言辞。坎为隐伏，正合将叛之象；坎为心，「惭」字从心，所以为惭。经文说：心中疑惑的人，言辞枝蔓不一。自注：这是离所象之人的言辞。火性分枝四出，所以言辞枝蔓而见其疑。经文说：吉善的人言辞简省。自注：这是艮所象之人的言辞。《艮》卦说「艮其辅，言有序」，所以言辞简省。经文说：躁动的人言辞繁多。自注：这是震所象之人的言辞。震为决断躁动，又有「笑言哑哑」之象，所以言辞繁多。经文说：诬害善人的人，言辞浮泛无根。自注：这是兑所象之人的言辞。兑为口舌，用口舌来诬害乾，而乾正是善人。经文说：丧失操守的人，言辞屈曲。自注：这是巽所象之人的言辞。巽为诘屈，阳在初而守巽，初位之阳潜入伏在阴之下，所以言辞屈曲。以上讲的都是六子卦。离上而坎下，震起而艮止，兑见而巽伏；上经以坎离作结，下经便以既济未济作结；《系辞上传》以乾坤作结，《系辞下传》便以六子作结——这就是《易》的大义所在。

疏。在天至告也○此虞义也。日月在天成八卦象，乾二五之坤成震坎艮，坤二五之乾成巽离兑，故八卦象成。兑为口，震言为告，故以象告也。○圣人至情言○乾为圣人，乾坤旁通而天地万物之情可见，辞以覩乎情，故圣人之情见乎辞。全体为彖，析体为爻。上传云「知者观其彖辞则思过半矣」，乾文言曰「六爻发挥，旁通情也」，故爻彖以情言也。

以下是疏。先疏证注文「在天……告也」一节，用的是虞翻的说法。日月在天而生成八卦之象：乾二、五往坤成震、坎、艮，坤二、五往乾成巽、离、兑，所以八卦之象成立。兑为口，震之言就是告，所以说以象告示。以下疏证注文「圣人……情言」一节。乾为圣人；乾坤两卦旁通，天地万物的情实由此可见，而文辞正是用来显现情实的，所以说圣人的心意见于文辞。就一卦全体立论的叫彖，分解为一爻一爻立论的叫爻。《系辞上传》说「知者观其彖辞，则思过半矣」，乾《文言》说「六爻发挥，旁通情也」，所以说爻彖以情而言。

○乾二至见也○此虞义也。乾二升五，故乾二之坤成坎；坤五降二，故坤五之乾成离。乾刚坤柔，故刚柔杂居。坤二五之乾成离，互有巽兑；乾二五之坤成坎，互有震艮。八卦而小成，故八卦体备。八卦定吉凶，故吉凶可见也。○乾变至利言○此虞义也。利者义之和也，变动则有所适，如利见大人、利有攸往之类是也。变通所以尽利，故以利言也。○乾吉至情迁○此虞义也。迁，运徙也。乾坤旁通成六十四卦，故以情迁也。

疏证注文「乾二……见也」一节，用的是虞翻的说法。乾二上升居五，所以说乾二往坤成坎；坤五下降居二，所以说坤五往乾成离。乾刚坤柔，所以刚柔错杂而处。坤二、五往乾成离，互体之中有巽有兑；乾二、五往坤成坎，互体之中有震有艮。八卦到此小成，所以说八卦之体齐备。八卦足以判定吉凶，所以说吉凶可见。以下疏证注文「乾变……利言」一节，用的是虞翻的说法。「利者义之和也」，有变动就有所趋向，如「利见大人」「利有攸往」之类便是。变通正是为了穷尽其利，所以就利而言。以下疏证注文「乾吉……情迁」一节，用的是虞翻的说法。「迁」是运转迁徙的意思。乾坤旁通而生成六十四卦，所以说随情而迁。

○攻摩至凶生○此虞义也。攻有摩义，故云攻摩也。乾长人故为爱，恶道属阴故为恶。乾刚坤柔，刚柔相摩，故爱恶相攻。以爱攻恶阳生，故吉生；以恶攻爱阴消，故凶生也。○远阳至小疵○此虞义也。本谓爻位之远近而云远阳近阴者，阴远于阳则称远，阳近于阴则称近，故远谓阳，近谓阴。乾为远，故远阳谓乾；坤为近，故近阴谓坤。阳居阴位，故阳取阴生悔；阴居阳位，故阴取阳生吝。纤介不正，悔吝为贼，故悔吝言小疵。

疏证注文「攻，摩」至「凶生」一节，用的是虞翻的说法。「攻」含有摩荡之义，所以说「攻就是摩」。乾长养人，所以为爱；恶的一路属阴，所以坤为恶。乾刚坤柔，刚柔相摩，所以说爱恶相攻。以爱攻恶则阳气生长，所以生吉；以恶攻爱则阴气消退，所以生凶。以下疏证注文「远阳……小疵」一节，用的是虞翻的说法。经文本来讲的是爻位的远近，而注却说「远指阳、近指阴」，这是因为阴离阳远就称远，阳挨着阴近就称近，所以「远」归之于阳，「近」归之于阴。乾为远，所以「远阳」指乾；坤为近，所以「近阴」指坤。阳居阴位，所以阳取阴而生悔；阴居阳位，所以阴取阳而生吝。细微处的不正，悔吝便是它的祸害，所以说悔吝只是小的瑕疵。

○情阳至为害○此虞义也。阳实为情，阴虚为伪。太玄曰：「离乎情者必着乎伪，离乎伪者必着乎情。」故知情阳伪阴也。乾为利，故情感伪生利；坤为害，故伪感情生害也。○坤为至吝也○此虞义也。凡二爻相比而不相得者，皆为阴阳失位而凶。虽不当位而刚柔相应，近爻犹有害之者，乃悔吝小疵矣。乾凿度所云「其应实而有之」，皆失义也。

疏证注文「情阳……为害」一节，用的是虞翻的说法。阳充实，所以为真情；阴虚浮，所以为虚伪。扬雄《太玄》说：「离开真情的必定沾着虚伪，离开虚伪的必定沾着真情。」由此可知情属阳、伪属阴。乾为利，所以情感于伪而生利；坤为害，所以伪感于情而生害。以下疏证注文「坤为……吝也」一节，用的是虞翻的说法。凡两爻相邻而彼此不投合的，都是阴阳失位而致凶。有的虽不当位却刚柔相应，可邻近之爻仍有加害于它的，那便只是悔吝一类的小瑕疵。《乾凿度》所说的「其应实而有之」，讲的都是失位之义。

○坎人至惭也○此虞义也。六子称人者，乾凿度十二辟卦皆称表，郑彼注谓：「表者，人形体之章识也。」故复表日角，临表龙颜，称复人临人，知六子亦称人也。以下叙六子之辞，此为坎人之辞也。坎为隐伏将叛之象也。惭从心，坎心为惭也。○离人至疑也○此虞义也。离为火。火性枝分者，太玄应凖离，初一曰「六乾罗如，五枝离如」，故知火性枝分也。枝分不一，故枝疑也。

疏证注文「坎人……惭也」一节，用的是虞翻的说法。六子卦之所以称「人」，是因为《乾凿度》讲十二辟卦时都称「表」，郑玄在那里注解说：「表就是人形体上显现的标识。」所以《复》的表是日角，《临》的表是龙颜，因而称作「复人」「临人」，可知六子卦也一样可以称人。以下依次叙述六子之辞，这一条讲的是坎所象之人的言辞。坎为隐伏，正是将要背叛的象。「惭」字从心，坎为心，所以为惭。以下疏证注文「离人……疑也」一节，用的是虞翻的说法。离为火。所以说火性分枝，是因为《太玄》的「应」首以离为准，其初一之赞说「六乾罗如，五枝离如」，由此可知火性分枝四出。分枝而不专一，所以言辞枝蔓而见其疑。

○艮人至辞寡○此虞义也。○震人至辞多○此虞义也。巽究为躁卦谓震也，震刚在下而动，故为决躁。震为笑言，笑言哑哑，故辞多也。○兑人至人也○兑为巫为口，舌气与乾通，故口舌诬乾。乾为善人，故诬善也。兑为金，太玄曰「四九为金为谮」，是诬善之义也。

疏证注文「艮人……辞寡」一节，用的是虞翻的说法。以下疏证注文「震人……辞多」一节，也用虞翻的说法。《说卦》说巽「其究为躁卦」，指的就是震；震一阳刚在下而动，所以为决断躁动。震为笑语，有「笑言哑哑」之象，所以言辞繁多。以下疏证注文「兑人」至「人也」一节。兑为巫、为口，舌上之气与乾相通，所以用口舌诬害乾。乾为善人，所以叫做「诬善」。兑又为金，《太玄》说「四九为金，为谮」——四九之数属金而主谗谮，正是诬害善人的意思。

○巽人至者也○此虞义也。上传云「其言曲而中」，虞彼注云「曲，诎」，阳曲初巽诘诎亦谓曲也。乾初在下，故阳在初守巽；阳伏巽下，故其辞诎。将叛者已下皆谓六子之辞，故云此六子也。离上坎下，震起艮止，兑见巽伏，皆杂卦文。离火枝分故上，坎隐伏故下，震决躁故起，兑诬乾故见，巽诘诎故伏。

疏证注文「巽人……者也」一节，用的是虞翻的说法。《系辞上传》说「其言曲而中」，虞翻在那里注解说「曲就是诎」；阳屈于初，巽的诘屈也就是所谓「曲」。乾初居于下，所以说阳在初而守巽；阳潜伏在巽之下，所以言辞屈曲。从「将叛者」以下，讲的都是六子卦之辞，所以说「此六子也」。「离上坎下，震起艮止，兑见巽伏」，都是《杂卦传》的文字：离为火而分枝上腾，所以说「上」；坎隐伏，所以说「下」；震决断躁动，所以说「起」；兑诬害乾，所以说「见」；巽诘屈，所以说「伏」。

乾凿度曰：「离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物。」故以坎离为终。既济未济亦坎离也，故上经终坎离，则下经终既济未济也。上系「乾坤其易之缊邪」已下皆叙乾坤六子，乾坤所成，故上系终乾坤，则下系终六子。此皆七十子所传大义，故云此易之大义者也。

《乾凿度》说：「离为日，坎为月，日月运行之道，正是阴阳的常经，用来终始万物。」所以拿坎离来作结束。既济、未济也是由坎离两体所构成，所以上经以坎离作结，下经便以既济未济作结。《系辞上传》从「乾坤其易之缊邪」以下，都在叙说乾坤与六子；六子由乾坤交感而生成，所以《系辞上传》以乾坤作结，《系辞下传》便以六子作结。这些都是孔门七十子相传的大义，所以说这就是《易》的大义。

文言传。注：文言，乾坤卦爻辞也，文王所制，故谓之文言，孔子为之传。疏。文言一篇皆夫子所释乾坤二卦卦爻辞之义，故云卦爻辞也。梁武帝云「文言是文王所制」。案「元者善之长也」一节，鲁穆姜引之，在孔子前，故以为文王所制。然则初九以下着答问而称「子曰」，岂亦文王所制耶？是知文言者指卦爻辞也。以卦爻辞为文王制，故谓之文言；孔子为之传，故谓之文言传，乃十翼之一也。

《文言传》。惠栋自注：所谓「文言」，就是乾坤两卦的卦辞与爻辞，是文王所制作，因而称为「文言」；孔子替它作传，就叫《文言传》。疏：《文言》这一篇，全是孔子解释乾坤两卦卦辞爻辞义理的话，所以注里说「文言」指的是卦爻辞。梁武帝说「《文言》是文王所制」。按：「元者善之长也」这一节，鲁国穆姜曾经引用，时间在孔子之前，所以有人据此断定它出于文王之手。可是初九以下明明记着一问一答而称「子曰」，难道这也是文王所制作的吗？由此可知，「文言」二字指的是卦爻辞。因为卦爻辞出于文王之制，所以称之为「文言」；孔子替它作传，所以称之为《文言传》，它是十翼中的一篇。

元者善之长也。注：乾为善，始息于子，故曰善之长。外传曰「震雷长也」，故曰元。亨者嘉之会也。注：以阳通阴，义同昏冓，故曰嘉之会。利者义之和也。注：阴阳相和，各得其宜，故曰义之和。贞者事之乾也。注：阴阳正而位当，则可以乾举万事。

经文说：元，是众善的首长。惠栋自注：乾为善，阳气始生于子月，所以叫做「善之长」。《国语》说「震雷，长也」，所以称为「元」。经文说：亨，是众美的会合。自注：以阳通于阴，义理同于婚媾，所以叫做「嘉之会」。经文说：利，是义理的调和。自注：阴阳彼此调和，各自得其所宜，所以叫做「义之和」。经文说：贞，是办事的骨干。自注：阴阳各得其正而爻位相当，就能够正定而办成万事。

君子体仁足以长人。注：易有三才，故举君子。初九仁也。长，君也。元为体之长，君子体仁，故为人之长，故书作体信。嘉会足以合礼。注：嘉属五礼，故嘉会足以合礼。系曰「观其会通以行其等礼」。利物足以和义。注：中和所以育万物，故曰利物。外传曰「言义必及利」。贞固足以乾事。注：刚柔皆正，物莫能倾，故足以乾事。君子行此四德者故曰乾元亨利贞。注：四者，道也，人行之则为德。君子中庸故能行此四者以赞化育，与天地合德也。

经文说：君子以仁为体，足以做人的首长。自注：《易》兼备三才，所以特举「君子」以代表人道。初九当仁；「长」就是君。元是一身之首长，君子以仁为体，所以能为人之长；《尚书》正写作「体信」。经文说：会合众美，足以合于礼。自注：嘉是五礼之一，所以嘉会足以合礼。《系辞》说「观其会通以行其典礼」。经文说：利益万物，足以调和义理。自注：中和是养育万物的根本，所以说「利物」。《国语》说「讲义必定要说到利」。经文说：贞正坚固，足以办成事情。自注：刚柔各得其正，外物无从倾覆它，所以足以办事。经文说：君子践行这四种德，所以说「乾：元、亨、利、贞」。自注：元亨利贞这四者本是道，人践行它就成了德。君子守中庸之道，所以能践行这四者，赞助天地的化育，与天地合其德。

疏。乾为至曰元○乾为善，虞义也。初乾为积善，故云善始息于子，谓初九甲子也。外传者，晋语文。震为长子称元，故曰元也。韩诗曰「元，长也」。○以阳至之会○亨，通也。六十四卦阴阳相应，经文多以昏冓言者，故云义同昏冓。昏礼称嘉，故曰嘉之会。周礼媒氏云「仲春令会男女」是也。

以下是疏。先疏证注文「乾为」至「曰元」一节。乾为善，这是虞翻的说法。初位之乾为积善，所以说「善」；阳气始生于子月，指的是乾初九纳甲当甲子。所谓「外传」，即《国语·晋语》的文字。震为长子而称元，所以叫做「元」。《韩诗》说「元，就是长」。以下疏证注文「以阳……之会」一节。「亨」就是通。六十四卦阴阳彼此相应，经文多用婚媾之事来说它，所以说义理同于婚媾。婚礼在五礼中属「嘉」，所以叫做「嘉之会」。《周礼·媒氏》说「仲春之月令会男女」，正是此意。

○阴阳至之和○此荀义也。利，和也；义，宜也。荀子王制篇曰：「义以分则和，和则一，故序四时，裁万物，兼利天下，无他故焉，得之分义也。」阴阳相和，各得其宜，亦是分义。义分则和，故云义之和也。利从禾，说文说禾云「二月始生，八月而孰，得时之中」，是利有中和之义，故云阴阳相和，各得其宜，然后利矣。

疏证注文「阴阳……之和」一节，用的是荀爽的说法。「利」就是和，「义」就是宜。《荀子·王制》说：「用义来分定名分就能和谐，和谐就能齐一，所以能顺序四时、裁成万物、普利天下，没有别的缘故，就在于得了『分义』二字。」阴阳彼此调和、各得其所宜，也就是分义。义有分定则归于和，所以说「义之和」。「利」字从禾，《说文》解释「禾」说「二月开始生长，八月成熟，得时令之中」，可见「利」本含中和之义，所以说阴阳相和、各得其宜，然后才谈得上利。

○阴阳至万事○此荀义也。贞，正也。六爻得正，是阴阳正而位当也。正其本，万事理，可以乾举万事。郑注说卦「离为乾卦」云「阳在外能乾正」，是乾有正义。广雅及薛君韩诗章句曰「乾，正也」，故云贞者事之乾。

疏证注文「阴阳……万事」一节，用的是荀爽的说法。「贞」就是正。六爻各得其正，就是阴阳皆正而爻位相当。端正它的根本，万事自然条理分明，所以能正定而办成万事。郑玄注《说卦》「离为乾卦」说「阳在外而能乾正」，可见「乾」字含有正的意思。《广雅》以及薛君《韩诗章句》都说「乾，就是正」，所以说「贞者事之乾」。

○易有至之长○太极者，三才之合也；大衍者，三才之数也；六画者，三才之兼也。是易有三才，故举君子以备三才之道也。初九震也。乾凿度曰「震东方之卦，阳气始生」，故东方为仁。复六二「以下仁」，谓下于初，故知初九仁也。周语太子晋曰「古之长民者」，韦昭注「长犹君也」。襄九年春秋传曰「元者，体之长也」。元，首也，故为体之长。震为诸侯，为人之长，君子体仁故足以长人也。

疏证注文「易有……之长」一节。太极是三才的合一，大衍之数是三才的数目，六画是三才的兼备；可见《易》中本有三才，所以举出「君子」来配足三才之道。初九当震。《乾凿度》说「震是东方之卦，阳气从此开始生发」，所以东方属仁。《复》卦六二《象传》说「休复之吉，以下仁也」，「下仁」是说它屈居于初爻之下，由此可知初九当仁。《国语·周语》太子晋说「古之长民者」，韦昭注「长犹如说君」。《左传》襄公九年说「元者，体之长也」；元就是首，所以为一身之长。震为诸侯，即是人之长，君子以仁为体，所以足以做人的首长。

○嘉属至等礼○五礼，吉凶军宾嘉也。唐虞三礼，至周始有五礼。嘉礼之别有六，昏冠其一，故大宗伯以嘉礼亲万民，以昏冠之礼亲成男女。有天地然后有万物，有万物然后有男女，天地不交而万物不兴，故大宗伯以昏冠之礼亲成男女以法天地，谓之嘉礼。案月令正义据世本，伏羲制以俪皮嫁娶之礼，则嘉礼始于伏羲也。系曰者，上系文。爻者，言乎其变者也。天地不交不能通气，亨者通也，故观其会通以行其等礼。礼有等威，故曰等礼。昭十三年春秋传曰「讲礼于等」是也。

疏证注文「嘉属……等礼」一节。所谓五礼，是吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼。唐虞之世只有三礼，到周代才有五礼之目。嘉礼之下又分六类，婚礼、冠礼便是其中之一，所以《周礼·大宗伯》用嘉礼来亲和万民，用昏冠之礼来亲成男女。有天地然后才有万物，有万物然后才有男女；天地不相交，万物就不能兴起，所以大宗伯用昏冠之礼亲成男女，正是取法天地之交，称之为嘉礼。按：《月令正义》引《世本》，伏羲制定了以成对鹿皮为聘的嫁娶之礼，那么嘉礼实始于伏羲。注中所说的「系曰」，是《系辞上传》的文字。爻，是说明一卦变动的。天地不交就不能通气，「亨」就是通，所以说观察它会合贯通之处而推行有等差的礼。礼有等级威仪，所以叫「等礼」；《左传》昭公十三年说「讲礼于等」，正是此意。

○中和至及利○利贞者，中和也。中庸曰「致中和，天地位焉，万物育焉」，中和以育万物，即是利贞之义也。外传者，周语文。韦昭注云「能利人然后为义」。吕氏春秋曰「义之大者莫大于利人」，故利言利物也。○刚柔至乾事○贞者，刚柔皆正也。物莫能倾，释固义也。荀子儒效篇曰「万物莫足以倾之之谓固」。居正不倾，动无废事，故足以乾事也。

疏证注文「中和……及利」一节。利与贞，就是中和。《中庸》说「致中和，天地位焉，万物育焉」；以中和养育万物，正是利贞的意思。注中所说的「外传」，是《国语·周语》的文字，韦昭注说「能利人然后才算义」。《吕氏春秋》说「义之最大者，莫大于利人」，所以讲「利」就落到利物上。以下疏证注文「刚柔……乾事」一节。所谓「贞」，就是刚柔各得其正。「物莫能倾」一句，是解释「固」字之义。《荀子·儒效》说「万物没有一样能够倾覆它，这就叫固」。守正而不倾覆，一动便无败事，所以足以办成事情。

○四者至德也○一阴一阳之谓道，元亨利贞皆道也。中庸曰「苟不至德，至道不凝焉」，故云人行之则为德。中庸即中和也。易尚中和，君子之德合于中和，故能行此四者，以赞化育与天地合德也。

疏证注文「四者……德也」一节。《系辞》说「一阴一阳之谓道」，元、亨、利、贞四者都属于道。《中庸》说「苟不至德，至道不凝焉」——不具备极至的德，极至的道便凝聚不住，所以注里说人践行了它就成为德。《中庸》所讲的就是中和。《易》崇尚中和，君子之德与中和相合，所以能践行这四者，赞助天地的化育而与天地合其德。