周易述 · 第 37 卷

初九曰潜龙勿用何谓也？子曰：龙德而隐者也。注：乾为龙德，隐而未见，故隐者也。不易世不成名。注：震为世，初刚难拔，故不易世；行而未成，故不成名。世无闷，不见是而无闷。注：乾阳隐初，故世；坤乱于上，故不见是；震为乐，故无闷。乐则行之，忧则违之。注：阳出初，震为乐为行，故乐则行之。坤死称忧，隐在坤中，世无闷，故忧则违之。初辩于物，故言违。寉乎其不可拔，潜龙也。注：寉，坚刚貌。初为本，坚树在始，故不可拔，潜龙之志也。

经文说：初九爻辞「潜龙勿用」是什么意思？孔子说：这是有龙德而隐居的人。惠栋自注：乾为龙德，潜隐而未显现，所以是隐者。经文说：不为世俗改变自己，不求成就名声。自注：震为世，初爻之刚难以拔动，所以不为世俗所移；德行尚未成就，所以不求成名。经文说：避世而不烦闷，不被人赞许也不烦闷（底本「世无闷」上脱一「遯」字）。自注：乾阳潜隐于初，所以说「世」；坤在上面昏乱，所以不被赞许；震为乐，所以不烦闷。经文说：可乐就去做，可忧就避开。自注：阳出于初，震为乐、为行，所以可乐就去做；坤为死而称忧，阳隐在坤中，避世不闷，所以可忧就避开。初爻已能辨别事物，所以说「违」。经文说：坚定得不可动摇的，就是潜龙。自注：「寉」是坚刚的样子。初爻是根本，树木立得牢在于起初，所以不可拔动，这就是潜龙的心志。

疏。乾为至者也○述文言而称答问者，所以起意也。京房易传曰：「乾为龙德，龙以见为功，今尚隐藏，故隐者也。」中庸曰「君子依乎中庸，世不见知而不悔，唯圣者能之」。扬子曰「圣人隐也」。乾凿度曰「正阳在下为圣人」，故曰圣人隐也。○震为至成名○震为世，虞义也。震为长子，长子继世，故为世。初刚难拔，虞屯彖传义也。乾为善，善不积不足以成名。阳成于三，立于七，初尚微，故不成名也。

以下是疏。先疏证注文「乾为」至「者也」一节。《文言》陈说义理而采用一问一答的形式，是为了引发文意。京房《易传》说：「乾为龙德，龙以显现为功用；如今还潜藏着，所以是隐者。」《中庸》说「君子依乎中庸，遯世不见知而不悔，唯圣者能之」。扬雄说「圣人是处于隐潜的」。《乾凿度》说「正阳居于下位便是圣人」，所以说圣人处在隐潜之中。以下疏证注文「震为……成名」一节。震为世，是虞翻的说法：震为长子，长子承继世业，所以为世。「初刚难拔」，取自虞翻注《屯》卦《彖传》之义。乾为善，善行不积累就不足以成名；阳气成于三、立于七，初爻还很微弱，所以不求成名。

○乾阳至无闷○初龙德而隐者也，隐同义。震为世，阳隐初，故世。坤谓复坤，坤反君道，故称乱，此虞义也。京房易传曰：「潜龙勿用，众道同志，至德乃潜，五阴乱于上，一阳潜于下，故不见是。」震为乐亦虞义也。震，春也。春秋繁露曰：「春，蠢也。」蠢蠢然喜乐之貌，故为乐。说文曰「闷，懑也」，烦懑之意。震为乐，故无闷也。

疏证注文「乾阳……无闷」一节。初爻正是有龙德而隐居的人，这里前后两个「隐」字同义。震为世，阳潜隐于初，所以说「世」。文中的坤指《复》卦上体之坤，坤违反君道，所以称「乱」，这是虞翻的说法。京房《易传》说：「潜龙勿用，是众人同道同志之时；至德之人尚在潜伏，五阴在上作乱，一阳在下潜藏，所以不被赞许。」震为乐也是虞翻的说法。震属春，《春秋繁露》说「春就是蠢」，蠢蠢欲动、欣然欲乐的样子，所以为乐。《说文》说「闷就是懑」，是烦郁的意思；震既为乐，所以不烦闷。

○阳出至言违○此虞义也。复初体震，故阳出初震。韦昭注国语曰「震为作足」，故为行。震为乐为行，故乐则行之。月灭于坤为既死魄，昭二十六年春秋传曰「死，恶物也」，故曰坤死称忧。阳隐坤中，世无闷，故忧则违之。初体复，复小而辩于物，一阳不乱于五阴，是辩于物也。

疏证注文「阳出……言违」一节，用的是虞翻的说法。《复》卦初爻本属震体，所以说阳出于初而成震。韦昭注《国语》说「震为作足」，所以震为行。震既为乐又为行，所以可乐就去做。月光灭没于坤方叫「既死魄」，《左传》昭公二十六年说「死是可恶之物」，所以说坤为死而称忧。阳潜隐在坤中，避世而不烦闷，所以可忧就避开。初爻属《复》之体，《系辞》说「复小而辨于物」，一阳不被五阴扰乱，这就是能辨别事物。

○寉坚至志也○虞云「寉，刚貌」，郑云「坚高之貌」，故云坚刚也。六爻初为本，上为末，本弱则挠，刚则不拔，此初六初九之辨也。坚树在始，晋语文。彼文云「坚树在始，始不固本，终必槁落」，韦昭曰「树，木也；始，本根也」。九龙初潜，坚刚不拔，故虞氏以为潜龙之志也。

疏证注文「寉，坚」至「志也」一节。虞翻说「寉是刚强的样子」，郑玄说是「坚固高峻的样子」，所以注里合称「坚刚」。六爻之中初为根本、上为末梢；根本柔弱就要摧折，刚强就拔它不动，这正是初六与初九的分别。「坚树在始」出自《国语·晋语》，那里说「树木立得牢在于起初，起初不固住根本，终究要枯槁凋落」，韦昭注说「树就是木，始就是本根」。乾之九龙起初潜伏，坚刚而不可拔动，所以虞翻认为这就是潜龙的心志。

九二曰见龙在田利见大人何谓也？子曰：龙德而正中者也。注：九二阳不正，上升坤五，故曰正中。庸言之信，庸行之谨。注：庸，用也。乾为言为信，震为行，处和应坤，故曰信。二非其位，故曰谨。二者皆用中之义。中庸曰「庸德之行，庸言之谨」。闲邪存其诚。注：闲，防也。乾为诚，二失位，故以闲邪言之；能处中和，故以存诚言之。善世而不伐。注：阳升坤五，始以美德利天下，不言所利，故曰不伐。德博而化。注：处五据坤，故德博；羣阴顺从，故物化。易曰见龙在田利见大人，君德也。注：传别于经，故称易曰。有天德而后可居天位，故曰君德。

经文说：九二爻辞「见龙在田，利见大人」是什么意思？孔子说：这是有龙德而居正中的人。惠栋自注：九二以阳居阴位本不正，上升到坤五才得正，所以说「正中」。经文说：日常言语讲信实，日常行事讲谨慎。自注：「庸」就是用。乾为言、为信，震为行；处中和之位而应于坤，所以说「信」。二不是阳爻应居之位，所以说「谨」。这两句都是用中的意思。《中庸》说「庸德之行，庸言之谨」。经文说：防闲邪僻，保存诚实。自注：「闲」就是防。乾为诚；二失位，所以就防闲邪僻上说；能处中和之地，所以就保存诚实上说。经文说：善及一世而不自夸。自注：阳升到坤五，开始以美德利益天下，却不称说自己所施的利，所以说「不伐」。经文说：德泽广博而能感化。自注：居五而据有坤体，所以德泽广博；众阴顺从，所以万物受化。经文引「易曰：见龙在田，利见大人」，说这是君德。自注：传本与经分开成卷，所以称「易曰」。有了天德然后才可以居天子之位，所以说「君德」。

疏。九二至正中○乾凿度曰「阴阳失位皆为不正」，郑注云「初六阴不正，九二阳不正」，盖九二中而不正，今升坤五，故曰正中，谓正上中也。随九五象传曰「孚于嘉吉，位正中也」，虞注云「凡五言中正、中正皆阳得其正」，以此为例是也。

以下是疏。先疏证注文「九二」至「正中」一节。《乾凿度》说「阴阳失位都算不正」，郑玄注说「初六是阴而不正，九二是阳而不正」；九二居中而不当位，如今上升到坤五，所以说「正中」，意思是上升到五而后既正且中。《随》卦九五《象传》说「孚于嘉吉，位正中也」，虞翻注说「凡五爻讲『中正』，所谓中正都指阳爻得其正位」，拿这条作通例来看便明白了。

○庸用至之谨○郑氏三礼目録曰「名中庸者，以其记中和之可用也」。庸，用也。乾为言，九家说卦文。乾为信，虞义也，上云「体信足以长人」，故乾为信。处和应坤，谓处中和之位而应坤二，二五相孚，是庸言之信也，此荀义也。九居二为非其位，易者寡过之书也，处非其位则悔吝随之，二升坤五，复于无过，是庸行之谨也，此九家义也。二者皆用中之义，故引中庸以为证耳。

疏证注文「庸，用」至「之谨」一节。郑玄《三礼目录》说「取名《中庸》，是因为它记述中和之可以施用」。「庸」就是用。乾为言，出自九家本《说卦》。乾为信，是虞翻的说法；前文说「体信足以长人」，所以乾为信。所谓「处和应坤」，是说九二处中和之位而应于坤之二爻，二与五彼此诚信相孚，这就是日常言语的信实，这是荀爽的说法。以九居二不是它应处之位，《易》本是一部教人少犯过失的书，处非其位就有悔吝跟着来；二上升到坤五，回到没有过失的地位，这就是日常行事的谨慎，这是九家的说法。两句都是用中的意思，所以引《中庸》来作证。

○闲防至言之○此宋衷义也。说文曰「闲，阑也」，广雅曰「阑，闲也」，闲有防阑之义，故云防也。乾，天也，中庸曰「诚者天之道也」，故乾为诚。二不正，升五居正，是闲邪也。中和谓五，扬子太玄曰「中和莫尚于五」是也。二处中和，是存诚也。

疏证注文「闲，防」至「言之」一节，用的是宋衷的说法。《说文》说「闲就是阑」，《广雅》说「阑就是闲」，「闲」含有遮防阻拦之义，所以注训作「防」。乾就是天，《中庸》说「诚是天之道」，所以乾为诚。二本不正，上升到五而居正位，这就是防闲邪僻。中和指五爻，扬雄《太玄》说「中和没有比五更高的」，正是此意。二上处中和之位，这就是保存诚实。

○阳升至不伐○此九家义也。乾为善，震为世，故曰善世。以不言所利为不伐者，九家曰「不言所利即是不伐也」。○处五至物化○此荀义也。乾为德，处五据坤，坤道广博，故德博也。坤承乾施，化成万物，故物化也。○传别至君德○孔子十翊与上下经别卷，王弼始以文言附乾坤二卦后，遂失古意也。二升坤五，然必有圣人之德而后可居天子之位，言君德者，兼德位言之。

疏证注文「阳升……不伐」一节，用的是九家的说法。乾为善，震为世，所以说「善世」。把「不称说所施之利」当作「不伐」，九家说「不言所利就是不自夸」。以下疏证注文「处五……物化」一节，用的是荀爽的说法。乾为德；居五而据有坤体，坤道广博，所以德泽广博。坤承受乾的施予，化育成就万物，所以说万物受化。以下疏证注文「传别……君德」一节。孔子所作十翼原与上下经各自成卷，王弼才开始把《文言》附在乾坤两卦之后，于是失去了古本的面目。九二上升到坤五，然而必得先有圣人之德，然后才可以居天子之位；说「君德」，是兼就德与位两面而言。

九三曰君子终日乾乾夕惕若夤厉无咎何谓也？子曰：君子进德修业。注：乾为德，坤为业，以乾通坤谓为进德修业。忠信所以进德也，修辞立其诚所以居业也。注：忠信谓五。乾为言，三不中，故修辞。诚谓二。三艮爻，艮为居，故居业。知至至之可与几也，知终终之可与存义也。注：至谓初，阳在初称几，几者动之微，知微知彰，故曰可与几。终谓上，阴称义，知存知亡，故曰可与存义。是故居上位而不骄，在下位而不忧。注：下卦之上，故曰上位，知终终之，故不骄；居三承五，故曰下位，知至至之，故不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。注：终日乾乾以阳动也，夕惕若夤以阴息也，因日以动，因夜以息，故云因其时。

经文说：九三爻辞「君子终日乾乾，夕惕若夤，厉无咎」是什么意思？孔子说：君子增进德行、修治功业。惠栋自注：乾为德，坤为业，以乾去通于坤，就叫增进德行、修治功业。经文说：忠信是用来增进德行的，修饬言辞、立定诚意是用来守住功业的。自注：「忠信」指五爻。乾为言，三不居中，所以要修饬言辞。「诚」指二爻。三是艮爻，艮为居，所以说守住功业。经文说：知道所当至而至之，便可以与他共谋几微；知道所当终而终之，便可以与他共守义理。自注：「至」指初爻，阳在初称为「几」，几就是变动的细微之端；能知细微又知显着，所以说可与谋几。「终」指上爻，阴称为义；能知存又知亡，所以说可与守义。经文说：所以居上位而不骄矜，处下位而不忧惧。自注：三居下卦之上，所以称「上位」；知终而终之，所以不骄。三居下体而上承九五，所以称「下位」；知至而至之，所以不忧。经文说：所以终日勤勉，随时而戒惧，虽处危境也不会有灾祸。自注：终日乾乾，是随阳而动；夕惕若夤，是随阴而息；白天因之而动，夜里因之而息，所以说「因其时」。

疏。乾为至修业○此虞义也。系上曰「夫易圣人所以崇德而广业也」，知崇体卑，崇效天，卑法地，故知德属乾业属坤也。三体泰，泰内乾外坤，德业者乾坤相辅而成，故以乾通坤谓为进德修业。虞氏曰「阳在三四为修」，三过中，四不及中，故皆言进德修业也。

以下是疏。先疏证注文「乾为……修业」一节，用的是虞翻的说法。《系辞上传》说「夫易，圣人所以崇德而广业也」；智崇高而礼卑下，崇高效法天，卑下取法地，因此可知「德」属乾而「业」属坤。三爻处在《泰》之体中，《泰》卦内乾外坤；德与业本是乾坤相辅相成的结果，所以说以乾通于坤便叫进德修业。虞翻说「阳居三、四两位为『修』」；三已过中，四又不及中，所以两爻都讲进德修业。

○忠信至居业○五以阳居中，故曰忠信。凡言进言修者，皆谓不中以求中。三不中，故修辞。二存诚，故诚谓二，立诚所以求中也。三艮爻，郑义也；艮为居，虞义也。五阳二阴，故法五以进德，法二以居业也。

疏证注文「忠信……居业」一节。五以阳爻居中位，所以称「忠信」。凡是说「进」说「修」的，都指爻位不中而求归于中。三不居中，所以要修饬言辞。二能保存诚实，所以「诚」指二爻，立定诚意正是为了求中。三是艮爻，这是郑玄的说法；艮为居，这是虞翻的说法。五是阳、二是阴，所以取法于五来进德，取法于二来守业。

○至谓至存义○至从一，一，地也，故谓初。系下曰「知几其神乎」，虞注云「几谓阳也」，阳在复初称几，初尚微，故曰动之微。君子知微知彰，故可与几也。上为一卦之终，故终谓上。乾凿度曰「地静而理曰义」，故阴称义。亡者保其存者也，知存知亡故可与存义也。

疏证注文「至谓」至「存义」一节。「至」字从「一」，「一」代表地，所以指初爻。《系辞下传》说「知几其神乎」，虞翻注说「几指阳」；阳在《复》之初称为几，初爻还很微弱，所以说是变动的细微之端。君子既知细微又知显着，所以可以与他共谋几微。上爻是一卦的终点，所以「终」指上爻。《乾凿度》说「地安静而有条理，叫做义」，所以阴称为义。所谓「亡」，正是为了保住那个「存」；能知存又知亡，所以可以与他共守义理。

○下卦至不忧○荀注九三曰「三居下体之终而为之君，是上位也」，居上位而不如上九之亢，故不骄。荀又云「三臣于五是下位也」，在下位而亦如初之无闷，故不忧也。○终日至其时○此淮南义也。班固曰，淮南王安聘明易者九人，号九师法，其书今亡而鸿烈所述者其绪余也。彼文云「夕惕若厉」，盖今文脱夤字而以厉属上读也。古文厉属下读，故传云虽危无咎。汉书多有作若厉者，皆据今文也。

疏证注文「下卦……不忧」一节。荀爽注九三说「三居下体之终而为下体之君，这就是上位」；虽居上位却不像上九那样亢极，所以不骄。荀爽又说「三对五称臣，这就是下位」；虽在下位却能像初爻那样避世不闷，所以不忧。以下疏证注文「终日……其时」一节，用的是《淮南子》的说法。班固说，淮南王刘安曾聘请通晓《易》的学者九人，号称「九师法」，那部书如今已亡佚，《鸿烈》所记述的不过是它的余绪。《淮南》那里作「夕惕若厉」，大概是今文本脱掉了「夤」字，因而把「厉」字属上读。古文本「厉」字属下读，所以《文言》说「虽危无咎」。《汉书》里多有作「若厉」的，都依据今文本。

九四曰或跃在渊无咎何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离羣也；君子进德修业，及时故无咎。注：或跃为上，在渊为下。进谓居五，退谓居初。二四不正，故皆言邪；三四不中，故皆言时。及时所以求中也。中庸曰「君子而时中」。

经文说：九四爻辞「或跃在渊，无咎」是什么意思？孔子说：上上下下没有定则，并不是要做邪僻的事；进进退退没有常规，并不是要脱离同类；君子增进德行、修治功业，只求赶得上时机，所以不会有灾祸。惠栋自注：「或跃」是往上，「在渊」是居下；「进」指升居五位，「退」指下居初位。二与四都不当位，所以都提到「邪」；三与四都不居中，所以都提到「时」。赶上时机，正是为了求得中道。《中庸》说「君子而时中」。

疏。或之者，疑之也。无常无恒，是释或义。进谓居五，退谓居初，此荀义也。二中而不正，故言邪；三正而不中，故言时；四不中不正，故兼言之。时中者，易之大要也。孔子于彖传言时者二十四卦，言中者三十六卦，于象传言中者三十九卦，言时者六卦。盖时者举一卦所取之义而言之也，中者举一爻所适之位而言之也。时无定而位有定，故象多言中少言时。子思作中庸，述夫子之意曰「君子而时中」，时中之义深矣。故文言申用九之义曰「知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎」，是时中之义也。王弼本欲及时也，今从古。

疏：所谓「或」，就是迟疑不定。「无常」「无恒」两句，正是解释「或」字之义。「进」指升居五位，「退」指下居初位，这是荀爽的说法。二居中而不当位，所以说「邪」；三当位而不居中，所以说「时」；四既不居中又不当位，所以两样都说到。时与中，是《易》的大关键。孔子在《彖传》里讲「时」的有二十四卦，讲「中」的有三十六卦；在《象传》里讲「中」的有三十九卦，讲「时」的只有六卦。大抵「时」是就一卦所取的义理立言，「中」是就一爻所处的位次立言；时机没有定准而位次有定准，所以《象传》多讲中而少讲时。子思作《中庸》，转述孔子的意思说「君子而时中」，时中的义蕴是极深的。所以《文言》申说用九之义时说「知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎」，讲的正是时中的道理。王弼本作「欲及时也」，今依古本。

九五曰飞龙在天利见大人何谓也？子曰：同声相应。注：谓震巽也。庖牺观变而放八卦，雷风相薄故相应。同气相求。注：谓艮兑也。山泽通气，故相求。水流湿，火就燥。注：谓坎离也。离上而坎下，水火不相射。云从龙，风从虎。注：谓乾坤也。乾为龙，云生天，故从龙；坤为虎，风生地，故从虎。

经文说：九五爻辞「飞龙在天，利见大人」是什么意思？孔子说：同类的声音互相应和。惠栋自注：这说的是震与巽。庖牺观察阴阳变化而仿效制成八卦，震雷与巽风相激荡，所以互相应和。经文说：同类的气息互相寻求。自注：这说的是艮与兑。山与泽气息相通，所以互相寻求。经文说：水往潮湿处流，火往干燥处烧。自注：这说的是坎与离。离在上而坎在下，水火并不相厌弃。经文说：云随龙而生，风随虎而起。自注：这说的是乾与坤。乾为龙，云生于天，所以云从龙；坤为虎，风生于地，所以风从虎。

圣人作而万物覩。注：圣人谓庖牺合德乾五，造作八卦，故圣人作。覩，见也。四变五体离，离为见，故万物覩。万物皆相见，利见之象也。本乎天者亲上，本乎地者亲下。注：震坎艮皆出乎乾，故曰本乎天，而与乾亲，故曰亲上。巽离兑皆出乎坤，故曰本乎地，而与坤亲，故曰亲下。天尊故上，地卑故下也。则各从其类也。注：二五相应，如物类之相感，故下之应上犹子之于父母，各从其类。

经文说：圣人兴起而万物瞩目。自注：「圣人」指庖牺，他的德与乾五相合，创制八卦，所以说圣人兴起。「覩」就是见。四爻变而五爻成离体，离为见，所以万物得以瞻见。万物都彼此相见，正是「利见大人」的象。经文说：本于天的亲近上，本于地的亲近下。自注：震、坎、艮都出于乾，所以说本于天；它们与乾相亲，所以说亲上。巽、离、兑都出于坤，所以说本于地；它们与坤相亲，所以说亲下。天尊贵所以在上，地卑下所以在下。经文说：这就是各自随从它的同类。自注：二与五彼此相应，如同物类之间的相感，所以下爻应上爻，好比子女之于父母，各自随从同类。

疏。谓震至从虎○此虞义也。传因二五相应而广其义，明八卦阴阳本有是相应之理也。庖牺观变于阴阳而立八卦，震雷巽风相薄而不相悖，故同声相应；艮山兑泽，高下气通，故同气相求；坎水离火相逮而不相射。射，厌也。内经曰「云出天气，风出地气」。乾为龙，坤为虎，故云从龙风从虎。鸿范曰「日风」，郑注云「风，土气也」。凡气非风不行，犹金木水火非土不处，故土气为风。虎，土物也，坤为土，是风从虎亦是从其类也。

以下是疏。先疏证注文「谓震」至「从虎」一节，用的是虞翻的说法。《文言》借二五相应而推广其义，说明八卦的阴阳本来就有这种相应之理。庖牺观察阴阳的变化而设立八卦：震雷与巽风相激荡而不相违背，所以说同声相应；艮山与兑泽高下之间气息相通，所以说同气相求；坎水与离火彼此相及而不相厌弃——「射」就是厌弃。《内经》说「云出于天气，风出于地气」。乾为龙，坤为虎，所以说云从龙、风从虎。《洪范》庶征有「曰风」一项，郑玄注说「风是土之气」。凡气不靠风就不能运行，正如金木水火不依托土就无处安顿，所以土气就是风。虎是土类之物，坤为土，可见风从虎也是随从同类。

○圣人至象也○此虞义也。圣人即大人也。文王书辞系庖牺于九五，故圣人谓庖牺也。庖牺全体中和，故合德乾五，始作八卦，是圣人作。乐记曰「作者之谓圣」是也。说卦曰「相见乎离」，故离为见。圣人作而万物共覩，即利见大人之义也。

疏证注文「圣人」至「象也」一节，用的是虞翻的说法。这里的圣人就是大人。文王写定爻辞，把庖牺系属在九五这一爻上，所以「圣人」指庖牺。庖牺全然体现中和之道，所以德与乾五相合，最先创制八卦，这就是「圣人作」。《礼记·乐记》说「创制者叫做圣」，正是此意。《说卦传》说「相见乎离」，所以离为见。圣人兴起而万物共同瞻见，也就是「利见大人」的意思。

○震坎至下也○此虞义也。乾道成男，故震坎艮皆本乎天而皆阳类，故亲上；坤道成女，故巽离兑皆本乎坤而皆阴类，故亲下。天尊地卑，故有上下之别。表记亦云「父尊而不亲，母亲而不尊」也。○二五至其类○此总结上义也。物类相感如声气之类是也。下应上谓圣人作而万物覩也。言二之应五如子之亲上亲下，以类相从，所以释利见之义也。

疏证注文「震坎」至「下也」一节，用的是虞翻的说法。乾道成就男性，所以震、坎、艮都本于天而同属阳类，因而亲上；坤道成就女性，所以巽、离、兑都本于坤而同属阴类，因而亲下。天尊而地卑，所以有上下之分。《礼记·表记》也说「父尊严而不亲昵，母亲昵而不尊严」。以下疏证注文「二五」至「其类」一节，这是总结上文的义理。物类相感，就像同声、同气之类。下爻应上爻，说的就是圣人兴起而万物瞻见。意思是二爻应五爻，好比子女之亲上亲下，各按类别相从，用以解释「利见」的意思。

上九曰忼龙有悔何谓也？子曰：贵而无位。注：天尊故贵，以阳居阴故无位。高而无民。注：坤为民，骄亢失位，故无民。贤人在下位而无辅。注：上应三，三阳德正，故曰贤人；别体在下，故曰在下位；两阳无应，故无辅。是以动而有悔也。注：动于上不应于下，故有悔。

经文说：上九爻辞「忼龙有悔」是什么意思？孔子说：地位尊贵却没有实位。惠栋自注：上爻当天道而天为尊，所以说贵；以阳爻居阴位，所以说无位。经文说：处得高却没有百姓。自注：坤为民；上九骄亢而又失位，所以没有百姓。经文说：贤人在下位而得不到辅助。自注：上与三相应，三是阳爻而德行得正，所以称贤人；三另属下体，所以说「在下位」；上与三同为阳爻不能相应，所以得不到辅助。经文说：因此一动就有悔。自注：在上位而动，下面并不响应，所以有悔。

疏。天尊至无位○此虞义也。上于三才为天道，是天尊，故贵也。上本阴位，以阳居之，故无位。无位犹失位。荀云「在上故贵，失位故无位」，亦此义也。○坤为至无民○广雅曰「亢，高也」。越语曰「天道盈而不溢，盛而不骄」。上九骄亢，又处非其位，民不与之，故无民也。

以下是疏。先疏证注文「天尊」至「无位」一节，用的是虞翻的说法。上爻在三才之中当天道，天是至尊，所以说贵。上本来是阴位，如今以阳爻居之，所以说无位；无位也就等于失位。荀爽说「居于最上所以贵，失位所以无位」，也是这个意思。以下疏证注文「坤为」至「无民」一节。《广雅》说「亢就是高」。《国语·越语》说「天道充盈而不外溢，强盛而不骄矜」。上九既骄且亢，又处在不当的位次，百姓不归附它，所以没有百姓。

○上应至无辅○此荀义也。知贤人为九三者，上传云「在下位而不忧」，故知三也。乾凿度有一圣二庸三君子之目，谓复初阳正为圣人，临二阳不正为庸人，泰三阳正为君子。乾为贤人，故又称贤人也。三在下卦，故云别体。三上敌应，故无辅也。○动于至有悔○此淮南义，见缪称篇也。

疏证注文「上应」至「无辅」一节，用的是荀爽的说法。之所以断定「贤人」指九三，是因为前面《文言》说过「在下位而不忧」，由此可知指的是三爻。《乾凿度》有「一为圣、二为庸、三为君子」的名目，是说《复》卦初爻阳而得正为圣人，《临》卦二爻阳而不正为庸人，《泰》卦三爻阳而得正为君子。乾又为贤人，所以这里也称贤人。三在下卦，所以说它另属一体。三与上同是阳爻，只是敌应而非相应，所以得不到辅助。以下疏证注文「动于」至「有悔」一节，用的是《淮南子》的说法，见于《缪称》篇。

潜龙勿用，下也。注：下谓初。见龙在田，时舍也。注：暂舍于二，以时升坤五。终日乾乾，行事也。注：坤为事，以乾通坤，故行事。或跃在渊，自试也。注：求阳正位而居之，故自试。飞龙在天，上治也。注：画八卦以治下，故曰上治。忼龙有悔，穷之灾也。注：卦穷于上，知进忘退，故灾。乾元用九，天下治也。注：正元以成化，故天下治。

经文说：「潜龙勿用」，是因为居于最下。惠栋自注：「下」指初爻。经文说：「见龙在田」，是暂止以待时。自注：暂且停在二位，等待时机上升坤五。经文说：「终日乾乾」，是在办事。自注：坤为事，以乾通于坤，所以是办事。经文说：「或跃在渊」，是自我试探。自注：求取阳爻应有的正位而居之，所以说自试。经文说：「飞龙在天」，是在上治理。自注：画成八卦以治理天下，所以说上治。经文说：「忼龙有悔」，是穷极招来的灾患。自注：卦到上爻已穷极，只知进而忘了退，所以有灾。经文说：「乾元用九」，是天下大治。自注：端正元气以成就教化，所以天下大治。

疏。下谓至下治○易气从下生，故谓下为初。二非其位，故云暂舍，虞氏亦云「非王位时暂舍也」。以时升坤五，故经云见龙在田，田谓坤，非谓舍于田也。坤为事，谓泰坤；震为行，以乾通坤，故曰行事，进德修业是也。四非上居五则当下居初，或之，故云自试也。

以下是疏。先疏证注文「下谓」至「下治」一节。《易》的气机自下而生，所以把「下」讲成初爻。二不是阳爻应处之位，所以说「暂舍」，虞翻也说「不是君位，只是随时暂且停留」。等待时机上升坤五，所以经文说「见龙在田」；「田」指坤，并不是说停留在田里。坤为事，指的是《泰》卦的坤体；震为行，以乾通于坤，所以说「行事」，也就是进德修业。四爻若不上升居五，就当下降居初，正在两可犹疑之间，所以说「自试」。

白虎通曰「伏戏仰观俯察，画八卦以治下，下服而化之，故谓之伏戏」。孟喜章句曰「伏，服也；戏，化也」，是画卦治下之事。上对下言，故云上治也。王肃注上九曰「知进忘退故悔」。盖卦穷于上，当退之三，上不知退，亢极灾至，故曰灾也。春秋元命包曰「天不深正其元，不能成其化」。九者变化之义，以元用九，六爻皆正，王者体元建极，一以贯之而君臣上下各得其位，故天下治也。

《白虎通》说「伏羲仰观天象、俯察地理，画出八卦来治理天下，天下人服从而受其教化，所以称他伏羲」。孟喜《章句》说「伏就是服，戏就是化」，可见这正是画卦治理天下的事。「上」是对着「下」说的，所以叫「上治」。王肃注上九说「只知进而忘了退，所以有悔」。大抵卦到上爻已穷极，本当退居三位，上爻却不知退，亢极而灾祸随之，所以说「灾」。《春秋元命包》说「天不深正它的元气，就不能成就它的化育」。「九」含有变化之义，以元来运用九，六爻都归于正；王者体察元气、建立中极，一以贯之，君臣上下各得其位，所以天下大治。

潜龙勿用，阳气潜藏。注：阳息初，震下有伏巽，故曰潜藏。见龙在田，天下文明。注：二升坤五，坤为文，坤五降二体离，离为明，故天下文明。终日乾乾，与时偕行。注：震为行，因时而惕，故与时偕行。书曰「时之徙也勤以行」。或跃在渊，乾道乃革。注：二上变体革，故乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。注：体元居正，故位乎天德。书曰「其惟王位在德元」。忼龙有悔，与时偕极。注：阳将负其极弱，故与时偕极。乾元用九，乃见天则。注：六爻皆正，天之法也，在人则为王度。易说「易六位正，王度见矣」。

经文说：「潜龙勿用」，是阳气潜藏未出。惠栋自注：阳气生长于初，震体之下伏着巽，所以说潜藏。经文说：「见龙在田」，是天下有文采而光明。自注：二上升坤五，坤为文；坤五下降到二而成离体，离为明，所以说天下文明。经文说：「终日乾乾」，是与时俱进。自注：震为行，随时而戒惧，所以与时俱进。《周书》说「时机迁移不居，要勤勉地跟上」。经文说：「或跃在渊」，是乾道到此有了变革。自注：二与上变动而成革之体，所以说乾道乃革。经文说：「飞龙在天」，是居于天德之位。自注：体察乾元而居正位，所以说位乎天德。《尚书》说「其惟王位在德元」。经文说：「忼龙有悔」，是与时俱尽。自注：阳将背负它穷极转弱之势，所以与时俱尽。经文说：「乾元用九」，于是显现天的法则。自注：六爻都得正，这是天的法度；落到人事上就是王者的法度。《易说》讲「《易》六位皆正，王者的法度就显现了」。

疏。阳息至潜藏○系下曰「龙虵之蛰以存身也」，虞彼注云「蛰，潜藏也」。龙潜而虵藏，十一月阳息初，震为龙，巽为虵，故曰潜藏也。○二升至文明○二升坤五，观乎人文以化成天下，坤离皆指在下而言，故云天下文明。○震为至以行○息至三体震，震为行。书曰者，周书周祝文，孔晁注云「谓与时偕行也」。

以下是疏。先疏证注文「阳息」至「潜藏」一节。《系辞下传》说「龙蛇的蛰伏，是为了保全自身」，虞翻在那里注说「蛰就是潜藏」。龙是潜、蛇是藏；十一月阳气生长于初，震为龙，巽为蛇，所以说潜藏。以下疏证注文「二升」至「文明」一节。二上升坤五，观察人文以化育成就天下；坤与离都是就在下者而言，所以说「天下文明」。以下疏证注文「震为」至「以行」一节。阳气生长到三而成震体，震为行。注中所引的「书曰」，是《逸周书·周祝》的文字，孔晁注说「这就是与时偕行的意思」。

○二上至乃革○二升坤五，上降坤三，是二上变也。乾二上变，其象为革，故体革而云四。体革者，革之既济较九四一爻耳。四变成既济，革彖云「元亨利贞」，与乾用九同，故发其义于九四爻而云乾道乃革耳。

疏证注文「二上」至「乃革」一节。二上升坤五，上下降坤三，这就是「二与上变动」。乾的二、上两爻变动，其象即成《革》卦，所以说成了革体而把它系在九四。所谓成革体，是《革》卦与《既济》只差九四这一爻而已；四爻一变就成《既济》。《革》卦《彖辞》说「元亨利贞」，与乾之用九同义，所以在九四这一爻上发明其义，说「乾道乃革」。

○体元至德元○易有天位天德。天位九五也，天德乾元也。中庸曰「虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉」，郑注云「言作礼乐者必圣人在天子之位」。体元居正者，以乾元之德而居九五之位，故云位乎天德也。书洛诰文，引之者证天德之为乾元也。

疏证注文「体元」至「德元」一节。《易》里有「天位」也有「天德」：天位就是九五，天德就是乾元。《中庸》说「虽然有那个位，如果没有相应的德，就不敢制作礼乐；虽然有那个德，如果没有相应的位，也不敢制作礼乐」，郑玄注说「意思是制作礼乐的人必得是圣人而又在天子之位」。所谓「体元居正」，就是以乾元之德而居九五之位，所以说「位乎天德」。注中所引是《尚书·洛诰》的文字，引它是为了证明天德就是乾元。

○阳将至偕极○阳穷于上，则阴复于下，故云阳将负。伏生鸿范五行传曰「王之不极，是谓不建，厥咎瞀，厥罚恒阴，厥极弱」，郑彼注云「天为刚德，刚气失，故于人为弱。易说亢龙之行曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，此之谓弱」。刘歆说曰「君有南面之尊而亡一人之助，故其极弱也」。广雅曰「亢，极也」。蔡邕月令章句曰「极者，至而还之辞」。阳道穷刚反为弱，即与时偕极之义也。

疏证注文「阳将」至「偕极」一节。阳气穷尽于上爻，阴气就回复于下，所以说「阳将背负」。伏生《洪范五行传》说「君王不能建立中极，就叫不建；它的咎征是昏乱，它的惩罚是久阴不开，它的终极是柔弱」，郑玄在那里注说「天是刚德，刚气一失，落在人身上就成了柔弱。《易说》讲亢龙的行事说：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，这就叫弱」。刘歆说「君主有南面之尊，却得不到一个人的帮助，所以他的终极是弱」。《广雅》说「亢就是极」。蔡邕《月令章句》说「所谓极，是走到尽头而返回的说法」。阳道穷尽，刚反而变成弱，这正是「与时偕极」的意思。

○六爻至见矣○六爻皆正谓既济也。刚柔正而位当，行事皆合于天，故曰天之法。参同契曰「用九翩翩为道规矩」是也。易说者，乾凿度文。案鸿范五行传射属王极，郑氏注云「射，王极之度也。射人将发矢，必先于此仪之，发矢则必中于彼矣。君将出政，亦先于朝廷度之，出则应于民心」，故云王度见矣。

疏证注文「六爻」至「见矣」一节。六爻都得正，指的是《既济》。刚柔各得其正而爻位相当，所行之事都合于天，所以说是「天的法度」。《参同契》说「用九翩翩，为道之规矩」，正是此意。注中所说的「易说」，是《乾凿度》的文字。按《洪范五行传》把「射」归属于王极，郑玄注说「射，就是王极的法度。射手将要发箭，必先在这里比量端正，箭发出去就一定射中那边的靶。君主将要发布政令，也先在朝廷上斟酌度量，颁行出去就能合于民心」，所以说「王度见矣」。

乾元者始而亨者也。注：乾始开通，以阳通阴，故始通。利贞者情性也。注：推情合性。乾始而以美利利天下，不言所利，大矣哉。注：乾始，元也。美利谓云行雨施、品物流形，故利天下。天何言哉，四时行焉，百物生焉，故利之大者也。

经文说：乾元，是开创而使万物通达的。惠栋自注：乾开创而开通万物，以阳通于阴，所以说「始通」。经文说：利与贞，就是情与性。自注：推运其情以合于性。经文说：乾开创万物而以美好的利益施于天下，却不称说自己所施的利，真是伟大呀。自注：「乾始」就是元。「美利」指云气流行、雨泽施布、万物各成其形，所以说利益天下。《论语》说「天说了什么呢？四时照样运行，百物照样生长」，所以这是最大的利。

大哉乾乎，刚健中正纯睟精也。注：刚者，天德也；健者，天行也；中谓居五，正谓居初与三也；纯兼统阴爻也；睟不杂也；一气能变曰精。系曰「精气为物」。六爻发挥，旁通情也。注：发，动；挥，变也。乾六爻发挥变动，旁通于坤，坤来入乾以成六十四卦，吉凶以情迁，故曰旁通情也。时乘六龙以御天也，云行雨施，天下平也。注：言乾六爻乘时以居天位，坤下承之成既济定，阴阳和均而得其正，故天下平。

经文说：伟大呀乾！刚、健、中、正、纯、睟、精。惠栋自注：「刚」是天的德，「健」是天的运行；「中」指升居五位，「正」指居初位与三位；「纯」是兼统了阴爻；「睟」是不驳杂；一气而能变化叫做「精」。《系辞》说「精气为物」。经文说：六爻发挥变动，旁通而尽万物之情。自注：「发」是动，「挥」是变。乾的六爻发挥变动，旁通于坤；坤来进入乾中而生成六十四卦，吉凶随情而迁移，所以说「旁通情也」。经文说：适时驾乘六龙以驾御天道，云气流行、雨泽施布，天下太平。自注：这是说乾的六爻乘时而居天位，坤在下面承奉它而成《既济》的定局，阴阳调和均齐而各得其正，所以天下太平。

疏。乾始至始通○此虞义也。始即元也。乾知大始，故亦曰始。天地不变不能通气，乾始交于坤，以阳通阴，故始通也。○推情合性○此魏伯阳义也。爻不正以归于正，故曰利贞。性，中也；情者，性之发也。发而中节，是推情合性谓之和也。易尚中和，故曰利贞者情性。圣人体中和，天地位，万物育，既济之効也。

以下是疏。先疏证注文「乾始」至「始通」一节，用的是虞翻的说法。「始」就是元。《系辞》说「乾知大始」，所以乾也称「始」。天地不交变就不能通气；乾开始与坤相交，以阳通于阴，所以说「始通」。以下疏证注文「推情合性」一句，用的是魏伯阳的说法。爻本不正而使它归于正，所以叫「利贞」。「性」是中，「情」是性的发动；发动而能合于节度，就是推运其情以合于性，这就叫「和」。《易》崇尚中和，所以说「利贞者情性也」。圣人体现中和，于是天地各安其位、万物各遂其生，这正是《既济》之功效。

○乾始至大也○「大哉乾元，万物资始」，故知乾始元也。美利以下，虞义也。始而亨，故云行雨施、品物流形，是利天下之事也。寻系下述咸至遘六日七分之义曰「过此以往，未之或知也」。始而亨，成既济化育之功，天不言而岁功成，故天何言哉，四时行焉，百物生焉，所利者大，故利者大也。俗本作能以，今从古也。

疏证注文「乾始」至「大也」一节。《彖传》说「大哉乾元，万物资始」，由此可知「乾始」就是元。「美利」以下，用的是虞翻的说法。开创而使之通达，所以云气流行、雨泽施布、万物各成其形，这都是利益天下的事。考《系辞下传》叙述从《咸》到《姤》六日七分的卦气之义时说「过此以往，未之或知也」。开创而通达，成就《既济》化育之功，上天不发一言而一年的收成自然完足，所以说「天何言哉？四时行焉，百物生焉」；它所施的利极大，所以说「利者大也」。俗本这里作「能以」，今依古本。

○刚者至为物○文五年春秋传曰「天为刚德」，故云刚者天德也；象曰「天行健」，故云健者天行也。若然，大有彖传曰「其德刚健」，则健亦德也，而云天行者，乾刚坤柔，刚柔者立本者也，健者运行，故曰天行。乾六爻唯五为中，初三为正，二中而不正，例居坤五，故云中谓居五；四上不正，四例居坤初，上例居坤三，故云正谓居初与三也。

疏证注文「刚者」至「为物」一节。《左传》文公五年说「天是刚德」，所以注说「刚是天的德」；《象传》说「天行健」，所以注说「健是天的运行」。既然如此，《大有》《彖传》说「其德刚健」，可见「健」也是德，而这里却说成「天行」，那是因为乾刚坤柔，刚柔是用来确立根本的，而「健」是不息的运行，所以称「天行」。乾的六爻里只有五为中，初与三为正；二居中而不当位，照例要升居坤五，所以说「中指居五」。四与上都不正，四照例下居坤初，上照例下居坤三，所以说「正指居初与三」。

乾凿度曰「乾道纯而奇」，郑彼注云「阳道专断，兼统阴事，故曰纯」。纯，全也。阳画三，阴画六，乾兼坤则九，故云全也。乾太元凖之以睟，荀子非相曰「睟而能容杂」，刘渊林吴都赋注云「不杂曰睟」，杂者睟之反，故云睟不杂也。管子心术曰「一气能变曰精，一事能变曰智」。精者清也，天轻清而上者，故董子曰「气之清者为精」。系上曰「精气为物」，亦谓乾也。

《乾凿度》说「乾道纯一而属奇数」，郑玄在那里注说「阳道能独自专断，又兼统阴的事，所以叫纯」。「纯」就是全备。阳的画数是三，阴的画数是六，乾兼有坤便是九，所以说是全备。乾在《太玄》里以「睟」首相配，《荀子·非相》说「纯粹而能容纳驳杂」，刘渊林《吴都赋》注说「不驳杂叫睟」；「杂」正是「睟」的反面，所以注说「睟就是不杂」。《管子·心术》说「一气而能变化叫精，一事而能变通叫智」。精就是清；天轻清而上升，所以董仲舒说「气之清的就是精」。《系辞上传》说「精气为物」，讲的也是乾。

○发动至情也○虞注说卦云「发动挥变」。乾六爻以下陆义也。乾精粹气纯，故能发挥变动，旁通于坤。坤者，乾之反也，震与巽、坎与离、艮与兑及六十四卦皆然，故云坤来入乾以成六十四卦，各卦有旁通。法言「或问行，曰旁通厥德」，李轨注云「应万变而不失其正者唯旁通乎」。若然，旁通与用九用六同义。乾坤纯，故用九六；余卦六爻相杂谓之旁通也。吉凶以情迁，下系文。各卦旁通，有吉有凶，吉凶者易之情，故云旁通情也。○言乾至下平○义见乾卦及彖传。阴阳和均以下，荀义也。

疏证注文「发，动」至「情也」一节。虞翻注《说卦》说「发就是动，挥就是变」。「乾六爻」以下用的是陆绩的说法。乾之精粹而气纯，所以能发挥变动，旁通于坤。坤是乾的反面；震与巽、坎与离、艮与兑，以至六十四卦，无不如此，所以说坤来进入乾中而生成六十四卦，每一卦都有它旁通的对卦。扬雄《法言》记「有人问行事之道，答：旁通其德」，李轨注说「能应万变而不失其正的，只有旁通吧」。这样看来，旁通与用九、用六是同一义理：乾坤纯一，所以言用九、用六；其余各卦六爻阴阳相杂，就叫做旁通。「吉凶以情迁」是《系辞下传》的文字。各卦旁通，有吉有凶，吉凶正是《易》所示之情，所以说「旁通情也」。以下疏证注文「言乾」至「下平」一节，其义已见于乾卦及《彖传》。「阴阳和均」以下，用的是荀爽的说法。