周易述 · 第 37 卷

初九曰潛龍勿用何謂也？子曰：龍德而隱者也。注：乾為龍德，隱而未見，故隱者也。不易世不成名。注：震為世，初剛難拔，故不易世；行而未成，故不成名。世無悶，不見是而無悶。注：乾陽隱初，故世；坤亂於上，故不見是；震為樂，故無悶。樂則行之，憂則違之。注：陽出初，震為樂為行，故樂則行之。坤死稱憂，隱在坤中，世無悶，故憂則違之。初辯於物，故言違。寉乎其不可拔，潛龍也。注：寉，堅剛貌。初為本，堅樹在始，故不可拔，潛龍之志也。

經文說：初九爻辭「潛龍勿用」是什麼意思？孔子說：這是有龍德而隱居的人。惠棟自注：乾為龍德，潛隱而未顯現，所以是隱者。經文說：不為世俗改變自己，不求成就名聲。自注：震為世，初爻之剛難以拔動，所以不為世俗所移；德行尚未成就，所以不求成名。經文說：避世而不煩悶，不被人讚許也不煩悶（底本「世無悶」上脫一「遯」字）。自注：乾陽潛隱於初，所以說「世」；坤在上面昏亂，所以不被讚許；震為樂，所以不煩悶。經文說：可樂就去做，可憂就避開。自注：陽出於初，震為樂、為行，所以可樂就去做；坤為死而稱憂，陽隱在坤中，避世不悶，所以可憂就避開。初爻已能辨別事物，所以說「違」。經文說：堅定得不可動搖的，就是潛龍。自注：「寉」是堅剛的樣子。初爻是根本，樹木立得牢在於起初，所以不可拔動，這就是潛龍的心志。

疏。乾為至者也○述文言而稱答問者，所以起意也。京房易傳曰：「乾為龍德，龍以見為功，今尚隱藏，故隱者也。」中庸曰「君子依乎中庸，世不見知而不悔，唯聖者能之」。揚子曰「聖人隱也」。乾鑿度曰「正陽在下為聖人」，故曰聖人隱也。○震為至成名○震為世，虞義也。震為長子，長子繼世，故為世。初剛難拔，虞屯彖傳義也。乾為善，善不積不足以成名。陽成於三，立於七，初尚微，故不成名也。

以下是疏。先疏證註文「乾為」至「者也」一節。《文言》陳說義理而採用一問一答的形式，是為了引發文意。京房《易傳》說：「乾為龍德，龍以顯現為功用；如今還潛藏著，所以是隱者。」《中庸》說「君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之」。揚雄說「聖人是處於隱潛的」。《乾鑿度》說「正陽居於下位便是聖人」，所以說聖人處在隱潛之中。以下疏證註文「震為……成名」一節。震為世，是虞翻的說法：震為長子，長子承繼世業，所以為世。「初剛難拔」，取自虞翻注《屯》卦《彖傳》之義。乾為善，善行不積累就不足以成名；陽氣成於三、立於七，初爻還很微弱，所以不求成名。

○乾陽至無悶○初龍德而隱者也，隱同義。震為世，陽隱初，故世。坤謂復坤，坤反君道，故稱亂，此虞義也。京房易傳曰：「潛龍勿用，眾道同志，至德乃潛，五陰亂於上，一陽潛於下，故不見是。」震為樂亦虞義也。震，春也。春秋繁露曰：「春，蠢也。」蠢蠢然喜樂之貌，故為樂。說文曰「悶，懣也」，煩懣之意。震為樂，故無悶也。

疏證註文「乾陽……無悶」一節。初爻正是有龍德而隱居的人，這裡前後兩個「隱」字同義。震為世，陽潛隱於初，所以說「世」。文中的坤指《復》卦上體之坤，坤違反君道，所以稱「亂」，這是虞翻的說法。京房《易傳》說：「潛龍勿用，是眾人同道同志之時；至德之人尚在潛伏，五陰在上作亂，一陽在下潛藏，所以不被讚許。」震為樂也是虞翻的說法。震屬春，《春秋繁露》說「春就是蠢」，蠢蠢欲動、欣然欲樂的樣子，所以為樂。《說文》說「悶就是懣」，是煩鬱的意思；震既為樂，所以不煩悶。

○陽出至言違○此虞義也。復初體震，故陽出初震。韋昭注國語曰「震為作足」，故為行。震為樂為行，故樂則行之。月滅於坤為既死魄，昭二十六年春秋傳曰「死，惡物也」，故曰坤死稱憂。陽隱坤中，世無悶，故憂則違之。初體復，復小而辯於物，一陽不亂於五陰，是辯於物也。

疏證註文「陽出……言違」一節，用的是虞翻的說法。《復》卦初爻本屬震體，所以說陽出於初而成震。韋昭注《國語》說「震為作足」，所以震為行。震既為樂又為行，所以可樂就去做。月光滅沒於坤方叫「既死魄」，《左傳》昭公二十六年說「死是可惡之物」，所以說坤為死而稱憂。陽潛隱在坤中，避世而不煩悶，所以可憂就避開。初爻屬《復》之體，《繫辭》說「復小而辨於物」，一陽不被五陰擾亂，這就是能辨別事物。

○寉堅至志也○虞云「寉，剛貌」，鄭云「堅高之貌」，故云堅剛也。六爻初為本，上為末，本弱則撓，剛則不拔，此初六初九之辨也。堅樹在始，晉語文。彼文云「堅樹在始，始不固本，終必槁落」，韋昭曰「樹，木也；始，本根也」。九龍初潛，堅剛不拔，故虞氏以為潛龍之志也。

疏證註文「寉，堅」至「志也」一節。虞翻說「寉是剛強的樣子」，鄭玄說是「堅固高峻的樣子」，所以注裡合稱「堅剛」。六爻之中初為根本、上為末梢；根本柔弱就要摧折，剛強就拔它不動，這正是初六與初九的分別。「堅樹在始」出自《國語·晉語》，那裡說「樹木立得牢在於起初，起初不固住根本，終究要枯槁凋落」，韋昭注說「樹就是木，始就是本根」。乾之九龍起初潛伏，堅剛而不可拔動，所以虞翻認為這就是潛龍的心志。

九二曰見龍在田利見大人何謂也？子曰：龍德而正中者也。注：九二陽不正，上升坤五，故曰正中。庸言之信，庸行之謹。注：庸，用也。乾為言為信，震為行，處和應坤，故曰信。二非其位，故曰謹。二者皆用中之義。中庸曰「庸德之行，庸言之謹」。閒邪存其誠。注：閒，防也。乾為誠，二失位，故以閒邪言之；能處中和，故以存誠言之。善世而不伐。注：陽升坤五，始以美德利天下，不言所利，故曰不伐。德博而化。注：處五據坤，故德博；群陰順從，故物化。易曰見龍在田利見大人，君德也。注：傳別於經，故稱易曰。有天德而後可居天位，故曰君德。

經文說：九二爻辭「見龍在田，利見大人」是什麼意思？孔子說：這是有龍德而居正中的人。惠棟自注：九二以陽居陰位本不正，上升到坤五才得正，所以說「正中」。經文說：日常言語講信實，日常行事講謹慎。自注：「庸」就是用。乾為言、為信，震為行；處中和之位而應於坤，所以說「信」。二不是陽爻應居之位，所以說「謹」。這兩句都是用中的意思。《中庸》說「庸德之行，庸言之謹」。經文說：防閒邪僻，保存誠實。自注：「閒」就是防。乾為誠；二失位，所以就防閒邪僻上說；能處中和之地，所以就保存誠實上說。經文說：善及一世而不自誇。自注：陽升到坤五，開始以美德利益天下，卻不稱說自己所施的利，所以說「不伐」。經文說：德澤廣博而能感化。自注：居五而據有坤體，所以德澤廣博；眾陰順從，所以萬物受化。經文引「易曰：見龍在田，利見大人」，說這是君德。自注：傳本與經分開成卷，所以稱「易曰」。有了天德然後才可以居天子之位，所以說「君德」。

疏。九二至正中○乾鑿度曰「陰陽失位皆為不正」，鄭注云「初六陰不正，九二陽不正」，蓋九二中而不正，今升坤五，故曰正中，謂正上中也。隨九五象傳曰「孚于嘉吉，位正中也」，虞注云「凡五言中正、中正皆陽得其正」，以此為例是也。

以下是疏。先疏證註文「九二」至「正中」一節。《乾鑿度》說「陰陽失位都算不正」，鄭玄注說「初六是陰而不正，九二是陽而不正」；九二居中而不當位，如今上升到坤五，所以說「正中」，意思是上升到五而後既正且中。《隨》卦九五《象傳》說「孚于嘉吉，位正中也」，虞翻注說「凡五爻講『中正』，所謂中正都指陽爻得其正位」，拿這條作通例來看便明白了。

○庸用至之謹○鄭氏三禮目録曰「名中庸者，以其記中和之可用也」。庸，用也。乾為言，九家說卦文。乾為信，虞義也，上云「體信足以長人」，故乾為信。處和應坤，謂處中和之位而應坤二，二五相孚，是庸言之信也，此荀義也。九居二為非其位，易者寡過之書也，處非其位則悔吝隨之，二升坤五，復於無過，是庸行之謹也，此九家義也。二者皆用中之義，故引中庸以為證耳。

疏證註文「庸，用」至「之謹」一節。鄭玄《三禮目錄》說「取名《中庸》，是因為它記述中和之可以施用」。「庸」就是用。乾為言，出自九家本《說卦》。乾為信，是虞翻的說法；前文說「體信足以長人」，所以乾為信。所謂「處和應坤」，是說九二處中和之位而應於坤之二爻，二與五彼此誠信相孚，這就是日常言語的信實，這是荀爽的說法。以九居二不是它應處之位，《易》本是一部教人少犯過失的書，處非其位就有悔吝跟著來；二上升到坤五，回到沒有過失的地位，這就是日常行事的謹慎，這是九家的說法。兩句都是用中的意思，所以引《中庸》來作證。

○閒防至言之○此宋衷義也。說文曰「閒，闌也」，廣雅曰「闌，閒也」，閒有防闌之義，故云防也。乾，天也，中庸曰「誠者天之道也」，故乾為誠。二不正，升五居正，是閒邪也。中和謂五，揚子太玄曰「中和莫尚於五」是也。二處中和，是存誠也。

疏證註文「閒，防」至「言之」一節，用的是宋衷的說法。《說文》說「閒就是闌」，《廣雅》說「闌就是閒」，「閒」含有遮防阻攔之義，所以注訓作「防」。乾就是天，《中庸》說「誠是天之道」，所以乾為誠。二本不正，上升到五而居正位，這就是防閒邪僻。中和指五爻，揚雄《太玄》說「中和沒有比五更高的」，正是此意。二上處中和之位，這就是保存誠實。

○陽升至不伐○此九家義也。乾為善，震為世，故曰善世。以不言所利為不伐者，九家曰「不言所利即是不伐也」。○處五至物化○此荀義也。乾為德，處五據坤，坤道廣博，故德博也。坤承乾施，化成萬物，故物化也。○傳別至君德○孔子十翊與上下經別卷，王弼始以文言附乾坤二卦後，遂失古意也。二升坤五，然必有聖人之德而後可居天子之位，言君德者，兼德位言之。

疏證註文「陽升……不伐」一節，用的是九家的說法。乾為善，震為世，所以說「善世」。把「不稱說所施之利」當作「不伐」，九家說「不言所利就是不自誇」。以下疏證註文「處五……物化」一節，用的是荀爽的說法。乾為德；居五而據有坤體，坤道廣博，所以德澤廣博。坤承受乾的施予，化育成就萬物，所以說萬物受化。以下疏證註文「傳別……君德」一節。孔子所作十翼原與上下經各自成卷，王弼才開始把《文言》附在乾坤兩卦之後，於是失去了古本的面目。九二上升到坤五，然而必得先有聖人之德，然後才可以居天子之位；說「君德」，是兼就德與位兩面而言。

九三曰君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎何謂也？子曰：君子進德修業。注：乾為德，坤為業，以乾通坤謂為進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠所以居業也。注：忠信謂五。乾為言，三不中，故修辭。誠謂二。三艮爻，艮為居，故居業。知至至之可與幾也，知終終之可與存義也。注：至謂初，陽在初稱幾，幾者動之微，知微知彰，故曰可與幾。終謂上，陰稱義，知存知亡，故曰可與存義。是故居上位而不驕，在下位而不憂。注：下卦之上，故曰上位，知終終之，故不驕；居三承五，故曰下位，知至至之，故不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。注：終日乾乾以陽動也，夕惕若夤以陰息也，因日以動，因夜以息，故云因其時。

經文說：九三爻辭「君子終日乾乾，夕惕若夤，厲無咎」是什麼意思？孔子說：君子增進德行、修治功業。惠棟自注：乾為德，坤為業，以乾去通於坤，就叫增進德行、修治功業。經文說：忠信是用來增進德行的，修飭言辭、立定誠意是用來守住功業的。自注：「忠信」指五爻。乾為言，三不居中，所以要修飭言辭。「誠」指二爻。三是艮爻，艮為居，所以說守住功業。經文說：知道所當至而至之，便可以與他共謀幾微；知道所當終而終之，便可以與他共守義理。自注：「至」指初爻，陽在初稱為「幾」，幾就是變動的細微之端；能知細微又知顯著，所以說可與謀幾。「終」指上爻，陰稱為義；能知存又知亡，所以說可與守義。經文說：所以居上位而不驕矜，處下位而不憂懼。自注：三居下卦之上，所以稱「上位」；知終而終之，所以不驕。三居下體而上承九五，所以稱「下位」；知至而至之，所以不憂。經文說：所以終日勤勉，隨時而戒懼，雖處危境也不會有災禍。自注：終日乾乾，是隨陽而動；夕惕若夤，是隨陰而息；白天因之而動，夜裡因之而息，所以說「因其時」。

疏。乾為至修業○此虞義也。繫上曰「夫易聖人所以崇德而廣業也」，知崇體卑，崇效天，卑法地，故知德屬乾業屬坤也。三體泰，泰內乾外坤，德業者乾坤相輔而成，故以乾通坤謂為進德修業。虞氏曰「陽在三四為修」，三過中，四不及中，故皆言進德修業也。

以下是疏。先疏證註文「乾為……修業」一節，用的是虞翻的說法。《繫辭上傳》說「夫易，聖人所以崇德而廣業也」；智崇高而禮卑下，崇高效法天，卑下取法地，因此可知「德」屬乾而「業」屬坤。三爻處在《泰》之體中，《泰》卦內乾外坤；德與業本是乾坤相輔相成的結果，所以說以乾通於坤便叫進德修業。虞翻說「陽居三、四兩位為『修』」；三已過中，四又不及中，所以兩爻都講進德修業。

○忠信至居業○五以陽居中，故曰忠信。凡言進言修者，皆謂不中以求中。三不中，故修辭。二存誠，故誠謂二，立誠所以求中也。三艮爻，鄭義也；艮為居，虞義也。五陽二陰，故法五以進德，法二以居業也。

疏證註文「忠信……居業」一節。五以陽爻居中位，所以稱「忠信」。凡是說「進」說「修」的，都指爻位不中而求歸於中。三不居中，所以要修飭言辭。二能保存誠實，所以「誠」指二爻，立定誠意正是為了求中。三是艮爻，這是鄭玄的說法；艮為居，這是虞翻的說法。五是陽、二是陰，所以取法於五來進德，取法於二來守業。

○至謂至存義○至從一，一，地也，故謂初。繫下曰「知幾其神乎」，虞注云「幾謂陽也」，陽在復初稱幾，初尚微，故曰動之微。君子知微知彰，故可與幾也。上為一卦之終，故終謂上。乾鑿度曰「地靜而理曰義」，故陰稱義。亡者保其存者也，知存知亡故可與存義也。

疏證註文「至謂」至「存義」一節。「至」字從「一」，「一」代表地，所以指初爻。《繫辭下傳》說「知幾其神乎」，虞翻注說「幾指陽」；陽在《復》之初稱為幾，初爻還很微弱，所以說是變動的細微之端。君子既知細微又知顯著，所以可以與他共謀幾微。上爻是一卦的終點，所以「終」指上爻。《乾鑿度》說「地安靜而有條理，叫做義」，所以陰稱為義。所謂「亡」，正是為了保住那個「存」；能知存又知亡，所以可以與他共守義理。

○下卦至不憂○荀注九三曰「三居下體之終而為之君，是上位也」，居上位而不如上九之亢，故不驕。荀又云「三臣於五是下位也」，在下位而亦如初之無悶，故不憂也。○終日至其時○此淮南義也。班固曰，淮南王安聘明易者九人，號九師法，其書今亡而鴻烈所述者其緒餘也。彼文云「夕惕若厲」，蓋今文脫夤字而以厲屬上讀也。古文厲屬下讀，故傳云雖危無咎。漢書多有作若厲者，皆據今文也。

疏證註文「下卦……不憂」一節。荀爽注九三說「三居下體之終而為下體之君，這就是上位」；雖居上位卻不像上九那樣亢極，所以不驕。荀爽又說「三對五稱臣，這就是下位」；雖在下位卻能像初爻那樣避世不悶，所以不憂。以下疏證註文「終日……其時」一節，用的是《淮南子》的說法。班固說，淮南王劉安曾聘請通曉《易》的學者九人，號稱「九師法」，那部書如今已亡佚，《鴻烈》所記述的不過是它的餘緒。《淮南》那裡作「夕惕若厲」，大概是今文本脫掉了「夤」字，因而把「厲」字屬上讀。古文本「厲」字屬下讀，所以《文言》說「雖危無咎」。《漢書》裡多有作「若厲」的，都依據今文本。

九四曰或躍在淵無咎何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也；君子進德修業，及時故無咎。注：或躍為上，在淵為下。進謂居五，退謂居初。二四不正，故皆言邪；三四不中，故皆言時。及時所以求中也。中庸曰「君子而時中」。

經文說：九四爻辭「或躍在淵，無咎」是什麼意思？孔子說：上上下下沒有定則，並不是要做邪僻的事；進進退退沒有常規，並不是要脫離同類；君子增進德行、修治功業，只求趕得上時機，所以不會有災禍。惠棟自注：「或躍」是往上，「在淵」是居下；「進」指升居五位，「退」指下居初位。二與四都不當位，所以都提到「邪」；三與四都不居中，所以都提到「時」。趕上時機，正是為了求得中道。《中庸》說「君子而時中」。

疏。或之者，疑之也。無常無恆，是釋或義。進謂居五，退謂居初，此荀義也。二中而不正，故言邪；三正而不中，故言時；四不中不正，故兼言之。時中者，易之大要也。孔子於彖傳言時者二十四卦，言中者三十六卦，於象傳言中者三十九卦，言時者六卦。蓋時者舉一卦所取之義而言之也，中者舉一爻所適之位而言之也。時無定而位有定，故象多言中少言時。子思作中庸，述夫子之意曰「君子而時中」，時中之義深矣。故文言申用九之義曰「知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎」，是時中之義也。王弼本欲及時也，今從古。

疏：所謂「或」，就是遲疑不定。「無常」「無恆」兩句，正是解釋「或」字之義。「進」指升居五位，「退」指下居初位，這是荀爽的說法。二居中而不當位，所以說「邪」；三當位而不居中，所以說「時」；四既不居中又不當位，所以兩樣都說到。時與中，是《易》的大關鍵。孔子在《彖傳》裡講「時」的有二十四卦，講「中」的有三十六卦；在《象傳》裡講「中」的有三十九卦，講「時」的只有六卦。大抵「時」是就一卦所取的義理立言，「中」是就一爻所處的位次立言；時機沒有定準而位次有定準，所以《象傳》多講中而少講時。子思作《中庸》，轉述孔子的意思說「君子而時中」，時中的義蘊是極深的。所以《文言》申說用九之義時說「知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎」，講的正是時中的道理。王弼本作「欲及時也」，今依古本。

九五曰飛龍在天利見大人何謂也？子曰：同聲相應。注：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄故相應。同氣相求。注：謂艮兌也。山澤通氣，故相求。水流溼，火就燥。注：謂坎離也。離上而坎下，水火不相射。雲從龍，風從虎。注：謂乾坤也。乾為龍，雲生天，故從龍；坤為虎，風生地，故從虎。

經文說：九五爻辭「飛龍在天，利見大人」是什麼意思？孔子說：同類的聲音互相應和。惠棟自注：這說的是震與巽。庖犧觀察陰陽變化而仿效制成八卦，震雷與巽風相激盪，所以互相應和。經文說：同類的氣息互相尋求。自注：這說的是艮與兌。山與澤氣息相通，所以互相尋求。經文說：水往潮溼處流，火往乾燥處燒。自注：這說的是坎與離。離在上而坎在下，水火併不相厭棄。經文說：雲隨龍而生，風隨虎而起。自注：這說的是乾與坤。乾為龍，雲生於天，所以雲從龍；坤為虎，風生於地，所以風從虎。

聖人作而萬物覩。注：聖人謂庖犧合德乾五，造作八卦，故聖人作。覩，見也。四變五體離，離為見，故萬物覩。萬物皆相見，利見之象也。本乎天者親上，本乎地者親下。注：震坎艮皆出乎乾，故曰本乎天，而與乾親，故曰親上。巽離兌皆出乎坤，故曰本乎地，而與坤親，故曰親下。天尊故上，地卑故下也。則各從其類也。注：二五相應，如物類之相感，故下之應上猶子之於父母，各從其類。

經文說：聖人興起而萬物矚目。自注：「聖人」指庖犧，他的德與乾五相合，創制八卦，所以說聖人興起。「覩」就是見。四爻變而五爻成離體，離為見，所以萬物得以瞻見。萬物都彼此相見，正是「利見大人」的象。經文說：本於天的親近上，本於地的親近下。自注：震、坎、艮都出於乾，所以說本於天；它們與乾相親，所以說親上。巽、離、兌都出於坤，所以說本於地；它們與坤相親，所以說親下。天尊貴所以在上，地卑下所以在下。經文說：這就是各自隨從它的同類。自注：二與五彼此相應，如同物類之間的相感，所以下爻應上爻，好比子女之於父母，各自隨從同類。

疏。謂震至從虎○此虞義也。傳因二五相應而廣其義，明八卦陰陽本有是相應之理也。庖犧觀變於陰陽而立八卦，震雷巽風相薄而不相悖，故同聲相應；艮山兌澤，高下氣通，故同氣相求；坎水離火相逮而不相射。射，厭也。內經曰「雲出天氣，風出地氣」。乾為龍，坤為虎，故云從龍風從虎。鴻範曰「日風」，鄭注云「風，土氣也」。凡氣非風不行，猶金木水火非土不處，故土氣為風。虎，土物也，坤為土，是風從虎亦是從其類也。

以下是疏。先疏證註文「謂震」至「從虎」一節，用的是虞翻的說法。《文言》借二五相應而推廣其義，說明八卦的陰陽本來就有這種相應之理。庖犧觀察陰陽的變化而設立八卦：震雷與巽風相激盪而不相違背，所以說同聲相應；艮山與兌澤高下之間氣息相通，所以說同氣相求；坎水與離火彼此相及而不相厭棄——「射」就是厭棄。《內經》說「雲出於天氣，風出於地氣」。乾為龍，坤為虎，所以說雲從龍、風從虎。《洪範》庶徵有「曰風」一項，鄭玄注說「風是土之氣」。凡氣不靠風就不能運行，正如金木水火不依託土就無處安頓，所以土氣就是風。虎是土類之物，坤為土，可見風從虎也是隨從同類。

○聖人至象也○此虞義也。聖人即大人也。文王書辭繫庖犧於九五，故聖人謂庖犧也。庖犧全體中和，故合德乾五，始作八卦，是聖人作。樂記曰「作者之謂聖」是也。說卦曰「相見乎離」，故離為見。聖人作而萬物共覩，即利見大人之義也。

疏證註文「聖人」至「象也」一節，用的是虞翻的說法。這裡的聖人就是大人。文王寫定爻辭，把庖犧繫屬在九五這一爻上，所以「聖人」指庖犧。庖犧全然體現中和之道，所以德與乾五相合，最先創制八卦，這就是「聖人作」。《禮記·樂記》說「創制者叫做聖」，正是此意。《說卦傳》說「相見乎離」，所以離為見。聖人興起而萬物共同瞻見，也就是「利見大人」的意思。

○震坎至下也○此虞義也。乾道成男，故震坎艮皆本乎天而皆陽類，故親上；坤道成女，故巽離兌皆本乎坤而皆陰類，故親下。天尊地卑，故有上下之別。表記亦云「父尊而不親，母親而不尊」也。○二五至其類○此總結上義也。物類相感如聲氣之類是也。下應上謂聖人作而萬物覩也。言二之應五如子之親上親下，以類相從，所以釋利見之義也。

疏證註文「震坎」至「下也」一節，用的是虞翻的說法。乾道成就男性，所以震、坎、艮都本於天而同屬陽類，因而親上；坤道成就女性，所以巽、離、兌都本於坤而同屬陰類，因而親下。天尊而地卑，所以有上下之分。《禮記·表記》也說「父尊嚴而不親暱，母親暱而不尊嚴」。以下疏證註文「二五」至「其類」一節，這是總結上文的義理。物類相感，就像同聲、同氣之類。下爻應上爻，說的就是聖人興起而萬物瞻見。意思是二爻應五爻，好比子女之親上親下，各按類別相從，用以解釋「利見」的意思。

上九曰忼龍有悔何謂也？子曰：貴而無位。注：天尊故貴，以陽居陰故無位。高而無民。注：坤為民，驕亢失位，故無民。賢人在下位而無輔。注：上應三，三陽德正，故曰賢人；別體在下，故曰在下位；兩陽無應，故無輔。是以動而有悔也。注：動於上不應於下，故有悔。

經文說：上九爻辭「忼龍有悔」是什麼意思？孔子說：地位尊貴卻沒有實位。惠棟自注：上爻當天道而天為尊，所以說貴；以陽爻居陰位，所以說無位。經文說：處得高卻沒有百姓。自注：坤為民；上九驕亢而又失位，所以沒有百姓。經文說：賢人在下位而得不到輔助。自注：上與三相應，三是陽爻而德行得正，所以稱賢人；三另屬下體，所以說「在下位」；上與三同為陽爻不能相應，所以得不到輔助。經文說：因此一動就有悔。自注：在上位而動，下面並不響應，所以有悔。

疏。天尊至無位○此虞義也。上於三才為天道，是天尊，故貴也。上本陰位，以陽居之，故無位。無位猶失位。荀云「在上故貴，失位故無位」，亦此義也。○坤為至無民○廣雅曰「亢，高也」。越語曰「天道盈而不溢，盛而不驕」。上九驕亢，又處非其位，民不與之，故無民也。

以下是疏。先疏證註文「天尊」至「無位」一節，用的是虞翻的說法。上爻在三才之中當天道，天是至尊，所以說貴。上本來是陰位，如今以陽爻居之，所以說無位；無位也就等於失位。荀爽說「居於最上所以貴，失位所以無位」，也是這個意思。以下疏證註文「坤為」至「無民」一節。《廣雅》說「亢就是高」。《國語·越語》說「天道充盈而不外溢，強盛而不驕矜」。上九既驕且亢，又處在不當的位次，百姓不歸附它，所以沒有百姓。

○上應至無輔○此荀義也。知賢人為九三者，上傳云「在下位而不憂」，故知三也。乾鑿度有一聖二庸三君子之目，謂復初陽正為聖人，臨二陽不正為庸人，泰三陽正為君子。乾為賢人，故又稱賢人也。三在下卦，故云別體。三上敵應，故無輔也。○動於至有悔○此淮南義，見繆稱篇也。

疏證註文「上應」至「無輔」一節，用的是荀爽的說法。之所以斷定「賢人」指九三，是因為前面《文言》說過「在下位而不憂」，由此可知指的是三爻。《乾鑿度》有「一為聖、二為庸、三為君子」的名目，是說《復》卦初爻陽而得正為聖人，《臨》卦二爻陽而不正為庸人，《泰》卦三爻陽而得正為君子。乾又為賢人，所以這裡也稱賢人。三在下卦，所以說它另屬一體。三與上同是陽爻，只是敵應而非相應，所以得不到輔助。以下疏證註文「動於」至「有悔」一節，用的是《淮南子》的說法，見於《繆稱》篇。

潛龍勿用，下也。注：下謂初。見龍在田，時舍也。注：暫舍於二，以時升坤五。終日乾乾，行事也。注：坤為事，以乾通坤，故行事。或躍在淵，自試也。注：求陽正位而居之，故自試。飛龍在天，上治也。注：畫八卦以治下，故曰上治。忼龍有悔，窮之災也。注：卦窮於上，知進忘退，故災。乾元用九，天下治也。注：正元以成化，故天下治。

經文說：「潛龍勿用」，是因為居於最下。惠棟自注：「下」指初爻。經文說：「見龍在田」，是暫止以待時。自注：暫且停在二位，等待時機上升坤五。經文說：「終日乾乾」，是在辦事。自注：坤為事，以乾通於坤，所以是辦事。經文說：「或躍在淵」，是自我試探。自注：求取陽爻應有的正位而居之，所以說自試。經文說：「飛龍在天」，是在上治理。自注：畫成八卦以治理天下，所以說上治。經文說：「忼龍有悔」，是窮極招來的災患。自注：卦到上爻已窮極，只知進而忘了退，所以有災。經文說：「乾元用九」，是天下大治。自注：端正元氣以成就教化，所以天下大治。

疏。下謂至下治○易氣從下生，故謂下為初。二非其位，故云暫舍，虞氏亦云「非王位時暫舍也」。以時升坤五，故經云見龍在田，田謂坤，非謂舍于田也。坤為事，謂泰坤；震為行，以乾通坤，故曰行事，進德修業是也。四非上居五則當下居初，或之，故云自試也。

以下是疏。先疏證註文「下謂」至「下治」一節。《易》的氣機自下而生，所以把「下」講成初爻。二不是陽爻應處之位，所以說「暫舍」，虞翻也說「不是君位，只是隨時暫且停留」。等待時機上升坤五，所以經文說「見龍在田」；「田」指坤，並不是說停留在田裡。坤為事，指的是《泰》卦的坤體；震為行，以乾通於坤，所以說「行事」，也就是進德修業。四爻若不上升居五，就當下降居初，正在兩可猶疑之間，所以說「自試」。

白虎通曰「伏戲仰觀俯察，畫八卦以治下，下服而化之，故謂之伏戲」。孟喜章句曰「伏，服也；戲，化也」，是畫卦治下之事。上對下言，故云上治也。王肅註上九曰「知進忘退故悔」。蓋卦窮於上，當退之三，上不知退，亢極災至，故曰災也。春秋元命包曰「天不深正其元，不能成其化」。九者變化之義，以元用九，六爻皆正，王者體元建極，一以貫之而君臣上下各得其位，故天下治也。

《白虎通》說「伏羲仰觀天象、俯察地理，畫出八卦來治理天下，天下人服從而受其教化，所以稱他伏羲」。孟喜《章句》說「伏就是服，戲就是化」，可見這正是畫卦治理天下的事。「上」是對著「下」說的，所以叫「上治」。王肅註上九說「只知進而忘了退，所以有悔」。大抵卦到上爻已窮極，本當退居三位，上爻卻不知退，亢極而災禍隨之，所以說「災」。《春秋元命包》說「天不深正它的元氣，就不能成就它的化育」。「九」含有變化之義，以元來運用九，六爻都歸於正；王者體察元氣、建立中極，一以貫之，君臣上下各得其位，所以天下大治。

潛龍勿用，陽氣潛藏。注：陽息初，震下有伏巽，故曰潛藏。見龍在田，天下文明。注：二升坤五，坤為文，坤五降二體離，離為明，故天下文明。終日乾乾，與時偕行。注：震為行，因時而惕，故與時偕行。書曰「時之徙也勤以行」。或躍在淵，乾道乃革。注：二上變體革，故乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。注：體元居正，故位乎天德。書曰「其惟王位在德元」。忼龍有悔，與時偕極。注：陽將負其極弱，故與時偕極。乾元用九，乃見天則。注：六爻皆正，天之法也，在人則為王度。易說「易六位正，王度見矣」。

經文說：「潛龍勿用」，是陽氣潛藏未出。惠棟自注：陽氣生長於初，震體之下伏著巽，所以說潛藏。經文說：「見龍在田」，是天下有文采而光明。自注：二上升坤五，坤為文；坤五下降到二而成離體，離為明，所以說天下文明。經文說：「終日乾乾」，是與時俱進。自注：震為行，隨時而戒懼，所以與時俱進。《周書》說「時機遷移不居，要勤勉地跟上」。經文說：「或躍在淵」，是乾道到此有了變革。自注：二與上變動而成革之體，所以說乾道乃革。經文說：「飛龍在天」，是居於天德之位。自注：體察乾元而居正位，所以說位乎天德。《尚書》說「其惟王位在德元」。經文說：「忼龍有悔」，是與時俱盡。自注：陽將揹負它窮極轉弱之勢，所以與時俱盡。經文說：「乾元用九」，於是顯現天的法則。自注：六爻都得正，這是天的法度；落到人事上就是王者的法度。《易說》講「《易》六位皆正，王者的法度就顯現了」。

疏。陽息至潛藏○繫下曰「龍虵之蟄以存身也」，虞彼注云「蟄，潛藏也」。龍潛而虵藏，十一月陽息初，震為龍，巽為虵，故曰潛藏也。○二升至文明○二升坤五，觀乎人文以化成天下，坤離皆指在下而言，故云天下文明。○震為至以行○息至三體震，震為行。書曰者，周書周祝文，孔晁注云「謂與時偕行也」。

以下是疏。先疏證註文「陽息」至「潛藏」一節。《繫辭下傳》說「龍蛇的蟄伏，是為了保全自身」，虞翻在那裡注說「蟄就是潛藏」。龍是潛、蛇是藏；十一月陽氣生長於初，震為龍，巽為蛇，所以說潛藏。以下疏證註文「二升」至「文明」一節。二上升坤五，觀察人文以化育成就天下；坤與離都是就在下者而言，所以說「天下文明」。以下疏證註文「震為」至「以行」一節。陽氣生長到三而成震體，震為行。注中所引的「書曰」，是《逸周書·周祝》的文字，孔晁注說「這就是與時偕行的意思」。

○二上至乃革○二升坤五，上降坤三，是二上變也。乾二上變，其象為革，故體革而云四。體革者，革之既濟較九四一爻耳。四變成既濟，革彖云「元亨利貞」，與乾用九同，故發其義於九四爻而云乾道乃革耳。

疏證註文「二上」至「乃革」一節。二上升坤五，上下降坤三，這就是「二與上變動」。乾的二、上兩爻變動，其象即成《革》卦，所以說成了革體而把它繫在九四。所謂成革體，是《革》卦與《既濟》只差九四這一爻而已；四爻一變就成《既濟》。《革》卦《彖辭》說「元亨利貞」，與乾之用九同義，所以在九四這一爻上發明其義，說「乾道乃革」。

○體元至德元○易有天位天德。天位九五也，天德乾元也。中庸曰「雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉」，鄭注云「言作禮樂者必聖人在天子之位」。體元居正者，以乾元之德而居九五之位，故云位乎天德也。書洛誥文，引之者證天德之為乾元也。

疏證註文「體元」至「德元」一節。《易》裡有「天位」也有「天德」：天位就是九五，天德就是乾元。《中庸》說「雖然有那個位，如果沒有相應的德，就不敢制作禮樂；雖然有那個德，如果沒有相應的位，也不敢制作禮樂」，鄭玄注說「意思是制作禮樂的人必得是聖人而又在天子之位」。所謂「體元居正」，就是以乾元之德而居九五之位，所以說「位乎天德」。注中所引是《尚書·洛誥》的文字，引它是為了證明天德就是乾元。

○陽將至偕極○陽窮於上，則陰復於下，故云陽將負。伏生鴻範五行傳曰「王之不極，是謂不建，厥咎瞀，厥罰恆陰，厥極弱」，鄭彼注云「天為剛德，剛氣失，故於人為弱。易說亢龍之行曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，此之謂弱」。劉歆說曰「君有南面之尊而亡一人之助，故其極弱也」。廣雅曰「亢，極也」。蔡邕月令章句曰「極者，至而還之辭」。陽道窮剛反為弱，即與時偕極之義也。

疏證註文「陽將」至「偕極」一節。陽氣窮盡於上爻，陰氣就回復於下，所以說「陽將揹負」。伏生《洪範五行傳》說「君王不能建立中極，就叫不建；它的咎徵是昏亂，它的懲罰是久陰不開，它的終極是柔弱」，鄭玄在那裡注說「天是剛德，剛氣一失，落在人身上就成了柔弱。《易說》講亢龍的行事說：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，這就叫弱」。劉歆說「君主有南面之尊，卻得不到一個人的幫助，所以他的終極是弱」。《廣雅》說「亢就是極」。蔡邕《月令章句》說「所謂極，是走到盡頭而返回的說法」。陽道窮盡，剛反而變成弱，這正是「與時偕極」的意思。

○六爻至見矣○六爻皆正謂既濟也。剛柔正而位當，行事皆合於天，故曰天之法。參同契曰「用九翩翩為道規矩」是也。易說者，乾鑿度文。案鴻範五行傳射屬王極，鄭氏注云「射，王極之度也。射人將發矢，必先於此儀之，發矢則必中於彼矣。君將出政，亦先於朝廷度之，出則應於民心」，故云王度見矣。

疏證註文「六爻」至「見矣」一節。六爻都得正，指的是《既濟》。剛柔各得其正而爻位相當，所行之事都合於天，所以說是「天的法度」。《參同契》說「用九翩翩，為道之規矩」，正是此意。注中所說的「易說」，是《乾鑿度》的文字。按《洪範五行傳》把「射」歸屬於王極，鄭玄注說「射，就是王極的法度。射手將要發箭，必先在這裡比量端正，箭發出去就一定射中那邊的靶。君主將要發佈政令，也先在朝廷上斟酌度量，頒行出去就能合於民心」，所以說「王度見矣」。

乾元者始而亨者也。注：乾始開通，以陽通陰，故始通。利貞者情性也。注：推情合性。乾始而以美利利天下，不言所利，大矣哉。注：乾始，元也。美利謂雲行雨施、品物流形，故利天下。天何言哉，四時行焉，百物生焉，故利之大者也。

經文說：乾元，是開創而使萬物通達的。惠棟自注：乾開創而開通萬物，以陽通於陰，所以說「始通」。經文說：利與貞，就是情與性。自注：推運其情以合於性。經文說：乾開創萬物而以美好的利益施於天下，卻不稱說自己所施的利，真是偉大呀。自注：「乾始」就是元。「美利」指雲氣流行、雨澤施布、萬物各成其形，所以說利益天下。《論語》說「天說了什麼呢？四時照樣運行，百物照樣生長」，所以這是最大的利。

大哉乾乎，剛健中正純睟精也。注：剛者，天德也；健者，天行也；中謂居五，正謂居初與三也；純兼統陰爻也；睟不雜也；一氣能變曰精。繫曰「精氣為物」。六爻發揮，旁通情也。注：發，動；揮，變也。乾六爻發揮變動，旁通於坤，坤來入乾以成六十四卦，吉凶以情遷，故曰旁通情也。時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。注：言乾六爻乘時以居天位，坤下承之成既濟定，陰陽和均而得其正，故天下平。

經文說：偉大呀乾！剛、健、中、正、純、睟、精。惠棟自注：「剛」是天的德，「健」是天的運行；「中」指升居五位，「正」指居初位與三位；「純」是兼統了陰爻；「睟」是不駁雜；一氣而能變化叫做「精」。《繫辭》說「精氣為物」。經文說：六爻發揮變動，旁通而盡萬物之情。自注：「發」是動，「揮」是變。乾的六爻發揮變動，旁通於坤；坤來進入乾中而生成六十四卦，吉凶隨情而遷移，所以說「旁通情也」。經文說：適時駕乘六龍以駕御天道，雲氣流行、雨澤施布，天下太平。自注：這是說乾的六爻乘時而居天位，坤在下面承奉它而成《既濟》的定局，陰陽調和均齊而各得其正，所以天下太平。

疏。乾始至始通○此虞義也。始即元也。乾知大始，故亦曰始。天地不變不能通氣，乾始交於坤，以陽通陰，故始通也。○推情合性○此魏伯陽義也。爻不正以歸於正，故曰利貞。性，中也；情者，性之發也。發而中節，是推情合性謂之和也。易尚中和，故曰利貞者情性。聖人體中和，天地位，萬物育，既濟之効也。

以下是疏。先疏證註文「乾始」至「始通」一節，用的是虞翻的說法。「始」就是元。《繫辭》說「乾知大始」，所以乾也稱「始」。天地不交變就不能通氣；乾開始與坤相交，以陽通於陰，所以說「始通」。以下疏證註文「推情合性」一句，用的是魏伯陽的說法。爻本不正而使它歸於正，所以叫「利貞」。「性」是中，「情」是性的發動；發動而能合於節度，就是推運其情以合於性，這就叫「和」。《易》崇尚中和，所以說「利貞者情性也」。聖人體現中和，於是天地各安其位、萬物各遂其生，這正是《既濟》之功效。

○乾始至大也○「大哉乾元，萬物資始」，故知乾始元也。美利以下，虞義也。始而亨，故云行雨施、品物流形，是利天下之事也。尋繫下述咸至遘六日七分之義曰「過此以往，未之或知也」。始而亨，成既濟化育之功，天不言而歲功成，故天何言哉，四時行焉，百物生焉，所利者大，故利者大也。俗本作能以，今從古也。

疏證註文「乾始」至「大也」一節。《彖傳》說「大哉乾元，萬物資始」，由此可知「乾始」就是元。「美利」以下，用的是虞翻的說法。開創而使之通達，所以雲氣流行、雨澤施布、萬物各成其形，這都是利益天下的事。考《繫辭下傳》敘述從《咸》到《姤》六日七分的卦氣之義時說「過此以往，未之或知也」。開創而通達，成就《既濟》化育之功，上天不發一言而一年的收成自然完足，所以說「天何言哉？四時行焉，百物生焉」；它所施的利極大，所以說「利者大也」。俗本這裡作「能以」，今依古本。

○剛者至為物○文五年春秋傳曰「天為剛德」，故云剛者天德也；象曰「天行健」，故云健者天行也。若然，大有彖傳曰「其德剛健」，則健亦德也，而云天行者，乾剛坤柔，剛柔者立本者也，健者運行，故曰天行。乾六爻唯五為中，初三為正，二中而不正，例居坤五，故云中謂居五；四上不正，四例居坤初，上例居坤三，故云正謂居初與三也。

疏證註文「剛者」至「為物」一節。《左傳》文公五年說「天是剛德」，所以注說「剛是天的德」；《象傳》說「天行健」，所以注說「健是天的運行」。既然如此，《大有》《彖傳》說「其德剛健」，可見「健」也是德，而這裡卻說成「天行」，那是因為乾剛坤柔，剛柔是用來確立根本的，而「健」是不息的運行，所以稱「天行」。乾的六爻裡只有五為中，初與三為正；二居中而不當位，照例要升居坤五，所以說「中指居五」。四與上都不正，四照例下居坤初，上照例下居坤三，所以說「正指居初與三」。

乾鑿度曰「乾道純而奇」，鄭彼注云「陽道專斷，兼統陰事，故曰純」。純，全也。陽畫三，陰畫六，乾兼坤則九，故云全也。乾太元凖之以睟，荀子非相曰「睟而能容雜」，劉淵林吳都賦注云「不雜曰睟」，雜者睟之反，故云睟不雜也。管子心術曰「一氣能變曰精，一事能變曰智」。精者清也，天輕清而上者，故董子曰「氣之清者為精」。繫上曰「精氣為物」，亦謂乾也。

《乾鑿度》說「乾道純一而屬奇數」，鄭玄在那裡注說「陽道能獨自專斷，又兼統陰的事，所以叫純」。「純」就是全備。陽的畫數是三，陰的畫數是六，乾兼有坤便是九，所以說是全備。乾在《太玄》裡以「睟」首相配，《荀子·非相》說「純粹而能容納駁雜」，劉淵林《吳都賦》注說「不駁雜叫睟」；「雜」正是「睟」的反面，所以注說「睟就是不雜」。《管子·心術》說「一氣而能變化叫精，一事而能變通叫智」。精就是清；天輕清而上升，所以董仲舒說「氣之清的就是精」。《繫辭上傳》說「精氣為物」，講的也是乾。

○發動至情也○虞注說卦云「發動揮變」。乾六爻以下陸義也。乾精粹氣純，故能發揮變動，旁通於坤。坤者，乾之反也，震與巽、坎與離、艮與兌及六十四卦皆然，故云坤來入乾以成六十四卦，各卦有旁通。法言「或問行，曰旁通厥德」，李軌注云「應萬變而不失其正者唯旁通乎」。若然，旁通與用九用六同義。乾坤純，故用九六；餘卦六爻相雜謂之旁通也。吉凶以情遷，下繫文。各卦旁通，有吉有凶，吉凶者易之情，故云旁通情也。○言乾至下平○義見乾卦及彖傳。陰陽和均以下，荀義也。

疏證註文「發，動」至「情也」一節。虞翻注《說卦》說「發就是動，揮就是變」。「乾六爻」以下用的是陸績的說法。乾之精粹而氣純，所以能發揮變動，旁通於坤。坤是乾的反面；震與巽、坎與離、艮與兌，以至六十四卦，無不如此，所以說坤來進入乾中而生成六十四卦，每一卦都有它旁通的對卦。揚雄《法言》記「有人問行事之道，答：旁通其德」，李軌注說「能應萬變而不失其正的，只有旁通吧」。這樣看來，旁通與用九、用六是同一義理：乾坤純一，所以言用九、用六；其餘各卦六爻陰陽相雜，就叫做旁通。「吉凶以情遷」是《繫辭下傳》的文字。各卦旁通，有吉有凶，吉凶正是《易》所示之情，所以說「旁通情也」。以下疏證註文「言乾」至「下平」一節，其義已見於乾卦及《彖傳》。「陰陽和均」以下，用的是荀爽的說法。